02.07.2020

Semargl jelentése. A szlávok mítoszai. Svarog és Semargl istenek. Legendák és mítoszok


Korunkban, amikor az ortodox egyház ismét fontos helyet foglalt el a társadalom életében, Vlagyimir Szent herceget elsősorban Oroszország megkeresztelőjeként emlegetik. Eközben, e fontos eseményt megelőző időszakban, hatalmi hatalmával élve számos pogány panteont hagyott jóvá az egyetemes istentisztelet számára. Azok egyike, akit mindenkinek tisztelnie kellett volna, aki nem akart felesleges problémákat okozni magának, Semargl isten volt. Ebben a cikkben arról lesz szó, hogyan jelent meg a Dnyeper partján, és mi szerepelt a "hatalomkörében".

Hipotézis egy perzsa eredetű szláv istenről

Mindenekelőtt megjegyezzük, hogy számos legtekintélyesebb kutató, köztük olyan kiemelkedő tudósok, mint B. A. Rybakov (1908-2001) és K. V. Trever (1892-1974), úgy gondolták, hogy a szláv isten, Semargl, furcsa módon, iráni eredetű. . Hipotézisük alátámasztására az ősi perzsa Simurg istenségre mutatnak rá, aki egyfajta fantasztikus lény volt – egy madár és egy kutya hibridje. Vad szárnyas kutyaként ábrázolták.

Valami hasonló figyelhető meg őseink panteonjában. A szláv Semargl félig kutya, félig madár formájában is szerepelt, amint azt számos régészeti ásatások során felfedezett lelet bizonyítja. Ráadásul ennek a két mitikus karakternek a neve mássalhangzó. Semargl isten Oroszországba való behatolását a tudósok azzal magyarázzák, hogy a szlávok kölcsönözték, akik az ókorban az iráni világ szélén éltek. Azonnal meg kell jegyezni, hogy ez csak egy hipotézis, bár a tudományos világ nagy tekintélyű képviselői terjesztették elő, ugyanakkor sok ellenfele van.

Vérrel szennyezett trón

Semargl belépését az elsődleges istenségek panteonjába, amelyet Vlagyimir herceg hozott létre Oroszország megkeresztelkedése előtt, a kutatók tisztán objektív okokat magyaráznak. A 10. század 80-as éveinek elején a Dnyeper partján kialakult politikai helyzet következményei lettek. A helyzet az, hogy Oroszország leendő megkeresztelője erőszakkal elfoglalta a fejedelmi trónt, és kezét a törvényes örökös - Yaropolk testvér - vérével festette meg.

Hatalma megszilárdítása és legitimitás látszatának biztosítása érdekében a bitorlónak az állam minél több lakosának támogatását kellett igénybe vennie, akik között jelentős százalékban a kazárok, az iráni (szarmato-alaniai) és a zsidók voltak. eredet.

Megfontolt politikai lépés

Ismeretes, hogy a 10. században a Kazár Kaganátus uralkodói, akik a Ciscaucasiától a Dnyeperig és Kelet-Európa erdőssztyeppéiig terjedő hatalmas területet irányítottak, Kijevet tartották nyugati határaik egyik előőrsének.

E feltételek mellett a pogány istenek hagyományos körének Semargl és Khors általi (szintén keletről kölcsönzött) kiegészítése jól átgondolt politikai lépés volt a fejedelem részéről. Miután csapata, Perun védőszentjét a legfőbb istenségnek nyilvánította, Vlagyimir herceg egyúttal az általa létrehozott panteonból egyetemes imádatát hozta létre azoknak az isteneknek, amelyeket a Kijevi Rusz déli orosz lakossága tisztelt, ami további politikai támogatást nyújtott számára. .

ikeristenek

B. A. Rybakov akadémikus, aki megpróbálta felvázolni az e szláv istenségnek tulajdonított hatalmi kört, főként ősi iráni megfelelőjére, Simurgra vonatkozó információkra támaszkodott. Ennek oka az volt, hogy magáról Semarglról nem álltak rendelkezésre kellően teljes és megbízható információk, amelyekre csak két-három írásos emlék található, amelyekre csak kevés utalás található.

Tehát Rybakov hipotézise szerint a szlávok körében Semargl isten a zöld hajtások, magvak, hajtások és növények gyökereinek védőszentje, valamint közvetítő a legfőbb mennyei istenség, Perun és az emberek között. Ő mintegy megszemélyesíti a "fegyveres jóságot", amelynek hordozója mindig készen áll a gonosz erőivel való harcra. Ezek a tulajdonságok szinte megegyeznek azokkal, amelyeket az iráni Simurgh istennek szoktak adni, akit az ókori világ lakói felruháztak azzal a képességgel, hogy megtartsa az Életfát, amelynek ágain a földön termő összes növény magja szomszédos volt. ugyanabban az időben.

Szárnyas kutyák ősi sírokból

Jellemző, hogy nemcsak a modern orosz régészek, hanem a korábbi évszázadokban feltárók is többször eltávolították a földről a szárnyas kutyákat ábrázoló leleteket, de nehezen azonosították ezeket a mitikus lényeket. B. A. Yakovlev akadémikus világossá tette ezt a kérdést, bebizonyítva, hogy őseink fantáziája a szláv mitológia Semargl istenét ruházta fel ezzel a megjelenéssel, aki külsőleg hasonlított az ősi griffekre.

A növényvilág védőszentje

Az oroszországi és külföldi múzeumok számos műtárgyat mutatnak be, amelyeket a szlávok ősi temetkezési helyeiről gyűjtöttek vissza. századi kézművesek által készített medálok, karkötők és fülbevalók találhatók köztük. Semargl istent szimbolizáló szárnyas kutyák formájában. Néhányuk fényképét a cikk tartalmazza. Rájuk nézve jól látható, hogy a mitikus fenevadat gyógynövényekből és faágakból álló dísz veszi körül.

Ez közvetve megerősíti a növényvilággal való kapcsolatát, amire B. A. Rybakov akadémikus mutatott rá munkáiban. Érdekesség az is, hogy a Semargl képe a kereszténység felvétele után is sokáig megmaradt őseink emlékezetében, ezt bizonyítja az egyik legrégebbi szuzdali templom kapujára faragott képe.

1906-ban Tverben egy földbe rejtett kincset fedeztek fel. Az egyéb értékek mellett a régészek kezébe került egy ezüst karkötő is, amely egy pogány istennek való áldozati jelenetet ábrázolt. Egy hosszú hajú nő rituális serleget ajánlott fel egy bizonyos alaknak, mintha kőből faragták volna, és körvonalaiban egy szárnyas kutyára emlékeztetett. Rajta kívül a karkötőn egy egész sor ember látható, akik koszorúkkal a fejükön táncolnak a tűz közelében. A tudósok szerint nem más, mint Semargl isten, akinek tiszteletére tömegünnepségeket tartottak.

Az istenség, aki megváltoztatta a nevét

Érdekes megjegyezni a következő részletet: egy későbbi korszak írásos emlékeiben utalások találhatók arra, hogy idővel a népi tudatban ez az istenség új nevet kapott, és Pereplut néven vált ismertté. Az egyik ilyen dokumentum a "Szent György szava", amely a XIV. század végéről származik. A szerző elmeséli, hogy a kereszténység felvétele előtt a szlávok miként imádtak bálványokat, a fejükön koszorús táncokról és a Pereplut-Semargl tiszteletére rendezett mértéktelen libálásokról.

Ami a pogány isten új nevének etimológiáját (eredetét) illeti, a tudósok úgy vélik, hogy az „eltéved” igéből származik, vagyis letér az igaz útról, mivel olyan keresztények találták ki, akik rendkívül negatívan álltak hozzá. a régi hiedelmeket, és a bálványimádást az egyik legnehezebb bűnnek tartotta. Akaratlanul is ehhez a névhez fűződik a "csalni" ige, ami szintén kifejezi az újonnan megtért keresztények lenéző magatartását az egykori bálványokkal szemben.

Sellők és madárasszonyok között

A folklórban Pereplut néven Semargl szorosan kapcsolódik a szláv mitológia jól ismert képviselőihez - sellőkhöz, vagy, ahogyan a régi időkben is nevezték, "vasvillák". A kialakult elképzeléssel ellentétben őseink gyakran nemcsak halfarkú tengeri leányzóknak ábrázolták őket, hanem gyönyörű madárasszonyok kinézetét is keltették, akik esőt küldtek a mezőkre, és hajnali ködbe burkolták a földet. Mivel a szlávok szerint Semargl isten a növények védőszentje, ennek megfelelően nem tudta nélkülözni azokat, akik életadó nedvességet adtak nekik.

Az a szokás, hogy Semarglt szárnyas kutyaként ábrázolták, arra utal, hogy őseink tudatában egyfajta közvetítő volt a föld és az ég között. Ezzel kapcsolatban a kutatók körében elterjedt az a hipotézis, amely Smaraglt az ősi indiánnal köti össze, amelyre az emberek és az égiek közötti kommunikáció feladatát is bízták. Azt viszont nem tudni, hogy Semargl volt-e a tűz istene, akárcsak a hindusztáni félszigeti „kollégája”, de bizonyos hasonlóság minden bizonnyal kimutatható köztük.

A pogány kultuszok modern követője

Manapság Semargl isten képét széles körben használják számos vallási mozgalom képviselői, amelyek megpróbálják újjáéleszteni pogány őseink hitét a modern történelmi valóságban. Az egyik ilyen szervezetet, az Ortodox Óhitűek-Ingligs Óorosz Egyházát Alekszandr Khinevics, az okkultizmus és az ufológia kiemelkedő propagandistája alapította.

Publikációiban, amelyek az óorosz pogány panteon szereplőivel kapcsolatos kérdések széles skálájával foglalkoznak, nagy teret szentel a szlávok istenének, Semarglnak - a palota védőszentjének, a család tüzének őrzőjének. tűzhelyek, és az emberek védelmezője. Így jellemzi őt egy új vallási mozgalom alapítója. A szerző a „Szláv-árja Védák” című könyvében nem annyira a történelmi emlékek tanulmányozásának, mint inkább a folklórból kiolvasott anyagoknak a gyümölcse alapján alkotja meg újra Semargl születésének képét.

A tűz, amely életet adott az istenségnek

Változata szerint egykor Svarog isten - a kovácsok őse és patrónusa - mennyei kalapáccsal megütötte Alatyr szent követ. A minden irányban szétszórt szikrák lángot keltettek, amelyből tüzes sörényű ezüst lovon hős jelent meg a világnak. Ez a lovas a legenda szerint Semargl volt, aki aztán az élet számos területén alkalmazott erőt. Mint fentebb említettük, pártfogolta a növények csemetéit, védte a lakásokat, és emellett gondoskodott arról, hogy a kandallók soha ne aludjanak ki.

Képének ez az értelmezése, bár számos sejtéssel kiegészítve, általában összhangban van a hivatalos tudományos változattal. Ezzel ellentétben más modern pogány mozgalmak követői gyakran a halál és a pusztulás isteneként képviselik Semargl-t. Ennek a nézőpontnak nincs komoly igazolása, és az üres fikció gyümölcse. Elég, ha csak annyit mondunk, hogy az ókori kultúra emlékei között alig lehet példát találni a halálhoz és a pusztuláshoz kötődő istenségekre (sok volt ilyen is), amelyet gyógynövényekkel és faágakkal körülvéve, az életet szimbolizálva ábrázoltak.

szent név

A. Khinevics nagyon érdekes adatokat is idéz: számos forrás szerint az ókori szlávok bizonyos tabutémák voltak ezen istenség nevének hangos kiejtésében. Úgy tartották, hogy ez annyira szent, hogy nem szabad megemlékezni róla az egyszerű halandók ajkán keresztül, és ha mégis felmerült az igény, allegorikus beszédfordulatokkal próbálták megkerülni a tilalmat. Egyébként számos modern vallásban létezik hasonló hagyomány. Például a judaizmusban nem szokás Isten nevét kiejteni, a keresztényeknél pedig, mint tudod, az egyik parancsolat tiltja, hogy hiába emlegessék Őt.

Isten Semargl (Tűzisten)- A Legfelsőbb Isten, az Örökké Élő Tűz őrzője és az összes Tüzes Rítus és Tüzes Megtisztulás pontos betartásának őre.

Semargl Tüzes Ajándékokat, Trebeket és vértelen áldozatokat fogad el az ősi szláv és árja ünnepeken, különösen Krasznogoron, Kupala Isten napján és Perun Isten legfelsőbb napján, mivel közvetítő az emberek és az összes mennyei isten között.

Semargl Tűzisten a Mennyei Kígyó termének védőistene a Svarog-körben.

A Tűzisten örömmel megáld minden embert a Nagy Faj klánjaiból, akik tiszta lélekkel és lélekkel betartják az összes mennyei törvényt és a fényistenek és ősök sok bölcs parancsát.

A Semargl-t a beteg állatok és emberek kezelésében is igénybe veszik, hogy megmentsék a betegeket a különféle betegségektől. Amikor az ember hőmérséklete megemelkedett, azt mondták, hogy a Tűzisten megtelepedett a beteg ember lelkében. Semargl ugyanis, mint egy tűzkutya, hevesen küzd a betegségek és a betegségek ellen, amelyek, mint az ellenségek, utat törtek a beteg ember testébe vagy lelkébe. Ezért elfogadhatatlannak tartják a beteg emelkedett hőmérsékletének csökkentését. A betegségektől való megtisztulás legjobb helye a fürdő.

Himnusz - Pravoslavlenie:

Semargl Svarozhich! Nagy tűzoltó! Fájdalom-fájdalom aludt, tisztítsd meg a méhet, az ember gyermekétől, minden teremtménytől, öregtől és fiataltól, Te, Isten gyönyöre. Tűzzel megtisztítva, Lelkek erejét megnyitva, mentsd meg Isten gyermekét, pusztuljanak el a gallyak. Dicsőítünk, magunkhoz hívunk, most és mindörökké és Körről Körre! Taco legyen, taco legyen, taco legyen!

Semargl születése!

Vannak utalások Semargl megjelenésére a láng fényébe. Azt mondják, hogy valamikor maga a mennyei kovács, Svarog, miután egy varázskalapáccsal megütötte az Alatyr követ, isteni szikrákat faragott a kőből. A szikrák fényesen fellángoltak, és lángjukban megjelent Semargl tüzes isten, aki egy ezüstruhás aranysörényű lovon ült. De csendes és békés hősnek látszó Semargl felperzselt nyomot hagyott mindenütt, amerre a ló lába járt.

Semarglhoz kapcsolódó hiedelmek

A Tűzisten neve nem ismert biztosan, valószínűleg azért, mert neve rendkívül szent. A szentséget az magyarázza, hogy ez az Isten nem valahol a hetedik mennyországban él, hanem közvetlenül a földi emberek között! Nevét ritkábban próbálják hangosan kiejteni, általában allegóriákkal helyettesítik.

Az ókor óta a szlávok az emberek megjelenését a tűzzel társították. Egyes legendák szerint a szláv istenek két pálcikából teremtettek egy férfit és egy nőt, amelyek között tűz lobbant fel - a szerelem legelső lángja. Semargl sem engedi be a gonoszt a világba.

Éjszaka Semargl tüzes karddal áll őrt, és évente csak egy napon hagyja el posztját, válaszolva a Fürdő Hölgy hívására, aki az őszi napéjegyenlőség napján játékszeretetre szólítja fel. És a nyári napforduló napján, 9 hónap elteltével, gyermekek születnek Semarglban és Fürdőben - Kostroma és Kupalo.

Semargl közvetítő emberek és istenek között

Semargl Tüzes Ajándékokat, Trebeket és vértelen áldozatokat fogad el ősi ünnepeken, különösen Krasznogoron, a megfürdött Isten napján és Isten legmagasabb napján, Perun közvetítő az emberek és az összes mennyei isten között.

Semargl-t a beteg állatok és emberek kezelésében hívják segítségül, hogy megmentsék a betegeket a különféle betegségektől. Amikor az ember hőmérséklete emelkedik, azt mondják, hogy a Tűzisten megtelepedett a beteg ember lelkében. Semargl ugyanis, mint egy tűzkutya, hevesen küzd a betegségek és a betegségek ellen, amelyek, mint az ellenségek, utat törtek a beteg ember testébe vagy lelkébe. Ezért elfogadhatatlannak tartják a beteg emelkedett hőmérsékletének csökkentését. A betegségektől való megtisztulás legjobb helye a fürdő.

Bog Semargl a szláv mitológiában:
Semargl isten a pogány mitológiában a nagy isten, Svarog egyik fia volt. Svarog gyermekeit Svarozhichi-nek hívták, fia, Semargl pedig születése után a földi tűz istenévé válik.
Az egyik Svarozhich a tűz istene volt - Semargl, akit néha tévesen csak mennyei kutyának, a vetőmagok őrzőjének tartanak. Ez (a magok tárolása) folyamatosan foglalkozott egy sokkal kisebb istenséggel - Perepluttal.

Semargl név említése a krónikákban

Semargl nevét az orosz krónikák említik - a herceg panteonja. Vlagyimir feltehetően a régi orosz "smag"-ból származik ("Utána szólítom Karnt, Zslja pedig átugrik az orosz földön, Smag lángrózsában motyog" vagyis tűz, lángnyelv, Tűz-Szvarozics - félig kutya, félig kígyó. Valószínűleg közvetítő a való világ és az ég alatti világ között, amely a védikus hagyományban a tűz istene - Agni. Ő is egy penej (tüzes) kígyó az összeesküvésekből. Említésre került a Paisevsky gyűjtemény Szent Gergely (14. század) és az 1271-es Firebog - Yognebozhe Krizosztom-gyűjtemény, Verkovich "Szlávok Védája" szerint, a pomaki bolgárok közül:

Fala ti Yogne Isten!
Fala ti Yasnu Sun!
Felmelegsz a földön.
Csirkét sütni a földben...
Pokrivash e Tsyrna mugli,
hogy sa rést és megjelenés.

Valószínűleg ő Rarog, Rarozhek Svarog fia a cseh középkori források szerint.
Ennek az istennek az iráni szenmurvval (óriás varázsmadárral) való azonosítását indokolatlannak tartják, de valószínűleg összefüggés van a tűzmadárral (a boldogság tüzes hírnökével), amely boldogságot hoz.

Simargl (más orosz Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - a keleti szláv mitológiában egy istenség, aki az óorosz panteon hét (vagy nyolc) istenségének egyike volt (lásd a Szláv mitológia című cikket), akinek bálványait Kijev Vlagyimir herceg alatt (980). A Semargl név nyilvánvalóan az ősi *Sedmor(o)-golvъ, "Semiglav"-ra nyúlik vissza (hasonlítsa össze a szláv istenekre, különösen a hétfejű Ruevitre jellemző polikefáliát). Egy másik, vitatottabb hipotézis (K. V. Trever et al.) szerint Semargl neve és képe iráni kölcsönzés, és a mitikus Senmurv madárra nyúlik vissza. D. Worth összeköti Semargl-t a galambmadárral. A Semargl funkciói nem világosak; valószínűleg a hetes szent számmal és a héttagú ősi orosz panteon megtestesítőjével kapcsolódnak. Jellemző, hogy a "Kulikov-ciklus" egyes szövegeiben Semargl neve Raklira torzul, és ezt az istenséget pogánynak, tatárnak tekintik. Lit .: Trever K. V., Senmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobson R., Vasmer szótárának olvasása közben: Selected writings, v. 2, The Hague-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, a könyvben: East Slavic and General Linguistics, M. , 1978, 127-32.
"A világ népeinek mítoszai"

Semargl - a szlávok legtitokzatosabb istensége

Ez a kultusz a szlávok között alakult ki a szkíta befolyás hatására körülbelül 3 ezer évvel ezelőtt. Semargl minden valószínűség szerint "magot" jelentett. Ez az istenség az ókori szlávok körében nem volt a legnépszerűbb, de valószínűleg a mai napig a legtitokzatosabb maradt. Simargl egy szent szárnyas kutya, amely a magvakat és a termést őrzi, és egyenrangú az ősi orosz tengerparttal. Még a bronzkorban is előfordul a szláv törzseknél az ugrálás és bukfencezés képe a kutya fiatal hajtásai körül. Nyilvánvalóan ezek a kutyák a kis szarvasmarhák termését őrizték: zerge, őz, vadkecskék. Semargl a szlávok között a fegyveres jó, a „fogakkal jó”, valamint a karmok és még a szárnyak megtestesítője volt. Egyes törzsekben Semargl-t Pereplutnak hívták; ennek az istenségnek a kultusza a sellők, valamint a madárleányok tiszteletére rendezett ünnepségekhez kapcsolódott, akik a mezők esővel öntöző istenei voltak. A Semargl és a sellők tiszteletére szertartásokat január elején tartottak, és az új aratáshoz szükséges vízért imádkoztak. Semargl és a sellők másik jelentős ünnepe a sellőhét volt június 19-től 24-ig, amely a kupalai ünneppel zárult. Régészek sok női temetkezésben a 10-11. században. ezüst karikás karkötőket találtak, amelyek a női ingek hosszú ujját rögzítették. A rituális pogány játékok során a nők táncolás előtt levették karkötőjüket, és sellőket ábrázolva "lecsúsztak" táncot. Ezt a táncot a szárnyas Semargl kutyának szentelték, és úgy tűnik, tőle származik a békahercegnő legendája. A szertartás során minden résztvevő gyógynövényekkel készített szent italt ivott. Semarglu-Pereplut, kutya formájú képeit ajándékokkal vitték, legtöbbször serlegeket a legjobb borral. Ritka fennmaradt képeken a szent kutya Semargl úgy volt ábrázolva, mintha a földből nőtt volna fel. Írott forrásokból világossá válik, hogy Semarglu rituáléja a bojárok és hercegnők kötelező részvételével zajlott, akik gazdag ajándékokat hoztak a bálványnak.

"Világkultuszok és rituálék. A régiek ereje és ereje." Összeállította: Yu.A. Matyukhina. -M.: RIPOL classic, 2011. Pp. 150-151.
Egyes kutatók Simurglt hasonlítják össze az iráni Simurg istenséggel (Senmurv), a szent szárnyas kutyával, a növények őrzőjével. A B.A. Rybakov, Szimargl Oroszországban a XII-XIII. században felváltotta a Pereplut, amelynek jelentése megegyezett a Semargl-lel. Nyilvánvaló, hogy Semargl egy törzs istensége volt, aki a nagy kijevi hercegnek, Vlagyimirnak volt alárendelve.
Balyazin V.N. "Oroszország nem hivatalos története. Keleti szlávok és Batu inváziója. - M .: OLMA Media Group, 2007., 46-47.

Íme, a legendák és hagyományok személyes tanulmányozása alapján született elképzelésem a szláv istenről, Semarglról:

Semargl Firebog valószínűleg a szláv világ egyik legtitokzatosabb fényistene.

Rejtélye abban rejlik, hogy sok szláv istent az ember „az ő hasonlatosságára” teremtett, és teljesen emberi megjelenésűek voltak, Semargl pedig egy szárnyas tüzes farkas képe volt.

Valószínűleg Semargl képe régebbi, mint az istenek „humanizált” képei……. És ez lehet a belső erőd kulcsa. Nézz körül, nem fogsz látni tűzfarkasokat repülni, kint nincsenek is, amíg bent nem találod. Külső világunk a belső tükre, ne kívül keresd az isteneket, keresd meg őket magadban, és akkor megjelennek kívül.

Semargl benned él - ez a te spirituális tüzed, amely összetöri a tudatlanság láncait, ez a szent düh tüze, amely elsöpri az ellenség előőrseit az útjába, ez a test melege, legyőzve a test betegségeit , ez a tűz a kemencében, melengető téged.... modern szemléletben - ez még egy atomenergia is. Mindez Semargl isten, vagy inkább megnyilvánulásai

A legenda szerint Semargl Svarog kalapácsának az Alatyr-kőre való ütközéséből született: a kifröccsent szikrákból láng csapott fel, és egy aranysörényű lovon ülő lovas jelent meg a tűzben.

Az ősi nyelv figuratívsága az isteni erők kölcsönhatásáról beszél, amit nincs értelme feltárni, mert isteniségük elveszik. A nyelv korlátozott eszközünk, különösen a képzeteinek körülmetélése és a bolsevikok által végrehajtott reform után. Semargl megjelenését számos erő segíti elő, és minden létszinten hasonlóak: ez a súrlódás és az ütközés ereje. Svarog kalapácsának Alatyr üllőjére mért ütése Semargl-t idézi elő, haragod hullámának lecsapása a leküzdhetetlen körülmények ellen szent haragot gyújt benned, a kovakő és kovakő és kovakő egymás elleni ütése okozza a anyagi világ, két mag kölcsönhatása nukleáris robbanást okoz ... .. lelki és anyagi elveid kölcsönhatása lelki tüzet okoz.

Semargl küldetése egyszerű és egyben összetett: a Szárnyas Farkas nem engedi be a sötét kezdetet a megnyilvánult világból a Rule világába, „égő” karddal őrködik a Reveal felett. Ő az ébrenlét és az uralkodás intervilágának őrzője, bár Nav is rendelkezésére áll, jöhet Naviból is ... ..

Ő az emberek világának pajzsa és kardja – meg tud védeni, melegíteni, védeni, gyógyítani, és mindent el tud pusztítani, elpusztítani, ami az útjába kerül.

A kulcsok és a Semargl-lal való kapcsolat a tudatalattidban tárolódnak. És csak akkor kapod meg őket, ha teljessé válsz, és nem használod ezt az erőt önző célokra, amikor a tudatod megtisztul a tudatlanság sötét foltjaitól, akkor megtanulod tudatosan használni az erejét. A szláv istenek nem bíznak egy nukleáris bombát gyermekre, és Semargl ereje hét pecsét mögött rejtőzik, amelyek csak a tiszta tudat előtt nyílnak meg.

Vedd fel Semargl képmását, érezd az isteni tüzet a lelkedben, segíts másoknak megérteni és elfogadni a bennszülött isteneket. Segíts Semarglnak kitárni a szárnyait mindannyiunkban, segíts felébreszteni az erőt, a dühöt és a farkas mozgékonyságát. Az istenek és őseink dicsőségére!

Semargl (Simargl) az őstűz és termékenység szláv istene, hírvivő isten, amely képes egyesíteni és megsokszorozni az összes Svarozhich erőit. Leggyakrabban Semargl-t egy nagy szárnyas kutya képében ábrázolták, amely mögött tüzes nyom volt.

Valójában ennek az istennek a funkciói, sem magának a Semargl szónak a jelentése még nem teljesen tisztázott. És a név helyes írása továbbra is rejtély marad, mivel a különböző források eltérően mondják: "Simargl", "Semargl", és néha általában két névre osztják: "Sima" és "Regla", ami arra készteti az embereket, hogy általában olvassák. egy kábulat. Egy isten vagy két különböző? Ezek a tények arra utalnak, hogy a kéziratok írnokai nem teljesen értették, miféle névről van szó, és ennek megfelelően az istenségről. De megpróbáljuk összeállítani Semargl, a tűz istenének leírását a rendelkezésünkre álló információkból.
Az egyik változat szerint Semargl, a tűzisten az első Svarozhich, azaz Svarog legidősebb fia, aki egy mennyei kalapács ütéséből született az Alatyr-kőre. Egy másik változat szerint Semargl a kovácsisten második fia Khors után. Az ókori szláv kultúra szinte minden kutatója azonban egyetért abban, hogy Semargl, valamint a jóval később született Perun és Veles a Yasunok második nemzedékéhez tartozik, vagyis ahhoz a generációhoz, amelyet őseink "istenfiainak" neveztek.


Semarglhoz számos legenda kapcsolódik, amelyek elmondják, hogyan segített többször is egyik vagy másik istennek (Svarog, Perun) a sötétség erőivel vívott harcban. Hosszú ideig (Perun születése előtt) Semargl a szabály fő védelmezőjeként működött. Ugyanakkor minden valószínűség szerint katonai képességeiben nem volt rosszabb Perunnál. Más istenekkel ellentétben azonban Semarglnak két megkülönböztető jegye volt. Először is, gyakran az istenek hírnökeként működött, és ezt vagy azt az információt továbbította a Reveal világának. Másodszor, Semargl egyedülálló képességgel rendelkezett, hogy összpontosítson és fokozza az összes isten erejét. Ha Semargl megjelent a csatatéren, akkor a Yasunok ereje többszörösére nőtt, és biztosan nyertek.
Semargl, a tűzisten, Svaroggal együtt részt vett a fény és a sötétség ősi csatájában, amely egyszer és mindenkorra felvázolta a szláv világ határait, egyértelműen elválasztva Prav, Yav és Nav egymástól. Egyes legendák szerint ezekkel az istenekkel együtt Stribog, Dazhdbog és Khors is részt vett a csatában.


Semargl Svarozhich (vagyis Svarog fia) eredetileg a szlávok tisztelték Perun és Veles mellett. Nem ritka a középkori krónikákban (például Helmold „szláv krónikáiban”), hogy Semargl bálványa mindig Perun bálványának jobbjára kerül. Ezzel összefüggésben és figyelembe véve azt a sok csata folklór jelenetet, amelyben Semargl részt vesz, logikus az a feltételezés, hogy ezt az istent a csaták és a harcosok patrónusának is tekintették. Ezenkívül Semargl a hold és a tüzes tolvajok isteneként tisztelték.

Bizonyítékok vannak arra, hogy Semargl megváltoztathatja a megjelenését. Néha fiatal (vagy középkorú) harcos formájában jelent meg az emberek előtt, tiszta lángnyelvekkel határolva. De sokkal gyakrabban Semarglt egy nagy szárnyas kutya képében látták, amely mögött tüzes nyom maradt. Semargl kutya formájú képét tartják a leghelyesebbnek.

A Fire-Svarozhicsot félig kutya, félig kígyó formájában mutatták be. Valószínűleg a közvetítő a valós világ és az ég alatti világ között, amely a hindu (védikus) hagyományban a tűz istene - Agni1. Ő egy penezhny (tüzes) kígyó az összeesküvésekből. Említésre kerül a Paisevsky Szent Gergely-gyűjtemény (14. század) és az 1271-es Ognebog-Yognebozhe Zlatoust-gyűjtemény, A. Verkovich „A szlávok védája” a pomakok között2 szerint:

„Fala ti Yogne Isten!

Fala ti Yasnu Sun!

Felmelegsz a földön.

Csirkét sütni a földben...

Pokrivash e Tsyrna mugli,

Ez a rés és a megjelenés."

Kolyada könyve szerint: „A Hold és a Tűz Istene, a tüzes áldozatok és a tűzhely istene, Szemargl Svarozics éjjel tüzes karddal őrködik az égen. Nem engedi be a gonoszt a világba. folyó3 sellőn - szerelmi játékok:

"Egész éjszaka hajnalig kell fent maradnom,

A mennyben őrt kell állnom

Hogy a Fekete Kígyó ki ne másszon a sötétségből,

Zhito széles mezőn nem tapossa el,

Nem vennék tejet tehéntől,

És az anyáknak kicsi gyerekeik vannak."

Évente csak egyszer, az őszi napéjegyenlőség napján (szeptember 22-én vagy 23-án) hagyja el posztját, a Fürdő Hölgy hívására reagálva. És akkor az Éjszaka hosszabb lesz a nappalnál, és a gonosz fekete felhőként hatol be a világba. És a nyári napforduló napján (június 20. vagy 21.), kilenc hónappal később gyermekek születnek Semarglban és Fürdőben - Kostroma és Kupala ";

"Az idők kezdetén, amikor Svarog kalapáccsal megütötte a fehéren gyúlékony kő Alatyrot, a tüzes isten, Semargl a kőből faragott szikrából született, valamint az összes mennyei Ratichis - Svarog harcosai. a Nap, megvilágította az egész univerzumot. Semargl alatt aranysörényű, ezüst hajú ló volt. A füst lett a zászlaja, és a tűz lett a lova. Ahol ő lovagolt, ott egy fekete, felperzselt ösvény volt. Svarog tüze, majd Isten rózsaszél - így született a szelek istene, Stribog, aki elkezdte felfújni Svarog és Svarozhich-Semargl nagy lángját. A Világkacsából született Nagy Fekete Kígyó úgy döntött, hogy utánozza Svarogot. Odakúszott Alatyrhoz, és kalapáccsal megütötte. Ettől az ütéstől fekete szikrák szóródtak szét a világban – így megszületett az összes sötét erő, a démonok-dasuni. És ekkor Semargl harcba szállt a Nagy Fekete Kígyóval és a vele de Svarozicsnak nem volt ereje, és a Vörös Nap elhalványult. A Fekete Kígyó elárasztotta az egész Földet sötétséggel lu. És Svarozhich felment a mennyei kovácsműhelybe apjához, Svaroghoz. A Fekete Kígyó is elrepült Svargához. Nyelvével megnyalta az ég három boltozatát, és bemászott a mennyei kohóba. És ekkor Svarog és Semargl vörösen izzó fogóval megragadták a Fekete Kígyó nyelvét, lerövidítették és az ekéhez erősítették. Aztán az istenek ezzel az ekével felosztották a Földet Reveal és Navi birodalmára. Svarog és Semargl Yaviban, a Fekete Kígyó pedig Naviban kezdett uralkodni. Svarog és Svarozhich az Atya és a Fiú. Maga a Legfelsőbb Szvarog fia is volt. Svarozichok Perun és Semargl voltak.

A „Veles könyvben” (fordította: N. V. Slatin) ezt az istenséget a következőképpen írja le: „De a Semargl Tűzisten önmagában is gyakori (azaz „minden emberhez tartozik”, „minden emberhez tartozik”), lelkes, gyors. született, tiszta."

Valószínűleg ő Rarog, Rarozhek Svarog fia, cseh és középkori források szerint. Már a keresztény időkben a PJP-ben (Pogányság elleni utasítás) B.A. akadémikus szerint. Rybakov, Pereplut a talaj, a növényi gyökerek, a növényi erő istenének nevezik, de nincs alapja Pereplut (a vetőmagok őre) és Semargl azonosításának. Az ilyen összefüggésnek természetesen van egy bizonyos szent jelentése, mivel a napfény hatására a növények mintegy átszúrták a talajt (szarvat) és kimentek a nap felé, de Semargl sem kapcsolódik a Naphoz.

Andrey Mazin

A 980-as "Elmúlt évek meséje" szerint Vlagyimir Szvjatoszlavovics (Krasno Solnyshko) herceg "bálványokat helyezett el a Teremnago udvarán kívüli dombon: Perun fa ... és Khors, Dazhbog, Stribog és Szimargl és Mokosh ", de már Szinopszis4 Simargl nem említi a Vlagyimir által tisztelt istenek között.

Ennek az istennek a funkciói és magának a "Simargl" szónak a jelentése még nem tisztázott. Azt sem tudni, hogy egy vagy két istenségről van-e szó: a különböző emlékműveken más a helyesírás: az elmúlt évek meséjében Simarglról, egy bizonyos XIV. századi Krisztus-szerető szavában pedig: amikor ott van. lakoma valakinek, aztán vödrökbe rakják a i-t és a tálakat, és a bálványukról isznak, örvendezve nem rosszabbul, mint az eretnekek esszenciája ", és "hisznek... és Sémben és Rglában (Ergla)". Valószínűleg a középkorban félreértették egyszerre két isten neve alatt: "Egyébként a keresztényeknek nem illik bezovszkij játékokat játszani, még táncolni, gudbát, myrsky dalokat és idlszkát enni, sőt. imádkozó tüzek istállókkal és vasvillákkal és Mokoshiya és Sim és Rgl és Perun és Rod és Rozhanitsy" ("Szó a vesztegetésről" a 16. századi lista szerint). R'gla különálló gyíkszerű istenségként való értelmezése nem indokolt, mert felismerve azt kell bizonyítanunk, hogy Vlagyimir herceg állította fel Sim és R'gla oszlopait, miközben több történelmi forrás erre nem utal. .

A későbbi forrásokban az egyik név Si (e) margl vagy Semurgl. AZAZ. Zabelin5 úgy vélte, hogy a "Sim" és a "Regl" asszír szavak, a tűz imádatát jelölik. MINT. Famitsyn6 Yerlt Yerylként, azaz Yariloként értelmezte, így Sim megmagyarázhatatlan. Végül a Simargl szót Semi-Yariloként értelmezzük, feltételezve, hogy itt Yarila hétfejű bálványát értjük.

1933-ban K.V. Trever7 azt javasolta, hogy a Simargl képe rokon (az indoeurópai egység miatt), vagy Szenmurvhoz (Senmurv) nyúlik vissza - egy óriási varázslatos madárhoz, kutyavonásokkal az iráni mitológiából. B.A. ugyanerre a koncepcióra hajlott. Rybakov8 (a XX. század 80-as éveiben). Megpróbálta meghatározni Simargl hatalmi körét a Senmurvról rendelkezésre álló ismeretek alapján, aki az iráni mitológiában a Világfát őrzi, amelyen minden növény magja található. Ezért Simargl mitológiai funkcióit a termésvédelemként határozta meg. De már a XX. század 90-es éveiben ezt a koncepciót élesen bírálta M.A. Vasziljev, aki számos gyenge pontot talál benne: egyrészt bizonyítatlannak tartja, hogy a szárnyas kutya iráni képe nemcsak Oroszországba, hanem az iráni világ peremére is behatolt, ahonnan - elméletileg - kölcsönözhető volt. az oroszok által; másodszor, még ha ezt a képet valahogy érzékelték is, nincs bizonyíték arra, hogy a szlávok között létezne olyan mitológiai jellegű, mint egy szárnyas kutya. Azokon a képeken, ahol B.A. Rybakov szárnyas kutyákat talált, M.A. Vasziljev vagy román kori sárkányok képeit, vagy mixamorf lények képeit látja. Valószínűleg ennek az istennek van kapcsolata a Tűzmadárral (a boldogság tüzes hírnökével), amely boldogságot hoz.

Semargl-Svarozhich tiszteletét azokon a napokon tisztelték, amikor a népi naptár tele van a tűz és a tűz jeleivel. Április 14-én Marena leég egy rituális lángban, és vele együtt Semargl elfojtja az utolsó havat. Szeptember 17. - Égő bokor, valószínűleg Podaga. Semargl-Svarozhich tiszteletét november 14-től 21-ig tisztelik Svarozskiban, Svarozhich-Fire képe összeolvadt Mihály arkangyal tüzes kard képével.

Agni (tűz)

Semargl isten szláv vallási szimbóluma - Agni (Tűz) - az oltár és a kandalló szent tüze; a Legmagasabb Fényistenek amulettje, amely védi a lakásokat, a templomokat és a bennszülött istenek ősi bölcsességét.

Svarozhich - Svarog isten fia - az ősi szláv mitológia egyik legerősebb istensége, szeptember 28-tól október 15-ig uralkodott. Az ókori szlávok körében Svarozhich a földi tüzet személyesítette meg. Svarozhich - a tűz istene, az égből, a Napból jött. Jótékony erőket tulajdonítottak neki, mert meleget és fényt adott, és pusztítót, miatta voltak tüzek és aszályok. Néhány szláv törzs a háború és a győzelmek isteneként is tisztelte Svarozichot. Svarozhichot a harcosok, a természeti elemek, az emberek szakmáinak védőszentjének tekintették. Mindazok, akiknek volt szerencséjük Szvarozics jegyében születni, egész életüket értelmesen fogják leélni. Életük első fele valószínűleg igazi küzdelem lesz, de a második gazdagságot, becsületet és egyetemes tiszteletet hoz majd.

Különleges ünnep a „Csűr névnapja” (október 7.), az Istennek való áldozathozatal, a csűrizás, a lakomaasztalnál, a megfelelő étel elfogyasztása. Aztán kenyeret csépeltek és kendert törtek. Az arany ősz a Svarozhich-Ovinnik ideje. Svarozics névnapját az őszi napéjegyenlőség napján ünnepelték, amikor a természet az őszi színek búcsúbálját ünnepli.

Svarozhich a mennyei tűz szimbóluma, amely az égből esett, és az emberek megszelídítették. Ezért a művészet és a kézművesség értelmet ad egy ember-Svarozhich életének, akit a kifinomult művészi ízlés, a szépség mindenütt meglátása és mások előtt való megnyitása jellemez. Svarozhich fényes karakterrel rendelkezik. Szomorú félmosolya ellenállhatatlan, de nem szabad elfelejtenie, hogy a levertség szörnyű bűn (mert árt neki). A Svarozhich ember jól ismeri az életet a megfigyelés és a magas intelligencia segítségével. Ennek a jelnek az emberei racionálisak, és igyekeznek mindent a polcokra tenni. Nem tehetnek mást: abban az évszakban születnek, amikor a téli készleteket számolják. Minden, amit összegyűjtenek, elegendő legyen jövő nyárig. A Svarozhich emberek okosak, racionálisak, jól gondolkodnak és tájékozódnak a térben. A tudomány és a kultúra előremozdítása érdekében jöttek létre. Svarozhich olthatatlan gondolattüzet ad. Minden mesterség alá tartozik, a kovácsmesterségtől az elegáns költészetig. Az ember-Svarozsics kiváló tanár. Elhozza az embereknek a tudás fényét, a gondolat tökéletességétől és a stílus tökéletességétől ragyogva. Védeni kell, hogy ne égjen ki teljesen a teremtő isteni tűzben.

A házasságban Svarozhich megérti a kettősség törvényét, és teljesen magára talál. Svarozhich névnapjával kezdődik az őszi esküvők ideje. Egy ilyen jegyű ember hisz az ideális házasságban, és abban, hogy valahol a világon ott van a lelki társa. Ha komolyan keresi, anélkül, hogy apróságokra cserélné, a felét valóban megtalálják.

Svarozsics a tűzből meríti az energiáját, amit vég nélkül nézhet. Svarozicsnak két totemmadara hoz szerencsét: egy kakas és egy hattyú. Svarozhics számára a legfontosabb, hogy ne veszítse el eszméit, erkölcsi irányelveit, és mindig égjen le anélkül, hogy kiégne.


Ahhoz, hogy megértsük, milyen volt Semargl isten, először érdemes megérteni magának az istenség nevének eredetét. Mint mindig, a kutatók nem juthatnak egyetlen következtetésre, és eltérő elméleteket állíthatnak fel egymástól. Nézzünk meg néhány ilyen elméletet.

Tehát az első elmélet szerint a Semargl általában két isten, Sima és Regla szimbiózisa. Ezt az elméletet megerősíti az „Egy bizonyos Krisztus-szerető és a helyes hitért buzgó szava” című történelmi értekezés, amely azt jelzi, hogy az ókori szlávok mind Simában, mind Reglában hittek. Ivan Zabelin kutató feltételezte, hogy ezek az istenségek asszír eredetűek, és az ősi szlávok a Fekete-tenger déli vidékének és a Kimmeriai Boszporusz lakóitól kölcsönözték őket. Ezek az istenek a tűz imádatára utaltak.

A második elmélet szerint Semargl vagy Simargl hétarcú istenség volt, és Yarila napistent személyesítette meg hét fejjel. Ezt az elméletet támasztja alá Famintzin kutató is, aki szerint a „g” és „b” betűk, amelyeket egyes történeti munkákban az istenség nevének (Si (b) margl) írásakor használtak, írástudók által elkövetett hibák voltak. Helyette az "s" betűnek kellett volna lennie, amit "er"-nek olvastak. Ha ezt az ítéletet figyelembe vesszük, akkor Isten valódi nevének Sima Yeryla-nak kell hangzania. Itt van egy figyelmeztetés: a "Sima" szónak két származási változata lehet. Az első az ősi szabin Semo szó, ami azt jelenti, hogy "félisteni", "ragyogó". A második lehetőség a "Sima" szó eredetét jelenti a hetes számból, azaz a Seven Yarilo-ból. A magánhangzó cseréje a gyökér helyesírásában, a kutatók mindent ugyanúgy magyaráznak - írásbeli hiba.

A harmadik elmélet a legrögzültebb a történészek és kutatók körében. Állítólag magát Semargl istenséget az ókori szlávok az iráni mitológiából kölcsönözték, és Simurg isten szolgált prototípusaként. Ez egy mitikus lény, egy griffhez nagyon hasonló madár. Az istenség képének alapja Senmurv - egy szárnyas kutya. Ez az elmélet a szláv isten eredetéről Elena Trever szovjet történészé volt.

Isten Semargl a szlávok között. Funkciók és kötelezettségek.

Általánosságban elmondható, hogy a szláv mitológiában Semargl tüzes napisten. Gyakran Tűzistenként emlegetik. Mi köze ennek a kérdéshez? Tehát tény, hogy sokak szerint Semargl isten volt az őstűz (Inglia) védelmezője és őrzője. Ezenkívül hírvivő istenként szolgált a világok között. Sok legenda létezik, amelyek szerint Semargl isten nem egyszer segítette a Rule világának egyik vagy másik lakóját a sötét erők elleni harcban. Egy másik tulajdonságot Semargl Istennek tulajdonítanak: mivel ő volt az ősmennyei láng őrzője, átadhatta annak erejét társaira a szükség és a harc órájában. Ezért Semargl isten megjelenése a csatatéren növelte az ír istenek erejét. Úgy szolgált, mintha minden isteni erő felhalmozódna, amelyek a mennyei tűzzel egyesülve visszakerültek más istenekhez. Tehát az egyik legenda szerint Semargl isten együtt harcolt Svaroggal, az ősatyával a kezdeti csatában a jó és a gonosz erői között. Ez a legenda azt mondja, hogy Semargl volt az, aki egyesítette Dazhdbog, Stribog és Khors erőit, hogy megsemmisítő csapást mérjen Csernobogra.

A Thunderer Perun születése előtt Semargl isten a Rule világának védelmezőjeként működött. Úgy tűnik, Semargl egy harcos isten, aki képes harcolni. Sokan úgy vélik, hogy semmivel sem volt rosszabb, mint testvére, Perun. Ennek a hiedelemnek megvan az igazsága, mert a történészek biztosítják, hogy általában Semargl bálványa Perun bálványának jobb oldalán állt. Ez nem lehet hétköznapi véletlen. Valószínűleg így mutatták ki az ősi szlávok Semargl katonai képessége iránti tiszteletüket.

De ezzel együtt Semargl isten feladatai nem korlátozódtak csak a csatákban való részvételre és a Yasunok erejének növelésére. Ő volt az isteni hírnök a világok között. Itt persze találhatunk némi hasonlóságot a szláv istenség és a görög Héphaisztosz hírvivő isten között, és ez nem ok nélkül. Általánosságban elmondható, hogy a védikus eposzban ott van Agni hírvivő isten (a tűz szó nem véletlenül hasonlít ennek az istenségnek a nevére), és egyfajta prototípusként szolgál Semargl isten képmásához. Túl sok a véletlen: Agni isten, akárcsak Semargl, tüzes isten. Más népek mitológiájában is találhatunk hasonló isteneket. Ez a római Plútó Vulkánnal és a kelta isten Goibniuval, és az indiai Tvashtar, és végül a skandináv Loki és a Balti-Gabia. Hogy az olvasót teljesen ne zavarjam meg, egy kicsit kifejtem, hogy pontosan mi is az alapja ezeknek az isteneknek a kapcsolata.

Ha ennek ellenére feltételezzük, hogy Elena Trever történész elmélete Semargl isten iráni származásáról igaz, akkor érdemes elmagyarázni.

mit csinált istenségünk iráni prototípusa. Simurgh istent az iráni mitológiában az Életfa őrzőjének tartották, ahol minden növény magját őrizték. Ez a szárnyas kutya az iráni törzsek között a termékenység istenségeként működött. Ez magyarázza a hírvivő és a közvetítő szerepét az istenek és az emberek között: a Simurgh a növények magjait őrizte, majd a mennyből a földre repült, és életet és termékenységet hozott. Ez Agni isten védikus képét visszhangozza. Mellesleg, a szárnyas, növényekkel és virágokkal körülvett kutyák képei az orosz iparművészet számos termékéhez szolgáltak, amelyek a 11. századból származnak. A régészek számos dekorációt és háztartási tárgyat találtak, amelyek ilyen lényeket ábrázoltak, díszítő növényzettel körülvéve. Ilyen mitikus, szárnyas kutya képe még Suzdalban is található, az egyik templom kapuján.

A Semargl hasonló leírása sok tekintetben a szláv Pereplut isten képét visszhangozza. Sokan úgy vélik, hogy Semargl és Pereplut egy és ugyanaz az istenség. Ennek az elméletnek a támogatói azzal érvelnek, hogy így nyomon követhető a szláv istenség kapcsolata a görög Plútosszal és a római Plútóval. Az első a gazdagság pártfogója, és ez összeegyeztethető az ókori termékenység fogalmával. A második isten az alvilág védőszentje volt. Ez a három istenség a következő módon egyesül: az őstűz az univerzumban minden élet forrása, és az Életfán ​​ég, amelyen minden növény magja tárolódik. A tavasz beköszöntével a magok a földre hullanak, és ott nőnek, hogy ősszel gyümölcsöt teremjenek. Az ősz a betakarítás, vagyis a termékenység ideje, amely után változatlanul jön a hervadás és a halál, egészen új tavaszig.

Így a szláv Semargl a termékenység isteneként működik, amely elválaszthatatlanul kapcsolódik a földhöz. Itt simán megközelítjük Semargl Hephaistos görög istennel és Goibnius kelta istenséggel való kapcsolatának elméletét. Ezen elmélet szerint e két istenség neve egyesíti a föld ősi „geb” elnevezését. Ugyanez a gyök van jelen a szláv istenség nevében is, de csak fordításban hangzik „földnek”. Idővel ez a gyökér megváltozott, és "sem"-nek kezdett hangzani.

Finoman szólva is érdekes elméletek. A szerző nem állítja, hogy ez vitathatatlan igazság, ezt maguk a történészek sem tudják kitalálni, a szerző pedig még inkább, mert egyszerű és szerény ember. De beszéljünk ennek a szláv istennek a többi lehetséges funkciójáról.

Semargl a Hold istene. Állítólag nem engedte, hogy a gonosz behatoljon világunkba, és minden este lángba borult karddal felfegyverkezve teljesítette szolgálatát. Itt feltűnő hasonlóság nyomon követhető e pogány istenség és a szintén Tüzes karddal felfegyverzett, a mennyei seregeket vezető keresztény Mihály arkangyal képe között. Egyébként van egy másik érdekes kijelentés is, állítólag Semarg isten szorosan kapcsolódik egy másik arkangyal képéhez - Gabrielhez, akinek a neve ugyanazon a "geb" gyökön alapul. Határozottan érdekes elméletek.
Az a hiedelem, hogy az ókori szlávok elkerülték Isten nevének gyakori említését. Ez a hiedelem azon a tényen alapult, hogy Semargl állítólag halandók között élt, és szavaik nélkül tudta, mi történik velük. Semargl Istent a családi tűzhely védőszentjeként is tisztelték. És azt is hitték, hogy amikor az ember beteg és forró, akkor Semargl isten szelleme volt a beteg testében, aki mindenféle betegséggel küzdött.

Semargl isten és családja genealógiája.

A legenda szerint Semargl isten Svarog isten fia volt. Egyesek azt állítják, hogy az első szikrából született, amely Alatyr kőből repült, amikor Svarog megütötte a kalapáccsal. Mindenesetre Semargl a Yasunok második generációjához tartozik. A legenda szerint az első szikra példátlan fénnyel világított meg körülötte mindent, és ebből a fényből, mint egy világítótest jelent meg Semargl isten, aki lovon ül, arany sörénnyel és sima, ezüstös hajjal. És a fényt, eloszlatta a sötétséget, Svarog pedig tovább kovácsolta a világot, és szikrából faragta fiait. A legenda szerint a füst a tüzes isten közeledtének hírnöke lett, és ahol elhaladt, ott fekete nyom maradt, olyan nagy volt a tüzének ereje.

Isten Semargl a nyári napfordulóhoz kapcsolódik. A legenda szerint egykor a szent Ra folyó (ma Volga) partján Semargl isten találkozott a gyönyörű Fürdőasszony istennővel, aki olyan csinos volt, hogy Firebog azonnal a szívébe süllyedt. Igen, csak ő nem tudott együtt lenni kedvesével, mert nagy volt a kötelessége - óvni az ég és a Nap tüzét. Az elszakított szerelmesek sok szomorúságot és gyászt ittak, de egy napon Semargl nem bírta, a vágyat, amely megette a szívét, és tüzes kardját eldobva a szent folyó partjára rohant. Azon az éjszakán, amikor a Fürdő és jegyes Tűzistene megismerték egymást, a sötétség egyenlővé vált a fénnyel, és ezt a napot őszi napéjegyenlőségnek nevezték. Kilenc hónappal később, a nyári napforduló napján ikrek születtek a szerelmes isteneknek: Kupala fiuk és Kostroma lányuk.

Semargl isten képe.

Volt olyan vélemény, hogy Semargl isten hajlamos volt megváltoztatni megjelenését, és teljesen más lények megjelenését ölteni. Így például bátor harcosként, középkorúként vagy egészen fiatalként jelenhetett meg az emberek előtt, ragyogó páncélba öltözve, és az íri tűz nyelveitől ölelve. Ha a szláv Semargl és az iráni Simurgh kapcsolatáról szóló elméletet vesszük, akkor ez az istenség egy másik kép egy szárnyas kutya volt. Korábban már említettük, hogy az orosz iparművészet mintáin is hasonló képeket ábrázoltak a növényzettel körülvett szárnyas kutyáról. Ennek az istennek ugyanazok a szimbólumai voltak Rarog és Finist. Közülük az első egy tüzes sólyom, amely a győzelmet, a második pedig egy sólyom, amely magát a csatát jelzi. A szláv isten, Semargl képe így vagy úgy elválaszthatatlanul kapcsolódik a csatákhoz és a gonosszal való szembenézéshez. Békés harcos, egyszóval. A cseh hiedelmek szerint Semargl isten tűzokádó sárkány alakját is felvehette, akinek a sörényét hihetetlen ragyogás borítja.

Isten Semargl - imádat és dicséret.

Nagyon nehéz megítélni, hogy pontosan hogyan imádták Semargl istent, mivel szinte semmilyen történelmi információ nem jutott el hozzánk. Ismeretes, hogy Vlagyimir herceg reformjával Semargl isten imádása új szintet kapott, mivel sok kutató azt állítja, hogy korábban Semargl kisebb istenségnek számított, és inkább Mokosh termékenységistennő kiegészítéseként működött. Vlagyimir hercegnek köszönhetően Semargl bálványát Perun isten bálványának jobb oldalán állították fel, ami csak hangsúlyozta ennek az istennek az ókori szlávok pogány panteonjának egyik központi alakjaként való elismerését. Semargl isten nevének említése a pogányság elleni különféle ortodox tanításokban található, és ezek a művek a XII-XIII. századra nyúlnak vissza. De már a tizennegyedik század kezdetével egy ilyen istenség említése eltűnik, így nagyon nehéz bármit is bizonyítani.
Ami a Semargl isten tiszteletére rendezett ünnepeket illeti, ez a téma nyitottabb. Általánosságban elmondható, hogy Semargl isten említése minden olyan ünnepen megtörtént, amelyet a termékenységnek szenteltek és a tűz eleméhez kapcsoltak, mivel ez volt a domináns a szláv varázslásban. Ezért a tavaszi és őszi ünnepek gyakrabban esnek e leírás alá. Így például egyesek szerint március 22-én Mara istennő Semargl isten tisztító lángjában égett, aki az utolsó havat is elolvadtatta. Így Semargl isten felszabadította a földet a tavaszi istennők számára. Van egy második állítás, állítólag az utolsó hó eltűnésének folyamata, amely április 14-én esett.
Semargl isten nevéhez fűződnek az őszi napéjegyenlőség és a nyári napforduló ünnepei is. Az első ünnepet Semargl isten találkozásának és kapcsolatának szenteljük szeretett istennőjével, fürdőruhával. A legenda szerint ez az egyetlen nap, amikor Semargl isten elhagyhatja mennyei lakhelyét, és láthatja feleségét. A második ünnep Semargl isten gyermekeinek születését jelenti - Kostroma lánya és Kupala fia.
Semargl isten tisztelete szorosan kapcsolódik a sellőkhöz - a sellőknek szentelt ünnepekhez. Ezeket a lényeket gyönyörű szárnyas leányok formájában mutatták be az embereknek. Hajnal előtt harmattal öntözték be a földet, és termékenysé tették. A helyzet az, hogy a vetés előtt a mezőket elégették és hamuval megtermékenyítették. Ez a föld volt, amelyet harmat öntözött, és puhává vált, hogy új magokat kapjon. Ezért a sellők tandemje és Semargl isten a tűz és a víz elemek összefonódását szimbolizálta az élet születéséhez.

Semargl isten szimbolikája.


Semargl isten szimbóluma maga a láng - ősi és megtisztítja a lelket minden bűntől. Vallási felekezettől függetlenül a tűz mindig is szent elem maradt. A nyílt tűz nemcsak felmelegíti az embert, hanem tiszta elmét is ad neki, megtisztítja a lelket minden kétségtől és bűnös gondolattól. A tűz olyan dolgokra inspirálja az embereket, amelyeket korábban soha nem tettek volna. Az őstűz nemcsak fizikailag ég, hanem minden ember szívében is. Ezt szoktuk mi emberek bátorságnak és bátorságnak nevezni.


Háromféle tűz létezik. Az első típus két fadarab dörzsölésével puszta kézzel gyújtott tűz. Ez a tűz különlegesnek számít, ünnepi vagy gyógyító tüzek gyújtására használták. Egy ilyen szertartást csak idősebb férfiak végezhettek. A második fajta tűzkővel és kovakővel gyújtott tűz. Általában az ilyen lángot háztartási szükségletekre használták. A harmadik típusú tűz a tűz volt, amely villámcsapásból keletkezett. Isteninek tartották. Lehet kettős, vagy megbünteti a hitetleneket, vagy kiűzi a démonokat és más gonosz szellemeket.
Általánosságban elmondható, hogy a tűzön való ugrálás, körtánc a tűz körül, a tűz körüli összejövetel a lélek és a test megtisztításának egyik módja, amelyhez őseink is folyamodtak. Az ókori szlávok úgy vélték, hogy a lángnak hét feje van, és mindegyik egy angirasz (a jelenlegi angyalok elődje) - egy olyan erő, amely asszisztensként és közvetítőként működött. Innen származik a hétfejű Semargl isten elmélete.
Az a hiedelem, hogy Semargl isten akaratából az ő lángjából szalamandra gyíkok születnek, amelyek szabadon áthatolhatnak minden teret és tüzet okozhatnak ott, ahol gonosz emberek élnek.
A Farkas rúnája Semargl isten rúnájaként működött. Néha Semargl rúnájának hívták. Ez a rúna egy négyzet, amelynek kettő a gerendák keresztezik egymást és különböző irányokba térnek el. Nehéz megítélni, milyen szemantikai terhelést hordoz ez a rúna, de érdemes megjegyezni, hogy a farkast az ókori szlávok nemes állatként tisztelték. Nem ölték meg, de egy erdei ösvényen holtan találni jó szerencsének számított, a farkasfogakat amulettként és díszként használták. A farkast védelmezőként tisztelték, és mint a lelkek vezetőjét a túlvilágra. A farkas képe pedig elválaszthatatlanul összekapcsolódott a Holddal, amelynek istene Semargl volt. Általában a láng bármely képe Semargl isten jeleként működhet.