Orang-orang dari kelompok Finno-Ugric telah mendiami wilayah Eropa dan Siberia selama lebih dari sepuluh ribu tahun, sejak Neolitik. Saat ini, jumlah penutur bahasa Finno-Ugric melebihi 20 juta orang, dan mereka adalah warga negara Rusia dan sejumlah negara Eropa - perwakilan modern dari orang-orang dari kelompok Finno-Ugric tinggal di Siberia Barat dan Tengah, Tengah dan Eropa Utara. Orang-orang Finno-Ugric adalah komunitas etno-linguistik dari orang-orang, termasuk Mari, Samoyed, Saami, Udmurts, Ob Ugrians, Erzya, Hongaria, Finlandia, Estonia, Livs, dll.

Beberapa orang dari kelompok Finno-Ugric menciptakan negara bagian mereka sendiri (Hongaria, Finlandia, Estonia, Latvia), dan beberapa tinggal di negara bagian multinasional. Terlepas dari kenyataan bahwa budaya orang-orang dari kelompok Finno-Ugric secara signifikan dipengaruhi oleh kepercayaan kelompok etnis yang tinggal bersama mereka di wilayah yang sama, dan Kristenisasi Eropa, orang-orang Finno-Ugric tetap berhasil melestarikan lapisan budaya dan agama asli mereka.

Agama orang-orang dari kelompok Finno-Ugric sebelum Kristenisasi

Di era pra-Kristen, orang-orang dari kelompok Finno-Ugric hidup terpisah, di wilayah yang luas, dan perwakilan dari berbagai bangsa praktis tidak saling menghubungi. Oleh karena itu, wajar jika dialek dan nuansa tradisi dan kepercayaan di antara orang-orang yang berbeda dari kelompok ini berbeda secara signifikan: misalnya, terlepas dari kenyataan bahwa baik Estonia dan Mansi milik orang-orang Finno-Ugric, tidak dapat dikatakan bahwa kepercayaan dan tradisi mengandung banyak hal umum. Terbentuknya agama dan cara hidup masing-masing suku dipengaruhi oleh kondisi lingkungan dan cara hidup masyarakatnya, oleh karena itu tidak heran jika kepercayaan dan tradisi suku-suku yang tinggal di Siberia sangat berbeda dengan agama masyarakatnya. orang-orang Finno-Ugric yang tinggal di Eropa Barat.

Tidak ada kelompok Finno-Ugric dalam agama orang-orang dari kelompok Finno-Ugric, oleh karena itu, sejarawan mengambil semua informasi tentang kepercayaan kelompok etnis ini dari cerita rakyat - seni rakyat lisan, yang dicatat dalam epos dan legenda yang berbeda orang-orang. Dan epos paling terkenal, dari mana sejarawan modern memperoleh pengetahuan tentang kepercayaan, adalah "Kalevala" Finlandia dan "Kalevpoeg" Estonia, yang menggambarkan dengan cukup detail tidak hanya dewa dan tradisi, tetapi juga eksploitasi para pahlawan dari waktu yang berbeda.

Terlepas dari adanya perbedaan tertentu antara kepercayaan orang-orang yang berbeda dari kelompok Finno-Ugric, ada banyak kesamaan di antara mereka. Semua agama ini politeistik, dan sebagian besar dewa dikaitkan baik dengan fenomena alam atau dengan peternakan dan pertanian - pekerjaan utama orang-orang Finno-Ugric. Dewa surga dianggap sebagai dewa tertinggi, yang oleh orang Finlandia disebut Yumala, orang Estonia - Taevataat, Mari - Yumo, Udmurt - Inmar, dan Saami - Ibmel. Orang-orang Finno-Ugric juga menghormati dewa matahari, bulan, kesuburan, bumi dan guntur; perwakilan dari masing-masing negara memanggil dewa mereka dengan cara mereka sendiri, tetapi karakteristik umum para dewa, selain nama, tidak memiliki terlalu banyak perbedaan. Selain politeisme dan dewa-dewa serupa, semua agama orang-orang dari kelompok Finno-Ugric memiliki karakteristik umum berikut:

1. pemujaan leluhur - semua perwakilan masyarakat Finno-Ugric percaya akan keberadaan jiwa manusia yang abadi, dan juga bahwa penghuni alam baka dapat memengaruhi kehidupan orang yang hidup dan, dalam kasus luar biasa, membantu keturunan mereka
2. Kultus dewa dan roh yang terkait dengan alam dan bumi (sebuah nimisme) - karena mata pencaharian mayoritas masyarakat Siberia dan Eropa secara langsung bergantung pada keturunan hewan ternak dan panen tanaman budidaya, tidak mengherankan bahwa banyak orang dari kelompok Finno-Ugric memiliki banyak tradisi dan ritual yang dirancang untuk menenangkan semangat alam
3. Unsur perdukunan - seperti dalam kelompok etnis Finno-Ugric, peran perantara antara dunia manusia dan dunia spiritual dilakukan oleh dukun.

Agama orang-orang dari kelompok Finno-Ugric di zaman modern

Setelah Kristenisasi Eropa, serta peningkatan jumlah penganut Islam pada awal paruh pertama milenium kedua M, semakin banyak orang yang termasuk dalam suku Finno-Ugric mulai menganut salah satu dari mereka, meninggalkan kepercayaan nenek moyang mereka di masa lalu. Sekarang hanya sebagian kecil orang Finno-Ugric yang menganut kepercayaan pagan tradisional dan perdukunan, sementara mayoritas menganut kepercayaan orang-orang yang tinggal bersama mereka di wilayah yang sama. Misalnya, sebagian besar orang Finlandia dan Estonia, serta warga negara Eropa lainnya, adalah orang Kristen (Katolik, Ortodoks, atau Lutheran), dan di antara perwakilan orang-orang dari kelompok Finno-Ugric yang mendiami Ural dan Siberia, di sana pemeluk agama islam banyak.

Sampai saat ini, agama animisme kuno dan perdukunan telah dilestarikan dalam bentuk yang paling lengkap oleh orang-orang Udmurt, Mari dan Samoyed - penduduk asli Siberia barat dan tengah. Namun, tidak dapat dikatakan bahwa orang Finno-Ugric telah sepenuhnya melupakan tradisi mereka, karena mereka telah melestarikan sejumlah ritual dan kepercayaan, dan bahkan tradisi beberapa hari libur Kristen di masyarakat kelompok Finno-Ugric terkait erat dengan kebiasaan pagan kuno.

1

Artikel ini mempelajari masalah-masalah yang berkaitan dengan aspek-aspek tertentu dari makna sakral citra burung dalam budaya masyarakat Finno-Ugric dan perwujudan citra ini dalam dunia objektif kelompok etnis. Berdasarkan analisis sejarah seni artefak dengan gambar burung yang disajikan dalam artikel, penulis menunjukkan aksen semantik utama dan karakteristik teknik komposisi dari produk master Finno-Ugric. Karya tersebut menyoroti masalah yang ada saat ini tentang hilangnya sebagian atau seluruh isi spiritual dan semantik dari dunia objektif di sekitarnya yang telah ada selama berabad-abad. Ini, tidak diragukan lagi, sebagian besar disebabkan oleh penarikan tak terelakkan dari sirkulasi sehari-hari pembawa tradisional komponen penting dari budaya Finno-Ugric nasional yang telah kehilangan fungsi sehari-hari mereka sebelumnya. Penulis mengusulkan cara untuk melestarikan konten spiritual dan semantik dalam produk dengan fungsionalitas modern pada contoh mendesain barang-barang rumah tangga wanita.

gambar burung Finno-Ugric yang suci

aksen semantik dan teknik komposisi

pembawa material

konten spiritual dan semantik

1. Belitser V.N. Pakaian rakyat Udmurt. Bahan untuk etnogenesis / M.: Rumah Penerbitan Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, 1951. - 144 hal.

2. Bortnikova N.V. Budaya desain tradisional Udmurts dari posisi desain modern // Masalah sains dan pendidikan modern. - 2014. - No.2; URL: http://www.science-education.ru/116-12711 (tanggal akses: 14/04/2014).

3. Burnaev A.G. Budaya tari-plastik Mordovia (pengalaman analisis sejarah seni): monografi / A.G. Burnaev. - Saransk: Mordovian University Press, 2012. - 256 hal.

4. Vinogradov S.N. Pengembangan motif gambar tradisional Udmurt // Buletin Universitas Udmurt. - Penerbitan Udm. Universitas - 1994. - No. 5. – Hal. 32–44.

5. Gribova L.S. Perm gaya hewan. Masalah semantik / M.: Nauka, 1975. - 148 hal.

6. Toporov V.N. Gagasan primitif tentang dunia: Pandangan umum // Esai tentang sejarah pengetahuan ilmu alam di zaman kuno. – M.: Nauka, 1982. – S. 8–40.

7. Shklyaev G.K. Esai tentang psikologi etnis Udmurts: Monograf / G.K. Shklyaev. - Izhevsk: Institut Sejarah, Bahasa dan Sastra Udmurt, Cabang Ural dari Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia, 2003. - 300 hal.

Melalui semua manifestasi dari banyak sisi, beragam, budaya asli masyarakat Finno-Ugric, tema yang mencerminkan hubungan manusia yang tak terpisahkan dengan alam, di mana seseorang tidak hanya ada dan tinggal di dalamnya, seperti dalam semacam ruang lingkungan yang memberi penghidupan, tetapi merupakan bagian integralnya, berjalan sebagai satu inti. . Dapat dikatakan bahwa hubungan suci yang memberi kehidupan antara manusia dan alam ("daging - tanah, darah - air, rambut - tanaman") adalah inti dari keberadaan orang-orang Finno-Ugric. Seluruh dunia spasial-objektif diresapi dengan konten semantik hubungan suci dengan dewa dan makhluk alam, yang tercermin dalam perwujudan figuratifnya dalam pakaian tradisional, barang-barang rumah tangga dan perhiasan. Tetapi hari ini pembawa materi ini, yang dulu umum dan ada di mana-mana, tidak dapat ditarik kembali menjadi sesuatu dari masa lalu. Dengan menghilangnya secara terus-menerus pembawa citra suci tradisional, masalah melestarikan dan menemukan cara untuk beradaptasi dengan modernitas komponen semantik asli dari warisan budaya masyarakat Finno-Ugric telah menjadi akut.

Doktor Seni A.G. Burnaev menulis bahwa simbolisme rakyat adalah "... interpretasi kondisional realitas dalam kesadaran manusia dan dapat dimanifestasikan secara lahiriah sebagai wajah mitos dan diekspresikan secara kiasan dalam kata dan objek." Finno-Ugric-pagan biasa mendewakan apa yang tampak supernatural - tidak dapat diakses untuk dipahami, di luar jangkauan apa yang mampu dilakukan orang. Misalnya, beruang jauh lebih kuat daripada siapa pun, tupai bisa memanjat pohon dengan cepat, dan laba-laba bisa membuat jaring. Dalam pengertian ini, pemujaan orang-orang zaman dahulu terhadap alam, hutan dan penghuninya dipandang sebagai sesuatu yang benar-benar alami. Diyakini bahwa memiliki hubungan suci dengan entitas supernatural, yang berupa binatang atau burung, memberi seseorang sebagian dari kekuatan dan kemampuannya. Oleh karena itu, hewan dan burung menjadi totem persalinan, pengorbanan dilakukan untuk mereka, ritual magis dipersembahkan, dan objek dengan gambar totem memiliki status suci yang tinggi.

Gambar burung adalah salah satu motif plot utama mitologi dan seni dan kerajinan Finno-Ugric, sebagaimana dibuktikan oleh banyak artefak yang ditemukan. Pada akun ini, Doctor of Arts A.G. Burnaev menulis: ""Keberadaan ide-ide mitologis tentang Burung Hebat -" Inenarmun "di antara orang-orang Finno-Ugric dikonfirmasi dalam berbagai perhiasan logam yang terbuat dari perak palsu." Berdasarkan nilai bahan untuk pembuatan barang-barang ini (perak palsu) dan tujuannya (perhiasan wanita), seseorang dapat menilai kedalaman penghormatan terhadap gambar burung dan kekhasan tradisional dari konten semantik (personifikasi dari prinsip feminin yang hebat) yang dimasukkan orang-orang Finno-Ugric ke dalam barang-barang ini.

Pertimbangkan konten mitos-religius dari gambar seekor burung. Dalam pandangan orang-orang kuno, unggas air memiliki kemampuan supranatural khusus, karena mereka dapat dengan bebas hidup di tiga elemen berbeda: air, tanah, dan udara. Bukan kebetulan bahwa mitos Finno-Ugric tentang penciptaan tanah, yang, setelah menyelam atas perintah para dewa, burung yang ditarik keluar dari dasar laut purba yang besar, terhubung dengan unggas air dengan kemampuan seperti itu. Kemampuan terbang dalam persepsi mitologis mengubah burung menjadi makhluk yang memiliki karunia ilahi untuk berkomunikasi dengan surga, menjadi penghubung antara para dewa dan manusia. Karena fakta bahwa kekuatan magis burung (terutama unggas air) sangat besar, mereka diperlakukan dengan hormat dan hati-hati agar tidak membawa masalah. Peneliti L.S. Gribova menulis bahwa "... untuk menangkap bebek hidup - sayangnya, ia dapat membalas dendam ... dengan cara supernatural ("ertchyny," ortchyny) ". Bersama dengan Bunda Agung (Dewi Leluhur), orang-orang Finno-Ugric mempersonifikasikan prinsip feminin alam. Sebaliknya, burung itu adalah salah satu dari banyak inkarnasi Bunda Agung, yang memberi kehidupan kepada semua makhluk hidup. Peneliti N.V. Bortnikova menulis dalam hal ini bahwa “... kelanjutan kehidupan dalam pikiran orang kuno dipastikan tidak hanya oleh seorang ibu-wanita, tetapi juga oleh Dewi Leluhur, oleh karena itu, gambar-gambar yang mempersonifikasikan feminin menembus seluruh materi dan budaya spiritual orang Udmurt”. Beberapa burung langsung diidentifikasi dengan seorang wanita. Misalnya, di antara Komi dan Udmurt, angsa dianggap sebagai wanita yang bereinkarnasi sebagai burung, membandingkan gadis-gadis muda yang cantik dengannya, karena, seperti L.S. Gribov "... angsa di antara Komi dan Udmurts ... dianggap sebagai burung yang bersih dan istimewa."

Produk dan ornamen dengan gambar burung dalam kehidupan sehari-hari aktif wanita Finno-Ugric, adalah objek pemujaan dan memiliki status sakral yang tinggi. Misalnya, di antara orang Udmurt, ornamen bergaya gambar burung (menurut kepercayaan mereka) melindungi tubuh seorang wanita dari roh jahat dan merupakan atribut wajib untuk menyulam lengan dan oto kemeja pernikahan wanita ("Chozh burd puzhy" - sayap bebek; "Pal chozh burd" - setengah sayap bebek, " Climb-crawl chözh burd "- satu sayap bebek di atas yang lain, "Chözh burd yuboen" - sayap bebek dengan kolom).

Pertimbangkan konstruksi komposisi dari beberapa pembawa bahan tradisional, yang mempersonifikasikan gambar suci seekor burung. pada gambar. 1 menyajikan plakat wanita dengan gambar burung (baik dalam bentuk komposisi independen (plak 1-4) dan sebagai bagian dari gambar kolektif Bunda Agung (plak 5, 6)).

Lencana 1 . Gambar diwujudkan dalam bentuk burung pemangsa (kepala, ekor, sayap, cakar bersaksi tentang ini) dengan sayap cakar yang terbentang untuk penerbangan cepat. Di dada burung ada "topeng" manusia, yang menunjukkan hubungan suci burung dengan seseorang. Patut dicatat bahwa bentuk bagian atas "topeng" dengan jelas melambangkan payudara wanita.

Lencana 2 . Struktur komposisi plakat ini secara umum mirip dengan plakat sebelumnya, tetapi burung yang membentuk gambar utama berbeda dengan plakat 1. Sayap burung terbentang, dan hewan dengan tubuh kurus dan punggung melengkung digambarkan pada tingkat cakar. Di bagian tengah komposisi ada "topeng" wanita, yang bagian atasnya berbentuk payudara wanita.

Lencana 3 . Dalam plakat ini, gambaran umum burung pemangsa dengan sayap terbentang dan "topeng" betina di dada dilengkapi dengan tiga kali pengulangan kepala burung. Duplikasi semacam itu adalah karakteristik budaya Finno-Ugric dan menekankan makna sakral khusus dari gambar tersebut.

Lencana 4 . Produk ini dengan jelas mencerminkan hubungan suci yang tak terpisahkan antara seorang wanita dan seekor burung. Bentuk burung itu sendiri memiliki ciri-ciri antropomorfik yang jelas: kepala dan payudara betina, serta sayap yang diturunkan menyerupai tangan, dengan pertumbuhan di bagian atas dalam bentuk dua "topeng" tambahan.

Lencana 5 dan 6. Komposisi keseluruhan dari plakat mewujudkan citra kolektif kompleks Bunda Agung (Dewi Leluhur). Tetapi pada saat yang sama, bagian atas komposisi yang disorot pada gambar dapat didefinisikan sebagai gambar burung yang sepenuhnya independen, yang mencakup elemen-elemen seperti kepala burung (atau beberapa kepala), sayap, dan "topeng" dari seorang wanita.

Beras. 1. Plakat wanita dengan gambar burung

Menganalisis dan membandingkan komponen semantik plak dan pengaturan timbal baliknya, orang dapat sampai pada kesimpulan tentang solusi komposisi umum yang telah ditetapkan selama berabad-abad dan telah menjadi tradisional bagi orang-orang Finno-Ugric: seekor burung dengan sayap terentang, memiliki satu atau tiga kepala dengan "topeng" wanita yang diletakkan setinggi dada. Pada saat yang sama, struktur komposisi seperti itu tidak mengalami modifikasi yang signifikan, apakah itu gambar burung yang terisolasi secara terpisah, atau elemen dari gambar kolektif Bunda Agung (Dewi Leluhur). Perbedaan dalam plakat hanya menyangkut detail individu yang dapat dikaitkan baik dengan kekhasan perburuan suku (hewan buruan di cakar burung pada plak 2 menunjukkan hal ini), atau dengan pemujaan khusus burung apa pun, yang merupakan totem suku (yang dengan jelas ditegaskan dalam detail tampilan formal sayap, kepala, ekor dan bulu).

Lingkungan subjek-sehari-hari seorang wanita modern, tidak diragukan lagi, sangat berbeda dari tradisi budaya Finno-Ugric yang berusia berabad-abad. Perubahan dalam organisasi masyarakat, struktur ekonomi, dan ide-ide keagamaan menyebabkan keluar dari penggunaan praktis sehari-hari sebagian besar objek dengan simbol pagan suci, yang mencakup simbolisme Finno-Ugric dari gambar burung. Pentingnya status sakral semantiknya juga sebagian besar dilupakan, masuk ke dalam kategori arsip informasi etno-budaya. Di sisi lain, perlu dicatat bahwa kebutuhan untuk penggunaan praktis yang aktif dari informasi semacam itu ada bahkan hingga hari ini, karena, seperti yang G.K. Shklyaev, "... akan salah untuk mengatakan bahwa psikologi seorang wanita, perannya dalam struktur etno telah sepenuhnya berubah" . Secara psikologis, dunia batin seorang wanita, seperti di masa lalu, hidup dengan persepsi figuratif tentang realitas, dan simbolisme suci bagi seorang wanita Finno-Ugric masih sangat penting. Itulah sebabnya pembentukan konten semantik barang-barang rumah tangga wanita modern (pembawa materi informasi etnokultural) adalah salah satu tugas kreatif penting dari seni dan kerajinan modern dan desain desain.

Adaptasi ke pembawa material modern dari konten semantik tradisional gambar burung harus didasarkan pada kepatuhan yang ketat pada solusi komposisi ikonik yang khas, yang menentukan status semantik sakral spesifik produk. Mari kita pertimbangkan salah satu varian adaptasi tersebut (Gbr. 2) menggunakan contoh aksesori wanita komposit (ikat pinggang, gelang, dll.), di mana setiap tautan adalah personifikasi gambar burung dan memiliki nilai pelindung sakral.

Beras. 2. Gambar burung dalam produk tradisional dan modern (I - plakat wanita tradisional, II - tautan elemen aksesori wanita (proyek kreatif penulis), III - varian aksesori wanita (proyek kreatif pengarang))

Membandingkan (pada Gambar. 2) komposisi simbolis dari lencana wanita tradisional I dan tautan II, kita dapat menyatakan pelestarian elemen semantik utama dari gambar burung (yang dijelaskan di atas), serta posisi relatifnya:

1. Kontur sisi luar mata rantai memiliki garis-garis sayap yang terbentang, yang dalam bentuk burung melambangkan makhluk yang mampu hidup di elemen udara, yang berarti lebih dekat dengan dewa-dewa surga daripada seseorang.

2. Lubang di tengah mata rantai melambangkan wajah wanita, menunjukkan hubungan suci yang tak terpisahkan antara burung dan wanita.

3. Sebuah langkan atas duplikat tiga kali lipat dengan lubang dalam bentuk bergaya mewakili kepala burung. Seperti yang Anda lihat, dalam lencana tradisional I, elemen ini juga diulang tiga kali, yang merupakan ciri khas seni Finno-Ugric, yang lebih jauh menekankan makna sakral dari gambar burung.

4. Ekor burung ditandai dengan tiga lubang di bagian bawah mata rantai yang memanjang.

Seiring dengan pelestarian di link II tradisional (karakteristik untuk komposisi gambar Finno-Ugric seekor burung) pengaturan bersama dari elemen semantik simbolis, Anda juga dapat mencatat keberadaan simetri produk, yang juga dapat diamati di plakat betina tradisional I. Dengan demikian, pembawa materi baru (tautan II) secara maksimal mempertahankan struktur tanda komposisi gambar burung, dan karenanya konten etno-semantiknya. Opsi untuk membuat aksesori wanita komposit dari tautan tersebut, seperti yang ditunjukkan pada gambar. 2, cukup banyak. Pada saat yang sama, tujuan fungsional mereka (dekorasi) dilengkapi dengan konten Finno-Ugric yang sakral dan semantik dari gambar seekor burung - melindungi seorang wanita dari kekuatan jahat, memberikan kesejahteraan dan keibuan oleh para dewa.

Gambar seekor burung (bergema dan menjadi bagian dari gambar Bunda Agung - Dewi Leluhur) dalam mitologi Finno-Ugric adalah salah satu yang utama. Dia melambangkan pemujaan para dewa, kekuatan alam dan feminin yang agung. Seorang wanita secara tradisional dikaitkan dengan seekor burung, jadi benda-benda dengan gambar seekor burung adalah atribut yang tak terpisahkan dari dunianya. Menurut ide-ide mitologis, perlindungan dari roh jahat, kesehatan, dan kesejahteraan disediakan oleh hubungan suci yang tak terpisahkan dari seorang wanita dengan para dewa melalui perwakilan elemen udara (burung).

Dunia modern jauh dari fungsi semantik praktis dan sakral sebelumnya dari barang-barang rumah tangga wanita Finno-Ugric tradisional. Modifikasi cepat dan radikal yang sedang berlangsung dari dunia objektif dapat menyebabkan hilangnya konten semantik asli dari gambar seekor burung, yang selama berabad-abad telah memainkan peran penting dalam kehidupan seorang wanita, merupakan elemen penting dari budaya nasional. Skema komposisi tradisional yang khas dari gambar burung yang diidentifikasi dalam artikel, yang merupakan inti dari metode perwujudan konten semantiknya yang telah berkembang selama berabad-abad, memiliki cara praktis yang dirancang secara logis untuk merancang produk modern baru (aksesori wanita). ), yang memungkinkan sebagian besar mengadaptasi konten sakral sebelumnya dari burung gambar Finno-Ugric ke operator subjek baru.

Peninjau:

Umnyashkin V.A., Doktor Ilmu Teknik, Profesor, Kepala Departemen Desain Institut Seni dan Desain, Universitas Negeri Udmurt, Izhevsk;

Bendersky B.Ya., Doktor Ilmu Teknik, Profesor, Institut Seni dan Desain, Universitas Negeri Udmurt, Izhevsk.

Karya tersebut diterima redaksi pada 14 Agustus 2014.

Tautan bibliografi

Zykov S.N. GAMBAR KUDUS SEBUAH BURUNG DALAM MATA PELAJARAN FINNO-UGRIAN // Riset Dasar. - 2014. - No. 9-8. - S.1876-1880;
URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=35159 (tanggal akses: 13/01/2020). Kami menyampaikan kepada Anda jurnal-jurnal yang diterbitkan oleh penerbit "Academy of Natural History"

Tema pohon jenis konifera dalam budaya wilayah Rusia pasca-Finlandia Rusia dan orang-orang Finno-Ugric dan cemara, khususnya, telah dipelajari sejak lama, sebagaimana dibuktikan oleh banyak karya ilmiah dari penulis yang sangat kompeten ( Shalina I.A., Platonov V.G., Ershov V.P. , Dronova T.I...), yang masing-masing didedikasikan untuk kebiasaan dan kepercayaan orang-orang atau kelompoknya yang terpisah. Tetapi belum ada pekerjaan seperti itu di mana analisis komparatif akan dilakukan untuk mengidentifikasi fitur-fitur umum dalam ritual yang terkait dengan pemujaan pohon, untuk menemukan paralel yang berjalan seperti benang tipis melalui lapisan budaya. Finlandia, Karelian, Komi, Udmurt, Rusia Utara, zona tengah Rusia (provinsi Yaroslavl, Vladimir ..), Ural dan Siberia. Dalam artikel ini, akan dilakukan upaya untuk melakukan analisis semacam itu berdasarkan materi yang dipelajari pada topik di atas.

Kristus telah bangkit dari kematian
Benar kematian dengan kematian,
Di pohon cemara dengan cakarnya yang terentang,
Karangan bunga bak mandi putih.

N. Klyuev. "Zaozerye"

Kita mungkin harus mulai dengan gambar-gambar yang ingin kita pertimbangkan, dan yang utama adalah KAYU.

Kuil pagan Komi di hutan cemara. 60 tahun abad ke-20.

Kultus pohon dalam budaya Finno-Ugric

Asosiasi pertama yang muncul pada penyebutan gambar ini adalah pohon dunia, poros alam semesta. Ini benar jika kita mempertimbangkan pohon dalam skala global.

Tetapi bagi orang-orang dari kelompok bahasa Finno-Ugric, pohon juga merupakan perantara antara dunia manusia dan dunia orang mati, dunia LEBIH RENDAH leluhur. Orang Karelia memiliki kebiasaan mengaku dosa pada pohon (1). Di Komi Vychegodsk Atas, pohon cemara dibawa ke penyihir yang sekarat, sebelum itu dia mengaku dan mati tanpa siksaan (2). Menurut pengamatan ahli etnografi V.A. Semenov, Komi menganggap semua pohon dirohanikan (memiliki jiwa) dan dikaitkan dengan roh leluhur mereka, mereka dikaitkan dalam ide-ide rakyat dengan jalan simbolis ke dunia lain (mereka menandai perjalanan jiwa di sepanjang pohon dunia).

Sikap terhadap pohon jenis konifera dari suku Finno-Ugric

Pohon jenis konifera diberkahi dengan kesucian khusus - cemara, pinus, juniper, cemara, cedar, dll. Mereka melambangkan kehidupan abadi, keabadian, adalah wadah kekuatan hidup ilahi, dan memiliki makna pemujaan. Tradisi Tahun Baru mendekorasi pohon Natal kembali ke ide-ide kuno masyarakat Finno-Ugric bahwa vitalitas dan energi khusus dari pohon-pohon ini dapat membawa musim semi lebih dekat, membantu kesuburan dan menjanjikan kesejahteraan.

Peneliti Orang-Orang Percaya Lama di Komi T.I. Dronova menulis: “Dalam pandangan dunia Pechersk Old Believers, hutan jenis konifera dikaitkan dengan dunia lain. Ini ditunjukkan dengan pilihan tempat pemakaman - hutan cemara, larangan berjalan sendirian di hutan jenis konifera, yang disebut gelap "(3).

Hutan cemara - "hutan suci" dan kuburan bertindak sebagai lokus khusus, sebagai dunia leluhur, yang menentukan hukum perilakunya sendiri. Segala sesuatu di dalamnya milik leluhur, di sini Anda tidak bisa tertawa, membuat keributan, memetik buah beri, jamur, kayu bakar, menebang pohon. Dapat melakukan fungsi penyembuhan (4). Cemara adalah pohon orang mati, pohon dunia lain, dikaitkan dengan kultus leluhur (5).

Dalam ide-ide religius dan magis masyarakat Finno-Ugric, cemara adalah penghubung antara dunia mitologis (yang hidup dan yang mati) dan oleh karena itu digunakan secara luas dalam ritual pemakaman.

Kebun suci kuburan kuno di Karelia, Komi dan daerah lain, yang terdiri dari tumbuhan runjung, terutama cemara - kuusikko (hutan cemara), dengan fasih bersaksi tentang milik pohon cemara ke dunia lain dan hubungannya dengan leluhur.

Di pemakaman Karelia, Anda sering dapat melihat pohon cemara (vertikal kosmik), digantung dengan kain dan handuk. Di desa Vinnitsa, ada kebiasaan menyembah tunggul pohon cemara di kuburan (semua yang tampaknya tersisa dari pohon cemara kultus), di mana para petani membawa susu, wol, lemak babi, lilin, dan uang (6).

Tanah pemakaman kuno desa Kolodno (16 km dari Luga) terdiri dari pohon cemara dan di salah satunya tergantung salib batu, yang digunakan para petani dalam pengobatan berbagai penyakit, pasien merangkak ke kapel kuburan tiga kali. “Kamu akan turun ke kunci, berdoa di keempat sisi. Ambil dari pasien setidaknya salib atau sesuatu yang lain dan gantung di pohon Natal ... "(4).

Dalam ratapan Karelia, seorang pelayat, atas nama almarhum, meminta untuk mempersiapkan "tempat-tempat indah" (kuburan) di dalam "hutan cemara emas" (7).

Dalam upacara pemakaman Veps, peran penting tandu pemakaman dicatat (seperti, memang, di antara banyak orang Finno-Ugric lainnya), di mana almarhum dibawa ke kuburan. Mereka dibuat dari dua tiang cemara, dan setelah penguburan mereka ditinggalkan di kuburan (8). Dengan cabang-cabang pohon cemara, orang-orang Udmurt saling mencambuk, kembali dari kuburan, agar arwah tidak mengikuti yang hidup ke rumah. Dan di kuburan tua desa Alozero, di pemakaman kabur, ada kuburan di mana almarhum ditutupi dengan kulit pohon cemara (31). Komi, ketika meletakkan rumah baru untuk mahkota bawah, memilih pohon Natal, yang diberi simbolisme "jiwa leluhur", dan oleh karena itu orang-orang itu sendiri menerima julukan "hutan cemara" (9).
Gagasan tentang cabang pohon sebagai wadah jiwa dikembangkan secara menyeluruh oleh J. Frazer. Menariknya, ada juga indikasi langsung dari hubungan ini. Jadi, di wilayah Dmitrov di wilayah Moskow, menurut bahan A. B. Zernova, menurut kepercayaan setempat, jiwa kerabat yang meninggal pindah ke cabang-cabang yang menghiasi dinding dan sudut depan gubuk untuk Tritunggal.

Atap rumah-rumah utara yang perkasa bertumpu pada detail struktural, yang menerima nama aneh - "ayam". Mereka terbuat dari rimpang cemara. Jika kita memperhitungkan bahwa materi etnografi yang melimpah terus-menerus mengingatkan kita tentang hubungan antara ayam dan dunia orang mati, maka, tampaknya, nama ini bukan kebetulan (10).

Mengapa "ayam"? Makna dari detail arsitektur yang menarik ini masih perlu dipelajari, namun beberapa makna sudah dapat dibedakan. Definisi fungsional yang tepat dari detail ini diberikan oleh V. Dahl: “ayam dalam arti kail, kokory di atap ...”. Kamus Bahasa Rusia abad ke-9-17 memberikan definisi yang sama: "Kur adalah alat untuk mendukung sesuatu, pengait." Tetapi dalam kesadaran petani ada pemikiran ulang tentang gambar ini, ternyata terhubung dengan dunia leluhur. Ingat "gubuk di atas kaki ayam", "pemindah" Natal: "Ayam melahirkan banteng, babi bertelur" - kedua karakter milik dunia "lain"; kebiasaan di bangun untuk melempar ayam di atas kuburan. Ayam (dialek) bisa berarti "orang buta", orang mati; "dewa ayam" - batu dengan lubang atau leher dari botol adalah inkarnasi dewa kematian (leher wadah keramik dengan bunga hidup di ikonostasis kapel Kirik dan Ulita dekat jalan menuju desa Pochozero, Kenozerye) (11).

Motif ayam dalam kehidupan spiritual seorang petani secara luas diwakili dalam upacara pernikahan dan pemakaman, "liburan ayam", dalam terminologi seksual, sihir tabungan dan sihir kesuburan. Rumah dan ayam dalam pikiran populer berhubungan erat; jerami yang diambil dari atap Rumah, sebagai alat ajaib, membantu dalam reproduksi ayam, dan ayam yang dibunuh di pintu masuk ke rumah baru berkontribusi pada kesejahteraan pemiliknya. Peneliti prosa mitologis terkenal N.A. Krinichnaya menulis tentang ini: “ayam, yang telah menerima desain dekoratif yang signifikan secara semantik, dipahami dalam ratapan pemakaman dan kepercayaan sebagai salah satu tempat di mana orang mati yang menjelma sebagai burung, atau lebih tepatnya jiwanya, ditampilkan untuk terakhir kalinya sebelum meninggalkan dunia ini selamanya.” "Ujung-ujung balok - ayam diberi bentuk ular yang fantastis dengan mulut terbuka atau sejenis monster dengan tanduk" (11).

Dikenal di antara orang-orang Finno-Ugric (Karelian, Finlandia, dll.) adalah kebiasaan yang sangat penting seperti memotong karsikko - memotong cabang dari pohon jenis konifera (cemara atau pinus) dengan cara khusus. Topik ini telah dipelajari dengan baik oleh A.P. Konkka. Simbol multifaset ini tumbuh dalam perilaku ritual (pemakaman, pernikahan, perdagangan, dan ritus lainnya) ke kategori universal, membawa fungsi "perantara antara dunia mitologis" - yang mati dan yang hidup (12).

Kebiasaan itu bertahan hingga hari ini untuk menutupi lantai ruangan tempat mereka mengucapkan selamat tinggal kepada orang mati, jalan di mana peti mati dibawa dengan cakar cemara. Cabang-cabang cemara adalah tanda material dari kekuatan pemberi kehidupan dari pohon ritual (cemara), analog atau pengganti pohon dunia mitologis (13), mereka adalah fokus dari kekuatan alam pemberi kehidupan "(14). Mereka duduk di cabang-cabang karsikko yang dipotong selama makan ritual, membajak kuburan di wilayah utara Karelia dengan sapu jenis konifera, melemparkan cabang-cabang pohon jarum hijau ke tepi nyonya muda, yang seharusnya berkontribusi pada kebahagiaan keluarga dan kelahiran anak-anak, menyapu sapu jenis konifera di bawah kompor dan membawanya ke kandang untuk domba-domba (14). Cabang jenis konifera, dihiasi dengan pita, dibawa dalam giring dengan karnaval yang diisi, atau dalam balok kayu khusus, pohon cemara diangkut pada hari libur karnaval di beberapa wilayah utara pemukiman Rusia dan di wilayah Volga (15). Peti mati terbuat dari papan cemara atau pinus.

peti mati kayu pinus
Dibangun untukku...
(Lagu Rohani Orang Percaya Lama) (16).

Di antara Pechersk Old Believers, peti mati memang terbuat dari pohon cemara (17).

V.G. Bryusova, setelah memeriksa kapel di desa Manga Karelia (sebuah monumen abad ke-17-18), menulis: "Ikon huruf-huruf lokal sebagian besar ditulis di papan pinus atau cemara ..." (18). Fenomena yang sama dicatat di Siberia - ikon rakyat juga dilukis di pohon cemara di sana (19). Apakah itu secara kebetulan? Apakah spesies pohon memiliki makna sakral? Kritikus seni Karelia V.G. Platonov, berdasarkan penelitian sebelumnya oleh I.A. Shalina (20), V.G. Bryusova, N.N. Voronin, mengajukan teori bahwa ikon yang dia analisis dari Kapel Asumsi di desa Pelkula "Turun ke Neraka dengan ritus Deesis" tercermin dalam ikonografi "fitur penting dari upacara pemakaman dan peringatan kuno", "terkait dengan pemakaman dan upacara peringatan yang berlangsung di kapel dan di kuburan di desa Pelkula” (21).

Menganalisis koleksi ikon rakyat-primitif dari kapel yang sama, Ershov V.P. sampai pada kesimpulan yang sama tentang fungsi pemakaman dan peringatan mereka (22). Setiap karakter ikon dalam satu atau lain cara "memperhatikan" kesejahteraan orang mati di dunia lain, dan melalui mereka untuk yang hidup.

Bersambung...

Penulis - Olga Kokueva. Metsa Kunnta Moskow.

1. Konkka A.P. Karelian dan karsikko Finlandia Timur dalam lingkaran representasi religius dan magis yang terkait dengan kayu // Proses etnokultural Karelia. Petrozavodsk, 1986. 20. Bryusova V.G. Di tanah Olonet. M., 1972.
2. Ilyina I.V. Komi-Karelian paralel dalam representasi religius dan magis pohon cemara // Karelia: etnos, bahasa, budaya, ekonomi. Masalah dan cara pengembangan dalam kondisi peningkatan hubungan antaretnis di Uni Soviet. Petrozavodsk, 1989.
3. Dronova T.I. Keberadaan duniawi sebagai persiapan untuk akhirat (berdasarkan bahan etnografi dari Ust-Tsilma) // Kekristenan dan Utara. M., 2002.
4. Panchenko A.A. Ortodoksi Rakyat. SPb., 1998.
5. Ershov V.P. Papan untuk ikon // Milik dan asing dalam budaya masyarakat Eropa Utara. (Bahan Konferensi Ilmiah Internasional III). Petrozavodsk, 2001.
6. Tishchenko E. Gagasan tentang pohon dalam ritual dan kepercayaan penduduk Karelia // Masalah arkeologi dan etnografi. Istana Kreativitas Anak dan Remaja. Petrozavodsk, 2001. Edisi 3.
7. Konkka AS Puisi kesedihan. Petrozavodsk, 1992.
8. Strogalshchikova Z.I. Ritual pemakaman Veps // Proses etnokultural di Karelia. Petrozavodsk, 1986.
9. Semenov V.A. Maypole dalam budaya rakyat timur laut Eropa. (Abstrak) // Tradisi lisan dan tulisan dalam budaya spiritual masyarakat. Syktyvkar, 1990.
10. Uspensky B.A. Penelitian filologis di bidang barang antik Slavia. M., 1982.
11. Krinichnaya N.A., 1992, bacaan S. 6//Kenozersky.
12. Konkka A.P. Karsikko Karelian dan Finlandia Timur.
13. Dalam rune Karelian dan Finlandia, pohon dunia muncul sebagai pohon cemara dengan "puncak emas" dan cabang emas: Bulan bersinar di atas / Dan Beruang di cabang / Di tepi rawa Osmo (Kalevala / Per.Belsky R.10).
14. Konka A.P. Karsikko Karelian dan Finlandia Timur.
15. Maksimov S.V. Najis, tidak dikenal dan lintas kekuasaan. SPb., 1903.
16. Zenkovsky S. Orang-Orang Percaya Lama Rusia. M., 1995.
17. Dronova T.I. Keberadaan dunia ini seperti persiapan untuk kehidupan akhirat...
18. Bryusova V.G. Di tanah Olonet. M., 1972
19. Velizhanina N.G. Ikon rakyat wilayah Novosibirsk dari galeri seni Novosibirsk // Museum-4. Koleksi seni Uni Soviet. M., 1983.
20. I.A. Shalina, mempelajari ikon Pskov awal, yang menggambarkan orang-orang kudus yang identik dengan ikon dari Kapel Asumsi di Pelkul ("Turun ke Neraka, dengan ritus Deesis"), sampai pada kesimpulan bahwa "orang-orang kudus yang diwakili pada ikon Pskov memiliki satu kesamaan fitur: semua mereka terhubung dalam satu atau lain cara dengan refleksi tentang kematian, kehidupan setelah kematian dan keselamatan orang benar ...", dan ikon itu sendiri "berfungsi di zaman kuno sebagai semacam gambar peringatan dan merupakan bagian dari kompleks batu nisan kuil."
21. Platonov V.G. Surat Segozero // Desa Yukkoguba dan sekitarnya. Petrozavodsk, 2001.
22. Ershov V.P. Spa-nenek moyang // Ibid.

Kutipan dari A History of Pagan Europe karya Nigel Pennick.

Sebagian besar bahasa Eropa, termasuk Slavia, membentuk satu keluarga besar - Indo-Eropa - dan berbagi kosakata dasar dan struktur tata bahasa yang sama. Namun, bahasa di bagian paling utara Eropa termasuk dalam kelompok linguistik yang sama sekali berbeda - Finno-Ugric. Diantaranya adalah Finlandia, Lappish (Saami), Estonia, Livonia dan Karelia. Selain itu, di Rusia, di sebelah barat Ural, ada beberapa suku seperti Erza, Komi, Mari, Moksha, dan Udmurt, beberapa di antaranya tetap kafir hingga hari ini. Mari dan kelompok-kelompok tertentu dari Udmurts menentang baik Kristenisasi maupun Islamisasi. Kembali pada tahun 1870-an, gerakan Kugu Sort (Lilin Besar) berhasil menolak upaya gereja untuk mengubah Mari menjadi Kristen. Adapun Lapland, berbagai upaya gereja, dari 1389 hingga 1603, untuk menyingkirkan paganisme pada akhirnya menghasilkan praktik "ganda". Setelah pembaptisan paksa, Saami "dibersihkan" dari konsekuensi perawatan dengan kulit kayu alder yang dikunyah, didedikasikan untuk Leib-Olmay, dewa, rusa dianggap sebagai perwujudan. Johann Schaeffer, yang menulis tentang praktik pagan di Lapland abad ketujuh belas, mencatat bahwa agama lokal adalah "perpaduan paganisme dan Kristen, jelas bagi semua orang dan tampaknya tidak dikutuk oleh siapa pun." Tetapi bahkan di antara orang-orang kafir ada martir, seperti, misalnya, Noid (dukun), yang dibakar hidup-hidup bersama dengan genderangnya di Arjeplog pada tahun 1693. Di Estonia, selama pemberontakan melawan penjajah Denmark, orang-orang kafir menghancurkan semua gereja dan manor dan membunuh banyak imam dan orang awam. Ksatria Teutonik dipanggil untuk membalas dendam, dan ribuan pemberontak tewas. Menurut sejarawan Romawi abad kelima Cassiodorus (Varia 546), orang Estonia itulah yang Tacitus sebut sebagai Aestii. Wilayah pemukiman mereka di awal Abad Pertengahan tetap, seperti yang bisa kita lihat, kontroversial, tetapi sifat agama mereka tidak diragukan lagi. Itu adalah agama yang didasarkan pada kultus roh individu dan termasuk praktik magis. Orang Estonia dikenal oleh orang Skandinavia sebagai ahli dalam "sihir angin" (seperti orang Laplander, yang pada masa itu disebut orang Finlandia), yang tinggal di utara semenanjung. Dalam Saga Olaf the Son of Tryggva ada cerita tentang Raud, "seorang pria yang tahu banyak tentang pengorbanan dan seorang penyihir hebat, yang diikuti banyak orang Finlandia kapan pun dia menuntutnya." Raud, yang namanya dalam bahasa Finlandia berarti "besi", "merah" dan "kuat", tidak mengizinkan raja pembaptis Olaf memasuki fjord tempat dia tinggal, menimbulkan angin dan badai. Kemudian raja meminta uskup untuk melakukan mukjizat Kristen sebagai tanggapan untuk menenangkan laut, setelah itu ia memasuki teluk dan membunuh Raud dan para pengikutnya (Saga Olaf Trygvason, 78, 79). Salah satu wilayah utara Estonia disebut Askala - "tanah para penyihir." Pada 1070, Adam dari Bremen melaporkan bahwa orang-orang liar tinggal di Curonia (selatan cekungan Dvina), yang ditakuti semua orang, karena mereka dengan setia menyembah berhala. “Setiap rumah penuh dengan peramal, peramal, dan dukun. Orang-orang dari seluruh dunia, dan terutama orang-orang Spanyol dan Yunani, datang kepada mereka untuk mengajukan pertanyaan kepada mereka” (Gesta Hammaburgensis IV.16). Apa yang disebut "rute kuning" membentang antara laut Baltik dan Mediterania, di mana resin fosil yang berharga ini dikirim dari utara ke selatan. Beberapa sumber bahkan mengklaim bahwa gadis-gadis itu membawa ambar ke tempat kudus Apollo di Delphi. Awalnya, mereka diberi jalan bebas, tetapi setelah mereka diserang, mereka meninggalkan amber di perbatasan, dan seterusnya "relay" dia tiba di Delphi. Amber, batu berwarna emas, konon dipersembahkan sebagai hadiah kepada Apollo, dewa matahari (Pliny I.90). Diodorus Siculus melaporkan bahwa sekitar 500 SM. di luar tanah Celtic adalah sebuah pulau di mana berdiri kuil bulat Apollo. Penduduk pulau berbicara dalam bahasa asing, tetapi memelihara hubungan baik dengan orang Yunani "dari zaman kuno" (Diodorus Sicilus II. 47). Bisa jadi pulau Rügen atau Samland di pantai timur, yang saat itu masih dipisahkan oleh laut dari daratan. Deskripsi Pliny berbicara tentang rasa hormat yang ditunjukkan orang-orang untuk "gadis-gadis suci", yang menggemakan komentar Tacitus tentang penyembahan orang Aestia kepada ibu para dewa dan bahwa suku-suku yang hidup setelah mereka bahkan diperintah oleh wanita. Seperti yang akan kita lihat nanti, kultus dewi matahari diperluas ke utara Dvina. Keadaan di Baltik timur dilaporkan ke istana Raja Alfred yang Agung (871-901) oleh seorang musafir bernama Wulfstan. Dia melaporkan bahwa di tanah sampai Sungai Vistula hidup Vends, dan di belakang mereka - "Estums", atau Estonia, yang memiliki negara besar dan raja di setiap kota. Orang miskin di sana tidak minum bir, tetapi madu, dan kaum bangsawan minum susu kuda yang dicampur dengan darah. Sesuai dengan adat penguburan, kata Wulfstan, sebelum dikremasi, almarhum dititipkan di rumahnya bersama sanak saudara dan teman-teman, di mana sebelum dibakar jenazah mereka mengadakan upacara bangun tidur, minum arak dan ikut serta dalam permainan. Semakin kaya almarhum, semakin lama terjaga. Potongan es yang digunakan orang Estonia untuk membungkus tubuh seharusnya melindungi mayat dari pembusukan. Pada hari pemakaman, semua harta almarhum dibagi menjadi lima atau enam bagian, setelah itu ditumpuk. Semakin besar tumpukannya, semakin jauh dari tempat tinggal almarhum - yang terjauh sekitar satu mil. Setelah itu, warga sekitar yang memiliki kuda tercepat berkumpul dan bergegas menuju rumah almarhum. Pembalap tercepat mencapai tumpukan terbesar yang kemudian bisa dia klaim terlebih dahulu, dan seterusnya dalam urutan menurun. Usai pertandingan, almarhum dibawa keluar rumah dan dibakar bersama pakaian dan senjata. Mungkin, ritual pembakaran dimaksudkan untuk mempercepat pertemuan almarhum dengan orang mati di sisi lain "bukit surgawi", seperti yang dikatakan pedagang Rusia kepada Ibn Fadlan. Memang, dalam hal ini, almarhum tidak berubah menjadi roh duniawi, yang biasanya dianggap berbahaya bagi orang yang masih hidup. Ada kemungkinan bahwa ketakutan akan roh-roh duniawilah yang menjadi alasan bahkan jasad orang asing dikremasi. Henry dari Livonia melaporkan bahwa sejak 1222 orang Estonia menggali mayat orang Kristen dan membakarnya. Orang-orang Kristen, tidak seperti orang-orang kafir pada masa itu, percaya pada kebangkitan orang mati pada Hari Penghakiman, dan karena itu berpikir mungkin untuk mengawetkan tubuh mereka (Heney dari Livonia 24.8). Jadi kami cenderung menganggap perilaku orang Estonia sebagai serangan yang disengaja di tempat-tempat suci bagi musuh mereka. Namun, berdasarkan apa yang kita ketahui sekarang, itu awalnya bisa menjadi tindakan semacam "kebersihan mental" - pembebasan bumi dari hantu. Sangat menarik bahwa setelah penaklukan, orang Estonia dengan gembira menerima hari libur Kristen Hari Semua Orang Kudus (1 November). Mereka memandangnya, dalam semangat sinkretisasi, sebagai kelanjutan dari tradisi mereka sendiri untuk menghormati dewa-dewa yang telah meninggal dan dewa-dewa surgawi. Suku Finno-Ugric, seperti kebanyakan orang pagan di Eropa Utara dan Timur, tidak memiliki kitab suci - seluruh tradisi keagamaan ditransmisikan secara lisan. Sudah hari ini, telah ditangkap oleh epos Finlandia Kalevala dan Kalevipoeg Estonia. Rune digunakan dalam kalender lebih lama daripada di Swedia. Mereka terus digunakan di Estonia sejak akhir abad kedelapan belas (kalender dari Hinumaa berasal dari tahun 1796). Kamis dihormati sebagai hari suci - makanan terbaik sepanjang minggu diletakkan di atas meja: pada hari ini mereka makan mentega dan daging. Kalender pagan membagi tahun menjadi empat bagian sebagai berikut: Kunnipaev (Hari Bajak, 14 April, setara dengan Hari Musim Panas Skandinavia), Karuspaev (Hari Beruang, 13 Juli), Kolletamisepaev (Hari Layu, 14 Oktober, setara dengan Hari Musim Dingin Skandinavia) , dan Koryusep ( Gathering Day, 14 Januari, kemudian Skandinavia Midwinter Festival). Di antara dewa-dewa Finno-Ugric adalah dewa surgawi, yang dikenal dengan banyak nama lokal (Yumala dalam bahasa Finlandia; Taevataat, "kakek surgawi", dalam bahasa Estonia; Yumo dalam bahasa Mari; Inmar dalam bahasa Udmurd dan Ibmel dalam bahasa Sami). Dewa Lapland Peive (matahari, wanita) dan Mano (atau Asve, bulan, pria) tidak pernah diantropomorfisasi, Peive muncul sebagai belah ketupat atau lingkaran dengan empat sinar, dan Mano sebagai bulan. Akko adalah dewa utama orang Finlandia. Istrinya Akka melindungi panen dan kesuburan. Orang Estonia menyebut Akka "Maan-emo", "ibu bumi", dan orang Udmurt - "Musem-mumi". Dewa guntur di antara orang Saami menyandang nama Horagalles (orang tua Thor), di antara orang Estonia - Tooru / Taara, dan di antara orang Ostyak - Torim. Dewa nasional Sami, Rota, diidentikkan dengan Odin. Kontak perdagangan antara Skandinavia dan tanah Finno-Ugric utara ini, serta pemukiman bersama, berkontribusi pada asimilasi parsial nama dan atribut dewa. Skandinavia dari Zaman Viking juga menganggap Sami dan Finlandia sebagai "penyihir", master dari "seni magis". Suku Saami, yang hidup dalam kelompok-kelompok kecil yang umum bagi komunitas pemburu dan pengumpul, dan, pada tingkat lebih rendah, orang Finlandia yang lebih banyak duduk, mempertahankan peran sebagai dukun - seorang pesulap yang, dalam keadaan kesurupan, melakukan perjalanan dari dunia kehidupan sehari-hari ke dunia luar dan kembali dengan informasi yang membawa manfaat bagi seluruh suku. Viking Ingimund the Old dari Norwegia mengirim dua orang Saami dalam perjalanan astral perdukunan, "cara ajaib ke Islandia". Dia kehilangan patung perak dewa Frey, dan Saami, yang kembali dari "perjalanan ajaib", memberi tahu dia di mana mencarinya di Islandia. Menurut "Book of Settlement of the Earth", deskripsi mereka ternyata benar-benar akurat: Ingimund, setelah pergi ke Islandia, menemukan patung dewa persis di tempat yang diprediksi Sami. Dalam agama Finno-Ugric, seperti halnya kepercayaan di bagian lain Eropa, ada kultus leluhur, roh bumi, dan elemen khusus praktik perdukunan. Orang Saami memuja Radie-atche, dewa leluhur, ditemani istrinya Radie-akka, putra Radie-kiedde dan putri Rana-neida (pelindung musim semi). Spindel yang disucikan ditempatkan di tempat-tempat suci untuk menghormati Rana-neida. Di Estonia, kultus roh pelindung Metsika dan Tonna sangat populer. Di antara segudang makhluk lain: Uku Estonia (roh rumah), Sami Piegg-olmai ("penguasa angin") dan Veralden-olmai ("manusia alam semesta, dewa berburu dan rusa), air Udmurt roh Obin-murt (“manusia hujan”), “Wu-murt (“manusia air”) dan Wu-nuna (“paman air”). Selain itu, tempat penting dalam agama banyak suku ditempati oleh kultus beruang. Selain itu, jimat yang menggambarkan seorang pria dengan kepala rusa ditemukan di kuburan Chud (Estonia) dekat Danau Ladoga; dewa Sami Radie-kiedde juga digambarkan dengan tanduk. Bagi suku Finno-Ugric, hutan keramat memainkan peran besar yang sama seperti bagi bangsa Celtic dan bangsa Baltik lainnya. Di antara Mari, upacara untuk menghormati dewa yang baik terjadi di Yumon-tot, dan dewa yang berbahaya bagi manusia didamaikan di hutan yang disebut keremen, dikelilingi oleh pagar (keremen, setara dengan Vebond Skandinavia). Bahkan pada akhir abad kesembilan belas, Mari memiliki tidak kurang dari enam puluh empat hutan keramat. Perkebunan yang sama, yang disebut lud, ada di antara orang-orang Udmurt. Juga, Udmurts mendirikan bangunan suci (kvala) dan struktur kayu rendah tanpa jendela, yang merupakan tempat perlindungan keluarga dan dewa klan. Di dalamnya ada kapal kayu dengan gambar nenek moyang keluarga atau suku. Sesuai dengan tradisi umum paganisme Eropa, pohon suci dihiasi dengan gambar dewa dan ornamen simbolis.

Nigel Pennick, Prudence Jones. Sejarah pagan Eropa / Per. dari bahasa Inggris.
R.V. Kotenko - St. Petersburg: Grup Penerbitan Eurasia, 2000.