Ekumenizmas reiškia krikščionių bažnyčių judėjimą prieš nesuderintus ir priešiškus bažnytinių jėgų santykius. Ekumenizmas yra religinių bendruomenių sanglaudos pasauliniu mastu siekis. Pirmosios nuorodos į ekumeninį judėjimą pasirodė XX amžiaus pradžioje. JAV ir Vakarų Europos protestantų bažnyčių dėka per kitą pusę amžiaus ekumenizmas išplito ir sulaukė Pasaulio bažnyčių asamblėjos pripažinimo. Ši organizacija tvirtai palaikė ekumenines nuotaikas, dėl kurių praėjusio amžiaus šeštajame dešimtmetyje buvo įkurta Pasaulio bažnyčių taryba – institucija, atsakinga už ekumeninių bažnytinių organizacijų vykdomos veiklos vienijimą ir koordinavimą. Žemiau pateiktos medžiagos pagalba, gavę ir išanalizavę iš jos informaciją, galėsite susidaryti savo poziciją dėl šio judėjimo ir savarankiškai užbaigti sakinį „Ekumenizmas yra...“.

Ekumenizmo apibrėžimas

Žodis „ekumenizmas“ kilęs iš graikų oikoumene, kuris išvertus į rusų kalbą reiškia „pažadėtasis pasaulis, Visata“. Pasaulėžiūros pavadinimo reikšmė visiškai pateisina jos politiką, kuria siekiama sukurti visuotinį krikščionišką tikėjimą, galintį suvienyti visas gyventojų kategorijas.

Pagrindinė Dievo žinia, Biblija, kviečia mus į vienybę. (17, 21) kalba apie įsakymą „Tebūnie visi viena“. per visą savo gyvavimo laikotarpį siekė tarpreliginės veiklos vienybės, o ekumenizmas yra būdas įkūnyti beribes religinės integracijos viltis.

Pagrindinis doktrininis ekumenizmo pagrindas slypi tikėjime į Triasmenį Dievą. „Jėzus Kristus yra mūsų Viešpats ir Gelbėtojas“, yra vieningas dogmatiškas ekumeninės pasaulėžiūros minimumas.

Kronikos: ekumenizmo istorija

Nepaisant to, kad ekumenizmas atsirado tik 1910 m., dviejų tūkstančių metų pradžioje šią religiją skelbiančios institucijos buvo vadinamos ekumeninėmis tarybomis, o Konstantinopolio patriarchas didvyrius apdovanojo „ekumeniniu“ titulu. Nepaisant to, visuotinės vienybės troškimas nuolat konkuravo su religiniu susiskaldymu, o tai galiausiai lėmė tokių naujų darinių, kaip schizmos, sektos ir krikščionybės šakos, atsiradimą. Taigi, ekumenizmas yra religija, turinti istoriją.

Bažnyčia pradėjo ieškoti problemos sprendimo 10 amžiuje, kai vyko Edinburgo misionierių konferencija. Susitikime buvo aptarta tarpkonfesinės sąveikos svarba ir prioritetas nepaisant konfesinių ribų.

Numatoma ekumenizmo istorija tęsėsi 1925 m. Vienoje iš Generalinių krikščionių konferencijų buvo iškeltas klausimas apie bendrą krikščionišką poziciją ir jos socialinės, politinės ar ekonominės propagandos būdus.

Po trejų metų Lozana (Šveicarijos miestas) priėmė pirmosios pasaulinės konferencijos „Tikėjimas ir bažnyčios tvarka“ svečius. Jo tema buvo skirta pagrindinių krikščionių vienybių pamatams.

Su šūkiais apie krikščionių vienybę, vėlesni 1937–1938 m. susirinkimai buvo surengti atitinkamai Anglijoje ir Nyderlanduose. Per šiuos metus buvo sukurta Pasaulio bažnyčių taryba, kurios posėdis, prasidėjus Antrajam pasauliniam karui, buvo surengtas tik po 10 metų.

Pagrindiniu ekumenizmo pasiekimu galima laikyti skirtingų tradicijų ir konfesijų Bažnyčių dvišalių susitikimų ir teologinių dialogų rengimą.

Ar ekumenizmas palaiko pasaulinę krikščionybę?

Ekumenizmas sustiprėjo 1961 m., Rusijos ortodoksų bažnyčiai įstojus į Pasaulio bažnyčių tarybą.

Katalikiškajai krikščionybei būdingas dviprasmiškas požiūris į ekumeninį judėjimą: nepaisant to, kad Romos katalikų tikėjimo atstovai nepaskelbė visiško ekumenizmo neigimo, jie nėra jo dalis. Nors Romos Katalikų Bažnyčios Vatikano II Susirinkimas, kuris tarsi užėmė poziciją, primenančią judėjimą prieš ekumenizmą, akcentavo susiskaldymo nenatūralumą. „Skizmos prieštarauja Kristaus valiai“, – teigiama 1964 m. dekrete „Dėl ekumenizmo“. Be to, verta paminėti, kad šios krikščionybės šakos veikėjai dalyvauja komisijos „Tikėjimas ir bažnyčios tvarka“ veikloje.

Ekumenizmo interpretacijos

Ekumenistai nepozicionuoja savęs ir savo nuotaikų kaip tikėjimo, ideologijos ar bažnytinio-politinio judėjimo. Ne, ekumenizmas yra idėja, noras kovoti su schizma tarp besimeldžiančių Jėzui Kristui.

Visame pasaulyje ekumenizmo prasmė suvokiama skirtingai, o tai savo ruožtu įtakoja galutinės šio judėjimo apibrėžimo formulavimo problemą. Šiuo metu terminas „ekumenizmas“ skirstomas į tris semantines sroves.

Aiškinimas Nr. 1. Ekumenizmo tikslas – krikščioniškų konfesijų bendrystė

Ideologinių ir tradicinių nesutarimų problema, dogmatiniai religinių atšakų skirtumai lėmė dialogo tarp jų trūkumą. Ekumeninis judėjimas siekia prisidėti prie stačiatikių ir katalikų santykių plėtros. Gilinti tarpusavio supratimą, koordinuoti ir vienyti krikščioniškų organizacijų pastangas nekrikščioniškame pasaulyje, siekiant apsaugoti visuomenės religinius jausmus ir jausmus, spręsti socialines problemas – tai „viešojo“ ekumenizmo uždaviniai.

Aiškinimas Nr. 2. Liberalizmas ekumenizme

Ekumenizmas reikalauja bendro krikščionių susivienijimo. Dabartinis liberalizmas – tai noras, anot stačiatikių bažnyčios, dirbtinai sukurti naują tikėjimą, kuris prieštarautų esamam. Liberalų šališkumą turintis ekumenizmas daro neigiamą įtaką apaštalų paveldėjimui ir dogmatiniams mokymams. Stačiatikių bažnyčia tikisi išvysti proortodoksinį ekumeninį judėjimą, kuris, remiantis pastarojo meto įvykiais ekumenistų pasaulyje, yra neįmanomas.

Aiškinimas Nr. 3. Religijų suvienijimas pasauliniu mastu kaip ekumenizmo uždavinys

Ezoteriniai rašytojai ekumenizmą vertina kaip sektantiškų karų ir nesusipratimų problemos sprendimo metodą. Idėjos apie pasaulį, kuriame dominuoja viena religija, būdingi ir neopagoniams, naujosios eros (new age) pasaulėžiūros gerbėjams. Tokia ideologija yra utopija ne tik dėl loginių priežasčių: pavyzdžiui, toks ekumenizmas nėra palaikomas stačiatikių bažnyčioje. O pozicija šiuo klausimu išreiškiama visišku klaidingos „visuotinės“ religijos kūrimo doktrinos neigimu.

Ortodoksinis ekumenizmas: gėris ar blogis?

Minėtose trijose pagrindinėse ekumenizmo interpretacijose buvo nagrinėjami bendri tam tikrų ekumeninio judėjimo tikslų bruožai. Tačiau tikrai, norint susidaryti išsamią nuomonę apie šį mokymą, reikėtų susipažinti su visos Rusijos patriarcho Kirilo pozicija.

Pasak Rusijos stačiatikių bažnyčios atstovų, praėjusio amžiaus 70–80-aisiais jos negalėjimą dalyvauti judėjimuose su ekumeninėmis nuotaikomis lėmė:

• radikalus ekumeninių teiginių nukrypimas nuo stačiatikių bažnyčios mokymo (pagrindinių tikėjimo Kristumi tikslų suvokimas pernelyg ryškiai skiriasi);
• galimybės suvienyti dogmatiniu ir doktrininiu aspektu skirtingas Bažnyčias ekumeninio judėjimo dėka neigimas;
• ekumenizmo artumas ir giminingumas su tais, kuriuos neigia Rusijos Ortodoksų Bažnyčia, politiškai nusiteikę ar slapti tikėjimai;
• visiškas neatitikimas tarp ekumeninės pasaulėžiūros tikslų ir Ortodoksų Bažnyčios uždavinių.

Pažintį su ekumenizmu ir jo tyrinėjimu XX amžiuje lydėjo tokio turinio Rusijos stačiatikių bažnyčios kreipimasis: „Viso pasaulio krikščionys neturi išduoti Kristaus ir nukrypti nuo tikrojo kelio į Dievo karalystę. Nešvaistykite savo psichinių ir fizinių jėgų, laiko kurdami alternatyvas teisiajai Kristaus bažnyčiai. Ekumeninės bažnyčios miražinė pagunda neleis išspręsti Katalikų ir Ortodoksų Bažnyčių vienybės sunkumų!“

Ortodoksų Bažnyčios pozicija ekumenizmo atžvilgiu

Šiuo metu Kirilas mieliau kalba apie ekumenizmą lakoniškai ir tiksliai: šis judėjimas šiuolaikiniame religiniame pasaulyje įgauna pagreitį, tačiau stačiatikių bažnyčia nesuformavo ryškaus požiūrio į ekumeninę veiklą. Taigi, ar ekumenizmas ir patriarchas Kirilas yra suderinamos sąvokos?

Patriarchas savo interviu sako, kad po ekumenizmo mes neišduodame stačiatikybės, kaip daugelis tiki.

„Prieš pateikdami nepagrįstus kaltinimus, turėtumėte atidžiai suprasti situaciją, tiesa? Su šūkiais prieš antiekumeninį judėjimą: „Nusileiskite ekumenizmo ereziją!“, „Mes prieš stačiatikių pasaulio išdavikus! – labai lengva priversti žmones galvoti, kad ekumenizmas yra pasaulinės revoliucijos dalis. Norint nukreipti ekumenistų pastangas tinkama linkme, pirmiausia reikia vesti rimtą protingą dialogą teologiniu lygmeniu. Triukšmingos diskusijos nepadės išspręsti šio judėjimo atmetimo problemos“, – toks Kirilo ekumenizmas.

Apie visavertę eucharistinę bendrystę kalbėti dar anksti, nes tikrojo bažnyčios masto susitaikinimo kaip tokio neįvyko. Bažnyčios deklaruoja doktrininių skirtumų nebuvimą ir teigia pasirengusios užmegzti kontaktą, bet galiausiai... Ekumenizmas atsiranda šiuolaikiniame religiniame pasaulyje: stačiatikiai teikia komuniją armėnams, katalikai – stačiatikiams, jei yra to reikia.

Ar ekumenizmas atgyja? Patriarcho ir popiežiaus susitikimas

Atsižvelgiant į pastarojo meto įvykius, atrodo, kad Kirilo parama ekumenizmui tampa vis svarbesnė. Reikšmingas susitikimas „Patriarchas-popiežius-ekumenizmas“, įvykęs 2016 m. vasario 12 d., kai kurių žurnalistų ir politologų nuomone tapo, Su deklaracijos sudarymu religinis pasaulis apsivertė aukštyn kojomis, ir nežinia kas. pajėgos galės grąžinti jį į pradinę padėtį.

Kas ten įvyko susirinkime?

Dviejų tokių giminaičių, bet taip toli vienas nuo kito religinių konfesijų – patriarcho Kirilo ir Pranciškaus – atstovų susitikimas sujudino visą žmoniją.

Abiejų bažnyčių vadovai spėjo aptarti daug klausimų dėl stačiatikių ir katalikų santykių raidos krypties. Galiausiai po pokalbio buvo sudaryta ir pasirašyta deklaracija, kuria siekiama atkreipti žmonijos dėmesį į krikščionių, kuriems reikia pagalbos Artimųjų Rytų regione, problemą. „Sustabdykite karą ir nedelsdami pradėkite vykdyti operacijas siekiant taikaus susitarimo“, – raginama dokumento tekste.

Deklaracijos pabaiga ir fenomenali Rusijos stačiatikių ir Romos katalikų bažnyčių dialogo pradžia yra pirmasis žingsnis klestinčio tarpreliginio judėjimo link. Kai vyksta tokio lygio susitikimai, ateitis tampa šviesesnė ir atveria duris plataus masto tarpreliginiam ir tarpreliginiam bendradarbiavimui. Pastarieji prisidės prie globalių ekonominių ir socialinių civilizacijos problemų sprendimo. Žmonijos karta, kurios širdyje yra vieta Dievui, taip pat turi viltį taikaus sambūvio, be agresijos, skausmo ir kančios.

Jie nori priversti mus tikėti ne tiesa, Kristumi stačiatikių išpažinime, o tuo, kad nesvarbu, į kokią šventyklą žemėje eitum (ar stačiatikių, ar musulmonų mečetę, ar pagonių šventyklą), vis tiek ateisi. Dievui (Antikristui). Tegul taip nėra pas mus. Būtent stačiatikybėje yra Tiesos pilnatvė. Mūsų bažnyčioje apaštališkasis mokymas buvo išsaugotas tyrai, kaip įsakė pats Kristus. Tai Šventoji ugnis, besileidžianti ant stačiatikių patriarcho, tai mūsų mira, kuri kraujuoja, ikonos atsinaujina, tai mūsų stačiatikių tikėjimas, persekiojamas beveik du tūkstančius metų. Jeigu mes turime Tiesą, tai ko mūsų hierarchija ieško kitose religijose? Kodėl stačiatikybė jiems netinka? Jei jie sako, kad bendrauja su eretikais, norėdami jiems paliudyti apie Tiesą, tada tai daryti draudžiama. Pasaulinėje bažnyčių taryboje draudžiama primesti savo doktriną. Be to, norint dalyvauti šioje taryboje, reikia pripažinti, kad jokia religija neturi tiesos pilnatvės. Kaip mes galime ten dalyvauti? Kam mus ten traukia, jei jau turime viską, ko reikia išsigelbėti, o kitiems ten padėti negalime (draudžiama). Jei jau esame su Kristumi, o jie mus veda pas ką nors kitą, tai kam, jei ne pas Antikristą?

Archimandritas Ambrose (Fontrier). Apie Tikėjimą ir Išganymą. Klausimai ir atsakymai

pradžioje prasidėjo vadinamasis ekumeninis judėjimas (gr. „oecumene“ – „visata“), t.y. judėjimas už vienos visuotinės Bažnyčios kūrimą. Daugelis žmonių galvoja: kas čia blogo, pats Viešpats sako: „Tebūna jie visi viena“ (Jn 17, 21)? Viešpats kviečia visus, bet Jo globojamas, į Viešpaties Namus – Bažnyčią. Ekumenistai ragina ko nors kito – visų krikščioniškų ir pagoniškų konfesijų mišinio; ne vienybei Kristuje, o „dievybėje“, kuri savyje sujungs ir pagonių „dievą“, ir žydų „dievą“, ir musulmonų „dievą“... Ar įmanoma Žydai, kurie nepripažįsta Jėzaus Kristaus, kad susivienytų su krikščionimis? Krikščionys su pagonimis, šamanais? Koks „dievas“ gali garbinti visą šią daugiakalbę minią? Ar tai tiesa? O gal tas, kurio vardas yra Antikristas? Mūsų Ortodoksų Bažnyčia jau du tūkstančius metų meldžiasi už visų žmonių vienybę, bet su malda už vienybę stačiatikių bažnyčioje, kad visi prisijungtų prie paties Viešpaties įkurtos Bažnyčios! Čia yra visiškas tikėjimų, religijų, įstatų, tarnybų, papročių mišinys. Ekumenistai siekia gauti vieną iš visų religijų, kad dvasia joje būtų viena, tik ta dvasia nėra Kristaus. Jeruzalės bažnyčia ekumeniniame judėjime nedalyvauja. Mūsų Rusija kelis dešimtmečius buvo sukaustyta grandinėmis – ant kryžiaus. Todėl į stačiatikių bažnyčią įstojo daug eretikų, nori suvienyti pagonis ir protestantus su stačiatikiais; įspūdį mums, kad ekumenizmas yra iš Dievo. Kaip sužinoti: ekumeniniai Antrųjų kongresų susirinkimai yra nuo Dievo ar nuo piktojo? Sužinoti nesunku – jei ten palaikomi apaštališki įsakymai, vadinasi, tai iš Dievo. Kai Kristus atėjo, Jis atėjo ne sugriauti įstatymo, bet jį įvykdyti. Ir kadangi šiuose kongresuose jie prieštarauja apaštališkoms taisyklėms, jie nėra iš Dievo. Ekumeninė bažnyčia yra paskutinių laikų bažnyčia, šioje bažnyčioje galva yra Antikristas. Ir pats šėtonas tai valdys ...
(https://lib.eparhia-saratov.ru/books/01a/amvrosii/amvrosii1/19.html)

Ekumeninis judėjimas vadovaujasi protestantiška Bažnyčios vizija. Protestantai tiki, kad nėra vienos tiesos ir vienos Bažnyčios, bet kiekviena iš daugybės krikščionių konfesijų turi dalelę tiesos, kurios dėka šios santykinės tiesos per dialogą gali būti sujungtos į vieną tiesą ir vieną Bažnyčią. Vienas iš būdų šiai vienybei pasiekti, ekumeninio judėjimo ideologų supratimu, yra bendrų pamaldų ir pamaldų laikymas, kad galiausiai būtų pasiekta bendrystė iš vienos taurės (tarpkomunija).

Stačiatikybė niekaip negali priimti tokios ekleziologijos, nes ji tiki ir liudija, kad jai nereikia rinkti tiesos dalelių, nes būtent stačiatikių bažnyčia yra Jai ​​suteiktos Tiesos pilnatvės sergėtoja. Šventosios Sekminės.

Tačiau stačiatikių bažnyčia nedraudžia melstis už tuos, kurie nėra su ja bendraujantys. Per maldas Šv. Joną iš Kronštato ir palaimintąjį arkivyskupą Joną (Maximovičių) išgydė ir katalikai, ir protestantai, ir žydai, ir musulmonai, ir net pagonys. Tačiau, veikdami pagal savo tikėjimą ir prašymą, šie ir kiti mūsų teisuoliai kartu mokė juos, kad išganingoji Tiesa yra tik stačiatikybėje.

Ortodoksams bendra malda ir bendrystė liturgijoje yra jau egzistuojančios vienybės Vienoje, Šventojoje, Katalikų ir Apaštalų Bažnyčioje išraiška. Šv. Irenėjus iš Liono (II a.) glaustai tai pasakė: „Mūsų tikėjimas dera su Eucharistija ir Eucharistija patvirtina mūsų tikėjimą“. Šventieji Bažnyčios tėvai moko, kad Bažnyčios nariai kuria Bažnyčią – Kristaus Kūną – tuo, kad Eucharistijoje jie priima Kristaus Kūną ir Kraują. Už Eucharistijos ir Komunijos ribų nėra Bažnyčios. Bendra komunija būtų pripažinimas, kad visi dalyvaujantys priklauso vienai Apaštalų bažnyčiai, o krikščioniškosios istorijos ir mūsų laikų realijos, deja, rodo gilų doktrininį ir bažnytinį krikščioniškojo pasaulio susiskaldymą.

Šiuolaikinio ekumeninio judėjimo atstovai ne tik neskatina vienybės, bet dar labiau paaštrina krikščioniškojo pasaulio susiskaldymą. Jie kviečia eiti ne siauru išganymo keliu išpažįstant vieną tiesą, o plačiu vienybės keliu su įvairių kliedesių išpažįstančiaisiais, apie kuriuos šv. Petras sakė, kad „per juos bus paniekinamas tiesos kelias“ (2 Pt 2, 2-2).

Dar visai neseniai daugiausia protestantiškoji Pasaulio bažnyčių taryba ragino krikščionių vienybę visame pasaulyje. Dabar ši organizacija ragina vienytis su pagonimis. Šia prasme Pasaulio bažnyčių taryba vis labiau artėja prie religinio sinkretizmo pozicijų. Ši pozicija veda į skirtumų tarp religinių konfesijų ištrynimą, siekiant sukurti vieną visuotinę pasaulio religiją, kurioje būtų kažkas iš kiekvienos religijos. Universali pasaulio religija taip pat reiškia universalią pasaulio valstybę, turinčią vieną ekonominę tvarką ir vieną pasaulio tautą – visų esamų tautų mišinį, turintį vieną lyderį. Jei taip atsitiks, tada žemė tikrai bus paruošta Antikristo prisijungimui.

Prisiminkime prieš keletą metų popiežiaus Asyžiuje surengtą liūdnai pagarsėjusį ekumeninį maldos susirinkimą, kuriame dalyvavo ne krikščionys. Kokiai dievybei meldėsi tuo metu susirinkę religiniai veikėjai? Šiame susitikime popiežius pasakė ne krikščionims, kad „jie tiki tikrąjį Dievą“. Tikrasis Dievas yra Viešpats Jėzus Kristus, garbinamas Trejybėje. Ar nekrikščionys tiki Šventąja Trejybe? Ar krikščionys gali melstis neapibrėžtai dievybei? Pagal ortodoksų mokymą tokia malda yra erezija. Išskirtinio ortodoksų teologo, archimandrito Justino Popovičiaus žodžiais, „visa erezija“.

Ortodoksai ekumeninio judėjimo nariai tvirtina, kad formaliai priklausydami Pasaulio bažnyčių tarybai jie liudija stačiatikių bažnyčioje gyvuojančią tiesą. Tačiau atviras kanoninių taisyklių pažeidimas liudija ne Tiesos išpažinimą, o Šventosios Bažnyčios Tradicijos trypimą.

Kaip stačiatikybės stulpai, Bažnyčios tėvai Šv. Atanazas Didysis, Bazilijus Didysis, Grigalius Teologas, Jonas Chrizostomas, Markas iš Efezo ir kiti? Atsigręžkime į žvarbią senovę, į šv. Maksimas išpažinėjas. Tai parodo, kaip krikščionis ortodoksas turėtų elgtis atsimetimo, bendro nukrypimo nuo Kristaus Tiesos akivaizdoje.

Kodėl jūs neįeinate į bendrystę su Konstantinopolio sostu?- patricijus Troilas ir karališkojo valgio vadovas Sergijus Eufratas paklausė šventojo Maksimo Išpažinėjo.

- Ne— atsakė šventasis.

- Kodėl? jie paprašė.

- Štai kodėl,- atsakė šventasis, - kad šios Bažnyčios primatai atmetė keturių tarybų sprendimus .... daug kartų jie išskyrė save iš Bažnyčios ir atskleidė save neprotingumu.

- Taigi tu vienas būsi išgelbėtas- prieštaravo jam - o visi kiti mirs?Šventasis atsakė:

- Kai visi Babilono žmonės garbino auksinį stabą, trys šventi jaunuoliai nė vieno nepasmerkė mirčiai. Jiems rūpėjo ne tai, ką daro kiti, o tik jie patys, kad nenukristų nuo tikro pamaldumo. Lygiai taip pat ir Danielius, įmestas į duobę, nepasmerkė nė vieno iš tų, kurie, vykdydami Darijaus įstatymą, nenorėjo melstis Dievo, bet turėjo omenyje savo pareigą ir linkėjo geriau mirti nei mirti. nusidėti ir būti nubaustiems prieš savo sąžinę už Dievo Įstatymo nusižengimą. Ir neduok Dieve ką nors smerkti ar sakyti, kad aš vienas būsiu išgelbėtas. Tačiau aš sutiksiu verčiau mirti, nei bet kokiu būdu nukrypęs nuo teisingo tikėjimo, kęsti sąžinės graužatį.

- Bet ką padarysi pasiuntiniai jam pasakė: Kada romėnai susijungs su bizantiečiais? Vakar juk iš Romos atkeliavo du apokryzai, o rytoj, sekmadienį, jie bendraus su tyriausių paslapčių patriarchu. Gerbiamasis atsakė:

- Jei visa visata pradės bendrauti su patriarchu, aš su juo nebendrausiu. Nes iš šventojo apaštalo Pauliaus raštų žinau, kad Šventoji Dvasia net angelus sukels, jei jie imtų kitaip pamokslauti, įvesdama ką nors naujo.
(https://theorthodox.org/ecumenismwhatRU.htm)

Dar anksčiau stačiatikių patriarchai papuolė į ereziją ir ne mūsų reikalas juos teisti, bet po kurio laiko Viešpats juos nuvertė ir apvalė Šventąją Stačiatikių Bažnyčią. Mūsų laikų bėda ta, kad traukimasis yra didžiulis. Nedaugelis smerkia eretikus, o tie, kurie smerkia, patiria šmeižtą ir represijas. Toks laikas atėjo, bet mes turime liudyti Tiesą, net jei ekumenizmo erezija klesti visame pasaulyje.

Dievas teis pasaulį, bet mes liudysime tiesą, kad tiesos šviesoje būtų galima pamatyti melą! Amen. Padėk Dieve!

Stačiatikybė ir ekumenizmas – I.

Šiuolaikinis Ortodoksų Bažnyčios dalyvavimas ekumeniniame judėjime nuolat ir ištikimai atsispindi mūsų laikraščio puslapiuose. Tačiau šis judėjimas šiandien yra sparčiai besivystantis ir labai painus reiškinys. Ortodoksai krikščionys, ypač gyvenantys Vakaruose, gali tiesiog neįžvelgti problemos esmės. Kai kurie iš jų pačioje pradžioje entuziastingai pritaria kai kurioms ekumeninėms iniciatyvoms. Kai kurie, priešingai, bet kokias ekumenizmo apraiškas suvokia su įnirtingu pasipiktinimu, nes. tapatinti ekumenizmą su tikėjimo išdavyste. Tačiau dauguma lieka pasyvūs, pasitiki Bažnyčios vadovybe ir jaučiasi gėdingai, jei jos nėra arba jei ji prieštaringa ir nepakankama.

Šio straipsnio, pirmojo iš serijos, skirtos ekumenizmo problemoms, tikslas – supažindinti mūsų skaitytojus su kai kuriais pagrindiniais principais, kuriais grindžiamas ortodoksų požiūris į kitas krikščionybės atmainas ir ekumenizmą.

Pirma, stačiatikių bažnyčia yra ne „sekta“, ne „denominacija“, o tikroji Dievo Bažnyčia. Šis faktas lemia ir mūsų dalyvavimo ekumenizme būtinybę, ir objektą:

1) Dievo bažnyčia, nes jis yra „visuotinis“ ir „apaštališkas“, jis reiškia visą žmoniją, visą Tiesą ir viską, kas pozityvu ir gera, kas vyksta pasaulyje; jei atsisakysime mokytis, klausytis, domėtis kitų krikščionių gyvenimu ir įsitikinimais, ne tik patys daug ką prarasime, bet ir pakeisime krikščioniškąjį meilės įsakymą bei pareigą visur liudyti stačiatikybę.

Atsižvelgiant į tai, kad įvairūs ekumeniniai susirinkimai, tarybos ir asamblėjos suteikia mums tokias galimybes, mūsų krikščioniška pareiga yra ten būti.

2) Tačiau nuo Viešpats įkūrė tik vieną Bažnyčią; mūsų stačiatikių tikėjimas reiškia, kad esame šios Bažnyčios nariai, todėl mums prieinama Tiesos pilnatvė (net jei kiekvienas iš mūsų to iki galo nesuprantame), tada tikėjimo klausimais negalime būti jokių kompromisų. . Mūsų pagrindinė pareiga ekumeniniame judėjime yra palaikyti, kad tikroji krikščionių vienybė negali būti vienybė, pagrįsta konfesijų „bendra minimumu“, o vienybė Dieve. Ir Dievas niekada nėra „minimalus“: Jis pats yra Tiesa. Mūsų dalyvavimo ekumeniniame judėjime riba yra mūsų priešinimasis reliatyvizmui.

3) Iki šiol pats ekumeninis judėjimas išgyveno daugybę istorinių fazių. Mūsų amžiaus pradžioje, kai tai buvo privati ​​kelių protestantų lyderių įmonė, vyravo „Gyvenimo ir darbo“ principai. Tai reiškė, kad nebuvo atsižvelgta į teologinius ir doktrininius skirtumus, o krikščionys turėjo „gyventi“ ir „dirbti“ kartu, tarsi skirtumų nebūtų. Netrukus judėjimo lyderiai įsitikino, kad toks požiūris – utopija: rimtai tikėjimą žiūrintys žmonės negali ignoruoti šių skirtumų ir gyventi pagal neegzistuojantį principą. Tada buvo įkurtas judėjimas „Tikėjimas ir tvarka“ ir iškelta teologinė diskusija; Krikščionių vienybė turėjo būti pasiekta doktrininiu susitarimu.

Kitas judėjimo etapas, kurio metu buvo sukurta Pasaulio bažnyčių taryba (Amsterdamas, 1948 m.), buvo pagrįstas principu, kad aktyvus, praktinis bendradarbiavimas ir doktrininės diskusijos turi vykti vienu metu ir iš tikrųjų buvo neatsiejami, siekiant vengti paviršutiniškos veiklos ir abstrakcijos. Remdamosi šių pagrįstų principų pripažinimu, visos stačiatikių bažnyčios prisijungė prie ekumeninio judėjimo. Tačiau pastaraisiais metais situacijai stipriai paveikė nauji veiksniai. Šie veiksniai yra:

a) reikšmingas Romos bažnyčios dalyvavimas judėjime;

b) Protestantizme atsirado „naujoji teologija“, pagrįsta „egzistencializmu“, neigianti „doktrinų“ ir „doktrininių problemų“ egzistavimą tarp krikščionių ir tikinčią, kad vienybę galima pasiekti tik bendrai įsitraukiant į visuomeninę veiklą, politiką ir praktinė veikla; ši teologija sugrąžina judėjimą prie „gyvenimo ir darbo“ principo;

c) Tai, kad kai kurie stačiatikybės centrai, įskaitant Konstantinopolio ir Maskvos patriarchatus, yra tokiomis nepaprastai sunkiomis sąlygomis, kad iš tikrųjų simpatizuoja „praktiniam“ požiūriui į ekumenizmą, nepaisydami, kad toks požiūris yra nesuderinamas su stačiatikių tradicija; ekumeninį judėjimą daugiausia tikisi panaudoti kasdienėje kovoje už savo organizacijos išlikimą.

Šių klausimų aptarimui skyrėme šį straipsnį.

Ortodoksija ir ekumenizmas II.

Praėjusį mėnesį aprašėme šiuos dabartinio ekumeninio judėjimo etapo bruožus:

1) reikšmingas Romos katalikų bažnyčios dalyvavimas;

2) „egzistencinės“ ir žiauriai „antidogmatinės“ ir iš esmės reliatyvistinės tradicijos atsiradimas protestantizme;

3) Politinės grėsmės, lemiančios Rytų Europos tradicinių stačiatikybės centrų požiūrį. Visi trys punktai pabrėžia didžiulę atsakomybę, kuri gula ant Vakaruose gyvenančių ortodoksų pečių.

Visų pirma, mes gyvename kasdieniame kontakte su neortodoksiniu pasauliu. Ši aplinkybė dažnai suprantama kaip „pavojinga“, ir taip yra, jei mūsų pačių žinios apie ortodoksijos misijas pasaulyje yra silpnos.

Tačiau tai taip pat yra unikali ir neprilygstama galimybė pažinti ir suprasti Vakarų krikščionišką pasaulį. Ir Romos katalikybė, ir protestantizmas šiandien yra nuolatinių pokyčių būsenoje: jiems rūpi atvirumas pasauliui, atvirumas vienas kitam ir atvirumas stačiatikybei. Šis atvirumas dažnai įgauna pavojingų formų, jei jis grindžiamas neteisingomis prielaidomis: pavyzdžiui, Romos katalikų bažnyčioje dažnai manoma, kad nesvarbu, kuo tikite ar kaip išreiškiate savo tikėjimą, jei tik priimate organizacinę struktūrą. popiežiaus; arba protestantų prielaida, kad „doktrinos skirsto“ ir vienija tik bendras veiksmas. Abiem atvejais atvirumui trūksta įsitikinimo, kad visa tiesa yra duota krikščionybėje, kad ji per Šventąją Dvasią buvo prieinama Bažnyčios Kristuje bendruomenei, kad ji negali būti pajungta išorinei neklystamai valdžiai ir negali būti reliatyvizuota. .

Tačiau, nagrinėdama Romos katalikų ir protestantų atvirumą, stačiatikių bažnyčia nepateikia arba neturėtų pateikti „uždaro pasaulio“ paveikslo. Bažnyčia atvira viskam, kas gera, nes ji tikrai „visuotinė“: uždara tik klaidoms ir nuodėmei. Kiekvienas pagal Dievo paveikslą sukurtas žmogus yra jos esamas ir būsimas vaikas bei jos meilės, dėmesio ir rūpesčio objektas. „Eretiški Vakarai“ per savo istoriją išaugino daug tikrų šventųjų; jis sukūrė pilietinių laisvių tradiciją, kuria mes visi džiaugiamės ir kurių dažnai trūksta stačiatikių Rytuose; Tai šiandien yra daugelio kilnių ir tikrai krikščioniškų rūpesčių dalis: visi šie teigiami elementai nėra „eretiški“, o iš esmės stačiatikiai, šiandien niekas nekreips dėmesio į stačiatikių bažnyčios žinią, jei atvirai ir su meile nepriimsime palaiminimo ir palaiminimo. išmintis, kad Viešpats taip akivaizdžiai apdovanojo tuos, kurie nėra vienos matomos stačiatikių bažnyčios nariai.

Akivaizdu, kad tikrosios krikščionybės negali būti už stačiatikybės ribų: nepertraukiama, organiška vieningos krikščionybės tradicija išliko nepakitusi stačiatikių bažnyčioje. Mūsų pareiga, kad ekumeninis judėjimas šią tiesą priimtų kaip tinkamą iššūkį. Deja, stačiatikių mintis šiuo klausimu dažnai poliarizuojasi tarp dviejų vienodai klaidingų tradicijų: „atviro“ reliatyvizmo ir „uždaro“ fanatizmo. Pirmoji priima naivią protestantišką mintį, kad norint pasiekti vienybę pakanka pamiršti „doktrinas“ ir praktikuoti „meilę“. Antrasis nepripažįsta tikrųjų Vakarų krikščioniškųjų vertybių, kurių stačiatikybė tiesiog negali paneigti, jei nori likti ištikima krikščioniškosios tiesos pilnatvei.

Tarp šių dviejų pozicijų, kurios vienodai nesuderinamos su stačiatikių atsakomybe, driekiasi sąmoningo ir blaivaus dalyvavimo ekumeniniame judėjime kelias, reiškiantis ne kompromisus, o meilę ir supratimą. Šis kelias yra teisingas ne tik todėl, kad tai yra „vidurinis“, bet daugiausia todėl, kad jis atspindi tikrai visuotinę stačiatikių tikėjimo dvasią. Ji taip pat yra vienintelė atsakinga: jei stačiatikybės nėra, tai kas tada?

(1967 m. balandis)

ekumeninė dilema.

Stačiatikių bažnyčia ekumeniniame judėjime dalyvavo nuo pat jo atsiradimo amžiaus pradžioje. Šio dalyvavimo visai nebuvo, kai kuriems negatyvininkams atrodo, kad to priežastis yra stačiatikių liudijimo erozija, protestantiško požiūrio į krikščionybę perėmimas ir stačiatikybės įžado būti tikrąja Kristaus Bažnyčia atmetimas. Priešingai, stačiatikių dalyviai laikė savo ir pačios Stačiatikių bažnyčios pareiga būti ten, kur jie ieško vienybės Kristuje. Kaip tik todėl, kad Stačiatikių Bažnyčia yra tikroji Bažnyčia, t.y. Bažnyčia skirta visiems, ji negali išvengti atsakomybės ir galimybės, kuri jai buvo pasiūlyta, kad būtų išgirsta ir suprasta.

Pastaraisiais metais bent kai kurių ekumeninių organizacijų ekumeninę veiklą perėmė nauja dvasia. Ši nauja dvasia susideda iš įsitikinimo, kad krikščionių vienybės negalima pasiekti ieškant doktrininio sutarimo, o dalyvaujant daugelyje politinių projektų ir kovojant už „teisingumą“ ir „išsivadavimą“. Nors kai kurie iš šių projektų verti krikščionių dėmesio, jie patys savaime neveda į krikščionių vienybę.

Šios naujos tendencijos keliama grėsmė išsamiai aprašyta „Enciklikoje apie krikščionių vienybę ir ekumenizmą“, kurią 1973 m. gegužę paskelbė Amerikos Ortodoksų Bažnyčios Šventasis Sinodas. Laimei, aukščiausia stačiatikių pasaulio valdžia – ir patys mūsų patriarchai – atkreipė dėmesį, nors ir pavėluotai, į šiuos pokyčius ir paskelbė tinkamus pareiškimus, rodančius retą stačiatikių vieningumą šiuo klausimu. Tikėkimės, kad šie balsai bus išgirsti. Labai dažnai stačiatikių pareigūnai elgiasi kaip naivūs stebėtojai ekumeninėse asamblėjose ir nekalba atvirai, o tai į neviltį varo kai kuriuos teologus, kurie nuolat pripažįsta, kad reikia aiškių ortodoksų hierarchų pareiškimų. Dar nereikia pulti į neviltį dėl ekumenizmo ateities ar skelbti visišką dialogo atmetimą: nuo pat pradžių turi vykti nuoširdus pasikeitimas nuomonėmis abipusės pagarbos ir atvirumo dvasia. Šie mainai bus sveikintini visiems, kurie suvoks, kad jei ortodoksų liudijimas turi kokią nors vertę, jis turi būti gailestingas ir informuotas.

(1973 m. lapkritis)

Ekumeninės biurokratijos problema.

Pastaraisiais mėnesiais kai kurios žiniasklaidos priemonės smarkiai kritikavo dvi ekumenines organizacijas – Pasaulio bažnyčių tarybą ir Nacionalinę bažnyčių tarybą, nes remia „revoliucionierius“ Trečiajame pasaulyje ir klaidingai nukreipia savo kaimenę nuo tikrųjų savo veiklos tikslų. Ši kritika sukėlė karštas diskusijas įvairiuose su judėjimu susijusiuose protestantų sluoksniuose. Šios diskusijos galioja ir ortodoksams, nes jie taip pat yra minėtų organizacijų nariai. Norėdami visapusiškai suprasti problemą, turime atsižvelgti į tris dalykus, kurie buvo chaotiškai nušviesti žiniasklaidoje.

1. Pasaulio taryba ir Nacionalinė taryba yra ne tik dvi skirtingos organizacijos, bet ir skiriasi savo pobūdžiu bei nariais. Pasaulio bažnyčių taryba (WCC) yra pasaulinė organizacija, kuri šiuo metu apima visas autokefalines ortodoksų bažnyčias, todėl nemažas skaičius stačiatikių delegatų gali aiškiai ginti stačiatikių poziciją svarbiais klausimais. Nacionalinė bažnyčių taryba (NCC) yra bažnyčių ir krikščionių grupių bendruomenė, priklausanti liberaliajam Amerikos protestantizmo sparnui. Likusios Amerikos konservatyvios protestantų bažnyčios yra baptistų, liuteronų ir kt. - nedalyvauti. Ortodoksai sudaro tik nedidelę mažumą.

2. Abiejose organizacijose stačiatikių atstovai visada aiškiai išreiškė savo supratimą apie Bažnyčią ir vadinamojoje Toronto deklaracijoje (1950 m.) pasiekė, kad narystė organizacijoje nereiškia abipusio visų bažnyčios narių pripažinimo kaip " bažnyčios“ visa prasme. Taip pat abiejų tarybų statusas leidžia manyti, kad narystė nereiškia priimto nutarimo ar sprendimo įvykdymo. Taigi nėra jokio pavojaus, kad WCC ar VKEKK „kalbės ortodoksų vardu“. Tačiau yra faktas, kad kai kurie NSC teiginiai pateikiami kaip atspindintys ir protestantų, ir ortodoksų požiūrį. Tai yra klaidinanti ir visiškai nepriimtina. Stačiatikių bažnyčios požiūriu abi tarybos yra ne kas kita, kaip forumai, kuriuose tikintieji į Kristų gali susitikti ir laisvai bendradarbiauti, kaip nori. Tai nereiškia, kad bažnyčios nariai sutaria tikėjimo ir praktikos klausimais arba kad Tarybos kalba jų vardu.

3. Labai prieštaringa Pasaulio bažnyčių tarybos „antirasizmo programa“ (ARP) yra pagrindinis kritikos taikinys. Ji padeda grupėms, kovojančioms su rasine diskriminacija, su įspėjimu, kad jos neturi imtis smurtinės kovos. Tačiau akivaizdu, kad jokių realių garantijų negali būti; ir nors rasizmas yra pasibjaurėtinas visiems krikščionims, politinės kovos, kurioje dalyvauja kai kurios grupės, pobūdis yra labai prieštaringas, ypač kalbant apie sąjungas su formaliai marksistinėmis partijomis. Todėl mūsų vadovai turi žinoti, kad FGP yra visiškai finansuojama iš paskirtų aukų ir kad Amerikos ortodoksų bažnyčia tokių aukų neteikia.

Vienintelė pateisinama stačiatikių dalyvavimo PMK ir NKC priežastis yra noras suvienyti krikščionis, pagal maldą mūsų Viešpačiui „kad jie būtų viena“. Nė vienas krikščionis – ir ypač stačiatikiai, teigiantys, kad turi unikalią šventovę, be kurios neįmanoma tikroji krikščionybė – negali išvengti atsakomybės siekti vienybės. Problema ta, ar šiuolaikinė ekumeninė biurokratija skatina tikrą vienybę, ar sustiprina susiskaldymą ir sukuria situacijas, kai krikščioniška tiesa ir teisingumas yra išduodami.

Autoriaus nuomone, mūsų dalyvavimą pateisina labai visapusiška narystė Pasaulio Taryboje ir šios narystės suteikiamos plačios galimybės stačiatikiams liudyti. (Tačiau tai nereiškia, kad Taryba gali pasisakyti už mus arba kad turėtume nustoti protestuoti prieš tam tikrus politikos tipus, kuriems pritarė dauguma.) Priešingai, Nacionalinė taryba, nors ir atstovauja tik tam tikrą Amerikos protestantizmo pogrupį (nors ir svarbią), šiuo metu nesudaro tinkamo forumo prasmingam ortodoksų mažumos liudijimui.

Taigi turėtume – Romos Katalikų Bažnyčios pavyzdžiu – apsiriboti tik naryste „Tikėjimo ir tvarkos“ komisijoje, kuri svarsto tikėjimo klausimus. Šis ribotas dalyvavimas ir toliau atspindės mūsų atsakomybės už ekumeninį dialogą su visais sąžiningais bendrakrikščioniais jausmą, taip pat panaikins dviprasmybes dėl nenuoširdaus, neveiksmingo ir beveik nominalaus dalyvavimo susirinkimuose, nesitikiančio, kad jis turės reikšmingos įtakos bendruomenei. rezultatas. Mūsų galutinis sprendimas dėl dalinės narystės, kurį, siekiant veiksmingumo, turi priimti visos stačiatikių jurisdikcijos, priklausančios WCC (iššūkis stačiatikių vienybei!), gali lemti galutinį ekumeninio judėjimo perorientavimą šioje šalyje. visapusiškesnė, rimtesnė ir atsakingesnė kryptis.

(1983 m. birželis)

Ar ekumenizmas yra erezija?

Daug kas rodo, kad Ortodoksų Bažnyčios dalyvavimas ekumeniniame judėjime įžengė į kritinį permąstymo ir persitvarkymo laikotarpį. Priežastys yra įvairios ir prieštaringos. Viena vertus, įvairios ekumeninės organizacijos (kurios nereikėtų painioti su ekumeniniu judėjimu kaip tokiu ir bus aprašytos toliau) dažnai balsų dauguma patvirtina visiškai nesuderinamas su stačiatikių tikėjimu pozicijas. Stačiatikių mažumos teisės, žinoma, yra saugomos, o sprendimai stačiatikiams nėra privalomi, tačiau ryškus ortodoksų liudytojas tampa vis sunkesnis. Kita vertus, komunistinėse šalyse, ypač SSRS, valstybė tarsi grįžo prie stalinistinės religinės politikos, siekdama izoliuoti bažnyčią nuo svetimos įtakos ir apriboti bažnyčios ekumeninę veiklą. Galiausiai, labai aktyvi stačiatikių dvasininkų mažuma labai griežtai kritikuoja ekumenizmą apskritai, o kai kurie hierarchai ir teologai pareiškia apie „ekumeninę pažangą“, kaip įprasta, ignoruodami realią situaciją tiek ekumeninėse organizacijose, tiek Ortodoksų Bažnyčioje.

Jei tikėsime į Bažnyčią kaip į Tiesos Dvasios šventyklą, tai nė sekundės nesuabejosime, kad šioje painioje situacijoje sulauksime teisingo nurodymo. Tačiau, kaip žinome, Dievo valią mums turi suprasti visi tikintieji. Šis įžvalgumas reikalauja nuolankumo ir tikėjimo dvasios bei kantrių pastangų apsivalyti. Turime dėti šias pastangas nedelsdami.

Stačiatikiai visada tikėjo ir visada skelbdavo ekumeniniuose susirinkimuose, kad stačiatikių bažnyčia yra viena Kristaus bažnyčia, apie kurią Kristus pažadėjo, kad „pragaro vartai jos nenugalės“ (Mt 16, 18). Šis Kristaus pažadas yra beprasmis, jei Bažnyčia turi būti padalinta. Taigi mes tikime, kad Bažnyčios „vienovė“ tebėra su mumis – stačiatikybėje. Tačiau stačiatikių bažnyčia pripažįsta nuoširdumą ir atsidavimą. Nestačiatikių krikščionių pasiekimai: Tie, kurie šaukiasi Jėzaus Kristaus Vardo, negali būti laikomi svetimais Jam ir Jo Bažnyčiai, ypač kai jie nuoširdžiai nori klausytis ir siekia vienybės Kristuje. Jų kova, iššūkis mums, nekrikščioniškojo pasaulio liudijimas negali palikti mūsų abejingų.

Ekumeninis judėjimas stačiatikių visada buvo priimtas kaip dialogo su neortodoksais galimybė, kurioje tikroji vienybė yra Kristuje ir kur ji tikrai gali būti atskleista kiekvienam – Kristuje ir Jo vienintelėje Bažnyčioje, kuri, mūsų nuomone, yra stačiatikių bažnyčia. Kol ekumenizmas leidžia tokį dialogą, visi stačiatikiai, Viešpaties pašaukti, privalo „mylėti savo artimą“. Deja, šiuolaikinis ekumenizmas remiasi visai kitais principais: klaidinga prielaida, kad „nesvarbu, kuo tikime“; tvirtinimas, kad bet koks tvirtas tvirtinimas kenkia darbui už vienybę; ir netgi mintis – naivi ar šventvagiška – kad vienybė bus pasiekta, kai nustosime diskutuoti tikėjimo klausimais ir verčiau leisimės į bendrus politinius ir socialinius reikalus, tarsi jie nebūtų skaldantys savo apibrėžimu ir bet kokiu atveju būtų laikini ir diskutuotini. svarbą.

Visi turime aiškiai suprasti skirtumą tarp „gerojo“ ekumenizmo, kuris yra ne kas kita, kaip gailestingumo pareiga, kurią gali palaikyti stačiatikiai, ir „blogojo“ ekumenizmo, kuris labiau glumina nei sprendžia kokius nors klausimus. Suvokimas, kad „blogasis“ ekumenizmas iš tikrųjų yra erezija, neturėtų priversti mūsų pamiršti mūsų Bažnyčios misijos pasaulio, mus supančių žmonių, nuoširdžiai tiesos ieškančių žmonių atžvilgiu, nes jei pamiršime šią misiją, nustosime būti tikrai „ekumeniški“ ir „ortodoksai“ ir tapsime tik uždara sekta.

Bet yra tas pats, jei ne b apie Kyla didesnis pavojus priimti reliatyvizmą, paviršutiniškumą ir sekuliarizmą (radikalų ar konservatyvų) kaip galiojantį ekumeninio dalyvavimo principą. Labai dažnai tiek kritikai, tiek šiuolaikinio ekumenizmo šalininkai pamiršta šį esminį skirtumą ir atsiduria teologinėje aklavietėje. Deja, beveik visose šalyse, išskyrus Ameriką, stačiatikių bažnyčios vadovaujasi ne tik teologiniu apmąstymu ir dvasine įžvalga, bet ir patiria politinį spaudimą iš išorės. Turime suprasti jų kovos už išlikimą gebėjimus, tačiau taip pat mūsų pareiga yra išmintingai panaudoti savo laisvę vykdydami savo ortodoksų užduotį ekumeniniuose susitikimuose ir dialoguose.

(1973 m. sausis)

Ortodoksinis ekumenizmas.

Šiandien stačiatikių bažnyčioje vis labiau atsisakoma ekumenizmo. Daugelis jį vertina kaip dvasininkų apsimetimą, nenaudingą konferencijų lankymą ir tarpbažnytinę biurokratiją. Aktyvi ir susirūpinusi mažuma teigia, kad kanonai draudžia bendruomeninę maldą su eretikais ir skelbia, kad stačiatikybė išduodama kiekviename ekumeniniame susirinkime.

Panašus nusivylimas skirtingame teologiniame kontekste jaučiamas tarp Romos katalikų ir protestantų: radikalai tarp jų mano, kad ekumenizmas nereikalingas dėl paprastos priežasties – krikščionys jau vieningi, o juos skiria tik bažnytinės „struktūros“ ir „institucijos“. Todėl šios struktūros turi būti pašalintos. Kol egzistuoja, tarpbažnytinės tarybos ir tarpbažnytinės konferencijos „bažnyčias“ tik stiprina, o ne naikina.

O bažnyčių likvidavimas yra atvirai skelbiamas radikalų tikslas. Tuo tarpu konservatyvieji Romos katalikai ir protestantai praranda susidomėjimą paviršutiniška ekumenine veikla ir bijo reliatyvizmo bei doktrininio abejingumo. Atakuojamos iš dešinės ir kairės, ekumeninės organizacijos ir tarybos bando pateisinti savo egzistavimą imdamosi įvairių krikščioniškų „akcijų“, skelbdamos pareiškimus įvairiomis temomis ir politiniais klausimais krikščioniško liudijimo vardan. Jie retai kada sugeba būti tobulai tinkami arba bekompromisiai krikščionys; už šių teiginių labai mažai sutariama dėl krikščioniškojo tikėjimo prigimties, funkcijos ar prasmės.

Situacija tikrai kritinė. Tam reikia pozityvaus mąstymo. Didžiausia klaida, kurią galima padaryti – manyti, kad jie gali likti abejingi ir išvengti atsakomybės. Pasak šio kūrinio autoriaus, ekumeninio judėjimo istorija pasiekė – 1968 m. – tašką, kai jis turi tapti rimtas ir tikras, kitaip nemaža dalis šiuolaikinės krikščionybės ištirps į savotišką poliarizaciją tarp mažų fanatiškų fundamentalių sektų ir reliatyvizmo. pseudoreliginis humanizmas. Išskirtinė stačiatikių atsakomybė glūdi atvirumu ir ekumenizmo kaip tikros tiesos ir meilės ieškojimo apibrėžimu –... ką mums projektuoja tik iškilmingi ansambliai ir tuščios ceremonijos, kurios sukuria nedidelį vienybės įspūdį ir puikiai dera su tuščiomis kalbomis. apie Amerikoje populiarų pliuralizmą, kuris neturi tikro krikščioniško turinio.

Nereikėtų abejoti pačia ekumeninės maldos idėja. Jei bendra ortodoksų kunigystė neįtraukiama tol, kol nebus pasiekta tikroji tikėjimo vienybė, tai, žinoma, galimos ir kitos maldos formos su nestačiatikiais, nes. kanonai, draudžiantys „maldas su eretikais“, reiškė sąmoningus Bažnyčios apostatus, o ne nuoširdžius krikščionis, kurie niekada asmeniškai nepaliko Bažnyčios (t. y. nepaliko Bažnyčios, o gimė už jos ribų).

Tačiau tikroji malda neatsiejama nuo tiesos ieškojimo. Remdamasis bendru įsipareigojimu Kristui, jis taip pat turi parodyti vienybę, kurios kitaip nėra – kitaip ji gali būti aiškinama tik kaip tikrosios vienybės pakaitalas.

Nėra nieko pavojingesnio už pakeitimą. Viduramžiais, kai medicina dar nebuvo mokslas, gydytojai rengdavosi puošniais drabužiais ir skrybėlėmis, kad padarytų įspūdį savo pacientams. Šiuolaikiniams pacientams nereikia persirengusių gydytojų, nes jie jais pasitiki; jie tiki medicina ir jiems nereikia pakaitalų.

Bet, žinoma, stačiatikių ekumeninis liudijimas Amerikoje taps tikru tik tada, kai pati Bažnyčia taps amerikietiška, ir tai yra iššūkis Amerikai, užuot pristatomas kaip egzotiškas, etninis ir nereikšmingas praeities Rytų fragmentas. Ir tai daugiausia buvo pasiekta parapijos lygmeniu. Štai kodėl pozityvios stačiatikių požiūrio į ekumenizmą kryptys yra gyvybiškai svarbios – mūsų kunigams, mūsų jaunimui, mūsų broliams, kurie nėra mūsų Bažnyčios nariai, bet ieškantys tikrojo jos įvaizdžio, ir galiausiai dėl to. paties Evangelijos pamokslo.

(1969 m. vasaris)

Misija ir ekumenizmas.

Dalyvavimas ekumeniniame judėjime vargu ar populiarus tarp Amerikos ortodoksų. Populiarumo stokos priežastys, viena vertus, yra savotiškos septintojo ir aštuntojo dešimtmečio organizuoto ekumenizmo (tokios organizacijos kaip WCC ar VKEKK) tendencijos. Kita vertus, stačiatikių parapijos ir vyskupai santykiuose su „pašaliečiais“ vis dar dažnai vadovaujasi provincijos, etniniu požiūriu, negalvodami apie misiją. Situaciją apsunkina superkonservatyvių ar pseudokonservatyvių organizacijų ir įtakos grupių, kurios skleidžia sąmoningai melagingą informaciją apie ekumenizmą, veikla. Pavyzdžiui, jie sako stačiatikiams, kad jų dalyvavimas ekumenizme reiškia stačiatikių bažnyčios, kaip tikrosios Bažnyčios, vaidmens atsisakymą. Kartu kreipdamiesi į protestantus, jie pateikia reikalą taip, kad stačiatikių dalyvavimas WCC veda prie biblinio (fundamentalistinio) tyrumo atmetimo prietarų naudai. Be to, nuo WCC dalyviai iš trečiojo pasaulio šalių aktyviai smerkia rasizmą, Pietų Amerikos vyriausybė, palaikanti rasistinį „apartheidą“ Pietų Afrikoje, vadovauja kampanijai prieš WCC.

Neseniai labai vienpusiška ir klaidinanti kritika, kurią paskelbė „Reader's Digest“, Pietų Afrikos ambasada Vašingtone buvo plačiai išplatinta visų konfesijų Amerikos dvasininkams. Atsižvelgiant į situaciją, suprantama, kad ortodoksų dalyviai ekumeniniuose susirinkimuose jaučiasi nepatogiai. Jie nemato pagrindo susilaukti itin griežtos protestantiškų sluoksnių kritikos, tačiau tuo pat metu nepritaria Dievo karalystės sumažinimui iki socialinės-politinės ideologijos lygio, kuri, deja, buvo paplitusi. pastaruoju metu tarp protestantų. Jie iš savo patirties žino kraštutines komunistinio totalitarizmo blogybes, kurias dažnai ignoruoja Trečiojo pasaulio politikai, kurie savo priešu laiko tik kapitalistą ir rasistą ir yra manipuliuojami iš Maskvos, remiami Vakarų pseudoliberalų.

Kam tada iš viso dalyvauti? Atsakymas paprastas: to reikalauja Bažnyčios misija. Kaip ortodoksai, mes neturime teisės ignoruoti mus supančio pasaulio; šis pasaulis reikalauja mūsų buvimo ir balso, kai jį galima išgirsti, būtent todėl, kad mūsų žinia yra unikali ir Bažnyčia yra visuotinės tiesos saugotoja. Negalime tarnauti tokiose situacijose, kuriose jaučiamės patogiai. Tiesą sakant, tokių situacijų nėra. Tikras dvasinis „paguodas“ ateis tik Dievo karalystėje.

Bažnyčios misija pirmiausia – skatinti mūsų parapijų augimą, naujų bendruomenių kūrimąsi, švietimo sklaidą. Tačiau tai taip pat reiškia, kad reikia visapusiškai išnaudoti įvairių esamų ekumeninių forumų teikiamas galimybes, kur ortodoksų liudijimas vyksta dialogo forma abipusio atvirumo ir draugiškumo atmosferoje. Tai visiškai nereiškia, kad turėtume leistis į kompromisus tikėjimo klausimais ir pritarti kiekvienam PKC ir VKEKK pareiškimui. Šios institucijos kalba ne už ortodoksus, o už savavališką daugumą, kuri šiaip nesutaria esminiais tikėjimo ir politinės nuomonės klausimais. Tokie pareiškimai siunčiami bažnyčioms narėms tik „studijų“ tikslais ir jokiu būdu nėra privalomi.

Tačiau yra situacijų, pavyzdžiui, neseniai paskelbto WCC dokumento „Krikštas, Komunija ir Ganymas“, kai aiški ir tiksli stačiatikių pozicija prisideda prie tikros pažangos esminiais tikėjimo klausimais.

Dievas žino, kiek priartina prie tikrosios krikščionių vienybės ši privati ​​sėkmė, bet mes negalime atsisakyti savo misijos ekumeniniame judėjime, koks jis yra šiandien, ir mes kartu su dalyvaujančiomis stačiatikių autokefalinėmis bažnyčiomis turime remti šį judėjimą, kuris buvo paskelbtas šventųjų" tikėjimas.

Šiandien sukanka 50 metų, kai Rusijos Ortodoksų Bažnyčios Šventasis Sinodas priėmė sprendimą prisijungti prie Pasaulio bažnyčių tarybos. XIX–XX amžių mūsų Bažnyčios tarpreliginių kontaktų istorijoje nebuvo kito įvykio, kuris būtų vertinamas taip nevienareikšmiškai, kaip įstojimas į PKC. Šis straipsnis skirtas padėti mūsų skaitytojams suprasti problemas, susijusias su ekumeninio judėjimo problematika.

Prieš kalbant apie Rusijos Ortodoksų Bažnyčios dalyvavimą ekumeniniame judėjime, reikėtų šiek tiek patikslinti. Tikra to žodžio prasme ekumeninis judėjimas suprantamas kaip daugybės, daugiausia protestantiškų, konfesijų judėjimas, savo tikslu skelbiantis kuo pilnesnės vienybės tarp įvairių krikščioniškų konfesijų pasekėjų siekimą. Pirmoji įvairių krikščioniškų konfesijų konferencija buvo Pasaulinė misionierių konferencija 1910 m. birželį Edinburgo mieste, kurios viena iš komisijų vadinosi „Bendradarbiavimas vienybės siekimo srityje“. Konferencija vyko nedalyvaujant ortodoksų atstovams. Beveik tuo pačiu metu, 1910 m. spalį, kasmetinėje Amerikos episkopalinės bažnyčios konferencijoje Sinsinačio mieste (Jungtinės Amerikos Valstijos) buvo priimta rezoliucija sudaryti specialią komisiją sušaukti pasaulinę konferenciją tikėjimo ir bažnyčios organizavimo klausimais. Vadinasi, ši data, 1910 m. spalio 19 d., su tam tikru konvencionalumu gali būti laikoma ekumeninio judėjimo pradžia šiuolaikine šio žodžio prasme. Dėl šio sprendimo vėliau buvo įkurta vadinamoji Pasaulio bažnyčių taryba. Sprendimas sukurti Pasaulio bažnyčių tarybą (dabar plačiai vartojamas santrumpa WCC) buvo priimtas 1938 m. gegužę konsultacinėje konferencijoje Utrechte (Nyderlandai).

O pirmasis Pasaulio bažnyčių tarybos susirinkimas, įvykęs 1948 m. Amsterdame, iš esmės užbaigė ekumeninio judėjimo institucionalizavimo procesą. Taigi, kalbant apie Rusijos stačiatikių bažnyčios istoriją iki 1917 m., apskritai atrodo sunku vartoti terminą „ekumeninis judėjimas“. Šia prasme tokių knygų pavadinimas kaip „Stačiatikybė ir ekumenizmas“, naudojant XVIII–XIX a. medžiagą, yra grynai istoriškai ne visai teisingas. Tikslinga kalbėti tik apie tarpreliginius Rusijos bažnyčios ryšius. Šiuo Rusijos bažnyčios istorijos laikotarpiu, mūsų nagrinėjamos temos požiūriu, gali būti suinteresuoti, pirma, autoritetingų Rusijos bažnyčios hierarchų, teologų, pamaldumo asketų pareiškimai, kurių daugelis dabar yra kanonizuoti klausimais, susijusiais su Ortodoksų Bažnyčios požiūriu į heterodoksiją ir bažnyčios vienybės bei bažnytinės bendrystės klausimais, taip pat, žinoma, oficialiais hierarchijos, Šventojo Sinodo sprendimais šiais klausimais. Antra, mums turėtų būti įdomūs tiesioginiai Rusijos bažnyčios ryšiai su neortodoksų pasauliu tiek asmeniniu lygmeniu (gerai žinomas A. S. Chomyakovo susirašinėjimas su Anglikonų bažnyčios arkidiakonu Williamu Palmeriu), tiek oficialiu lygiu, ryšiai. kurių tikslas buvo religinė vienybė ir visiškos bažnytinės bendrystės sukūrimas.

Visų pirma, reikia pastebėti, kad Rusijos teologų nuomonės šiais klausimais pasižymi itin mažu nuomonių spektru. Praktiškai visi Rusijos teologai neortodoksus (Romos katalikus, anglikonus, liuteronus ir kitus) apibrėžia kaip eretikus ir tiesiogiai vadina šiuo žodžiu. Tai pasakytina net apie tokius diplomatiškus ir atsargius autorius, kaip, pavyzdžiui, Maskvos Filareto šv. Neįmanoma susidaryti holistinio požiūrio į Šv. Filareto poziciją šiuo klausimu, tarkime, remiantis mintimis, išsakytomis ankstyvajame veikale „Pokalbiai tarp tyrinėjančiojo ir pasitikinčiojo“, nes ši knyga, parašyta 1815 m. tam tikromis sąlygomis ir turint tam tikrus tikslus, atspindi vis dar kylančias didžiojo mūsų Bažnyčios hierarcho ir hierarcho pažiūras. Vėliau šventasis apie heterodoksus, tarp jų ir katalikus, kalbėjo daug aštriau: „Tolerancija reiškia ne erezijos pripažinimą, o tik persekiojimo nebuvimą, leidimą kitatikiams likti savo prigimtinėje religijoje, sustabarėti klaidoje. , kol malonės šviesa juos apšvies. Nesvarbu, ar tai kvakeris, ar žydas, hernguteris ar musulmonas, papistas ar pagonis. (Nuomonių ir apžvalgų rinkinys. - T. 4. - S. 557). Kokia pora – pagonis ar pagonis – viename lygyje!
Taip pat įdomu pamąstyti, kaip rusų teologai sprendė sakramentų, atliekamų ne stačiatikių bendruomenėse, pagrįstumo klausimą. Yra du pagrindiniai požiūriai į šią problemą. Kai kurie autoriai visiškai atmeta galimybę švęsti sakramentus ne stačiatikių bažnyčioje ir atitinkamai visus ne stačiatikių sakramentus, išskyrus krikštą, laiko be malonės. Tokiai nuomonei pritarė šventasis Ignacas (Bryanchaninovas), A. S. Chomyakovas, arkivyskupas Hilarionas (Troickis), metropolitas Eleuterijus (Bogojavlenskis), metropolitas Antanas (Chrapovickis). Tam artimą poziciją užėmė arkivyskupas Serafimas (Sobolevas), kuris, pripažindamas tokių sakramentų, kaip krizmacija ar kunigystė, galiojimą, vis dėlto atsisakė pripažinti jų veiksmingumą, taigi ir išganingą vertę.

Apie oficialią Rusijos stačiatikių bažnyčios poziciją šiuo klausimu galima spręsti, pavyzdžiui, pagal 1903 m. vasario 25 d. Rusijos stačiatikių bažnyčios Šventojo Sinodo atsakomąjį pranešimą į Konstantinopolio patriarcho Joachimo III rajono laišką, kuriame teigiama, kad 1903 m. Rusijos bažnyčia pripažįsta Vakarų krikščionių krikštą ir gerbia lotyniškosios hierarchijos apaštališkąją įpėdinę. Tokios nuosaikios pozicijos tuomet buvo dauguma Rusijos teologų. Išsamesnis klausimas apie Rusijos bažnyčios požiūrį į heterodoksiją ir apie sakramentų galiojimą bendruomenėse, kurios atsiskyrė nuo stačiatikių bažnyčios. Jo Šventenybės patriarchas Sergijus (Stragorodskis). Patriarcho Sergijaus pažiūrų esmė trumpai išreiškiama šio iškilaus, iki galo neįvertinto Rusijos bažnyčios teologo žodžiais: prieangyje, tačiau jie nedalyvauja bažnytinėje Eucharistijoje. Negali būti dviejų Eucharistijų, kurios nebendrauja tarpusavyje, vienodai kristiškos ir vienodai tikros, kaip negali būti dviejų kristų ir dviejų Bažnyčių. Nepretenduodami daryti jokių apibendrinimų, vis dėlto galime pastebėti, kiek daug nagrinėjome šią temą, nepavyko rasti nei oficialių Rusijos bažnyčios dokumentų, nei mūsų autoritetingų XIX amžiaus ir XX amžiaus pradžios teologų teiginių. kurioje kažkaip neabejotinai buvo teigiama, kad tam tikros heterodoksinės konfesijos turi tikrąją Eucharistiją. Jo Šventenybės patriarcho Sergijaus ir Rusijos bažnyčios pozicija šiuo klausimu buvo laikoma visuotinai priimta, bent jau iki šeštojo dešimtmečio. Taigi dar 1959 metais Leningrado dvasinės akademijos profesorius Nikolajus Uspenskis žurnale „Maskvos patriarchatas“ (1959–Nr. 7) apibūdino patriarcho Sergijaus darbus kaip paskutinį žodį Rusijos teologijos moksle sprendžiant apie Ortodoksų Bažnyčios požiūris į heterodoksiją. Taigi Rusijos teologinė mintis šimtmečio pradžioje esminio skirtumo tarp šiuolaikinių Vakarų krikščionių ir antikos eretikų nedarė.

1915 m. jis rašė, kad „... Ortodoksų Bažnyčia neįsivaizduoja jokio kokybinio skirtumo tarp vadinamųjų neortodoksų Europos krikščionių ir senovės eretikų, nes pirmiesiems pareiškus norą prisijungti prie Bažnyčios, Romos katalikai per krizmaciją priimami į bendrystę tokiu pat lygiu kaip arijonai, nestoriečiai, monofizitai ir panašiai bei protestantai, kaip dar labiau nutolę nuo Bažnyčios nei minėti eretikai. Tokio požiūrio į neortodoksų pasaulį pasekmė buvo tai, kad tikroji Bažnyčia besąlygiškai pripažino tik stačiatikių bažnyčią. 1903 m. vasario 25 d. Šventojo Sinodo atsakomojoje žinutėje sakoma, kad stačiatikių bažnyčios uždavinys nestačiatikių atžvilgiu yra atskleisti jiems stačiatikių tikėjimą ir tiesą, kad tik mūsų Rytų stačiatikių bažnyčia, kuri išlaikė visą Kristaus pažadą, šiuo metu yra Bažnyčia ekumeninė. Natūralu, kad bažnyčios vienybės atkūrimas buvo suvokiamas tik kaip heterodoksų susijungimas su stačiatikių bažnyčios pilnatve. Tuo pačiu metu visiškos vienybės pasiekimas dogmų klausimais buvo laikomas nepakeičiama sąlyga tokiam susijungimui pagrįsti. Sankt Peterburgo metropolito Izidoriaus pranešime, kuris 1870 metais Šventojo Sinodo vardu buvo išsiųstas Amerikos vyskupų bažnyčiai, pažymėta, kad „prieš abipusę bendrystę sakramentuose būtinas visiškas tikėjimo susitarimas, nes pirmasis gali būti grindžiamas tik paskutiniu“. Tačiau reikia pažymėti, kad tokia principinga ir nuosekli Rusijos bažnyčios pozicija siekiant tarpkrikščioniškos vienybės buvo derinama su tolerancija, geranoriškumu heterodoksams, atvirumu dialogui su jais visais lygmenimis ir nuoširdžiu troškimu vienybė. Kartais nebuvo tendencijos, taip būdingos bažnytinei žurnalistikai, akcentuoti šešėlines puses, tenkintis atsiskyrimo būkle ir savo teisingumu, tuo tarpu galima pagrįstai manyti, kad daugybė Romanovų dinastijos atstovų santuokų su Protestantų dinastijų atstovai vienu metu turėjo švelninantį poveikį Šventojo Sinodo nutarimų pozicijai, tačiau pati galimybė šios santuokos buvo teologinio požiūrio į Rusijos stačiatikių bažnyčios heterodoksiją kontekste.

Kalbant apie oficialius tarpreliginius ryšius, kurie buvo tiesiogiai susiję su bendrystės su nestačiatikiais atkūrimo klausimu, nagrinėjamu laikotarpiu Rusijos stačiatikių bažnyčia jų neturėjo daug. Visų pirma, pažymėtini kontaktai su anglikonais, kurie vyko dar 1716-1720 m. Prieš tai galima tik prisiminti savotišką dialogą tarp Caras Ivanas Rūstusis ir liuteronų klebonas. Tradicija sako, kad po trumpos diskusijos apie lyginamąją soteriologinę tikėjimo ir gerų darbų reikšmę, klebonas turėjo neapdairumo lyginti Liuterį su apaštalu Pauliumi, po to karalius diskusiją sustabdė visiškai neteologiniais argumentais – smogdamas jam botagu. , su žodžiais: jo Liuteris. Tuo nutrūko bendrystė su liuteronais.

XVIII amžiaus pradžioje grupė anglikonų vyskupų, vadinamųjų „neprisiekusių“ vyskupų, kurie 1690 m. atsiskyrė nuo Anglikonų bažnyčios, atsisakę prisiekti karaliui Vilhelmui III, sprendė susivienijimo klausimą. su Rusijos stačiatikių bažnyčia. Ryšiai su Anglikonų bažnyčia sustiprėjo XIX amžiaus 60-aisiais dėl abiejų bažnyčių kontaktų šiaurės vakarų Amerikos pakrantėje. Prasidėjusios diskusijos apie susijungimą vyko iki 1870 m., tačiau konkrečių rezultatų nedavė, nes šalys skirtingai vertino vienybės esmę. Anglikonai anksčiau siekė praktinės vienybės, remdamiesi bendryste sakramentuose, nesureikšmindami dogmatinių skirtumų; stačiatikiai neleido vienybės be susitarimo tikėjime. Ryšiai su anglikonais atsinaujino XIX amžiaus pabaigoje. Derybos dėl suartėjimo galimybės vyko 1895-1897 m. pradžioje buvo atnaujintos derybos su vyskupų bažnyčia JAV, dalyvaujant Šventasis Tikhonas, būsimasis Maskvos ir visos Rusijos patriarchas, tuometinis Šiaurės Amerikos Rusijos ortodoksų bažnyčios vyskupas. Reikia pasakyti, kad šventasis Tikhonas asmeniškai labai palankiai elgėsi su Vyskupų bažnyčios atstovais. Yra žinomi du tokie labai būdingi faktai. Šis stačiatikybės ir tėviškųjų tradicijų uolus kažkada dalyvavo anglikonų vyskupo Graftono įšventinimuose Fond du Lac mieste Milvokio valstijoje, buvo su vyskupo chalatu, stovėjo anglikonų bažnyčios altoriaus apsidėje ir meldėsi. per šias pamaldas (ši šv. Tichono nuotrauka yra labai garsi, ji publikuota „Ortodoksų enciklopedijos“ I tome straipsnyje apie anglikonų bažnyčią), lygiai taip pat žinoma, kad Kalifornijoje įvykus siaubingam žemės drebėjimui, laivų, kurie aiškiai liudijo jo požiūrį į tuometinę episkopalinę bažnyčią Amerikoje, bet, pabrėžiame, būtent į tuometinę, o ne į tą, į kurią ji tapo dabar, XXI amžiaus pradžioje, ne tik įvedant moterišką vyskupą, bet ir neseniai įšventinus atvirą „vyskupą“ – iškrypėlį, po kurio mūsų Bažnyčia buvo priversta pasitraukti iš visų dialogų su vyskupų bažnyčia. į pietus nuo Jungtinių Amerikos Valstijų.

1894-1914 metais Rusijos stačiatikių bažnyčia taip pat vedė teologinį dialogą su senaisiais katalikais, kuris buvo vykdomas vadinamosios Sankt Peterburgo-Roterdamo komisijos rėmuose. Tačiau šie bandymai taip pat buvo nesėkmingi. Galutinis tikslas – bažnyčios vienybės atkūrimas – nebuvo pasiektas. Kalbant apie tarpreliginius ryšius, kurie tiesiogiai susiję su bažnytinės bendrystės atkūrimu, tenka pripažinti, kad Rusijos stačiatikių bažnyčioje iki 1917 metų jie dažniausiai buvo atsitiktinio pobūdžio. Tačiau pati jų iniciatyva dažnai ateidavo iš ne ortodoksų pusės. Istoriškai neįmanoma kalbėti apie Rusijos bažnyčios dalyvavimą šiuo laikotarpiu kokiame nors judėjime, kuriuo siekiama tarpkrikščioniškos vienybės. Be to, reikia pripažinti, kad tuo metu Rusijos bažnyčia neturėjo jokios išplėtotos tokio dalyvavimo koncepcijos. Tačiau tokios koncepcijos poreikis XX amžiaus pradžioje neabejotinai buvo jaučiamas, tai atsispindėjo 1917-1918 metų Vietos tarybos, kurios rėmuose veikė Krikščionių bažnyčių vienybės departamentas, sprendimuose. Paskutiniame Tarybos posėdyje 1918 m. lapkričio 7-20 d. buvo nuspręsta tęsti dialogą apie vienybę su anglikonais ir senaisiais katalikais, remiantis senovės nedalomos Bažnyčios doktrina ir tradicijomis. Susirinkimo nutarime buvo nurodyta sukurti nuolatinę komisiją su filialais Rusijoje ir užsienyje, kuri tirtų nesutarimus dėl susivienijimo su anglikonais ir senaisiais katalikais. Komisijai buvo pavesta užtikrinti greitą bažnyčios vienybės tikslo įgyvendinimą. Tačiau akivaizdu, kad vėlesni porevoliucinių metų įvykiai, žinoma, neleido įgyvendinti šių sprendimų.

1917–1945 m. Rusijos stačiatikių bažnyčios tarptautiniai ryšiai buvo sumažinti iki minimumo. Rusijos bažnytinė emigracija neturėjo vienos nuomonės dėl Rusijos stačiatikių bažnyčios dalyvavimo ekumeniniame judėjime. Užsienio rusų bažnyčios Sinodas laikėsi bekompromisės pozicijos požiūrio į visų formų ekumenizmą klausimu. Tuo pat metu dalis Rusijos bažnyčios Vakarų Europoje, vadovaujama metropolito Evlogijaus (Georgievskio), aktyviai dalyvavo ekumeniniame judėjime. Tačiau ši dalis, pirma, buvo visiškai izoliuota nuo Rusijos bažnyčios SSRS, antra, buvo per maža, kad būtų galima tinkamai išreikšti visos Rusijos bažnyčios poziciją. Be to, nuo 1930 m. ši dalis faktiškai buvo schizmoje ir todėl neturėjo teisės kalbėti ekumeniniuose renginiuose Rusijos bažnyčios vardu, į ką teisingai buvo atkreiptas dėmesys autokefalų vadovų ir atstovų susitikime. Vietinės bažnyčios Maskvoje 1948 m. Tiesioginė Rusijos stačiatikių bažnyčios sąveika su ekumeniniu judėjimu tikrąja to žodžio prasme prasideda atnaujinus tarptautinius Maskvos patriarchato ryšius po Didžiojo Tėvynės karo pabaigos. Ypač sparčiai PKC stiprėjančio ekumeninio judėjimo akivaizdoje mūsų Bažnyčia susidūrė su kokybiškai visiškai nauju reiškiniu, kuris neturėjo analogų Rusijos bažnyčios tarpreliginių ryšių istorijoje iki 1917 m., o tai kėlė nemažai rimtų problemų. Rusijos bažnyčiai, tiek teologinei, tiek praktinei. XX amžiaus vidurio ekumeninis judėjimas skyrėsi nuo XX amžiaus pradžios tarpkrikščioniškų kontaktų tiek forma, tiek dvasia, tiek tikslais, tiek ir priemonėmis šiems tikslams pasiekti.

XIX amžiaus ir XX amžiaus pradžioje tarpreliginiai ryšiai buvo dvišaliai dialogai. Juose dalyvaujančios partijos buvo visiškai laisvos, viena nuo kitos nepriklausomos. XX amžiaus viduryje ekumenizmas buvo apibrėžtos struktūros pasaulinis judėjimas, kurio šerdis jau buvo Pasaulio bažnyčių taryba. Integracija į šį judėjimą automatiškai pavertė vieną ar kitą Bažnyčią didžiulės visumos dalimi ir neišvengiamai primetė jai tam tikrus įsipareigojimus, kurių priėmimas galėjo prieštarauti jos tradicijai. Taigi Rusijos bažnyčiai klausimas dėl leidimo stačiatikiams dalyvauti bendrose ekumeninėse maldose su neortodoksais tapo ypač aktualus, nes iki to laiko tokios maldos tapo neatsiejama ekumeninių renginių dalimi. Struktūrinis ekumeninio judėjimo planas privertė labai atsargiai žiūrėti į prisijungimo prie jo klausimą, nes jau buvo akivaizdu, kad prisijungti prie jo bus daug lengviau nei pasitraukti. Pati šio judėjimo dvasia negalėjo nepadaryti gėdos stačiatikiams. Kalbėdami apie Rusijos Ortodoksų Bažnyčios įsitraukimą į ekumeninį judėjimą, jie kaip istorinį precedentą nurodo XX amžiaus pradžios Rusijos bažnyčios dalyvavimo tarpkrikščioniškuose kontaktuose patirtį, ypač veiklą. Šv. lygiai tie patys nestačiatikiai. Anglikonai ir senieji katalikai, su kuriais Rusijos bažnyčia derėjosi amžiaus pradžioje, tuomet buvo mums artimiausi heterodoksai, be to, nuoširdžiai besidomintys stačiatikybe ir galvojantys apie susijungimą su ja. Pavyzdžiui, episkopalinės bažnyčios Amerikoje vadovas vyskupas Graftonas savo straipsnyje „Rytų ir anglikonų bažnyčių sąjunga“ ragino visus anglikonų vyskupus priimti stačiatikių dogmą iki galo. Na, kodėl gi nebendraujant su tokiu žmogumi? Ar net įmanoma įsivaizduoti, kad kuris nors iš šiuolaikinių protestantų atstovų, Pasaulio bažnyčių tarybos vadovų, būtų pareiškęs tokį kreipimąsi? Šimtmečio viduryje stačiatikybei iš vidaus svetima protestantų dauguma davė toną ekumeniniam judėjimui ir rimto susidomėjimo juo nerodė.

Vienintelis XIX amžiaus ir XX amžiaus pradžios Rusijos bažnyčios dialogų su heterodoksais tikslas buvo atkurti visišką bažnytinę bendrystę, kurią pasiekti buvo manoma tik visiškos tikėjimo vienybės pagrindu. Amžiaus vidurio ekumeniniame judėjime tikėjimo vienybės siekimas buvo tik vienas iš judėjimo tikslų, o ne visada dominuojantis. Kaip jau matėme, Rusijos teologinė mintis amžiaus pradžioje bažnyčios vienybės atkūrimą suprato tik kaip heterodoksų susijungimą su Stačiatikių Bažnyčios pilnatve. Natūralu, kad toks požiūris buvo visiškai svetimas protestantų daugumai amžiaus vidurio ekumeniniame judėjime, kurį bažnyčios vienybės klausimu įkvėpė tarpkonfesionalizmo arba vadinamosios šakos teorijos idėjos, todėl jis buvo labai stačiatikiams sunku priimti patį terminą „ekumeninis“, bent jau ta prasme. , kurį į jį investuoja ekumenistai.

„Ekumeninis“ apibrėžimas buvo pateiktas 1937 m. birželio mėn. Oksforde vykusioje Antrojoje pasaulinėje judėjimo „Gyvenimas ir tvarka“ konferencijoje.

Cituoju šį apibrėžimą: „Sąvoka „ekumeninė“ reiškia Bažnyčios vienybės išraišką istorijoje. Bažnyčios sąmonė ir poelgiai yra ekumeniški tiek, kiek jais siekiama įgyvendinti vieną šventą Bažnyčią, krikščionių, pripažįstančių vieną Viešpatį, broliją. Tarsi šios Bažnyčios žemėje nebūtų! Tuometinis WCC generalinis sekretorius daktaras Visser'tas Huftas šio termino prasmę paaiškino panašiai: „Atrodo, kad šios priežastys paaiškina plačiai paplitusį šio termino pripažinimą. Tai galėtų nulemti šiuolaikinio bendradarbiavimo ir vienybės judėjimo, siekiančio atskleisti (!) pagrindinę Kristaus Bažnyčios vienybę ir universalumą, prigimtį. Vėlgi, klasikinė protestantų idėja yra atskleisti vienybę, tarsi ji nebūtų atskleista ekumeninėje Kristaus bažnyčioje istoriškai žemėje. Taigi kiekvienam stačiatikiui neabejotinas tikrosios vienos Šventosios Katalikų Apaštalų Bažnyčios egzistavimo faktas, tikėjimas, kurį išpažįstame devintajame Tikėjimo išpažinimo straipsnyje, šiuo atveju yra laikomas tikslu, kurį dar reikia atskleisti ir įgyvendinti.

Dėl minėtų aplinkybių Rusijos stačiatikių bažnyčia negalėjo nekelti klausimo, kiek įmanoma ir pagrįsta stačiatikių liudijimas tokiomis sąlygomis. Ar tai gali duoti teigiamų rezultatų, ar nepakenks pačiai Rusijos bažnyčiai? Kiek šios baimės pasiteisino, liudija protopresbiterio Aleksandro Schmemanno, kuris turėjo didelę asmeninę patirtį ekumeniniame judėjime, prisipažinimas, kuris jį labiau palaikė, tačiau vis dėlto savo gyvenimo pabaigoje padarė tokį pareiškimą: „A Būdingas stačiatikių dalyvavimo ekumeniniame judėjime bruožas yra tas, kad stačiatikiams neliko pasirinkimo, nes jiems nuo pat pradžių buvo paskirta aiškiai apibrėžta vieta, vaidmuo ir funkcija ekumeninio judėjimo rėmuose. Šis paskyrimas buvo pagrįstas Vakarų teologinėmis ir ekleziologinėmis prielaidomis bei kategorijomis ir išdavė grynai vakarietišką pačios ekumeninės idėjos kilmę“ (paskelbtas straipsnyje „Ekumeninis skausmas“ rinkinyje: Bažnyčia, pasaulis, misija. - M., 1996. - P. 235). Ir dar dvi trumpos citatos iš to paties Schmemanno: „Kiekvienas, rimtai studijavęs ekumeninį judėjimą, galėjo įsitikinti, kad stačiatikių liudijimai (išreikšti didžiąja dalimi, jei ne tik individualiais stačiatikių delegacijų pareiškimais, pridedamais prie stačiatikių protokolo). pagrindinės ekumeninės konferencijos) niekada neturėjo pastebimos įtakos judėjimo kaip tokio orientacijai ir teologinei raidai“ (Ten pat – p. 237–238); „Klausimai, kuriuos Vakarai siūlė stačiatikiams, buvo suformuluoti vakarietiškai ir atspindėjo specifinę Vakarų patirtį bei vystymosi kelią. Stačiatikių atsakymai buvo paremti vakarietiškais modeliais, pritaikytais prie Vakarams suprantamų kategorijų, bet vargu ar adekvačiomis stačiatikybei“ (Ten pat — P. 247). Tai didele dalimi nulėmė vidines ekumeninio judėjimo ypatybes. Atsakymų, kurie buvo priversti duoti šiuose ekumeniniuose dialoguose, vidinis tinkamumas stačiatikybei yra abejotinas.

Pirmasis bandymas atsakyti į Rusijos stačiatikių bažnyčiai ekumeninio judėjimo klausimus buvo plačiai žinoma Maskvos autokefalinių stačiatikių bažnyčių vadovų ir atstovų konferencija 1948 m. Žinoma, galima skirtingai žiūrėti į Ekumeninių klausimų konferencijos sprendimus. Galima ir iš dalies pagrįstai juos laikyti pasenusiais, tačiau negalima paneigti fakto, kad nuo 1948 metų mūsų Bažnyčioje ilgus dešimtmečius, galbūt iki Vyskupų tarybos 2000 m., nebuvo bandoma atlikti tokios išsamios analitinės. ekumeninio judėjimo sutarimo vertinimas. Susitikime buvo neigiamai įvertintas visas tuometinis ekumeninis judėjimas ir manoma, kad Rusijos stačiatikių bažnyčios dalyvavimas jame yra netinkamas. Susitikime buvo konstatuotas kokybiškai naujas šiuolaikinio ekumeninio judėjimo pobūdis. Cituojame: „Ekumeninio judėjimo istorija šiuolaikine šio žodžio prasme prasideda mūsų amžiaus 20-aisiais. Jos metodai, tikslai ir pobūdis taip skiriasi nuo XIX amžiuje įvykusių bandymų susivienyti tarp Bažnyčių, kad šių bandymų istorija nesuteikia medžiagos šiuolaikiniam ekumeniniam judėjimui suprasti. Konferencijoje bendrų maldų su nestačiatikiais praktika griežtai laikantis apaštališkųjų kanonų rašto (10 ir 15 kanonai) buvo pripažinta stačiatikiams nepriimtina. Arkivyskupo G. Razumovskio pranešime „Ekumeninis judėjimas ir Rusijos stačiatikių bažnyčia“, neabejotinai išreiškusiame tuometinį oficialų mūsų Bažnyčios požiūrį, priekaištaujama Konstantinopolio bažnyčios atstovams, kad, dalyvaudami ekumeniniuose renginiuose, 2010 m. neatsisakė dalyvauti bendrose pamaldose, o jose dalyvavo, pavyzdžiui, Bulgarijos bažnyčios atstovai. Be to, Rusijos bažnyčios atsisakymas siųsti savo atstovus į Amsterdamo asamblėją buvo ne mažiau motyvuotas tuo, kad stačiatikiams buvo nepriimtina prieštarauti šventoms taisyklėms, draudžiančioms maldingą bendrystę su eretikais. Dalyvavimo ekumeniniame rusų bažnytinės emigracijos judėjime patirtis tuomet sulaukė aštriai neigiamo įvertinimo. Ekumenizmo problemų aptarime dalyvavo ir rusų bažnyčios užsienyje atstovai. Arkivyskupas Serafimas (Sobolevas) pranešime „Ekumeninis judėjimas ir stačiatikių bažnyčia“ aštriai kritikavo ekumeninio judėjimo teorinį pagrindimą ir praktiką bei kategoriškai pasisakė prieš Rusijos stačiatikių bažnyčios dalyvavimą jame. „Duok Dieve, – sakė jis, – kad mūsų Rusijos bažnyčia ir toliau išlaikytų tą izoliaciją ekumenizmo ir jo konferencijų atžvilgiu, kurioje ji liko iki šiol. Turime būti kuo toliau nuo ekumeninio judėjimo. Arkivyskupas Vsevolodas Špileris šiame susitikime pasidalijo savo pastebėjimais, kaip dalyvavimas ekumeniniame judėjime veikia Bulgarijos bažnyčios dvasinį gyvenimą: prisitaikymo prie ekumenizmo būdai, formavosi dvasinio gyvenimo lygio kritimas, atsiribojimas nuo patristinių tradicijų tiek teologijoje. ir kasdieniame gyvenime. Ištikimybė liturginei liturginei tradicijai susvyravo pačiuose pamatuose.

Priežastys, kodėl Rusijos stačiatikių bažnyčia nelaikė galinčia dalyvauti ekumeniniame judėjime, susirinkime buvo įžvelgtos taip:

- esminis ekumeninių argumentų prieštaravimas Ortodoksų Bažnyčios mokymui aukštesnių Kristaus Bažnyčios tikslų supratimo klausimu;
- nesaugumas bažnyčių (dogmatinės ir doktrininės) suvienijimo ekumeninio judėjimo priemonėmis ir priemonėmis klausimu;
- glaudus ekumeninės veiklos giminingumas su kitais šiuolaikiniais nebažnytiniais, politiniais, kartais slaptais (turima omenyje masonizmo) tarptautiniais judėjimais. Rezoliucijoje „Ekumeninis judėjimas ir stačiatikių bažnyčia“ konstatuota, kad „ekumeninio judėjimo tikslingumas, išreikštas PKC formavimu, su vėlesniu uždaviniu organizuoti „ekumeninę bažnyčią“, neatitinka krikščionybės idealo ir Kristaus bažnyčios uždavinius, kaip juos supranta stačiatikių bažnyčia“.

Konferencijoje Rusijos stačiatikių bažnyčia kreipėsi į visus pasaulio krikščionis, kad jie nenusiblaškytų nuo tikrojo kelio į Dievo karalystę ir neeikvotų brangaus laiko ar energijos be naudos sielai dalyvaujant kuriant pakaitalą. Tikroji Kristaus Bažnyčia miražu ir viliojančia ekumenine bažnyčia, nes taip Šventosios Katalikų ir Apaštalų Bažnyčios vienybės problemos neišsprendžiamos.

Iki šeštojo dešimtmečio vidurio Rusijos bažnyčios pozicija ekumenizmo atžvilgiu visiškai atitiko 1948 m. Maskvos konferencijos sprendimus. Netgi 1950 m. liepos mėn. PKC Centrinio komiteto (PKC CK) sesijoje Toronte buvo priimtas dokumentas „Bažnyčia, bažnyčios ir Pasaulio bažnyčių taryba“ (vadinamoji „Toronto deklaracija“). sudarė sąlygas, kurios vėliau leido stačiatikių bažnyčioms prisijungti prie PKG, iš esmės nepasikeitė to meto Rusijos stačiatikių bažnyčios požiūris nei į PKC, nei į ekumenizmą apskritai. Kritinė medžiaga apie ekumeninį judėjimą ir toliau skelbiama oficialių Rusijos Ortodoksų Bažnyčios organų – Maskvos patriarchato žurnalo – puslapiuose. Visų pirma, vėliau žinomas šio judėjimo lyderis Aleksejus Sergejevičius Buevskis savo straipsnyje „Apie ekumenizmo problemą“ (ZHMP. - 1954. - Nr. 1) rašė: „Diskusijos rezultatai ... Lundo konferencija parodo įvairių krikščionių grupių bandymų suvienyti dogminio minimumo platformą nesėkmę, todėl Tikėjimo ir tvarkos komiteto darbas šioje platformoje tampa savotiška „dogminio Babelio bokšto“ konstrukcija. "". To meto publikacijose buvo atkreiptas dėmesys į pačios ekumeninio judėjimo dvasios nesuderinamumą su tikrojo bažnytiškumo dvasia, neatitikimą tarp tikrųjų šio judėjimo tikslų, paskelbtų pagrindiniu bažnyčios vienybės tikslu, smerkiama ekumeninių maldų praktika, kritikuojama. jų turinys, ypač maldos už krikščionių vienybę turinys, kaip nesuderinamas su stačiatikių vienybės siekimo kelio vizija, konstatuotas ekumeninio judėjimo dalyvių stačiatikių nusivylimas ekumenizmu. Cituoju Vedernikovo straipsnį „Ekumenizmo pagundos“ (ZHMP.—1954.—Nr. 4.—S. 64): „Paliekant nuošalyje tikruosius Romos Katalikų Bažnyčios atsisakymo dalyvauti ekumeniniame judėjime motyvus, Reikia pasakyti, kad pastaraisiais metais žmonės pradėjo nuo jos tolti.ir stačiatikių nariai. Straipsnio autorius teigė, kad „vienybės ieškantiems krikščionims paprastas aiškus kelias į Kristaus bažnyčią pasirodė esąs užgriozdintas daugybe ekumenizmo pagundų, kurios išaugo iki tikros kliūties įgyvendinti vienybę meilės sąjunga“. Galima būtų pacituoti daug kitų kritinių publikacijų.

Rusijos stačiatikių bažnyčios pozicijos, susijusios su WCC ekumeniniu judėjimu, pasikeitimas vyksta nuo šeštojo dešimtmečio vidurio. Šiuo laikotarpiu PKC, ir toliau priešindamasi komunizmui, vis dažniau ėmė priimti nutarimus dėl nusiginklavimo, dėl taikos gynimo, dėl termobranduolinio ginklo bandymų nutraukimo, dėl atominių ginklų uždraudimo apskritai ir panašiai. 1954 m. Evanstone (JAV) Antroji WCC asamblėja priėmė specialų kreipimąsi į Rusijos stačiatikių bažnyčią, kviesdama ją dalyvauti ekumeniniame judėjime. Tokiomis sąlygomis tuometinis užsienio reikalų ministras Gromyko manė, kad siekiant paveikti PKC veiklos pobūdį, galima svarstyti Rusijos stačiatikių bažnyčios dalyvavimą šioje organizacijoje. 1956 m. kovą JAV Nacionalinės Kristaus bažnyčių tarybos delegacija atvyko į SSRS derėtis dėl galimo Rusijos Ortodoksų Bažnyčios dalyvavimo PKM. 1956 metų birželį SSRS krikščionių bažnyčių delegacija, vadovaujama 1956 m Metropolitas Nikolajus (Jaruševičius) veda derybas JAV su PKC Vykdomojo komiteto pirmininku dr.Frey dėl PMK ir Rusijos stačiatikių bažnyčios atstovų susitikimo 1957 m. sausio mėn. Maskvos patriarchatas nebeprieštarauja 1948 metų sprendimų peržiūrėjimui, tačiau mano, kad Rusijos stačiatikių bažnyčios dalyvavimui ekumeniniame judėjime būtinas autokefalinių Bažnyčių sutikimas. Nuo to laiko iš Maskvos patriarchato žurnalo puslapių dingo kritinės publikacijos ekumenizmo tema, straipsnių apie ekumeninį judėjimą tonas tapo geranoriškas, suintensyvėjo ekumeniniai Rusijos bažnyčios ryšiai. Kiti įvykiai apskritai yra gana gerai žinomi. 1958 m. rugpjūčio mėn. Rusijos stačiatikių bažnyčios delegacija, vadovaujama metropolito Nikolajaus (Jaruševičiaus), Utrechte susitiko su Visos Rusijos bažnyčios delegacija.

1959 m. rugpjūtį Rusijos stačiatikių bažnyčios atstovai stebėtojų teisėmis dalyvauja PMK Centrinio komiteto posėdyje Rodo saloje Graikijoje. 1959 m. gruodžio mėn. WCC delegacija, vadovaujama dr. Visser'to Hufto, lankėsi Sovietų Sąjungoje. 1960 m. vasarą Jo Šventenybė Patriarchas Aleksijus I ir Visos Rusijos CK Centrinis komitetas apsikeitė sveikinimo laiškais. 1961 m. kovo 30 d. Šventasis Sinodas dėl pranešimo Jaroslavlio ir Rostovo vyskupas Nikodimas (Rotovas) paskelbė sprendimą dėl Rusijos stačiatikių bažnyčios įstojimo į PK. 1961 m. liepos 18 d. Rusijos stačiatikių bažnyčios Vyskupų taryba, susirinkusi Šv. Trejybės Šv. Sergijaus Lavra, patvirtino Šventojo Sinodo poziciją dėl Rusijos Ortodoksų Bažnyčios įstojimo į PK. Ir galiausiai, 1961 m. lapkričio 20 d., trečiojoje WCC asamblėjoje Naujajame Delyje įvyko iškilmingas Rusijos stačiatikių bažnyčios įstojimas į WCC. 17 žmonių Rusijos stačiatikių bažnyčios delegacijai vadovavo arkivyskupas Nikodimas (Rotovas). Kartu su Rusijos stačiatikių bažnyčia buvo priimtos stačiatikių bažnyčios iš Rytų Europos šalių (rumunų, bulgarų ir lenkų), o netrukus prisijungė ir visos kitos vietinės stačiatikių bažnyčios.

XIX–XX a. Rusijos stačiatikių bažnyčios tarpkonfesinių kontaktų istorijoje nebuvo kito įvykio, kuris būtų vertinamas taip nevienareikšmiškai, kaip Rusijos stačiatikių bažnyčios įstojimas į PKC. Šio įrašo šalininkų ir priešininkų argumentai yra gerai žinomi. Pažymėtina, kad Rusijos Ortodoksų Bažnyčios įstojimas į PKC išplėtė teologinį PKC pagrindą, sustiprino stačiatikių atstovybes joje ir apskritai ekumeniniame judėjime, o Rusijos stačiatikių bažnyčia tapo atvira visiems. teologinių dialogų rūšys. Neabejotina, kad mūsų Bažnyčios įstojimas į PKM prisidėjo prie Rusijos teologijos mokslo, kuris patyrė didelių nuostolių per XX amžiaus 2–3 dešimtmečių persekiojimus, raidos. Taip pat neturime pamiršti šio įvykio bažnytinės ir politinės reikšmės, nes dar visai neseniai mūsų Bažnyčia gyveno totalitarinės, antibažnytinės, ateistinės valstybės sąlygomis, kurios tikslas per visą savo istoriją buvo visiškai sunaikinti Bažnyčią. religija ir bažnyčia. Neabejotina, kad Maskvos patriarchato hierarchai ir atsakingi atstovai, rengę Rusijos stačiatikių bažnyčios įstojimą į PKM, manė, kad tai būtų reikšmingas žingsnis siekiant krikščionių vienybės. Torontas ir Naujasis Delis iš tiesų suteikė vilčių, kad WCC ir toliau vystysis link suartėjimo su stačiatikių bažnyčia.
Tačiau šios viltys praktiškai nepasiteisino. Maskvos ir visos Rusijos patriarcho Pimen ir Rusijos stačiatikių bažnyčios Šventojo Sinodo kreipimasis į PKC Centrinį komitetą (dėl 1972–1973 m. Bankoko konferencijos), panašus kreipimasis į PKC Penktąją asamblėją ir jos 1973 m. Amerikos autokefalinės ortodoksų bažnyčios sinodo pareiškimas gali būti įrodymas, daugelio ekumeninio judėjimo lyderių, tokių kaip protopresbiteris Aleksandras Schmemannas, arkivyskupas Georgijus Florovskis, žymūs graikų teologai, profesoriai Trembelas ir Karmyris, pareiškimai, išreiškiantys nusivylimą. su dabartine ekumeninio judėjimo būkle ir rezultatais. Neįmanoma paneigti, kad, nepaisant visų stačiatikių pastangų, daugeliu klausimų, kurie rūpi šiuolaikiniam krikščioniškam pasauliui, net nebuvo pasiektas matomas susitarimas su protestantų dauguma PKM. Atvirkščiai, iškilo problemos, kurios mus suskaldė dar labiau, pavyzdžiui, moterų kunigystė, iškrypėlių įšventinimas ir homoseksualumo pateisinimas, požiūris į abortus, įtraukianti Biblijos kalba ir panašiai. Atsižvelgiant į tai, santykiai tarp seserinių stačiatikių bažnyčių pablogėjo, nors ir ne visada pastebimi. Vyskupo Serafimo (Sobolevo) žodžiai, pasakyti 1948 m. Maskvos susirinkime, didžiąja dalimi pasirodė pranašiški: „Stačiatikių bažnyčia neturėtų vienytis su heterodoksais, tai neįmanoma, utopiška ir nepaprastai žalinga bei žalinga. jai, stačiatikiai turėtų vienytis vieni su kitais pagal įsakymą Jo žodžiais: „Tebūnie jie visi viena, kaip tu, Tėve, manyje ir aš tavyje, taip jie ir mumyse“ (Jono 17). :21).

Taigi stačiatikių liudytojų patirtis ne ortodoksų, daugiausia protestantų aplinkoje, apskritai nebuvo labai sėkminga. Tai verčia mus galvoti apie alternatyvius būdus liudyti stačiatikybę neortodoksiniam pasauliui. Prisiminkime, kad dar 1948 m. konferencijoje, kaip alternatyva Rusijos bažnyčios dalyvavimui PKC ekumeninėse konferencijose, buvo pasiūlyta stačiatikių pusei sukurti specialias komisijas protestantams, ieškantiems stačiatikių tiesos. Atrodo, kad šis pasiūlymas šiandien yra labai aktualus tiems Vakarų krikščionims, kurie, vis labiau atsitraukiant įvairioms protestantiškoms konfesijoms nuo pačių krikščioniškojo tikėjimo ir moralės pagrindų, pradeda galvoti, kaip rasti savo vietą Kristaus bažnyčioje. .

Tuo pačiu metu vargu ar galima teigti, kad Rusijos stačiatikių bažnyčios įstojimas į WCC 1961 m. buvo natūrali loginė Rusijos teologinės minties raidos per pastaruosius 150 metų pasekmė. Neabejotina, kad Rusijos stačiatikių bažnyčia nebuvo laisva apsispręsti stoti į PKC, ir didžiąja dalimi tokį sprendimą lėmė valstybės valdžios spaudimas. Reikia pripažinti, kad įstojimas į PKC įvyko be laisvos susitaikinimo diskusijos, kuri tomis istorinėmis sąlygomis tiesiog negalėjo įvykti. Net 1948 m. Maskvos susirinkime buvo pastebėta, kad ekumeninis judėjimas, kaip ir bet kuris anksčiau vykęs vienetinis judėjimas, neišpopuliarėjo. Šis judėjimas yra išskirtinai bažnytinis. Reikia pripažinti, kad taip išliko, bent jau mūsų Bažnyčioje. Kai kurie žymūs mūsų Bažnyčios teologai, turėję didelę ekumeninio judėjimo patirtį, atvirai prisipažino, kad jiems labiau patinka ekumenizmas „molekuliniame lygmenyje“, o ne oficialūs PKC renginiai. Dar amžiaus viduryje iškilus rusų filosofas Nikolajus Berdiajevas teigė, kad „krikščionių sąjunga turi prasidėti nuo krikščionių sielų vienybės. Tai mažiausiai pasiekiama krikščionių vyriausybių derybomis ir susitarimais. Dažniausiai būtent šiuos argumentus pateikia Rusijos stačiatikių bažnyčios narystės PK priešininkai.

Šiuo metu, kaip visi gerai žinome, mūsų Bažnyčioje vyksta stiprus spontaniškas antiekumeninis judėjimas. Antiekumeninės nuotaikos paplitusios tarp mūsų pasauliečių, parapijų dvasininkų, o ypač tarp vienuolijų. Šiame judėjime taip pat yra stiprus sparnas, paremtas atbaidymu nuo ekumenizmo kraštutinumų, remiantis nusidėvėjusia teologinių pažiūrų sistema ir dešimtmečius trunkančia patyrusių nuodėmklausių mokymo tradicija bei neramių ir neramių žmonių susibūrimu, pagal schizmatikų ir kovotojų prieš hierarchiją ir teisėtą bažnyčios sistemą psichologiją, kuriems ekumenizmas, kad TIN, kad Ivanas Rūstusis - svarbiausia yra kova su istorine Bažnyčia dėl vaizduotės fantomų, bet tikrai, giliai įsitikinęs, dėl išdidžios savęs patvirtinimo ir pateisinimo. Nepaisyti šios tendencijos, kuri didele dalimi kelia grėsmę mūsų Bažnyčios dvasinei vienybei, arba apsimesti, kad jos nėra, šiuo metu būtų itin neprotinga. Ginčijant klaidingas ekumenizmo ir tarpreliginių santykių interpretacijas, svarbu neatsidurti vienoje valtyje su schizmatikais ir sektantais. Bet kokia istorinio Bažnyčios kelio kritika turi būti derinama su tvirtu prisiminimu, kad Ji yra mūsų Motina, mes esame klusnūs Jos vaikai ir kad nėra blogesnės nuodėmės, kaip suplėšyti vientisą Bažnyčios vienybės tuniką. Geros Rusijos stačiatikybės suvienijimo priežasties kūrimas neturėtų prasidėti nuo kredo disidentų antiekumenistų nuolaidžiavimo. RU.

Tačiau problemos supaprastinimas būtų aiškinti šių nuotaikų plitimą kaip nežinojimą, fanatizmą ar ksenofobiją. Neįmanoma neprisiminti, kad dabartiniai Ortodoksų Bažnyčios dalyvavimo ekumeniniame judėjime priešininkai remiasi labai apibrėžta, įskaitant teologinę, tradicija pačioje Rusijos stačiatikių bažnyčioje, ir kad ši tradicija atrodo tvirtesnė ir tvirtesnė nei ta, kurioje tvirtinami jų priešininkai. Nereikėtų visų nueito ekumeninio darbo kelio kritikų, į kuriuos pats save nurodo šios publikacijos autorius, laikyti retrogradais ar istorinio iliuzionizmo šalininkais. Neįmanoma nepastebėti, kaip pastaraisiais dešimtmečiais bažnytiškai gilūs ir atsakingi ekumeninio judėjimo dalyviai ėmė su juo elgtis vis griežčiau ir kritiškiau, jo kritikų teiginiuose rasdami nemažai tiesos, o iš liberalizmo migravo ekumenistai. Kita vertus, link bažnytiškumo ribų trynimo ir ekumenizmo kritikos, tikrieji bažnyčios tradicionalistai atstūmė nespalvotą tarpreliginių santykių praktikos suvokimą, atskirdami krikščioniškos meilės kviečius nuo kolaboracionizmo pelų, priimdami svarbu sukurti bendrą krikščionių opoziciją pasaulietiniam humanizmui ir liberaliajai ideologijai. Suprantame, kodėl sovietmečiu reikėjo stoti į PKC ir dalyvauti ekumeniniame judėjime. Taikos, bažnyčios paklusnumo ir tikros katalikybės dvasia svarbu pradėti laisvą ir atsakingą diskusiją apie tai, kaip šiandien ir ypač rytoj kurti tarpreliginius santykius. 2000 m. Vyskupų tarybos nutarimai didžiąja dalimi yra nutarimai, laužantys dešimtmečius trukusį ekumeninį optimizmą...

Sovietmečiu visos bažnytinio gyvenimo sferos buvo labiau ar mažiau deformuotos. Visų pirma tai, žinoma, buvo susiję su Rusijos stačiatikių bažnyčios tarpbažnytiniais ryšiais, kurie buvo tarnauti sovietinės valstybės užsienio politikos, ideologinėms, propagandinėms ir kitoms gairėms. O pats atsiskyrimas su sovietiniu palikimu pareikalavo naujo supratimo apie pačią ekumeninio judėjimo esmę ir privertė aiškiai apibrėžti Rusijos stačiatikių bažnyčios poziciją jo atžvilgiu.

Svarbiausias pastarųjų metų mūsų Bažnyčios priimtas dokumentas dėl ekumeninio judėjimo buvo 2000 m. jubiliejinės Vyskupų tarybos nutarimas „Rusijos stačiatikių bažnyčios požiūrio į heterodoksiją pagrindiniai principai“. Šiame dokumente buvo suformuluoti tiek esminiai požiūriai į tokias itin reikšmingas problemas kaip Bažnyčios vienybė, teisėti ir mums nepriimtini būdai pasiekti krikščionių vienybę, stačiatikių liudijimo būdai neortodoksų krikščioniškame pasaulyje, taip pat kai kurie labai specifiniai principai, susiję su Bažnyčios vienybe. dalyvavimas ekumeninėse organizacijose. Visų pirma, 5 skyriuje „Daugiašaliai dialogai ir dalyvavimas tarpkrikščioniškų organizacijų darbe“ buvo suformuluota: „Rusijos stačiatikių bažnyčia negali dalyvauti tarptautinėse (regioninėse/nacionalinėse) krikščioniškose organizacijose, kuriose a) chartija, taisyklės arba procedūra reikalauja atmesti Ortodoksų Bažnyčios tikėjimus ar tradicijas, b) Stačiatikių Bažnyčia neturi galimybės paliudyti apie save kaip apie vieną šventą katalikų ir apaštalų bažnyčią, c) priimant sprendimus neatsižvelgiama į bažnytines stačiatikių bažnyčios savimonė, d) taisyklės ir procedūros suponuoja privalomą „daugumos nuomonę““.

Šio dokumento priede taip pat buvo atsekta Rusijos stačiatikių bažnyčios dalyvavimo tarptautinėse krikščioniškose organizacijose ir teologiniuose dialoguose istorija tiek su konkrečiomis neortodoksų konfesijomis, tiek su tarptautiniais vadinamaisiais. „ekumeninis judėjimas“. Skyriuje, skirtame ryšiams su tarptautinėmis krikščioniškomis organizacijomis, akcentuota: „Laikui bėgant PKM darbotvarkėje ėmė atsirasti tokių temų, kurios stačiatikių tradicijai pasirodė visiškai nepriimtinos. Pasidarė visiškai teisėta kalbėti apie didėjančią WCC krizę, kuri savo ruožtu yra susijusi su nemažos dalies protestantiškų konfesijų – PKM narių – krize ir viso ekumeninio judėjimo krize. Šiandien WCC deklaruojami uždaviniai visiškai prieštarauja praktikai: atotrūkis tarp protestantų daugumos ir stačiatikių mažumos, suartėjusios liberalizavimo pagrindu, vis labiau ryškėja.

Galima teigti, kad vėlesniais metais šios Tarybos sprendime suformuluotos tezės sulaukė akivaizdaus patvirtinimo. Mūsų Bažnyčios tarpkonfesiniai ryšiai plėtojosi ne pagal tarpbažnytines ekumenines organizacijas, o tiesiant tiltus su tais Vakarų krikščioniškojo pasaulio ratais ir bendruomenėmis, kurios priešinasi šiuolaikiniam liberalizavimui ir beprasmiškam krikščioniškų vertybių reliatyvizavimui. iki visiško Evangelijos etikos atmetimo, kurį, deja, matome daugelyje protestantų bendruomenių.

Kitas dokumentas, kurį būtina paminėti kalbant apie naujausią santykių su ekumenizmu dinamiką, yra dokumentas, parengtas bendruose Maskvos patriarchato komisijos dialogui su Rusijos bažnyčia užsienyje ir Rusijos bažnyčios užsienyje komisijos dialogui su Maskvos patriarchatas. Visi žinome, kad požiūrio į ekumenizmą klausimas buvo viena iš tų opių problemų, kurios sprendimas turėjo būti suvestas į bendrą vardiklį, norint suvienyti istorines Rusijos stačiatikybės šakas. Šiame trumpame, bet labai informatyviame dokumente taip pat buvo pabrėžta: „Nemaža dalis protestantiškojo pasaulio savo raidos eigoje pasuko humanistinio liberalizmo keliu ir vis labiau praranda ryšį su Šventosios Bažnyčios Tradicija, modifikuodama. , pagal savo užgaidą, Dievo nustatytas moralės ir dogminio mokymo normas bei tarnauti kasdieninio komforto ir politinių užduočių interesams. Atitinkamai šiame dokumente teigiama, kad „jei šios neigiamos tendencijos įsivyraus tarpkonfesinėse organizacijose, stačiatikiai bus priversti jas palikti. Todėl būtina, kad artimiausiu metu būtų išspręstas klausimas, kiek esamos tarpkrikščioniško bendradarbiavimo formos leidžia ortodoksų atstovams būti laisviems nuo įsitraukimo į pažiūras ir praktiką, prieštaraujančią stačiatikybės dvasiai.

Galima sakyti, kad šiuo metu vyksta tyrimai šiuo klausimu. Neatsitiktinai tarp įvairių aktualiausių šiuolaikinės bažnytinės tikrovės momentų, kurių suvokimas skirtas neseniai sukurtos Tarptarybinės buvimo veiklai, nemažai klausimų patikėta svarstyti Požiūrio į heterodoksiją komisijai. . Jos pasiūlymai vienai artimiausių Vyskupų tarybų turėtų tapti šiuolaikinės Rusijos teologijos atsaku į iššūkius, kuriuos ekumeninė teorija ir praktika kelia ortodoksų tradicijai.

Taikymas:

DĖL STAČIATIKŲ BAŽNYČIOS SANTYKIŲ SU NEORTODOKSINĖMIS RELIGIOMIS IR TARPREFESIONINĖMIS ORGANIZACIJOMIS

Dokumentas, parengtas bendruose Maskvos patriarchato komisijos dialogui su Rusijos bažnyčia užsienyje ir Rusijos bažnyčios užsienyje komisijos deryboms su Maskvos patriarchatu posėdžiuose.

Rusijos stačiatikių bažnyčia griežtai laikosi tikėjimo išpažinime nurodyto mokymo, kad Kristaus bažnyčia yra viena.

Kaip Kristaus Kūnas ir vienintelė išganymo skrynia, kaip tiesos ramstis ir pagrindas, Bažnyčia niekada nebuvo padalyta ar išnykusi, bet visada per visą krikščionybės istoriją mokė tyro Evangelijos mokymo, kuriame gausu malonės. - užpildytos Šventosios Dvasios dovanos.

Gavusi paties Viešpaties Jėzaus Kristaus įsakymą, Bažnyčia yra pašaukta vykdyti savo apaštalinę misiją. skelbti Evangeliją visai kūrinijai“ (Mk. 16.15). Todėl per savo tūkstantmetę istoriją Rusijos bažnyčia Kristaus tiesos šviesa apšvietė ir tautas, tarp kurių ji buvo, ir kaimyninių šalių tautas. Tuo pat metu ji siekė sugrąžinti į gelbstinčią Bažnyčios krūtinę nuo kitų konfesijų atskirtus krikščionis ir tam dar XIX amžiuje sukūrė specialias komisijas dialogui su jais, kartu atsižvelgdama į skirtumą tarp konfesijų. jų nutolimo nuo Senovės Bažnyčios tikėjimo ir praktikos laipsnį. Iki septintojo dešimtmečio, tikėdamasi, kad dalyvavimas tarpkonfesiniuose susirinkimuose gali prisidėti prie kitų konfesijų krikščionių stačiatikybės studijų, Rusijos stačiatikių bažnyčia už Rusijos ribų siuntė atstovus į tokius susirinkimus. Tokio dalyvavimo tikslai buvo išreikšti Rusijos stačiatikių bažnyčios už Rusijos ribų Vyskupų tarybos 1931 m. gruodžio 18-31 d.

„Išlaikydamas tikėjimą viena, šventa, katalikų ir apaštalų bažnyčia, Vyskupų Sinodas išpažįsta, kad ši Bažnyčia niekada nebuvo padalyta. Tik klausimas, kas jai priklauso, o kas ne. Tuo pat metu Vyskupų Sinodas nuoširdžiai sveikina visus nestačiatikių konfesijų bandymus studijuoti Kristaus mokymą apie Bažnyčią, tikėdamasis, kad per tokį tyrimą, ypač dalyvaujant Šventosios Ortodoksų Bažnyčios atstovams, jie galiausiai pasieks išvada, kad Ortodoksų Bažnyčia, būdama ramstis ir tiesos patvirtinėja (1 Tim. 3, 15), visiškai ir be klaidų išsaugojo Kristaus Išganytojo mokymą savo mokiniams.

Nepaisant to, nemaža protestantiškojo pasaulio dalis savo vystymosi eigoje pasuko humanistinio liberalizmo keliu ir vis labiau praranda ryšį su Šventosios Bažnyčios Tradicija, keisdama Dievo nustatytas moralės ir dogminio mokymo normas pagal savo užgaidą ir tarnauti vartotojiškos visuomenės interesams, paklusti pasaulietinio komforto sumetimams ir politiniams tikslams. Kaip „pagrobta druska“ (Mt 5:13), tokios bendruomenės prarado galią atsispirti žmonių aistroms ir ydoms.

Tokios tendencijos kelia didelį susirūpinimą ir skatina stačiatikių bažnyčią persvarstyti savo santykius tiek su atskiromis konfesijomis, tiek su tarpkonfesinėmis organizacijomis. Ypač šiam klausimui buvo skirtas stačiatikių susitikimas Salonikuose (1998 m.). Tarpkonfesinių santykių praktika buvo nuodugniai išnagrinėta Rusijos stačiatikių bažnyčios požiūrio į heterodoksiją Pagrindiniuose principuose, priimtuose Rusijos stačiatikių bažnyčios Vyskupų taryboje (2000). Pripažįstama, kad jei šios neigiamos tendencijos įsivyraus tarpkonfesinėse organizacijose, stačiatikiai bus priversti jas palikti. Todėl būtina, kad artimiausiu metu būtų išspręstas klausimas, kiek esamos tarpkrikščioniško bendradarbiavimo formos leidžia ortodoksų atstovams būti laisviems nuo įsitraukimo į pažiūras ir praktiką, prieštaraujančią stačiatikybės dvasiai. Ortodoksų bažnyčios dalyvavimo tarpreliginėse organizacijose, įskaitant Pasaulio bažnyčių tarybą, sąlyga yra religinio sinkretizmo pašalinimas. Stačiatikiai primygtinai reikalauja savo teisės laisvai išpažinti tikėjimą Stačiatikių Bažnyčia, kaip viena Šventoji Katalikų ir Apaštalų Bažnyčia, be jokių nuolaidų vadinamajai „šakos teorijai“ ir ryžtingai atmeta bet kokius bandymus sugriauti ortodoksų ekleziologiją.

Stačiatikių bažnyčia atmeta bet kokią liturginės bendrystės galimybę su neortodoksais. Ypač atrodo, kad stačiatikiams nepriimtina dalyvauti liturginėse ceremonijose, susijusiose su vadinamosiomis ekumeninėmis arba tarpreliginėmis pamaldomis. Tačiau apskritai Bažnyčia turi nustatyti sąveikos su heterodoksija formas konciliaciniu pagrindu, remdamasi savo dogma, kanonine disciplina ir bažnytiniu tikslingumu.

Kartu neatmetama galimybė bendradarbiauti su heterodoksais, pavyzdžiui, padedant nuskriaustiesiems ir saugant nekaltuosius, kartu prieštaraujant amoralumui, įgyvendinant labdaros ir edukacinius projektus. Taip pat gali būti tikslinga dalyvauti socialiai reikšmingose ​​ceremonijose, kuriose atstovaujama ir kitoms išpažintims. Be to, dialogas su neortodoksais išlieka būtinas norint jiems liudyti apie stačiatikybę, įveikti išankstines nuostatas ir paneigti klaidingas nuomones. Kartu nereikėtų glostyti ir užgožti tikrų skirtumų tarp stačiatikybės ir kitų tikėjimų.

r.b. Andrejus, Mosk

Žiūrėkite MŪSŲ istoriją be jokio šališkumo pripažintame BBC: Krikščionybės istorija 2009 m. Raskite jį torrentuose, tada spręsite apie ekumenizmą įvairiose krikščionių bažnyčiose. Su meile stačiatikybei. Dievas išgelbėk tave.

Vladimiras, Maskva

Gerbiu metropolitą Hilarioną.

Ivanas, Maskva

Šventasis Atono kalnas yra Švenčiausiojo Dievo Motinos palikimas, kuriame nuo VIII amžiaus nesibaigia vienuolinis gyvenimas. Daugelis šventųjų švytėjo ant Atono. O šiais laikais ten dirbo tokie asketai, kaip, pavyzdžiui, regėtojas ir stebukladarys Schemamonk Paisios (Eznepidis). Daugelis tėvo Paisio mokinių vis dar gyvi. Atono vienuolystė visada pasižymėjo uolumu ortodoksų tikėjimo grynumui. Vienas iš pamaldžių uolų buvo tėvas Paisijus, kurį Viešpats pasirinko paskelbti ortodoksų pasauliui apie antikristo globalizacijos pavojų. Atono vienuolystės balsas, kai jis išeina ginant tikėjimą, gali būti laikomas visos Rytų Bažnyčios balsu. 2007 m. vasario mėn. Atono kalno Šventojo Kinoto (vienuolinės vyriausybės) dogminių klausimų komisija, kurią sudaro Vatopedi vienuolyno rektorius archimandritas Efraimas, vienuolyno seniūnas Filofei Luka ir Grigaliaus vienuolyno rektorius. , archimandritas George'as, parengė memorandumą dėl Ortodoksų Bažnyčios dalyvavimo ekumeninėje organizacijoje – Pasaulio bažnyčių taryboje (WCC). Dokumentas buvo priimtas 2007 m. kovo 27 d. Šventojo Kinoto susirinkime ir išsiųstas vietinių ortodoksų bažnyčių primatams ir vyskupams. Pridedamame laiške teigiama, kad „šiuo memorandumu išreiškiamas mūsų bendras rūpestis ir rūpestis teiginiais, suformuluotais PKC teologinių dialogų metu, taip pat atsakomybės už tikėjimo, kurį gavome iš savo tėvų, išsaugojimą be iškraipymų“. Štai keletas ištraukų iš Svjatogorsko memorandumo: „Labai dažnai pabrėžiama, kad stačiatikių dalyvavimo PK tikslas yra liudyti ortodoksų tikėjimą nestačiatikiams. Tačiau mūsų šešiasdešimties metų buvimas šioje organizacijoje patvirtina faktą, kad WCC platforma nėra tinkama stačiatikybei liudyti. Bažnyčios narės skirtingai supranta stačiatikių liudijimą ir, išreikšdamos savo pasirengimą bendradarbiauti su mumis, nors ir džiaugiasi, kad esame pirmųjų Bažnyčios amžių tradicijos nešėjai, tačiau nelaiko Ortodoksų liudijimas – kvietimas į Vieną stačiatikių bažnyčią. Kaip stačiatikiai suprantame, kad priimti stačiatikių tikėjimo liudijimą reiškia atsisakyti eretiško mąstymo ir priimti visą stačiatikių išpažintį. WCC tokia forma, kokia ji veikia šiandien, yra homogenizuojantis mechanizmas, kuris ištrina dogmatinę nuojautą ir yra pavojingas paviršutiniško bendravimo charakterio „vienybe“. Nepaisant tokių aiškių atoniečių žodžių apie stačiatikybės negalimumą PKC, ekumenizmo šalininkai iki šiol teisinasi savo nemalonų aktyvumą, remdamiesi šiuo pretekstu. Vienas iš naujausių pavyzdžių – metropolito Hilariono (Alfejevo) atsakymas į Sinodalinio informacijos skyriaus svetainės lankytojų klausimą vykdant internetinį projektą „Aktualus interviu“. Aleksejus iš Sankt Peterburgo paklausė metropolito Hilariono: „Kodėl būtinas Rusijos Ortodoksų Bažnyčios dalyvavimas Pasaulio bažnyčių taryboje? Kas juose tokio vertingo? Metropolito Hilariono atsakymas buvo toks: „Pasaulio bažnyčių taryba yra didžiausias krikščionių forumas, tapęs unikalia platforma nuolatiniams įvairių Bažnyčių ir bendruomenių atstovų susitikimams. Šios organizacijos narės yra beveik visos vietinės stačiatikių bažnyčios, visos senovės Rytų (iki Chalkedonijos) bažnyčios (t. y. monofizitų eretikai. – Pastaba red.) ir daugelis protestantų bažnyčių. Kaip ir kitos stačiatikių bažnyčios, Rusijos stačiatikių bažnyčia, kaip WCC narė, mato savo uždavinį liudyti senovės nedalomos bažnyčios tradiciją. Tai nereiškia, kad ortodoksai nesusiduria su problemomis WCC viduje. Vienas iš jų buvo, pavyzdžiui, sprendimų priėmimo tvarka šioje organizacijoje. Tačiau tokias problemas padeda spręsti koordinuota visų Tarybos narių ortodoksų sąveika. Mano nuomone, būtų neteisinga nutraukti savo narystę WCC. Jei Rusijos bažnyčia nebūtų PKG narė, ji neturėtų tų galimybių savo stačiatikybės skelbimo misijai įgyvendinti, kurios jai suteikiamos šios organizacijos rėmuose. Bet kokie yra PKC ekumenistų „stačiatikybės skelbimo“ vaisiai? Nėra gerų vaisių. Eretikai – WCC nariai – nenori priimti stačiatikybės. Svjatogorcai rašo: „Galima kelti klausimą: jei stačiatikybės balsas WCC girdimas daugelį dešimtmečių, o protestantų ryšiai su stačiatikybe siekia patriarcho Jeremijo II laikus ir vis dėlto ne. Nori priimti stačiatikių tikėjimą, ar tai reiškia, kad protestantiškos konfesijos tiesiog sukasi užburtame ekumeninių kontaktų ir diskusijų rate WCC rėmuose? Be to, memorandume rašoma: „Matyt, protestantiškoms konfesijoms, stojančioms į PKC, iš esmės svarbi sąlyga yra nesusieti savęs su galimybės / negalėjimo pereiti į stačiatikybę ar stačiatikių dogmų pripažinimo klausimais, o tai matyti iš PK patvirtintų tekstų. IX asamblėja. Grįžimas prie pirmųjų amžių bažnyčios praktikos ir septynių ekumeninių tarybų tikėjimo yra vienintelė sąlyga, kurios nėra Specialiosios komisijos siūlymuose ir kuri, ortodoksų požiūriu, būtų ženklas teisingas bažnyčių dalyvavimas WCC“. Tačiau nesant gerų vaisių iš stačiatikių bažnyčių atstovų dalyvavimo PKC, yra daug karčių vaisių - drungnumo ir abejingo požiūrio į tikėjimą stačiatikių aplinkoje, stačiatikių gėdą dėl buvimo fakto. Rusijos stačiatikių bažnyčios WCC, o kai kurie iš jų pateko į schizmą. Pasirodo, metropolito Hilariono atsakymas portalo skaitytojui yra klastingas pasiteisinimas ar tiesos nuslopinimas, skirtas paslėpti tikruosius nesąžiningus ekumenistų narystės PKC tikslus iš Rusijos stačiatikių bažnyčios, kuri neturi teologinio pagrindo. pagrindimas. Hieromonkas Petras (SEMENOV)

Ivanas, Maskva

Arkivyskupas Vladislavas Ozerovas viename iš pastarųjų interviu papasakojo iliustratyvų atvejį iš savo pastoracinės praktikos ekumeninių kontaktų tema: „Seniai, maždaug prieš dešimt metų, į mūsų bažnyčią atėjo protestantas, kanadietis, gana pakenčiamai. nors su akcentu, kas kalbėjo rusiškai, tai yra, galėjome susikalbėti ir suprasti vienas kitą. Buvo akivaizdu, kad jis domisi stačiatikybe, ir mes užmezgėme pokalbį. Ir kažkuriuo momentu jis manęs kiek sutrikęs klausia: „Taigi, tavo nuomone, išeina, kad išsigelbėjimas įmanomas tik stačiatikių bažnyčioje? Aš sakau: „Taip, pagal stačiatikių bažnyčios mokymą išganymas įmanomas tik stačiatikybėje“. Mano atsakymas jį nustebino ir net papiktino, susiginčijome, jis pradėjo klausinėti daugiau, aš atsakiau. Ir viskas baigėsi nuostabiai. Jis pasakė: "Jūs stačiatikiai veidmainiškiai?! Nes jei manote, kad išsigelbėjimas yra tik stačiatikybėje, turėtum apie tai pasakyti visam pasauliui, pasakyk visiems, bet tu tyli“. Aš paprieštaravau: "Ar mes tylime? Čia aš jums apie tai sakau!" Ir jis atsakė: "Bet tu esi pirmasis kunigas, kuris man tai paaiškino. Ir aš buvau daugelyje ekumeninių susirinkimų, kuriuose dalyvavo ortodoksų kunigai, aš asmeniškai su jais bendravau, bet niekas man nesakė, kad norint būti išgelbėtam, reikia tapti ortodoksais! Mane pribloškė jo žodžiai, tai nuoširdus kaltinimas veidmainiavimu iš Kanados protestanto lūpų tiems ortodoksų dvasininkams, kurie dalyvauja ekumeniniuose susirinkimuose. Taip išeina, kad jie mums nuolatos pasakoja apie stačiatikybės liudijimą tarp heterodoksų, tuo pateisindami mūsų Bažnyčios dalyvavimą ekumeniniame judėjime, o patys tiesiog švaisto laiką, pasirašydami kažkokius neaiškius nutarimus „dėl bendrų krikščioniškų vertybių“, tačiau yra tikrų įrodymų, kad tiesa neįvyksta!"

Ekumenizmas ir jo vieta šiuolaikiniame pasaulyje. Ką reiškia žodis ekumenizmas? Kas yra ekumenistai? Apie tai sužinosite iš mūsų straipsnio.

ekumenizmas

Šiandienos mūsų pokalbio tema – ekumenizmas ir jo vieta šiuolaikiniame pasaulyje. Ką reiškia pats žodis „ekumenizmas“?

– Sąvoka „ekumenizmas“ kilusi iš graikų kalbos žodžio „ecumene“, reiškiančio „gyvenama visata“. Po savo atsiradimo krikščionybė dėl savo nepaprasto dvasinio grožio ir tiesos, o svarbiausia – Dievo pagalbos, sugebėjo nugalėti pagonybę ir užkariauti didžiausią Romos imperiją. Šią imperiją, ko gero, galima palyginti su šiuolaikinėmis JAV – tokiomis pat didžiulėmis ir stulbinančiomis. Apaštalų pamokslas pasirodė stipresnis už pagonišką kultūrą, ideologiją ir religiją. Netrukus po savo atsiradimo krikščionybė tapo visa žodžio „ekumeninė“ prasme, tai yra visuotinė, visuotinė religija, toli už imperijos ribų. Šiandien krikščionybė išplitusi visame pasaulyje, bet, deja, toli gražu nėra vienintelė religija pasaulyje.

Tačiau mes žinome apie ekumenizmą kita prasme: kaip liberalų religijų dialogą, kaip santykinį tiesos ir kitų dvasinių kelių bei įsitikinimų, be krikščioniškojo, pripažinimą. Su tokiu ekumenizmu Bažnyčia susidūrė jau pirmosiomis gyvavimo dienomis. Tiesą sakant, visas religinis Romos imperijos gyvenimas buvo ekumeninis.

Taip, iš tiesų, senovės krikščionims, pirmiesiems kankiniams, buvo pasiūlytas ekumenizmas kaip tik mūsų dabartine, šiuolaikine prasme. Kankinimų kamerose dažniausiai buvo reikalaujama neišsižadėti Kristaus, o pripažinti, kad visos religijos yra daugmaž lygios. Iš tiesų, Romos piliečio požiūriu, Imperija yra aukščiau už bet kokius privačius interesus, ji vienija ne tik tautas ir jų kultūras, bet ir visų savo tautų tikėjimus. Ir krikščionybei buvo pasiūlyta įstoti kartu – ir lygiomis sąlygomis – su pagoniškomis religijomis. Krikščionims tai buvo visiškai iš piršto laužta, nes, kaip sako Šventasis Raštas, „visi dievai yra demonų liežuvis“ (Psalmė 95, 5), tai yra, visi pagonių tautų dievai yra demonai. Imperijos idėjos apie Dievybę buvo iškreiptos, mūsų laikais jos iškreiptos tiek, kad priveda jų šalininkus į labai rimtas dvasines pasekmes. Daugelyje religijų dabar, kaip ir senovėje, aukojamos kruvinos ir net žmonių aukos. Daugelyje religijų net ir dabar aukojamos tokios baisios aukos. Visi prisimena neseniai įvykusią trijų Optinos Ermitažo vienuolių kankinystę: jie buvo tiesiog paaukoti. Į juos pataikiusią ašmenį buvo išgraviruotas skaičius šeši šimtai šešiasdešimt šeši. Tai visai neatsitiktinai... Ir nors jie bando mus įtikinti, kad žudikas buvo vienišas, tai tiesiog nėra rimta.

– Kai krikščionys sako, kad gali pasipriešinti visam šiam blogio spaudimui ir intensyvumui savo mokymu – kaip absoliučia Tiesa, kuris yra Kristus – jie kaltinami nedemokratiškumu, neliberalumu ir pasenusiu gyvenimu. Jie kaltinami per daug susiaurinę savo požiūrį į pasaulį, išlikę savo „urvinėje“ žiaurume ir apskritai beviltiškai atsilikę nuo gyvenimo. Ir kaip tik šiai jų „siaurai“ tiesai ekumenizmas prieštarauja... Kaip visgi apibūdinti ekumenizmą jo šiuolaikine prasme?

– Pirma, apie „nedemokratinius“. Žodis „demokratija“ (iš graikų kalbos „demos“ – žmonės ir „krateo“ – laikau savo valdžią, valdau) reiškia žmonių galią. Senovėje demokratinė valdymo forma nebuvo sukurta be tikro, karšto patriotizmo, Tėvynės gynimas buvo laikomas šlovingu ir garbingu poelgiu. Šiandien žodis „demokratija“ dažniausiai vartojamas priešinga reikšme. Šiandienos Rusijos demokratams būti patriotu yra retrogradas. Tačiau tikrąja savo reikšme žodis „demokratija“ negali būti vartojamas kalbant apie visuomenę, kuri priešinasi patriotizmui. Todėl visuomenę, kurioje gyvename, reikėtų vadinti pseudodemokratine, kaip ir daugelį šiuolaikinių pseudodemokratijų Europoje ir pasaulyje. „Kas čia toks niekšiškas, kad nenori mylėti savo tėvynės? Jei yra toks žmogus, tegul kalba – įžeidžiau. Laukiu atsakymo “, – vieno iš savo herojų lūpomis Šekspyras pasmerkė tuos, kurie materialinę naudą, savo savanaudiškus interesus iškelia aukščiau už tokius idealus kaip meilė ir ištikimybė Tėvynei. Dabar apie patį ekumenizmą. Jam labai toli nuo tų idealų, kuriuos skelbia krikščionybė. Šiuolaikinė civilizacija – ir ekumenizmas yra viena iš jai būdingų apraiškų – gyvenimo patogumą paskelbė besąlygiška vertybe. Sakyčiau, šiuolaikinė visuomenė yra giliai religinga. Jame garbinamas dievas, kurio vardas yra „paguoda“. Dėl šio komforto šiandien galima nusikalsti, derėtis su sąžine, galima atsitverti nuo realaus gyvenimo abejingumo siena – tol, kol patogu. Ištrinamos visos moralinės ribos, degraduoja kultūra, nes tikroji kultūra – tai ne tik grožio troškimas, ne tik tam tikri idealai, bet ir labai griežtas draudimų rinkinys. Kultūra visada apėmė tam tikrus „tabu“: tai neįmanoma, nes neįmanoma!

Tokie draudimai kuriami remiantis šimtų kartų istorine patirtimi ir geriausių žmonių pasiekimais. Daugelis senovės didvyrių ir krikščionių asketų neperžengė šių moralinių draudimų net savo gyvybės kaina: tegul mane nužudo, įvykdo, bet aš vis tiek nedarysiu to, kas man primesta. O šiuolaikinė civilizacija, įskaitant ekumenizmą, griauna visus draudimus. Jei kai kuriems laukiniams yra patogu ir įprasta savo pagoniškus ritualus atlikti su žmonių aukomis, tai mūsų pseudodemokratinė civilizacija tiesiog užmerkia akis prieš šį žiaurumą. Ekumenizmas kyla iš to, kad visų tikėjimų teisės yra lygios. Esu, sako, laisvas žmogus, o šalies, kurioje tokie kultai puoselėjami, gyventojas taip pat yra laisvas žmogus. Aš turiu teisę tikėti vienaip, o jis kitaip. Mano tikėjimas nėra geresnis už jo tikėjimą. Kokią teisę aš turiu primesti jam savo tikėjimą, nes tai nedemokratiška... Bet tada tą patį galima pasakyti ir apie nusikaltėlį: kokią aš turiu teisę primesti jam savo elgesio stilių – jei jis nori žudytis? tada leisk jam nužudyti. Juk jis – laisvas žmogus laisvoje šalyje... O į tokį sąjūdį, kuris sąmoningai siekia sutrinti visokias moralines ribas, bandoma įtraukti ir stačiatikius. Mūsų tikėjimas apima daug tvirtų dieviškų draudimų. „Nežudyk“, „nesvetimauk“... Tačiau „šiuolaikinis“ požiūris į šiuos moralinius draudimus yra kitoks, o dažniausiai – priešingas...

– Tačiau ne tik moralinės, bet ir religinių įsitikinimų ribos neryškios. Doktrinos apie KĄ, mūsų nuomone, ribos yra neryškios…

– Taip, šiuolaikinė demokratija perkeliama į dangaus sferą. Kodėl šis dievas blogesnis už tą dievą? Kodėl Perunas yra geresnis už Thorą ar blogesnis? Arba kodėl Kristus yra geresnis už Budą? Jie visi yra vienodoje padėtyje. O štai krikščionybė yra labai tvirta, nepaisant pašaipų ir kaltinimų retrogradiškumu, atsilikimu, siaurumu ir demokratijos stoka, stoja į savo esminio išskirtinumo išpažintį. Nes yra Apreiškimas, saugomas stačiatikių bažnyčios, kad gyvasis Dievas tikrai atėjo į Žemę ir tapo žmogumi, kad išgelbėtų žmoniją, išgydytų nuodėmės ištiktą žmogaus prigimtį, kad parodytų pasauliui tobulumo pavyzdį, pavyzdį. dvasinio grožio, šventumo. Šis modelis yra be galo tobulas, nes pats Dievas yra begalinis. Ir kiekvienas žmogus yra pašauktas šiam begaliniam idealui. Jis turi siekti šio nesuvokiamo dieviškojo grožio, ir kaip tik tai rodo krikščionybė. Stačiatikių bažnyčia negali atsisakyti šio aukščiausio pašaukimo: kitaip ji neišvengiamai išsižadės Dievo, nuo savęs.

– Čia kyla kitas klausimas: ką gerbia kitų religijų atstovai? Dažnai sakoma, kad Dievas gyvena širdyje, kad įvairiose religijose Dievas pasirodo skirtingais įvaizdžiais ir pavidalais, tačiau jis vis dėlto yra vienodas visiems tikėjimams. Šiuo atžvilgiu, kaip stačiatikių bažnyčia gali reaguoti, pavyzdžiui, į tokius teiginius, kad Buda, jų teigimu, yra tik dar vienas Šventosios Trejybės įvaizdis arba kad Jėzus Kristus yra tas pats, kas Krišna ...

Kai sakoma, kad Dievas pasireiškia įvairiais savo pavidalais, skirtingais įsikūnijimais visose religijose, indų filosofija yra priimta. Čia tarnauja ne krikščioniškoji doktrina, o pagoniška religija, kuri yra baisi savo dvasine esme. Jei tvirtiname, kad Dievas yra vienas, tada išpažįstame tiesą, kuria remiasi krikščionybė: mes tikime į Vienintelį Dievą. Bet jei sakysime: Dievas yra vienas visose religijose, tai ši antroji frazės dalis nuvers pirmąją. Nes kokią vienybę mes, stačiatikiai, galime turėti su tomis religijomis, kuriose, pavyzdžiui, vykdoma ritualinė paleistuvystė – vadinamuosiuose faliniuose kultuose? O kaip ritualinės žmogžudystės? Arba kai, norint patekti į susijaudinusią dvasinę būseną, vartojamos narkotinės, psichotropinės, nors ir natūralios, medžiagos? Kai žmogus, patekęs į tokią pašėlusią būseną, pradeda ką nors transliuoti, o esantieji tuo pat metu galvoja, kad girdi kokios nors dievybės apreiškimą? Ką? Tikriausiai ta, apie kurią Biblija sako (pakartosiu dar kartą): „bozi demonų liežuvis“. Vieną dešimtojo dešimtmečio vidurio dieną gatvėje pamačiau kelis pamokslininkus su garsiakalbiu – kurie, skambant šiuolaikinei ritminei muzikai, šokdami ir plojo rankomis, dainavo: „Kur Dievo Dvasia, ten laisvė“. Šie žodžiai priklauso apaštalui Pauliui (2 Korintiečiams 3:17) ir atspindi dvasinę tikrovę: kur Dievo Dvasia, ten laisvė. Žmonės susirinko, žiūrėjo, kažkas irgi pradėjo šokti, ploti. O aš sustojau ir pagalvojau: taip ir yra, bet ar čia yra Dievo Dvasia? Akivaizdu, kad ne.