Egzistencinė psichologija- psichologijos kryptis, kylanti iš konkretaus žmogaus gyvenimo unikalumo, nesuderinamo su bendrais modeliais, kurie atsirado pagal egzistencializmo filosofiją. Jo taikoma dalis – egzistencinė psichoterapija. Egzistencinė psichologija priskiriama humanistinei psichologijos krypčiai.

Pasaulio supratimas

Egzistencinei psichologijai ir apskritai egzistencializmui svarbi sąvoka yra žmogaus pasaulio samprata, kuri (pasaulis), pavyzdžiui, anot R. May, yra reikšmingų ryšių, kuriuose egzistuoja žmogus, struktūra ir modeliai, kuriuos jis turi. naudoja. Pasaulis egzistencinėje psichologijoje suprantamas būtent kaip žmonių pasaulis. Žmonių pasaulis, priešingai nei uždari gyvūnų ir augalų pasauliai, pasižymi savo atvirumu. Jis, pasak L. Binswanger, nėra kažkas duota, statiška, prie ko žmogus tiesiog prisitaiko; tai veikiau savotiškas dinaminis modelis, kurio dėka žmogus formuojasi ir planuoja, nes turi savimonę. Egzistenciniai analitikai išskiria 3 pasaulio režimus (vienu metu egzistuojančius aspektus):

Umwelt, lit. aplinkinis pasaulis- materialus - „biologinis“ ir „fizinis“ pasaulis, žmogų supanti aplinka, daiktų pasaulis. Pasaulis, į kurį žmogų „įmeta“ gimimo faktas ir prie kurio jis prisitaiko per savo gyvenimą.

Mitwelt, liet. ramybėje– tos pačios rūšies būtybių pasaulis, žmogui artimų žmonių pasaulis, žmonių tarpusavio santykių pasaulis, kurio metu jie keičiasi.

Eigenwelt, liet. savas pasaulis- savasties pasaulis, savimonės ir savimonės pasaulis, pasaulis „už mane“.

Iš šio pasaulio supratimo ypač išplaukia, kad buvimo pasaulyje tikrovė prarandama (sumažinama), jei akcentuojamas vienas iš pasaulių, o kiti neįtraukiami. Taip dažnai nutinka mokslo srityse, įskaitant. psichologiniai, sociologiniai ir kiti žmogaus supratimo būdai.

Laiko supratimas

Egzistencinė psichologija ir egzistencializmas apskritai dalijasi A. Bergsonano laiko supratimo požiūriu – tai „egzistencijos širdis“; išskirtinis žmogaus išgyvenimų bruožas Egzistenciniai terapeutai pastebi, kad ypač gilūs psichologiniai išgyvenimai „sugriauna“ žmogaus padėtį laiko atžvilgiu. Pavyzdžiui, stiprus nerimas ir depresija naikina laiką, todėl ateitis tampa neįmanoma

Žmogus, pasak egzistencinių psichologų ir psichoterapeutų, tokių kaip M. Bossas, R. May ir kt., savo egzistencijoje, būdamas pasaulyje (Dasein), skirtingai nei kitos gyvos būtybės, turi galimybę peržengti (išeiti) iš esama, momentinė situacija.

Žmogaus supratimas

Egzistencinėje psichologijoje, anot R. May, žmogus visada suvokiamas tapsmo procese, potencialiame krizės išgyvenime, būdingame Vakarų kultūrai, kurioje jis patiria nerimą, neviltį, susvetimėjimą nuo savęs ir konfliktus.

Esminis egzistencinės psichoterapijos ir psichologijos indėlis, anot R. May, yra „žmogaus kaip būties supratimas“, „žmogaus-jo-pasaulyje“ supratimas.

Žmogus geba mąstyti ir suvokti savo egzistavimą, todėl egzistencinėje psichologijoje yra laikomas atsakingu už savo egzistavimą. Žmogus turi būti sąmoningas ir atsakingas už save, jei nori tapti savimi.

Anot R. May, pagrindinė egzistencialistų deklamacija yra tokia: kad ir kokios galingos jėgos paveiktų žmogaus egzistenciją, žmogus sugeba sužinoti, kad jo gyvenimas yra nulemtas, ir tuo pakeisti požiūrį į jį. Žmogaus stiprybė – gebėjimas užimti tam tikrą poziciją, priimti konkretų sprendimą, kad ir koks nereikšmingas jis būtų. Būtent šia prasme žmogaus egzistencija galiausiai susideda iš laisvės: kaip sakė P. Tillichas: „Žmogus iš tikrųjų tampa žmogumi tik tada, kai priima sprendimą“.

Egzistencinių emocijų supratimas

Egzistencinėje psichologijoje kai kurios emocijos, ypač, pavyzdžiui, nerimas ir kaltė, yra laikomos ontologinėmis asmens savybėmis, kurios kyla iš jo egzistavimo.

Visų pirma, nerimas, anot R. May, tai grėsmė pačiai žmogaus egzistencijos šerdims, tai artėjančio nebūties grėsmės išgyvenimas. Nerimas, pasak K. Goldsteino, tai ne tai, ką mes „turime“, o tai, kas „mes esame“. Nerimas (pirmiausia kaip vokiečių kalba. Angst, naudojo S. Freudas, L. Binswangeris, K. Goldsteinas, S. Kierkegaard, ir ne kaip daug mažiau neutrali ir mažiau išraiškinga anglų kalba. nerimas) tiesiogiai atsiliepia žmogaus savivertės jausmui ir jo, kaip asmens, vertei, o tai yra svarbiausias jo, kaip savarankiškos būtybės, patirties aspektas. Jis slopina potencialias žmogaus egzistencijos galimybes, griauna jo laiko pojūtį, blankina prisiminimus, perbraukia ateitį.

Kaltė yra ontologinė žmogaus egzistencijos savybė; jis tai patiria įvairiomis formomis (atmainomis):

neigimas, atsisakymas ir (arba) nesugebėjimas realizuoti savo potencialo;

kaltės jausmas prieš savo artimuosius, kylantis dėl to, kad žmogus juos suvokia per savo ribotumo ir išankstinių nusistatymų aklas, o tai visada tam tikru mastu yra pasipiktinimas tuo, ką jie atstovauja, taip pat neįmanomumas (visų pirma susijęs su tuo, kad visi yra ypatinga asmenybė ir gali pažvelgti į pasaulį tik savo akimis) iki galo suprasti kitų žmonių poreikius ir juos patenkinti.

kaltė dėl atsiskyrimo nuo gamtos kaip visumos, arba, kitaip tariant, ontologinė kaltė, susijusi su tuo, kad žmogus gali įsivaizduoti save kaip galintį pasirinkti, ir kaip žmogų, kuris gali atsisakyti pasirinkimo.

M. Boso teigimu, apskritai reikėtų kalbėti ne apie kaltės jausmą (kaip, pavyzdžiui, tai daroma psichoanalizėje), o apie žmogaus kaltę, tuo pabrėžiant požiūrio į kaltę rimtumą ir pagarbą. žmogaus patirtis ir gyvenimas.

Iškart po Antrojo pasaulinio karo iš pradžių Europoje, o vėliau ir JAV, atsirado populiarus judėjimas, žinomas kaip egzistencializmas. Sąjūdis gimė prancūzų pasipriešinimo vokiečių okupacijai gilumoje, o pirmieji ryškūs jo šaukliai buvo Jeanas Paulas Sartre'as ir Albertas Camus. Sartre'as buvo puikus Sorbonos absolventas, kuris turėjo tapti puikiu filosofu, rašytoju ir politikos žurnalistu. Camus, kilęs iš Alžyro, išgarsėjo kaip romanistas ir eseistas. Abu buvo apdovanoti Nobelio literatūros premija, nors Sartre'as atsisakė ją priimti. Camus gyvenimas tragiškai baigėsi automobilio avarija, kai jam buvo keturiasdešimt šešeri.

Kaip dažnai būna avangardiniuose judėjimuose, kuriuose dalyvauja labai įvairūs žmonės – menininkai, rašytojai, intelektualai, dvasininkai, universitetų studentai, klastotojai, disidentai, įvairių rūšių maištininkai – egzistencializmas turėjo reikšti daugybę skirtingų dalykų. (Camus net neigė esąs egzistencialistas). Atsižvelgiant į jos viešąjį pagrindą, klišes ir šūkius, daugybę erezijų, ji galėjo išsipildyti po kelerių metų, kaip atsitiko daugeliui kitų intelektualinių įmonių. Tai, kad jo likimas buvo kitoks – iš tikrųjų jis iškilo kaip galinga šiuolaikinės minties jėga, įskaitant psichologiją ir psichiatriją – koreliuoja su tuo, kad egzistencializmas turi ir stiprias tradicijas, ir išskirtinius pirmtakus, ir rimtus šiuolaikinius šalininkus, išskyrus Sartre'ą. Žymiausias pirmtakas buvo danų ekscentrikas Sørenas Kierkegaardas (1813-1855). Šis kankintas žmogus buvo produktyvus ir aistringas polemikus, kurio knygos dabar yra tarsi šventas tekstas egzistencialistams. Į egzistencializmo šeimos medį įtrauktas ilgas sąrašas žinomų vardų, įskaitant Nietzsche, Dostojevskį ir Bergsoną. Iš šiuolaikinių autorių Berdiajevas, Buberis, Heideggeris, Jaspersas, Kafka, Marcelis, Merleau-Ponty ir Tillichas koreliuoja su egzistencializmu. (Puikus įvadas į egzistencializmą pateikiamas Barretto (1962) egzistencinės filosofijos studijoje „Iracionalus žmogus“.

Mums pagal savo užduotis svarbiausias vardas yra vokiečių filosofas Martinas Heideggeris. Jį ir Karlą Jaspersą (1889-1969) Barrettas laiko šio amžiaus egzistencinės filosofijos kūrėjais. Dar svarbiau, kad Heideggeris yra tiltas į psichologus ir psichiatrus, kurių požiūrį į žmogų aptarsime šiame skyriuje. Pagrindinė Heideggerio ontologijos idėja (ontologija yra filosofijos šaka, kuri svarsto būtį ar egzistavimą) yra ta, kad individas yra būtybė pasaulyje. Jis neegzistuoja kaip ego ar subjektas išorinio pasaulio atžvilgiu; taip pat žmogus nėra daiktas, objektas ar kūnas, kuris sąveikauja su kitais pasaulį sudarančiomis medžiagomis. Žmonės egzistuoja per buvimą pasaulyje, o pasaulis įgyja savo egzistavimą, nes yra Būtybė, kuri tai atskleidžia. Būtis ir pasaulis yra viena. Barrettas Heideggerio ontologiją vadina būties lauko teorija. Heideggerio egzistencijos filosofija yra išdėstyta jo knygoje „Būtis ir laikas“ (1962), kuri laikoma viena įtakingiausių ir sudėtingiausių šiuolaikinės filosofijos knygų.

Heideggeris taip pat buvo fenomenologas, o fenomenologija vaidino svarbų vaidmenį psichologijos istorijoje. Heideggeris buvo Edmundo Husserlio (1859-1938), moderniosios fenomenologijos pradininko, mokinys, o Husserlis savo ruožtu buvo Karlo Stumpfo, vieno iš „naujosios“ eksperimentinės psichologijos, atsiradusios Vokietijoje antroje pusėje, mokinys. XIX a. Köhleris ir Koffka, kartu su Wertheimeriu įkūrę Geštalto psichologiją, taip pat buvo Stumpfo studentai ir naudojo fenomenologiją kaip psichologinių reiškinių analizės metodą. Šiuos istorinius faktus pabrėžėme siekdami pabrėžti bendrus psichologijos, fenomenologijos ir egzistencializmo pirmtakus.

Fenomenologija yra tiesioginės patirties duomenų (pažodžiui „duotų“) aprašymas. Ji stengiasi ne paaiškinti reiškinius, o juos suprasti. Van Kaam (1966) jį apibrėžia kaip „psichologijos metodą, kuriuo siekiama atskleisti ir nušviesti elgesio reiškinius, tokius, kokie jie pasireiškia jų suvokiamame betarpiškume“ (p. 15). Fenomenologija kartais vertinama kaip metodas, kuris tarnauja visam mokslui, nes mokslas prasideda nuo stebėjimo to, kas yra tiesioginėje patirtyje (Boring, 1950, p. 18). Ši fenomenologijos idėja gražiai išreikšta Köhlerio Geštalto psichologijos (1947) pradžioje.

"Atrodo, kad tai yra vienintelis atspirties taškas psichologijai, kaip ir visiems kitiems mokslams: pasaulis toks, kokį mes jį naiviai ir nepraktiškai suvokiame. Naivumas gali pasimesti mūsų vystymosi procese. Gali būti atskleistos problemos, kurios iš pradžių buvo visiškai paslėptos Mūsų akims gali prireikti sukurti idėjas, kurios, atrodo, turi mažai sąsajų su pirmine tiesiogine patirtimi. Tačiau visa plėtra turi prasidėti nuo naivaus pasaulio vaizdo jokio kito pagrindo, iš kurio jis gali išaugti. Mano atveju, kurį galima laikyti reprezentatyviu daugeliui kitų, šis naivus paveikslas šiuo metu vaizduoja mėlyną ežerą, apsuptą tamsių miškų, didelę pilką uolą, kietą ir šaltą. pasirinkau sėdėti, popierius, ant kurio rašau, yra silpnas, kai stipriai drebina medžiai, ir stiprus laivų bei žvejybos kvapas: dabar kažkodėl pastebiu, nors ir nesimaišo su mėlynuoju dabartiniu ežeru, kitu ežeru, kurio mėlyna spalva švelnesnė, ant kurio kranto stovėjau prieš keletą metų Ilinojaus valstijoje. Esu gana įpratęs matyti tūkstančius tokio pobūdžio vaizdų, atsirandančių, kai esu vienas. Ir dar kažkas pasaulyje: pavyzdžiui, mano ranka ir pirštai lengvai juda per popierių. Dabar, kai nustoju rašyti ir vėl apsidairau, apima sveikatos ir energijos jausmas. Tačiau kitą akimirką jaučiu kažką panašaus į tamsią jėgą, slegiančią mane iš vidaus, kas virsta jausmu, kad esu persekiojamas – pažadėjau šį rankraštį paruošti per kelis mėnesius“ (jos. 3-4).

Vienas ryškiausių ir įmantriausių šiuolaikinių fenomenologų yra Erwinas Strausas (1963, 1966). Glausta, protinga fenomenologijos diskusija, kurią surengė vienas žymiausių JAV psichologų, pateikta MacLeod (1964).

Fenomenologija, pristatyta Geštalto psichologų ir Erwino Strausso darbuose, iš pradžių buvo naudojama tokių psichinių procesų, kaip suvokimas, mokymasis, prisiminimas, mąstymas, jausmas, reiškiniams tirti, bet ne asmenybei. Savo ruožtu, egzistencinė psichologija panaudojo fenomenologiją, kad nušviestų tuos reiškinius, kurie dažnai laikomi priklausančiais asmenybės sričiai. Egzistencinė psichologija gali būti apibrėžta kaip empirinis žmogaus egzistencijos mokslas, naudojant fenomenologinės analizės metodą.

Dėl daugelio priežasčių šiame skyriuje visų pirma nagrinėsime egzistencinę psichologiją, kaip ji pristatoma šveicarų psichiatrų Ludwig Binswanger (Binswanger, L.) ir Medard Boss (Boss, M.) darbuose. Jie artimi Europos egzistencinės minties ištakoms ir stipriai tapatinasi su egzistencializmu. Jų Heideggerio abstrakčios būties ontologijos vertimas į individualios Būtybės tyrimo problemas yra kruopščiai išplėtotas, dažnai bendradarbiaujant su pačiu Heideggeriu. (Pietų Vokietijos dalis, kurioje gyveno Heideggeris, ribojasi su Šveicarija.) Praktikuojantys psichiatrai surinko daug empirinės medžiagos iš pacientų analizės. Galiausiai abu aiškiai ir vaizdingai rašė apie sudėtingus dalykus, o daugelis jų kūrinių yra išversti į anglų kalbą.

Yra daug amerikiečių egzistencinių psichologų, tačiau jų pažiūros dažniausiai yra antraeilės Binswangerio ir kitų Europos psichologų bei psichiatrų atžvilgiu. Vienas aršiausių egzistencializmo šalininkų Amerikoje yra Rollo May, o jo knygos „Egzistencija“ (1958) įvadiniai skyriai, taip pat jo knyga „Egzistencinė psichologija“ (1969 m. antrasis leidimas) buvo pagrindinis informacijos šaltinis Amerikos psichologams apie egzistencializmas. Adrianas Van Kaamas produktyviai rašo apie fenomenologijos ir egzistencializmo problemas. Jo pranašumas yra tai, kad yra studijavęs egzistencializmą ir fenomenologiją tiek Europos, tiek JAV universitetuose. Jo knygoje „Egzistenciniai psichologijos pagrindai“ (1966) pateikiama visapusiška šios temos traktuotė. Kitas žymus amerikiečių egzistencinis psichologas yra Jamesas Bugentalis (1965).

Kai kurie kiti šioje knygoje pristatomi teoretikai buvo paveikti egzistencializmo – Allport, Angyal, Fromm, Goldstein, Lewin, Maslow, Rogers.

Ludwigas Binswangeris gimė 1881 m. balandžio 13 d. Kreuzlingene, Šveicarijoje, o medicinos laipsnį įgijo Ciuricho universitete 1907 m. Kartu su Jungu mokėsi pas šveicarų psichiatrą Eugeną Bleulerį. Jis buvo vienas pirmųjų Freudo pasekėjų, ir ši draugystė tęsėsi iki pat jo dienų pabaigos. (Šį ryšį aprašo Binswanger, 1957). Binswangeris pakeitė savo tėvą (o anksčiau ir senelį) į Bellevue sanatorijos Kreuzlingene medicinos direktoriaus pareigas. Jis mirė 1966 m.

1920-ųjų pradžioje Binswangeris tapo vienu pirmųjų fenomenologijos panaudojimo psichiatrijoje šalininkų. Po dešimties metų jis tapo egzistenciniu analitiku. Binswangeris egzistencinę analizę apibrėžia kaip fenomenologinę faktinės žmogaus egzistencijos analizę. Tikslas – vidinio patyrimo pasaulio rekonstrukcija. Jo sistema pateikta pagrindiniame veikale „Grand formmen and Erkenntnis menschlichen Daseins“ (1943, antrasis leidimas 1953), kuris nebuvo išverstas į anglų kalbą. Skaitytojo anglų kalba šaltinis yra trys Binswangerio (1958a, 1958b, 1958c) skyriai „Egzistencija“ (May, R., Angel, E. ir Ellenberger, H.f. (red.)) ir „Being-in-the-“ pasaulis: rinktiniai Ludwigo Binswangerio straipsniai“ (1963). Pastarojoje knygoje yra didelis kritinis leidėjo ir vertėjo Needleman įvadas.

Nors pagrindinė Binswangerio įtaka buvo Heideggeris, jo pažiūros taip pat perėmė Martino Buberio (1958) idėjas.

Medardas Bossas gimė 1903 m. spalio 4 d. Sent Galene, Šveicarijoje. Kai jam buvo dveji metai, jo tėvai persikėlė į Ciurichą, kur Bosas nuo tada gyveno. Po nesėkmingo bandymo tapti menininku. Viršininkas nusprendė studijuoti mediciną. Medicinos laipsnį įgijo Ciuricho universitete 1928 m. Prieš tai studijavo Paryžiuje ir Vienoje, jį analizavo Sigmundas Freudas. 1928–1932 m. Bossas buvo Eugeno Bleulerio, garsaus Ciuricho Burgholzi psichiatrijos ligoninės direktoriaus, padėjėjas. Po to Bosas dvejus metus tęsė psichoanalitinį mokymą Londone ir Vokietijoje pas tokius garsius psichoanalitikus kaip Ernst Jones, Karen Horney, Otto Fenichel, Hans Sachs ir Wilhelm Reich (Reichas, W.). Vokietijoje jis taip pat dirbo su Kurtu Goldsteinu. Po tokių puikių mokymų Bossas pradėjo dirbti psichoanalitiku būdamas 32 metų. Maždaug tuo metu jis kartu su keliais kitais psichoterapeutais pradėjo dalyvauti kas mėnesį vykstančiuose susitikimuose Carlo Jungo namuose.

1946-ieji buvo lūžis Boso intelektualiniame gyvenime. Jis asmeniškai susitiko su Martinu Heideggeriu. Dėl jų glaudaus bendradarbiavimo Bosas sukūrė egzistencinę psichologijos ir psichoterapijos formą, kurią pavadino Daseinanalize. Dasein yra vokiškas žodis, išverstas į sudėtingą posakį „buvimas pasaulyje“. (Šiame skyriuje pavadinimai „egzistencinė psichologija“ ir daseinanalizė vartojami pakaitomis.)

Didelę įtaką Boso pasaulėžiūrai padarė pažintis su Indijos išmintimi, kur jis keliavo 1956 ir 1958 m. Savo įspūdžius jis aprašo knygoje „Psichiatras atranda Indiją“ (Boss, 1965).

Daugelį metų Bossas buvo Tarptautinės medicininės psichoterapijos federacijos prezidentas – dabar yra jos garbės prezidentas. Nuo 1954 m. yra psichoterapijos profesorius Ciuricho universitete. Jis yra Egzistencinės psichoterapijos ir psichosomatikos instituto Ciuriche prezidentas.

Kam egzistencinė psichologija, kurią atstovauja Binswangeris ir Bosas, prieštarauja ir nesutinka su kitomis psichologinėmis sistemomis? Pirmiausia – ir tai yra pagrindinis dalykas – ji prieštarauja priežastingumo principo perkėlimui iš gamtos mokslų į psichologiją. Žmogaus egzistencijoje nėra priežasties ir pasekmės santykių. Iš esmės yra tik elgesio įvykių seka, tačiau iš sekos daryti priežastinį ryšį nepriimtina. Tai, kas atsitinka vaikui, nesukelia jo vėlesnio suaugusiojo elgesio. Abu įvykiai gali turėti tą pačią egzistencinę reikšmę, tačiau tai nereiškia, kad įvykis A yra įvykio B priežastis. Trumpai tariant, egzistencinė psichologija, nors ir atmeta priežastinį ryšį, atmeta ir pozityvizmą, determinizmą ir materializmą. Ji teigia, kad psichologija nepanaši į kitus mokslus ir neturėtų būti kuriama pagal tą patį modelį kaip jie. Tam reikia savo metodo – fenomenologijos – ir savų sampratų – buvimo pasaulyje, egzistavimo būdų, laisvės, atsakomybės, tapsmo, transcendencijos, erdviškumo, laikinumo – ir daugelio kitų, paimtų iš Heideggerio ontologijos.

Vietoj „priežastingumo“ sąvokos egzistencinis psichologas pateikia „motyvacijos“ sąvoką. Motyvacija visada apima priežasties ir pasekmės santykio supratimą (teisingą ar neteisingą). Iliustruoti skirtumą tarp priežasties ir motyvo. Viršininkas pateikia pavyzdį: vėjo ištrenktas langas ir žmogaus uždarytas langas. Vėjas yra priežastis, kodėl langas uždarytas, bet žmogus motyvuotas uždaryti langą, nes žino, kad uždarius langą į kambarį nepateks lietus arba nutils triukšmas iš gatvės, arba jis nebūkite toks dulkėtas. Galima sakyti, kad rankos spaudimas ant lango buvo priežastis, kodėl jis užsidarė – ir tai būtų tiesa, bet taip praleistų visą motyvacinį ir pažintinį kontekstą, užbaigimą – ir nieko daugiau! – tai baigiamasis veiksmas. Net pats spaudimo veiksmas reikalauja suprasti, kur padėti ranką, ką reiškia ką nors stumti ar traukti ir pan. Todėl priežastinis ryšys labai mažai – arba visai neturi – bendro su žmogaus elgesiu. Motyvacija ir supratimas yra galingi egzistencinės elgesio analizės principai.

Su šiuo pirmuoju prieštaravimu glaudžiai susijęs stiprus egzistencinės psichologijos priešinimasis subjekto (dvasios) ir objekto (kūno, aplinkos, materijos) dualizmui. Šis skirtumas, priskiriamas Dekartui, buvo įkūnytas žmogaus patirties ir elgesio paaiškinime aplinkos dirgikliu arba kūno būsenomis. „Mąsto žmogus, o ne smegenys“ (Straus, 1963). Egzistencinė psichologija patvirtina individo-pasaulyje vienybę. Bet koks požiūris, ardantis šią vienybę, yra falsifikacija ir suplėšymas į žmogiškosios egzistencijos fragmentus.

Egzistencinė psichologija taip pat neigia, kad už reiškinių slypi kažkas, kas juos paaiškina arba sukelia jų egzistavimą. Žmogaus elgesio paaiškinimai per idėjas apie Aš, pasąmonę, psichinę ar fizinę energiją, tokias jėgas kaip instinktai, elektriniai smegenų procesai, potraukiai ir archetipai nepriimami. Reiškiniai yra tokie, kokie yra visapusiškai; jie nėra fasadai ar ko nors kito dariniai. Psichologijos uždavinys – kuo nuodugniau aprašyti reiškinius. Psichologijos mokslo tikslas yra fenomenologinis aprašymas ar paaiškinimas, o ne paaiškinimas ar įrodymas.

Egzistencinė psichologija įtariai vertina teoriją, nes teorija – bet kuri teorija – suponuoja, kad kažkas nematomo sukuria tai, kas matoma. Fenomenologui tikra yra tai, ką galima pamatyti ar išgyventi. Tiesa nepasiekiama per intelektualinius pratimus; ji atsiskleidžia arba atsiskleidžia pačiuose reiškiniuose. Be to, teorija (ar bet kokia išankstinė nuostata) yra akla besiskleidžiančiai gyvenimo tiesai. Ši tiesa gali būti prieinama tik visiškai atviram pasauliui žmogui. Anot egzistencinės psichologės, studijuoti – tai matyti be jokios hipotezės ar išankstinio nusistatymo.

„...Heideggeris duoda psichiatrui raktą, kuriuo jis gali, nesivaržydamas jokios mokslinės teorijos išankstinių nuostatų, nustatyti ir apibūdinti tiriamus reiškinius visu fenomenaliu turiniu ir atitinkamu kontekstu“ (Binswanger, 1963, p. 206).

Binswangeriui ir Bosui pavyko atsikratyti sudėtingo Freudo ir Jungo teorijos aparato, nepaisant to, kad jie buvo kvalifikuoti analitikai ir praktikavo daugelį metų. Skaitant jų kūrinius susidaro įspūdis, kad toks savęs apreiškimas jiems buvo patirtis, pastūmėjusi į laisvę.

Anatomija neskatinama, nes ji paverčia žmogų gabalų krūva, tai yra, sunaikina – kaip Humpty Dumpty. Egzistencinės psichologijos tikslas, kaip pabrėžia Bosas, yra atskleisti nuoseklią žmogaus struktūrą. „Darna įmanoma tik nepažeistos visumos kontekste; darna kaip tokia kyla iš visumos“ (Boss, 1963, p. 285).

Galiausiai, egzistencinė psichologija griežtai prieštarauja požiūriui į individą kaip į daiktą, pavyzdžiui, akmenį ar medį. Toks požiūris ne tik nesuteikia psichologui galimybės suprasti žmones jų egzistavimo pasaulyje šviesoje, bet ir yra įkūnytas žmonių nužmogėjimu. Egzistenciniai psichologai žengia į socialinės kritikos areną, pasisako prieš žmonių susvetimėjimą, atskirtį ir naikinimą technikos, biurokratijos ir mechanizacijos būdu. Kai žmonės traktuojami kaip daiktai, jie pradeda save laikyti daiktais, kuriuos galima turėti, valdyti, formuoti, išnaudoti; Pasirodo, jiems neįmanoma gyventi tikrai žmogiško gyvenimo. Žmogus yra laisvas ir vienas atsakingas už savo egzistavimą. Bosas pabrėžia, kad laisvė nėra kažkas, ką žmonės turi, tai kažkas, ką jie turi. Būtent šis egzistencinės psichologijos principas sieja jį su humanistiniu judėjimu Amerikos psichologijoje.

Tačiau būtų klaidinga daryti išvadą, kad egzistencinė psichologija iš esmės optimistiškai žiūri į žmogų. Pakanka perskaityti šiek tiek Kierkegaardą, Elgetus, Heideggerį, Sartre'ą, Binswangerį ar Bosą, kad suprastum, jog tai toli gražu ne tiesa. Egzistencinė psichologija su mirties problema susijusi ne mažiau nei su gyvybės problema. Žmogui visada niekas netrukdo. Egzistencialistų darbuose baimė įgauna ne mažesnę reikšmę nei meilė. Negali būti šviesos be šešėlio. Psichologija, kuri kaltę laiko pirminiu ir neišvengiamu žmogaus egzistencijos bruožu, nelabai guodžia. „Aš esu laisvas“ kartu reiškia „aš esu visiškai atsakingas už savo egzistavimą“. Ryšio „laisvė – atsakomybė“ reikšmė išsamiai aptarta Ericho Frommo knygoje „Pabėgimas nuo laisvės“ (1941). Tapti žmogumi yra sunkus projektas, ir nedaugeliui tai pavyksta. Didžioji dalis šios tamsios potekstės buvo atmesta arba sumenkinta Amerikos egzistencinės psichologijos šakose.

Dabar aptarsime kai kurias pagrindines egzistencinės psichologijos (Daseinanalys) sąvokas, kurias suformulavo Binswangeris ir Bosas.

EGZISTENCINĖ PSICHOLOGIJA

Parametrų pavadinimas	Reikšmė
Straipsnio tema:	EGZISTENCINĖ PSICHOLOGIJA
Rubrika (teminė kategorija)	Psichologija

Iškart po Antrojo pasaulinio karo populiarus judėjimas, žinomas kaip egzistencializmas, išryškėjo pirmiausia Europoje, o paskui greitai išplito į JAV. Sąjūdis gimė prancūzų pasipriešinimo vokiečių okupacijai gilumoje, o pirmieji ryškūs jo šaukliai buvo Jeanas Paulas Sartre'as ir Albertas Camus. Sartre'as buvo puikus Sorbonos absolventas, kuris turėjo tapti puikiu filosofu, rašytoju ir politikos žurnalistu. Camus, kilęs iš Alžyro, išgarsėjo kaip romanistas ir eseistas. Abu buvo apdovanoti Nobelio literatūros premija, nors Sartre'as atsisakė ją priimti. Camus gyvenimas tragiškai baigėsi automobilio avarija, kai jam buvo keturiasdešimt šešeri.

Kaip dažnai būna avangardiniuose judėjimuose, kuriuose dalyvauja labai įvairūs žmonės – menininkai, rašytojai, intelektualai, dvasininkai, universitetų studentai, klastotojai, disidentai, įvairių rūšių maištininkai – egzistencializmas turėjo reikšti daugybę skirtingų dalykų. (Camus net neigė esąs egzistencialistas). Atsižvelgiant į jos viešąjį pagrindą, klišes ir šūkius, daugybę erezijų, ji galėjo išsipildyti po kelerių metų, kaip atsitiko daugeliui kitų intelektualinių įmonių. Tai, kad jo likimas buvo kitoks – iš tikrųjų jis iškilo kaip galinga šiuolaikinės minties jėga, įskaitant psichologiją ir psichiatriją – koreliuoja su tuo, kad egzistencializmas turi ir stiprias tradicijas, ir išskirtinius pirmtakus, ir rimtus šiuolaikinius šalininkus, išskyrus Sartre'ą. Žymiausias pirmtakas buvo danų ekscentrikas Sørenas Kierkegaardas (1813-1855). Šis kankintas žmogus buvo produktyvus ir aistringas polemikus, kurio knygos dabar yra tarsi šventas tekstas egzistencialistams. Į egzistencializmo šeimos medį įtrauktas ilgas sąrašas žinomų vardų, įskaitant Nietzsche, Dostojevskį ir Bergsoną. Iš šiuolaikinių autorių Berdiajevas, Buberis, Heideggeris, Jaspersas, Kafka, Marcelis, Merleau-Ponty ir Tillichas koreliuoja su egzistencializmu. (Puikus įvadas į egzistencializmą pateikiamas Barretto (1962) egzistencinės filosofijos studijoje „Iracionalus žmogus“.

Verta pasakyti, kad mums pagal savo užduotis svarbiausias yra vokiečių filosofo Martino Heideggerio vardas. Jį ir Karlą Jaspersą (1889-1969) Barrettas laiko šio amžiaus egzistencinės filosofijos kūrėjais. Dar svarbiau, kad Heideggeris yra tiltas į psichologus ir psichiatrus, kurių požiūrį į žmogų aptarsime šiame skyriuje. Pagrindinė Heideggerio ontologijos idėja (ontologija yra filosofijos šaka, kuri svarsto būtį ar egzistavimą) iš esmės yra ta, kad individas yra būtybė pasaulyje. Jis neegzistuoja kaip ego ar subjektas išorinio pasaulio atžvilgiu; taip pat žmogus nėra daiktas, objektas ar kūnas, kuris sąveikauja su kitais pasaulį sudarančiomis medžiagomis.
Paskelbta ref.rf
Žmonės egzistuoja per buvimą pasaulyje, o pasaulis įgyja savo egzistavimą, nes yra Būtybė, kuri tai atskleidžia. Būtis ir pasaulis yra viena. Barrettas Heideggerio ontologiją vadina būties lauko teorija. Heideggerio egzistencijos filosofija yra išdėstyta jo knygoje „Būtis ir laikas“ (1962), kuri laikoma viena įtakingiausių ir sudėtingiausių šiuolaikinės filosofijos knygų.

Heideggeris taip pat buvo fenomenologas, o fenomenologija vaidino svarbų vaidmenį psichologijos istorijoje. Heideggeris buvo Edmundo Husserlio (1859-1938), moderniosios fenomenologijos pradininko, mokinys, o Husserlis savo ruožtu buvo Karlo Stumpfo, vieno iš „naujosios“ eksperimentinės psichologijos, atsiradusios Vokietijoje antroje pusėje, mokinys. XIX a. Koeleris ir Koffka, kartu su Wertheimeriu įkūrę Geštalto psichologiją, taip pat buvo Stumpfo studentai ir naudojo fenomenologiją kaip psichologinių reiškinių analizės metodą. Šiuos istorinius faktus pabrėžėme siekdami pabrėžti bendrus psichologijos, fenomenologijos ir egzistencializmo pirmtakus.

Fenomenologija yra tiesioginės patirties duomenų (pažodžiui „duotų“) aprašymas. Ji stengiasi ne paaiškinti reiškinius, o juos suprasti. Van Kaam (1966) jį apibrėžia kaip „psichologijos metodą, kuriuo siekiama atskleisti ir nušviesti elgesio reiškinius, tokius, kokie jie pasireiškia jų suvokiamame betarpiškume“ (p. 15). Fenomenologija kartais vertinama kaip metodas, kuris tarnauja visam mokslui, nes mokslas prasideda nuo stebėjimo to, kas yra tiesioginėje patirtyje (Boring, 1950, p. 18). Ši fenomenologijos idėja gražiai išreikšta Koelerio Geštalto psichologijos (1947) pradžioje.

"Atrodo, kad tai yra vienintelis atspirties taškas psichologijai, kaip ir visiems kitiems mokslams: pasaulis toks, kokį mes jį naiviai ir nepraktiškai suvokiame. Naivumas gali pasimesti mūsų vystymosi procese. Gali būti atskleistos problemos, kurios iš pradžių buvo visiškai paslėptos mūsų akis Norint jas išspręsti, gali prireikti kurti idėjas, kurios, atrodo, turi mažai sąsajų su pirminiu tiesioginiu patyrimu. Tačiau visa plėtra turi prasidėti nuo naivaus pasaulio paveikslo nėra kito pagrindo, iš kurio gali išaugti mokslas. Mano atveju, kurį galima laikyti reprezentatyviu daugeliui kitų, šis naivus paveikslas šiuo metu vaizduoja mėlyną ežerą, apsuptą tamsių miškų, didelę pilką uolą, kietą ir šaltą. pasirinkau sėdėti, popierius, ant kurio rašau, silpnas vėjo garsas, stipriai siūbuojantis medžius, ir stiprūs laivų bei žvejybos kvapai: dabar kažkodėl pastebiu, nors jis nesimaišo su dabartiniu mėlynu ežeru, kitu ežeru, kurio mėlyna spalva švelnesnė, ant kurio kranto stovėjau prieš keletą metų Ilinojaus valstijoje. Esu gana įpratęs matyti tūkstančius tokio pobūdžio vaizdų, atsirandančių, kai esu vienas. Ir dar kažkas pasaulyje: pavyzdžiui, mano ranka ir pirštai lengvai juda per popierių. Dabar, kai nustoju rašyti ir vėl apsidairau, apima sveikatos ir energijos jausmas. Tačiau kitą akimirką jaučiu kažką panašaus į tamsią jėgą, slegiančią mane iš vidaus, kas virsta jausmu, kad esu persekiojamas – pažadėjau šį rankraštį paruošti per kelis mėnesius“ (jos. 3-4).

Vienas ryškiausių ir įmantriausių šiuolaikinių fenomenologų yra Erwinas Strausas (1963, 1966). Glausta, protinga fenomenologijos diskusija, kurią surengė vienas žymiausių JAV psichologų, pateikta MacLeod (1964).

Fenomenologija, pristatyta Geštalto psichologų ir Erwino Strausso darbuose, iš pradžių buvo naudojama tokių psichinių procesų, kaip suvokimas, mokymasis, prisiminimas, mąstymas, jausmas, reiškiniams tirti, bet ne asmenybei. Savo ruožtu, egzistencinė psichologija panaudojo fenomenologiją, kad nušviestų tuos reiškinius, kurie dažnai laikomi priklausančiais asmenybės sričiai. Egzistencinė psichologija gali būti apibrėžta kaip empirinis žmogaus egzistencijos mokslas, naudojant fenomenologinės analizės metodą.

Dėl daugelio priežasčių šiame skyriuje visų pirma nagrinėsime egzistencinę psichologiją, kaip ji pristatoma šveicarų psichiatrų Ludwig Binswanger (Binswanger, L.) ir Medard Boss (Boss, M.) darbuose. Jie artimi Europos egzistencinės minties ištakoms ir stipriai tapatina save su egzistencializmu. Jų Heideggerio abstrakčios būties ontologijos vertimas į individualios Būtybės tyrimo problemas yra kruopščiai išplėtotas, dažnai bendradarbiaujant su pačiu Heideggeriu. (Pietų Vokietijos dalis, kurioje gyveno Heideggeris, ribojasi su Šveicarija.) Praktikuojantys psichiatrai surinko daug empirinės medžiagos iš pacientų analizės. Galiausiai abu aiškiai ir vaizdingai rašė apie sudėtingus dalykus, o daugelis jų kūrinių yra išversti į anglų kalbą.

Yra daug amerikiečių egzistencinių psichologų, tačiau jų pažiūros dažniausiai yra antraeilės Binswangerio ir kitų Europos psichologų bei psichiatrų atžvilgiu. Vienas aršiausių egzistencializmo šalininkų Amerikoje yra Rollo May ir jo įvadiniai skyriai knygai „Egzistencija“ (1958), taip pat jo knyga „Egzistencinė psichologija“ (antroji.
Paskelbta ref.rf
red. 1969) buvo pagrindinis Amerikos psichologų informacijos apie egzistencializmą šaltinis. Adrianas Van Kaamas produktyviai rašo apie fenomenologijos ir egzistencializmo problemas. Jo pranašumas yra tai, kad jis studijavo egzistencializmą ir fenomenologiją tiek Europos, tiek JAV universitetuose. Jo knygoje „Egzistenciniai psichologijos pagrindai“ (1966) pateikiama visapusiška šios temos traktuotė. Kitas žymus amerikiečių egzistencinis psichologas yra Jamesas Bugentalis (1965).

Kai kurie kiti šioje knygoje pristatomi teoretikai buvo paveikti egzistencializmo – Allport, Angyal, Fromm, Goldstein, Lewin, Maslow, Rogers.

Ludwigas Binswangeris gimė 1881 m. balandžio 13 d. Kreuzlingene, Šveicarijoje, o medicinos laipsnį įgijo Ciuricho universitete 1907 m. Kartu su Jungu mokėsi pas šveicarų psichiatrą Eugeną Bleulerį. Jis buvo vienas pirmųjų Freudo pasekėjų, ir ši draugystė tęsėsi iki pat jo dienų pabaigos. (Šį ryšį aprašo Binswanger, 1957). Binswangeris pakeitė savo tėvą (o anksčiau ir senelį) į Bellevue sanatorijos Kreuzlingene medicinos direktoriaus pareigas. Jis mirė 1966 m.

1920-ųjų pradžioje Binswangeris tapo vienu pirmųjų fenomenologijos panaudojimo psichiatrijoje šalininkų. Po dešimties metų jis tapo egzistenciniu analitiku. Binswangeris egzistencinę analizę apibrėžia kaip fenomenologinę faktinės žmogaus egzistencijos analizę. Tikslas – vidinio patyrimo pasaulio rekonstrukcija. Jo sistema pateikta pagrindiniame veikale „Grand formmen and Erkenntnis menschlichen Daseins“ (1943, antrasis leidimas 1953), kuris nebuvo išverstas į anglų kalbą. Skaitytojo anglų kalba šaltinis yra trys Binswangerio (1958a, 1958b, 1958c) skyriai „Egzistencija“ (May, R., Angel, E. ir Ellenberger, H.f. (red.)) ir „Being-in-the-“ pasaulis: rinktiniai Ludwigo Binswangerio straipsniai“ (1963). Pastarojoje knygoje yra didelis kritinis leidėjo ir vertėjo Needleman įvadas.

Nors pagrindinė Binswangerio įtaka buvo Heideggeris, jo pažiūros taip pat perėmė Martino Buberio (1958) idėjas.

Medardas Bossas gimė 1903 m. spalio 4 d. Sent Galene, Šveicarijoje. Kai jam buvo dveji metai, jo tėvai persikėlė į Ciurichą, kur Bosas nuo tada gyveno. Po nesėkmingo bandymo tapti menininku. Viršininkas nusprendė studijuoti mediciną. Medicinos laipsnį įgijo Ciuricho universitete 1928 m. Prieš tai studijavo Paryžiuje ir Vienoje, jį analizavo Sigmundas Freudas. 1928–1932 m. Bossas buvo Eugeno Bleulerio, garsaus Ciuricho Burgholzi psichiatrijos ligoninės direktoriaus, padėjėjas. Per dvejus metus Bossas tęsė psichoanalitinį mokymą Londone ir Vokietijoje pas tokius garsius psichoanalitikus kaip Ernst Jones, Karen Horney, Otto Fenichel, Hans Sachs ir Wilhelm Reich (Reichas, W.). Vokietijoje jis taip pat dirbo su Kurtu Goldsteinu. Po tokių puikių mokymų Bossas pradėjo dirbti psichoanalitiku būdamas 32 metų. Maždaug tuo metu jis kartu su keliais kitais psichoterapeutais pradėjo dalyvauti kas mėnesį vykstančiuose susitikimuose Carlo Jungo namuose.

1946-ieji buvo lūžis Boso intelektualiniame gyvenime. Jis asmeniškai susitiko su Martinu Heideggeriu. Dėl jų glaudaus bendradarbiavimo Bosas sukūrė egzistencinę psichologijos ir psichoterapijos formą, kurią pavadino Daseinanalize. Dasein yra vokiškas žodis, išverstas į sudėtingą posakį „buvimas pasaulyje“. (Šiame skyriuje pavadinimai „egzistencinė psichologija“ ir daseinanalizė vartojami pakaitomis.)

Didelę įtaką Boso pasaulėžiūrai padarė pažintis su Indijos išmintimi, kur jis keliavo 1956 ir 1958 m. Savo įspūdžius jis aprašo knygoje „Psichiatras atranda Indiją“ (Boss, 1965).

Daugelį metų Bossas buvo Tarptautinės medicininės psichoterapijos federacijos prezidentas – dabar yra jos garbės prezidentas. Nuo 1954 m. yra psichoterapijos profesorius Ciuricho universitete. Jis yra Egzistencinės psichoterapijos ir psichosomatikos instituto Ciuriche prezidentas.

Kam egzistencinė psichologija, kurią atstovauja Binswangeris ir Bosas, prieštarauja ir nesutinka su kitomis psichologinėmis sistemomis? Pirmiausia – ir tai yra pagrindinis dalykas – ji prieštarauja priežastingumo principo perkėlimui iš gamtos mokslų į psichologiją. Žmogaus egzistencijoje nėra priežasties ir pasekmės santykių. Iš esmės yra tik elgesio įvykių seka, tačiau iš sekos daryti priežastinį ryšį nepriimtina. Tai, kas atsitinka vaikui, nesukelia jo vėlesnio suaugusiojo elgesio. Abu įvykiai gali turėti tą pačią egzistencinę reikšmę, tačiau tai nereiškia, kad įvykis A yra įvykio B priežastis. Trumpai tariant, egzistencinė psichologija, nors ir atmeta priežastinį ryšį, atmeta ir pozityvizmą, determinizmą ir materializmą. Ji teigia, kad psichologija nepanaši į kitus mokslus ir neturėtų būti kuriama pagal tą patį modelį kaip jie. Tam reikia savo metodo – fenomenologijos – ir savų sampratų – buvimo pasaulyje, egzistavimo būdų, laisvės, atsakomybės, tapsmo, transcendencijos, erdviškumo, laikinumo – ir daugelio kitų, paimtų iš Heideggerio ontologijos.

Vietoj „priežastingumo“ sąvokos egzistencinis psichologas pateikia „motyvacijos“ sąvoką. Motyvacija visada suponuoja priežasties ir pasekmės santykio supratimą (teisingą ar neteisingą). Iliustruoti skirtumą tarp priežasties ir motyvo. Viršininkas pateikia pavyzdį: vėjo ištrenktas langas ir žmogaus uždarytas langas. Vėjas yra priežastis, kodėl langas uždarytas, bet žmogus motyvuotas uždaryti langą, nes žino, kad uždarius langą į kambarį nepateks lietus arba nutils triukšmas iš gatvės, arba jis nebūkite toks dulkėtas. Galima sakyti, kad rankos spaudimas ant lango buvo priežastis, kodėl jis užsidarė – ir tai būtų tiesa, bet taip praleistų visą motyvacinį ir pažintinį kontekstą, užbaigimą – ir nieko daugiau! – tai baigiamasis veiksmas. Net pats spaudimo veiksmas reikalauja suprasti, kur padėti ranką, ką reiškia ką nors stumti ar traukti ir pan. Todėl priežastinis ryšys labai mažai – arba visai neturi – bendro su žmogaus elgesiu. Motyvacija ir supratimas yra galingi egzistencinės elgesio analizės principai.

Su šiuo pirmuoju prieštaravimu glaudžiai susijęs stiprus egzistencinės psichologijos priešinimasis subjekto (dvasios) ir objekto (kūno, aplinkos, materijos) dualizmui. Šis skirstymas, priskiriamas Dekartui, buvo įkūnytas žmogaus patirties ir elgesio paaiškinime aplinkos dirgiklių ar kūno būsenų požiūriu. „Mąsto žmogus, o ne smegenys“ (Straus, 1963). Egzistencinė psichologija patvirtina individo-pasaulyje vienybę. Bet koks požiūris, ardantis šią vienybę, yra falsifikacija ir suplėšymas į žmogiškosios egzistencijos fragmentus.

Egzistencinė psichologija taip pat neigia, kad už reiškinių slypi kažkas, kas juos paaiškina arba sukelia jų egzistavimą. Žmogaus elgesio paaiškinimai per idėjas apie Aš, pasąmonę, psichinę ar fizinę energiją, tokias jėgas kaip instinktai, elektriniai smegenų procesai, potraukiai ir archetipai nepriimami. Reiškiniai yra tokie, kokie jie yra visu savo betarpiškumu; jie nėra fasadai ar ko nors kito dariniai. Psichologijos uždavinys – kuo nuodugniau aprašyti reiškinius. Psichologijos mokslo tikslas yra fenomenologinis aprašymas ar paaiškinimas, o ne paaiškinimas ar įrodymas.

Egzistencinė psichologija įtariai vertina teoriją, nes teorija – bet kuri teorija – suponuoja, kad kažkas nematomo sukuria tai, kas matoma. Fenomenologui tikra yra tai, ką reikia pamatyti ar išgyventi. Tiesa nepasiekiama per intelektualinius pratimus; ji atsiskleidžia arba atsiskleidžia pačiuose reiškiniuose. Be to, teorija (ar bet kokia išankstinė nuostata) yra akla besiskleidžiančiai gyvenimo tiesai. Ši tiesa turėtų būti prieinama tik visiškai atviram pasauliui žmogui. Anot egzistencinės psichologės, studijuoti – tai matyti be jokios hipotezės ar išankstinio nusistatymo.

„...Heideggeris duoda psichiatrui raktą, kuriuo jis gali, nesivaržydamas jokios mokslinės teorijos išankstinių nuostatų, nustatyti ir apibūdinti tiriamus reiškinius visu fenomenaliu turiniu ir atitinkamu kontekstu“ (Binswanger, 1963, p. 206).

Binswangeriui ir Bosui pavyko atsikratyti sudėtingo Freudo ir Jungo teorijos aparato, nepaisant to, kad jie buvo kvalifikuoti analitikai ir praktikavo daugelį metų. Skaitant jų kūrinius susidaro įspūdis, kad toks savęs apnuoginimas jiems tapo patirtimi, kuri pastūmėjo laisvės link.

Anatomija neskatinama, nes ji paverčia žmogų gabalų krūva, tai yra, sunaikina – kaip Humpty Dumpty. Egzistencinės psichologijos tikslas, kaip pabrėžia Bosas, yra atskleisti nuoseklią žmogaus struktūrą. „Darna įmanoma tik nepažeistos visumos kontekste; darna kaip tokia kyla iš visumos“ (Boss, 1963, p. 285).

Galiausiai, egzistencinė psichologija griežtai prieštarauja požiūriui į individą kaip į daiktą, pavyzdžiui, akmenį ar medį. Toks požiūris ne tik nesuteikia psichologui galimybės suprasti žmones jų egzistavimo pasaulyje šviesoje, bet ir yra įkūnytas žmonių nužmogėjimu. Egzistenciniai psichologai žengia į socialinės kritikos areną, pasisako prieš žmonių susvetimėjimą, atskirtį ir naikinimą technikos, biurokratijos ir mechanizacijos būdu. Kai žmonės traktuojami kaip daiktai, jie pradeda save laikyti daiktais, kuriuos galima turėti, valdyti, formuoti, išnaudoti; Pasirodo, jiems neįmanoma gyventi tikrai žmogiško gyvenimo. Žmogus yra laisvas ir vienas atsakingas už savo egzistavimą. Bosas pabrėžia, kad laisvė nėra kažkas, ką žmonės turi, tai kažkas, ką jie turi. Būtent šis egzistencinės psichologijos principas sieja jį su humanistiniu judėjimu Amerikos psichologijoje.

Tačiau būtų klaidinga daryti išvadą, kad egzistencinė psichologija iš esmės optimistiškai žiūri į žmogų. Pakanka perskaityti šiek tiek Kierkegaardą, Elgetus, Heideggerį, Sartre'ą, Binswangerį ar Bosą, kad suprastum, jog tai toli gražu ne tiesa. Egzistencinė psichologija su mirties problema susijusi ne mažiau nei su gyvybės problema. Žmogui visada niekas netrukdo. Egzistencialistų darbuose baimė įgauna ne mažesnę reikšmę nei meilė. Neturi būti šviesos be šešėlio. Psichologija, kuri kaltę laiko pirminiu ir neišvengiamu žmogaus egzistencijos bruožu, nelabai guodžia. „Aš esu laisvas“ kartu reiškia „aš esu visiškai atsakingas už savo egzistavimą“. Ryšio „laisvė – atsakomybė“ reikšmė išsamiai aptarta Ericho Frommo knygoje „Pabėgimas nuo laisvės“ (1941). Tapti žmogumi yra sunkus projektas, ir nedaugeliui tai pavyksta. Daugeliu atžvilgių šis tamsus atspalvis buvo atmestas arba sumenkintas Amerikos egzistencinės psichologijos šakose.

Dabar aptarsime kai kurias pagrindines egzistencinės psichologijos (Daseinanalys) sąvokas, kurias suformulavo Binswangeris ir Bosas.

EGZISTENTINĖ PSICHOLOGIJA – samprata ir rūšys. Kategorijos „EGZISTENTINĖ PSICHOLOGIJA“ klasifikacija ir ypatumai 2017, 2018 m.

„Egzistencinė psichoterapija, kaip benamis valkata, niekam nepriklauso. Ji neturi legalios gyvenamosios vietos, formalaus išsilavinimo ir neturi savo organizacijos. Akademiniai kaimynai jos nepripažįsta kaip savo. Tai nesukūrė nei oficialios bendruomenės, nei stabilaus žurnalo (keli silpni vaikai mirė kūdikystėje); neturi nei stabilios šeimos, nei konkretaus šeimos galvos. Tačiau ji turi genealogiją, keletą pusbrolių, išsibarsčiusių po pasaulį, taip pat šeimos draugų – vieni Europoje, kiti Amerikoje“: Šie žodžiai priklauso amerikiečių psichoterapeutui, kuris savo puikioje knygoje „Egzistencinė psichoterapija“ pristatė. egzistencinė terapija kaip holistinis požiūris – nuo ​​teorinės struktūros iki taktinių technikų. Savo darbe vietoj termino „egzistencinė psichoterapija“ vartosiu terminą „egzistencinė psichologija“. Taip yra ne dėl to, kad noriu atskirti šias dvi sąvokas, tai pirmiausia dėl patogumo man, kaip psichologei.

Kur egzistencinės psichologijos ištakos? Ir kodėl Yalomas egzistencinę psichoterapiją lygina su „benamiu valkata“? Visa esmė, matyt, ta, kad egzistencinė psichologija turi daug šaltinių.

Egzistencinė psichologija yra unikalus pastarųjų dviejų šimtmečių Europos mąstymo raidos rezultatas, apimantis tokių krypčių, kaip filosofinis iracionalizmas (Schopenhaueris), „gyvenimo filosofija“ (Nietzsche), intuicizmas (Bergsonas), egzistencializmas (), filosofinis, pasiekimus. ontologija (Scheler), psichoanalizė (Freudas, Jungas, Adleris, Horney), humanistinė psichologija (Kelly ir kt.).

Ir pirmiausia tai, žinoma, egzistencinė filosofija. Turbūt sunku rasti bent vieną filosofą, kuris negalvotų apie gyvenimą ir mirtį. „Tačiau formalioji egzistencinės filosofijos mokykla, – rašo Yalomas, – turi labai aiškią pradžią. Kai kas laiko atspirties tašku 1834 m. sekmadienio popietę, kai jaunas danas sėdėjo kavinėje, rūkė cigarą ir svarstė, kad jam gresia senėjimas, nepalikdamas pėdsakų šiame pasaulyje: „Jaunasis danas buvo . Jo mintys, anot Yalomo, privedė prie to, kad jis nusprendė: kadangi visi kiti stengiasi palengvinti žmogaus gyvenimą, jam tereikia ką nors padaryti, kad šis gyvenimas būtų apsunkintas. paskelbė keletą egzistencinių monografijų, kurių pagrindinė tema buvo jo egzistencinės situacijos tyrimas. Pirmojo pasaulinio karo metais šie darbai rado palankią dirvą ir buvo perimti ir.

Egzistencializmas atsirado kaip civilizacijos socialinės ir dvasinės krizės atspindys. Socialinis pasaulis šiuo atveju yra „neautentiškas“. Žmogus iš tikrųjų egzistuoja tik vienumoje, akis į akį su Dievu, savo mirtimi, būties absurdu. Pagrindinis žmogaus bruožas laikomas susitelkimu į ateitį ir laisvę. Žmogus pasirenka pats. Ši idėja išreiškiama identifikuojant du egzistavimo būdus – tikrą ir neautentišką. „Autentiškas“ žmogus gyvena pagal save, nemąsto šablonais, vengia kolektyvinių stereotipų.

Egzistencinės filosofijos nuostatos yra įpintos į egzistencinę psichologiją. Egzistencinė psichologija atmeta fragmentišką asmenybės kaip psichomotorinių reakcijų, veiksnių ar socialinių vaidmenų visumos tyrimą. Asmenybę egzistencinėje psichologijoje lemia ne mechanizmų sistema, o tai, kaip ji kuria savo egzistenciją pasaulyje.

Egzistencinė psichologija kyla iš žmogaus egzistencijos pasaulyje viršenybės, kurios susidūrimas kiekviename žmoguje sukelia pagrindines egzistencines problemas, stresą ir nerimą. Subrendusiam žmogui pavyksta su jais sėkmingai susidoroti, to nepadarius atsiranda psichikos sutrikimų. Psichoanalizės atrastus nesąmoningus ir apsauginius mechanizmus egzistencinė psichologija interpretuoja ontologiniu pagrindu. Pasąmonė suprantama kaip potencialų, kurie lieka neįsisąmoninti, visuma. Būties pilnatvė priklauso nuo savo galimybių realizavimo laipsnio. Siena, skirianti sąmoningą ir nesąmoningą, yra asmeninės laisvės riba. Egzistencinės Freudo koncepcijos interpretacijos patirtis buvo atlikta dar 30-aisiais.

Egzistencinė psichologija turi dvi kryptis: fenomenologinę ir faktinę egzistencinę. Fenomenologija atsirado XVIII a. Johanas Heinrichas Lambertas fenomenologiją apibrėžė kaip mokslą apie patirties objektus, analizuojantį reiškinius ir atskleidžiantį juslinių žinių iliuzijas. Pati I Kanto „grynojo proto kritikos“ idėja gali būti suprantama kaip tam tikra fenomenologija, nes ji tiria juslinių žinių ribas, išskiriant fenomeną ir noumenoną, transcendentinius ir empirinius sąmonės postulatus. Pradedant I.G. kūriniu „Sąmonės faktai“. Fichte fenomenologiją supranta kaip žinių formavimo doktriną. Hegelio dvasios filosofijoje fenomenologija užima vietą tarp antropologijos ir psichologijos. Kaip psichologijos dalį fenomenologiją supranta W. Hamiltonas, M. Lazarusas, F. Brentano. Franzo Brentano nuomone, fenomenologija turi apibūdinti ir klasifikuoti psichinius reiškinius: reprezentaciją, sprendimą ir psichinius judesius.

Psichologinės fenomenologijos interpretacijos liniją tęsė Karlas Stumpfas.

Trečiasis šaltinis – humanistinė psichologija. XX amžiaus šeštajame dešimtmetyje Amerikoje dominavo dvi mokyklos: biheviorizmas ir Freudo psichoanalizė. Kai kurie terapeutai, tokie kaip Henry Murray, George Kelly, Rollo May, manė, kad esamos mokyklos neįtraukia tokių tikrai žmogiškų vertybių kaip pasirinkimas, meilė, žmogaus potencialas ir kūrybiškumas. Jie įkūrė naują ideologinę mokyklą, kurią pavadino „humanistine psichologija“.

Po biheviorizmo krizės psichologijoje atsirado kryptis – „humanistinė psichologija“. Psichologinių mokyklų klasifikacijoje egzistencinė psichologija laikoma viena iš humanistinės psichologijos sričių.

Humanistinė psichologija yra Vakarų psichologijos kryptis, pripažįstanti asmenybę kaip vientisą unikalią sistemą, „atvirą galimybę“ save aktualizuoti. Vienas iš egzistencinės psichologijos tikslų yra atkurti individo autentiškumą, tai yra jo būties pasaulyje atitiktį jo vidinei prigimčiai. Tokio atkūrimo priemone laikoma savirealizacija – žmogaus noras kuo geriau atpažinti savo asmenines galimybes. Humanistinė psichologija kaip judėjimas atsirado XX amžiaus 60-aisiais. Humanistinė psichologija priešinasi save kaip „trečiąją jėgą“ biheviorizmui ir froidizmui.

Į besiformuojančią tendenciją įsitraukė nemažai to meto pirmaujančių psichologų ir psichoterapeutų: G. Murray, G. Murphy.

Pagrindiniai humanistinės psichologijos principai:

• žmogus yra atviras pasauliui, žmogaus patirtys apie pasaulį ir jis pats pasaulyje yra pagrindinė psichologinė realybė; žmogaus gyvenimas turėtų būti laikomas vienu žmogaus formavimosi ir egzistavimo procesu;
• žmogus turi nuolatinio tobulėjimo ir savirealizacijos potencialą, kuris yra jo prigimties dalis;
• žmogus turi tam tikrą laisvę nuo išorinio apsisprendimo dėl reikšmių ir vertybių, kurios lemia jo pasirinkimą;
• žmogus yra aktyvi, sąmoninga, kurianti būtybė.

Šiame darbe nesiekiama analizuoti humanistinės psichologijos pasiekimų ir „silpnybių“, todėl, grįžtant prie egzistencinės psichologijos, galima apibendrinti, kad humanistinė mintis padarė didelę įtaką psichoterapijos ir asmenybės teorijos raidai, turėjo įtakos valdymo ir ugdymo organizavimui. , ir konsultavimo sistema. Humanistiniai psichologai išplėtė psichologijos dalyką, įtraukdami individo santykius ir jo veiksmų konteksto supratimą.

Daug kas humanistinėje psichologijoje labai svarbu egzistencinei psichologijai: laisvė, pasirinkimas, tikslai, atsakomybė, dėmesys unikaliam kiekvieno žmogaus pasauliui. Tačiau humanistinė psichologija nėra tapati Europos egzistencinei tradicijai: egzistencializmas Europoje visada akcentavo žmogaus ribotumą ir tragišką žmogaus būties pusę. Humanizmui būdingas tam tikras optimizmas, potencialo išvystymas, savirealizacija.

Tačiau daugelis humanistinių psichologų laikosi egzistencinių pažiūrų, pirmiausia Perlsas, Bugentalis, Rollo May.

Kitas egzistencinės psichologijos šaltinis – patys psichoanalitikai, nutolę nuo Freudo. Yalomas juos vadina „humanistiniais psichoanalitikais“. Tai Otto Rankas, kalbėjęs apie nerimo, siejamo su mirtimi, reikšmę; Karen Horney, rašiusi apie ateities įtaką elgesiui; , analizavęs laisvės vaidmenį ir baimę; Helmutas Kaiseris, rašęs apie atsakomybę ir izoliaciją.

Ir galiausiai, kaip šaltinis Egzistencinė psichologija, galime kalbėti apie didžiuosius rašytojus – Dostojevskį, Tolstojų, Camus, Sartre'ą, Kafką:

Pagrindinė dalis. Egzistencinės psichologijos „už“ ir „prieš“.

Pagrindiniai Europos egzistencinės psichologijos atstovai yra Binswagneris ir Bossas (Šveicarija), W. Franklis (Austrija), Langas ir Cooperis (Didžioji Britanija). Amerikoje ir Kanadoje egzistencinės psichologijos idėjų propaguotojai yra R. May, James Bugenthal ir kt. Egzistencinės psichoanalizės idėjos turi pastebimą įtaką JAV. Visi išvardyti autoriai yra psichoterapeutai ir savo išvadas iš esmės pagrindžia klinikiniais stebėjimais. Monografija „Egzistencija“ yra Europos egzistencinės psichologijos enciklopedija Amerikos psichologams. Šiame darbe nagrinėsiu literatūroje jau esančią egzistencinės psichologijos kritiką, taip pat išsakysiu savo mintis. ir Bosas yra artimi Europos egzistencinės minties ištakoms ir yra stipriai susiję su egzistencializmu. Jų Heideggerio abstrakčios būties ontologijos vertimas į individualios būties tyrimo problemas yra kruopščiai išplėtotas. Praktikuojantys psichiatrai surinko daug empirinės medžiagos iš pacientų analizės. Egzistencinė psichologija susiformavo daugiausia tyrinėjant asmenybės patologiją: asmenybės kategorija paprastai yra jos dėmesio centre. Egzistencinė psichologija yra tiesiogiai susijusi su egzistencinės filosofijos nuostatomis, su savo „radiniais“ ir „nesėkmėmis“. Egzistencinės psichologijos atstovus vienija ontologinė sąmonės interpretacija. Vadovaudamiesi metodika, bandoma surasti „grynosios“ sąmonės ypatybes, kurios suprantamos kaip prigimtinės žmogaus egzistencijos savybės – atsisakoma sąmonę analizuoti genetiniu ir socialiniu-istoriniu aspektais. Sąmonė nėra laikoma aukščiausia objektyvaus pasaulio atspindžio forma, bet iš tikrųjų pati yra objektyvizuota.

Svarstydami emocijas, egzistencialistai nerimo ir kaltės jausmus išryškina ne kaip afektus, o kaip ypatybes, įsišaknijusias ontologinėje žmogaus prigimtyje. Nerimas – tai žmogaus būsena, kai jis susiduria su gyvenimo potencialo realizavimo problema. Žmogus visada išgyvena kaltę tiek, kiek nesuvokia visų galimybių ir pasirenka vieną, o ne kitą sprendimą. Ontologinė kaltė turi tris būdus: pirmasis būdas siejamas su visiško savęs atskleidimo negalimybe ir yra susijęs su vidiniu pasauliu; antrasis būdas yra susijęs su nejautrumo pasmerkimu ir yra susijęs su socialiniu pasauliu (nesugebėjimu visiškai suprasti kito); trečiasis kaltės būdas yra kaltė praradus vienybę su gamta, kuri yra susijusi su objektyviu pasauliu.

Nerimo ir kaltės būsenų pakėlimas į ontologinį lygį nėra atsitiktinis: tai lėmė karai ir žmonių susiskaldymas šalyse, kuriose gimė egzistencinė psichologija.

Egzistencinė psichologija dažnai kaltinama pesimizmu. Aš tai pavadinčiau ne pesimizmu, o realizmu. Egzistencinė psichologija su mirties problema susijusi ne mažiau nei su gyvybės problema. „Niekas“ visada yra žmogaus kelyje. Baimė ne mažiau svarbi nei meilė. Egzistencinė psichologija neramina. Žmogaus laisvė tolygi jo atsakomybei. Tapti žmogumi yra sunkus projektas, kurį įgyvendinti pavyksta nedaugeliui. Tikslas – tapti visiškai žmogumi, išpildyti visas Daseino galimybes. Kiekvienas yra atsakingas už kuo daugiau buvimo pasaulyje galimybių realizavimą. Tokio vystymosi atsisakymas sukelia fobijas, obsesijas ir neurozes. Tapimas suponuoja kryptį ir tęstinumą, tačiau kryptis gali keistis ir tęstinumas gali būti sugriautas.

Egzistencialistų naudojami metodai iš esmės yra pagrįsti savęs pranešimu. „Mokslinė“ psichologija mano, kad tokie metodai grąžina psichologiją į „subjektyvizmo“ ir „romantizmo“ sferas. Egzistencinė psichologija atmeta psichologijoje priimtus eksperimentinius metodus, laikydama juos nužmogėjimo pasekmėmis.

Kodėl egzistencinė psichologija nepriima akademinės psichologijos ir psichoterapijos? Atsakymas slypi skirtinguose žinių šaltiniuose. Akademinė psichologija pripažįsta tik empirinius tyrimus šiuo klausimu.

Tačiau egzistencinių klausimų empiriškai tirti tiesiog neįmanoma. Egzistenciniu supratimu žmogus negali būti išskaidytas į jokias dalis (pvz., atskiras emocijas, valią, mąstymą). Žmogus yra didesnis už visas jo sudedamąsias dalis. Pateiksiu asmeninį pavyzdį. Maždaug trejus metus laikiau keletą testų prieš įsidarbindamas. Testai apėmė žodinį testą, projektinį testą ir spalvų testą. Siekdamas nustatyti charakterio bruožus, naudojau MMPI medicininį testą. Po mėnesio pakartojau kai kuriuos tyrimus tiems patiems žmonėms. Testo rezultatai buvo skirtingi! Net MMPI asmenybės profilis su patikimais rezultatais pasirodė kitoks! Tai yra, patys bendriausi tyrimo rezultatai nebuvo išsaugoti net mėnesį! Be to, kam pasitarnavo šie testai? Apskritai darbdaviui buvo svarbu išsiaiškinti, ar kandidatas į darbą turi patologijų, ar ne, o tokie svarbūs rodikliai kaip darbo komandoje ypatumai ir žmogaus partnerystė su kitais liko nepastebėtas. Juk net profesinių įgūdžių negalima patikrinti naudojant testus. Dėl to reguliarus pokalbis su kandidatu į darbą, susidedantis iš tokių klausimų kaip „Kas tau netiko paskutinėje vietoje?“, „Ką tu nori čia gauti?“, man pradėjo duoti daug daugiau nei 5-6 testų baterija.

Alternatyva empiriniams psichologijos studijų metodams yra „fenomenologinis metodas“, kuris tiesiogiai veda į kito žmogaus vidinio pasaulio supratimą. Pasinėrimas į kito žmogaus patirtį, empatija, nevertinamas priėmimas – tai fenomenologinio požiūrio komponentai – būtent jie svarbūs egzistenciniam psichologui.

Tiesa, mano nuomone, kaip visada, slypi per vidurį. Psichologiniam konsultavimui labiausiai tinka egzistenciniai metodai. Juk konsultacinėje aplinkoje neveikia aiškus schematizavimas, žmonių ir jų problemų redukavimas į siaurus rėmus, į struktūrą. Egzistenciniai tyrimai pavaldūs tikslui surasti esminius ryšius, iki kurių sumažinamos elgesio apraiškos. Individo pasaulio struktūra čia atsiskleidžia per jo gyvenimo istoriją, charakterį, kalbos turinį, svajones ir emocinius išgyvenimus.

Pagal teiginį apie būtinybę „klausytis kalbos kaip būties buveinės“, įprasta kalba tampa ypatingos analizės objektu. Ir svajonės, ir gyvenimo istorijos sukuria tik platesnį kontekstą suvokiant individo pasaulio projektą.

Norint giliai suprasti žmogaus problemų esmę, reikalinga egzistencinė analizė ir egzistencinė psichologija.

Tačiau, pavyzdžiui, socialinėje psichologijoje, būtina naudoti ir įvairius eksperimentinės psichologijos metodus. Įmonės personalo struktūros analizė, grupių santykių analizė, sociologiniai tyrimai – tai sritys, kuriose naudojami testai, anketos, interviu ir kt.

Egzistencinė psichologija, kaip ir psichoanalizė, buvo išpuoselėta Europoje medikų ir eksportuota į JAV. XX amžiaus pradžioje psichologiją beveik vien „darė“ universitetų psichologai, kurių darbas buvo grynai mokslinis ir teorinis. Iki amžiaus vidurio nemaža dalis psichologų įstojo į taikomąją psichologiją ir, savo siaubui, atrado, kad daug to, ko jie buvo išmokę, nelabai tinka jų praktiniam darbui. Egzistencinė psichologija ir psichoanalizė priartino „mokslinę“ psichologiją prie praktikos.

Kita egzistencinės psichologijos kritikos kryptis kyla iš to, kad psichologija sunkiai kovojo, kad išsivaduotų iš filosofijos dominavimo. Eksperimentais pagrįstų hipotezių tikrinimas, statistinis duomenų apdorojimas – visa tai buvo įvesta į studentų galvas. Psichoanalizė daugelį metų buvo laikoma nemoksliška, o „mokslinė“ psichologija ją pripažino tik tada, kai jos hipotezės buvo pradėtos tikrinti kontroliuojamomis eksperimentinėmis sąlygomis. Daugelis psichologų mano, kad egzistencinė psichologija yra lūžis su mokslo įstaigomis ir taip kelia pavojų sunkiai iškovotam psichologijos statusui. Į tokią kritiką egzistencinė psichologija atsakytų, kad yra daug skirtingų mokslinių ir filosofinių požiūrių. Bet koks mokslas, įskaitant psichologiją, visada yra įpareigotas laikytis tam tikros filosofijos, nepaisant to, ar ji suprantama, ar ne. Objektyvioji, pozityvistinė psichologija remiasi Dekarto filosofija; egzistencinė psichologija – apie ontologiją. Jie yra vienodai filosofiniai ir vienodai moksliniai. Didžiausias „mokslinės“ psichologijos protestas yra egzistencialistų idėja apie žmogaus laisvę būti tuo, kuo jis nori, nes jei žmonės tikrai gali laisvai pasirinkti egzistenciją, tada visiškos prognozės ir kontrolė yra neįmanomi, o eksperimento vertė yra ribotas.

Egzistencinė psichologija mano, kad žmonės yra unikalios būtybės tarp visų žemėje; jie negali rasti vietos gyvūnų pasaulio filogenezėje nesunaikinę žmogaus esmės. Žmogus nėra gyvūnas kaip kiti, o atradimai, padaryti eksperimentų su gyvūnais metu, jam negali būti perkeliami. Egzistencinė psichologija pripažįsta, kad žmogaus egzistencija turi pagrindą – paveldimumą arba likimą, – tačiau žmonės šiuo pagrindu gali laisvai kurti daug dalykų, pagal savo pasirinkimą, kurie nėra prieinami kitoms rūšims.

Egzistencinė psichologija dažnai kaltinama subjektyvumu. Bosas tvirtina, kad Daseinas nėra nei idealizmas, nei subjektyvizmas. Daiktai nėra sukurti žmogaus proto. Žmonės ir dalykai, kuriuos jie atskleidžia arba „apšviečia“, yra tarpusavyje susiję. Egzistencialistų raštuose slypi stiprus etinio požiūrio potekstė – tai nervina daugelį psichologų. „Transcendencijos“ sąvoka rodo, kad žmonės gali būti „aukštesni“ ir „žemesni“, kad taptų visiškai žmonėmis, jie turi įveikti savo menkumą. Tai atveria duris moralizavimui, o žodžių „Dievas“ ir „dieviškasis“ vartojimas sukelia įtarimų dėl religijos įvedimo į psichologiją. Bet galbūt kaip tik to ir reikia, jei norime, kad psichologija turėtų tikrą reikšmę žmonėms. Lenkų psichiatras ir filosofas A. Kempinskis sako, kad egzistencinė psichologija gali būti kritikuojama dvejopai. Pirmąjį būtų galima pavadinti „per dideliais žodžiais“. Čia nekalbame apie sunkią ir dažnai nesuprantamą egzistencialistų kalbą, nes kiekviena nauja mokslinė kalba gali būti sunkiai suprantama (psichoanalitinė kalba, kibernetinė kalba). Kalbėdamas apie egzistencinės psichologijos kalbos nesuprantamumą ir sudėtingumą, Kempinskis turi omenyje, kad egzistencialistai kalba apie žmogų vartodami pernelyg „didelius žodžius“. Taigi mes patenkame į pagrindinių filosofinių klausimų sritį: kalbame apie žmogaus vietą pasaulyje. Ar atsakymų į šiuos klausimus paieška patenka į psichologo ar psichoterapeuto užduotis? Žinoma, tokios aukštos pozicijos skyrimas žmogui supančio pasaulio hierarchijoje buvo natūrali reakcija į paskutinio pasaulinio karo baisumus, taip pat reakcija į psichologijos biologizavimą. Antonas Kempinskis savo knygoje Egzistencinė psichoterapija (1973) rašo:

„Psichiatrijos požiūriu, žmogaus pastatymas ant tokio aukšto pjedestalo pacientui dažnai gali būti trauminis, o lyginant su tuo, ko iš jo tikimasi ar reikalaujama vardan šio aukšto žmogaus idealo, jis gali turėti padidėjusį kaltės jausmą ir kad jis „blogas“ ir „bevertis“. Todėl toks poveikis prieštarautų pagrindiniam psichoterapijos tikslui: sustiprinti dėl ligos sumažėjusį paciento savivertės jausmą, padedant „atkurti“ jo „autoportretą“ šviesesnėmis spalvomis. Egzistencialistas psichiatras nevalingai tampa moralistu, nurodydamas žmogaus egzistencijos vertę. O kas atsitinka, kai pacientas negali pritarti šioms vertybėms, nes jam jos yra perdėtos, per toli siekiančios? Tokiu atveju sunaikinamas psichoterapinis kontaktas, o pacientas gali išeiti iš susitikimo su psichiatru psichiškai palaužtas:

Šiuo atžvilgiu norėčiau pasakyti štai ką: kaip kritiką kalbėčiau konkrečiai apie „nesuprantamą egzistencialistų kalbą“, o ne apie „skambius žodžius“. Tiesą sakant, „egzistencinės duotybės“ () nėra sudėtingos. Mirtis, laisvė, vienatvė, beprasmybė, pasirinkimas, atsakomybė – visa tai reikia mažai paaiškinti. Kaip sako Yalomas, žmogus visa tai žino apie save, todėl egzistencinius duomenis reikia atskleisti, o ne iššifruoti ir analizuoti. Kalbant apie sudėtingą, nesuprantamą egzistencinių filosofų kalbą, tai iš tiesų yra prieštaringas klausimas. Jei žmogaus egzistencijos duotybės savaime nėra sudėtingos, tai kam jas komplikuoti nesuprantamais terminais? Svarbiausias egzistencinės psichologijos traktatas „Būtis ir laikas“ yra nepaprastai sunkiai suprantamas.

Kalbant apie Kempinskio klausimą, ar atsakymų į pačius elementariausius žmogaus egzistencijos klausimus paieška patenka į psichoterapeuto užduočių ribas, ar terapeutas per daug prisiima, tai tikrai svarbus klausimas. Manau, kad psichoterapija, kaip ir gyvenimas, yra labai individuali ir negali tiksliai atsakyti į šį klausimą. Viskas priklauso nuo paciento būklės, nuo jo pasirengimo susidoroti su egzistencinėmis duotybėmis. Tačiau šis susitikimas anksčiau ar vėliau turi įvykti. Pavyzdžiui, susidūrę su savo mirtingumu kai kurie žmonės patiria didžiulį asmeninį augimą.

Kalbant apie pagrindinį psichoterapijos tikslą, kaip jį mato Kempinskis („sumažėjusio paciento savivertės jausmo stiprinimas dėl ligos, padedant „atkurti“ jo „autoportretą“ šviesesnėmis spalvomis), šis tikslas kelia. didelių abejonių. Visų pirma, manau, kad „sustiprinimas: savivertė“ yra siauras psichoterapijos tikslas. Yra platesnis tikslas, apimantis „savivertės stiprinimą“. Tai yra asmeninis augimas, vidinių jėgų aktyvinimas pokyčiams, autentiškas buvimas pasaulyje ir galiausiai žmogaus neatidėliotinų problemų, su kuriomis jis atėjo į terapiją, sprendimas. rašė: „Psichoterapijos tikslas yra nuvesti pacientą iki taško, kur jis gali laisvai pasirinkti“. , ir pabrėžė, kad tikras rūpestis kitu – tai rūpestis kito augimu, „kažko“ atgaivinimu kitame.

Ir didžiausios abejonės yra tai, kad psichoterapijos tikslas, kad ir koks jis būtų, turėtų būti pasiektas „atkuriant (paciento) autoportretą šviesesnėmis spalvomis“. Ar tai reiškia, kad pacientas kiekvieną kartą turi išeiti iš terapeuto su pagerėjusia nuotaika, su visuotine viltimi ir savo „aš“ „šviesiomis spalvomis“? Galbūt pacientas to tikisi iš terapeuto, bet ar tai prisideda prie jo augimo? Atsakomybė? Laisvi rinkimai? Nemanau, kad tapyti „autoportretą šviesiomis spalvomis“ yra būtina asmeniniam augimui. Kartais svarbu atimti visas viltis, kad žmogus pagaliau imtų pasikliauti savo jėgomis.

Galima ginčytis su Kempinskiu dėl egzistencinės psichologijos „moralizuojančio“ pobūdžio. Manau, kad apskritai egzistencialistai toli gražu ne moralizuoja, bet iš kitų žmonių „atrodo“ moralistai. Juk pats žmogus yra atsakingas už savo pasirinkimą ir savo gyvenimo prasmę. Tačiau kalbant apie atsakomybę, daroma prielaida, kad yra kitas, geresnis žmogui pasirinkimas, o gal ir socialiai priimtinesnis pasirinkimas.

Antroji kryptis, kuria Kempinskis kritikuoja egzistencinę psichologiją, yra tiesiogiai skirta egzistencializmo filosofijai. Čia vėl kalbame apie žmogaus vietą pasaulyje. Vienišo žmogaus įvaizdis nesuprantamame, dažnai priešiškame pasaulyje, žmogaus, kurio galutinis rezultatas yra mirtis, tai yra filosofinis įvaizdis, naudingas ir svarbus Vakarų civilizacijos sąlygomis. Tačiau ar psichoterapeutas gali tokiu būdu panaudoti žmogų savo kasdienėje praktikoje? Juk jam reikia išvesti pacientą iš aklavietės, kurioje jis atsidūrė.

A. Kempinskis mano, kad egzistencialistai apie žmogaus vienatvę ir nesupratimą kalba kaip apie savotišką egocentrišką požiūrį. Toks požiūris, tęsia jis, dažnai pasitaiko žmonėms, kurie ateina pas psichologą ar psichiatrą. Jie jaučiasi vieniši, nesuprasti, nelaimingi, o aplinkinį pasaulį išgyvena kaip svetimą ir priešišką.

Ar ne žmogui, kuris ateina pas psichiatrą, svarbiau įveikti egocentrišką požiūrį?

Jeigu pacientas pradeda pastebėti kitus žmones, jų kančias, mažėja jo vienišumo jausmas, tuomet galima optimistiškai vertinti jo gydymo perspektyvas, – sako A. Kempinski.

Čia, mano nuomone, yra sąvokų pakeitimas. Paciento „egocentrinis požiūris“ visiškai nėra tapatus egzistenciniam vienatvės supratimui. Egocentriškų pacientų požiūris yra toks, kad jie gali galvoti tik apie save, apie savo „nesupratimą“ kitų žmonių kaltinimu (“ Jie jie nesupranta, nemyli manęs“). Toks ligonis negali peržengti savo „aš“, negali galvoti, kad ir kiti yra vieniši. Egzistencinis vienatvės supratimas turi visai kitą atspalvį: tereikia pripažinti, kad žmogus iš tikrųjų yra vienišas. Jis ateina į šį pasaulį vienas ir išeina vienas. Žmogaus negali iki galo suprasti kiti (ar jis supranta save?). Tačiau tik atpažinęs ir priimdamas savo vienatvę, susitaikęs su ja, žmogus iš tiesų gali priartėti prie kitos, lygiai taip pat vienišos būtybės supratimo. Tik žinodami vieni kitų visuotinę vienatvę galime tapti kuo išties artimesni. Priėmimas savo vienatvei padeda mums šiek tiek sušvelninti jos sunkumą ir nešti šią naštą.

Ko gero, kalbėdamas apie savo pacientų vienatvę, Kempinskis turi omenyje tarpasmeninę vienatvę (izoliaciją). Prie šios vienatvės prisideda daug veiksnių: konfliktai, nesugebėjimas užmegzti tarpasmeninių kontaktų ir kt. Taip pat išryškėja intrapersonalinė izoliacija, kai žmogus atskiria savo dalis viena nuo kitos.

Egzistencinė izoliacija, priešingai nei tarpasmeninė ir intrapersonalinė izoliacija, gali išlikti normaliai bendraujant su kitais žmonėmis ir vidiniu vientisumu. Žmogaus akistata su savo mirtimi būtinai veda į egzistencinę izoliaciją. Egzistencinė vienatvė taip pat kyla iš atsakomybės prisiėmimo. „Tiek, kiek žmogus yra atsakingas už savo gyvenimą, jis yra vienas“ (Yalom). Jeigu mes patys kuriame savo egzistenciją pasaulyje, tai tik mes esame atsakingi už savo kūrybą, vadinasi, esame vieni.

Kad ir kokie artimi būtų žmogaus santykiai su kitais, jis vis tiek lieka vienas savo egzistencinėje situacijoje. Tačiau jei pripažinsime savo vienatvę, pamatysime ir kitus ne mažiau vienišus padarus. Tai padės mums su kitais elgtis kaip su žmonėmis, o ne kaip priemone išvengti vienatvės. Ir tada meilė palengvins izoliacijos skausmą.

Jis rašė: „Mes visi esame vieniši laivai tamsioje jūroje. Matome kitų laivų žiburius – negalime jų pasiekti, tačiau jų buvimas ir padėtis, panaši į mūsų, suteikia mums didelį komfortą. Mes suvokiame savo absoliučią vienatvę ir bejėgiškumą. Bet jei mums pavyksta ištrūkti iš savo narvo be langų, suvokiame, kad kiti susiduria su tuo pačiu vienatvės siaubu. Mūsų izoliacijos jausmas atveria mums kelią užjausti kitus, ir mes nebe taip bijome:

Tačiau norint įveikti izoliaciją, ją reikia patirti.

Egzistencinė psichologijos ir psichoterapijos kryptis yra nauja srovė. Ši kryptis parodė galimybę visiškai kitaip pažvelgti į daugelį problemų, taip pat giliau įsiskverbti į sergančio žmogaus išgyvenimus. Egzistencinės psichologijos nuopelnai pirmiausia glūdi tame, kad ji ėmėsi kovos su dekartiškuoju žmogaus padalijimu į psichiką ir somą. Egzistencialistai psichiatrai traktuoja žmogų kaip nedalomą visumą; nėra atskirų psichinių ir fizinių reiškinių, o tik žmogaus reiškiniai. Egzistencialistai taip pat užsipuolė primityviai suprantamą priežastingumo principą, išreikštą formule f = y (a). Egzistencinė psichologija atakavo šį požiūrį dviem frontais: atakavo vadinamąją organinę kryptį, pagal kurią tam tikras organinis smegenų pakitimas sukelia tam tikrus psichikos sutrikimus, taip pat psichoanalitinę kryptį, kurioje ta pati formulė buvo išreikšta koregavimu. psichinį gyvenimą siauromis priežastinių ryšių schemomis. Egzistencinė psichologija analizavo daugybę psichikos reiškinių: subjektyvų laiko pojūtį, judėjimą, supančio pasaulio skverbimąsi į paciento vidinį pasaulį, supratimą apie žmogaus egzistavimą uždaroje „erdvės-laikėje“, savo paties priežastinių ryšių pasaulyje, t. sąvokos, vertybės. Egzistencinės psichologijos laiko erdvė neapsiriboja tik praeitimi, kaip buvo manoma ankstesnėse psichologinėse kryptyse, bet tęsiasi ir į ateitį. Ateities aspektas ne mažiau svarbus norint suprasti žmogų, tačiau psichiatrai yra įpratę apsiriboti tik ligos istorijos ir paciento praeities gyvenimo studijomis.

Dabar norėčiau atsigręžti į egzistencinės psichologijos asmenybes, tokius kaip Jean-Paul Sartre, Viktor Frankl, Medard Boss, Ronald Lang.

Norėčiau eiti egzistencialistų požiūrio į tam tikras sąvokas, tokias kaip nesąmonė, simboliai ir sapnai, liga ir sveikata, keliu: Mano užduotis neapima išsamaus jų idėjų aprašymo (ir tai neįmanoma pagal esė), norėčiau paliesti tik kai kuriuos šių autorių požiūrius į pažeidžiamumą, galimą silpnumą

Santykis su nesąmoningumu

Pažymėtina, kad pirmasis asmuo, įvedęs terminą „egzistencinė psichoanalizė“, buvo ne psichologas ar psichiatras, o filosofas.

Jeanas-Paulis Sartre'as, remdamasis ortodoksinės psichoanalizės kritika, suformuluoja tai, ką jis supranta kaip „egzistencinę psichoanalizę“: „tai metodas, skirtas griežtai objektyvia forma nustatyti subjektyvų pasirinkimą, per kurį kiekvienas žmogus tampa asmeniu, t. suvokia, kad ji yra. Taigi jis siekia pasirinkimo būti ir kartu būties, jis turi redukuoti individualias elgesio formas į esminius santykius, ne į seksualumą ar „valią valdžiai“, o į šiomis elgesio formomis išreikštą būtį. Vadinasi, jis nuo pat pradžių eina į būties supratimą ir negali turėti kito tikslo, kaip tik būties ir buvimo būdo atradimas šios būties akivaizdoje.

Freudas kalba apie nesąmoningą psichiką, kuri lemia individo elgesį ir mąstymą. Sartre'as nemato priežasties postuluoti autoriteto, kuris nulemia tai, kas vyksta individo sąmonėje. Pasirodo, pažymi Sartre'as, kad sąmonė nesuvokia, kas į ją ateina iš pasąmonės gelmių, bet kartu ji turi tai puikiai suprasti – kitaip represijų ir pasipriešinimo samprata tampa visiškai neįtikėtina.

Nors psichoanalizė, anot Sartre'o, yra pirmesnė už egzistencinę analizę, tačiau pagrindinis Sartre'ui nepriimtinas dalykas yra pasąmonės pripažinimas pagrindiniu žmogaus elgesio motyvų šaltiniu, kuris atima iš žmogaus laisvę ir atsakomybę už savo veiksmus. Žmogus vienaip ar kitaip tiki Sartre'u, visada suvokia savo veiksmus ir kiekvieną akimirką pasirenka save. Vietoj Freudo pasąmonės Sartre'as atsiduria spontaniškai iš anksto atspindinčia sąmone. Visi žmogaus veiksmai yra pagrįsti ne nesąmoninga motyvacija, o „originaliu planu“. Šia sąvoka Sartre’as supranta galutinį, neredukuojamą pagrindą, pradinį sąmoningą savęs pasirinkimą būties atžvilgiu. Šis pasirinkimas yra pati asmenybė, tai yra jos būtis, tai yra subjekto sprendimas, kaip jis parašys savo gyvenimo istoriją. Tai pirmasis sąmoningas žmogaus sprendimas pasaulio atžvilgiu, aplink jį vyksta „kristalizacija“, tai žmogaus laisvė. Tačiau rezultatas paradoksalus: pirminis pasirinkimas pasirodo identiškas žmogaus egzistencijai ir vykdomas kartu su pirmuoju sąmonės pasireiškimu. Jis vykdomas tuo metu, kai nėra aiškaus tikslų supratimo ir užsibrėžimo. Tai, kas iš pradžių buvo pasirinkta, Sartre'ui pasirodo net ne būtinybė, o likimas išnyksta. Pats Sartre'as sakė: „Žmogaus laisvas pasirinkimas iš savęs yra visiškai identiškas tam, kas vadinama likimu“.

Pirminio pasirinkimo doktriną Sartre'as siūlo kaip Freudo libido pakaitalą.

Šveicarų psichiatras, iš tikrųjų sukūręs egzistencinę analizę (Daseinsanalyse), neatsisako (kaip Sartre'as) nesąmoningos psichikos idėjos, bet pakeičia jos interpretaciją: vienas iš reiškinių yra sąmonės židinyje, o likusieji formuoja „horizontas“ ir yra potencialiai sąmoningas. neigia dinaminę pasąmonės galią, jos ryšį su biologiniais potraukiais. Jis taip pat neigia, kad sąmonė yra vaikystės slopintų potraukių rezervuaras.

Sąvoka neigia priežastinį ryšį tarp motyvuojančios prasmės, esančios už sąmonės slenksčio, ir prasmingo individo veiksmo, taip pat tai, kad malonumo principas yra vienintelis motyvuojantis veiksnys žmogaus elgesį (Kantas taip pat teigė, kad sąžinė negali būti išspręsta tiesiog nurodant tėvo įvaizdžio introjekciją) .

Jis mano, kad froidizmas čia pačiu primityviausiu būdu redukuoja aukščiausias žmogaus sąmonės apraiškas į tai, kas nėra sąmonė.

Medardas Bossas kalba ne apie nesąmoningus potraukius, o apie tai, kas asmenybei yra „paslėpta“, slypi už jos susiaurėjusio matymo būdo horizonto. Boso sumanyta psichoanalizės reforma apima pasąmonės sampratos atsisakymą, nes, anot jo, „žmogaus egzistencijos reiškinių požiūriu, visiškai nereikia postuluoti nesąmoningos psichikos“. Viršininkas neigia nesąmoningų motyvų, prasmių ir troškimų egzistavimą. Potencialiai jie visi yra prieinami, bet neįgyvendinami dėl „supratimo horizonto“ siaurumo. Tokiais atvejais atsiranda obsesinis ryšys su daiktais. Ji nėra suvokiama, o nulemia individo veiksmus. Čia iškyla sunkumas: kaip galima kalbėti apie to, kas nesuvokiama, egzistavimą ir įtaką, jei Bosas nuo pat pradžių postulavo, kad egzistuoja tik tai, ką suvokia žmogus? Būdamas praktikuojantis psichiatras, Bosas iš tikrųjų kalba konkrečiai apie nesąmoningą psichiką; grįždamas prie fenomenologinės psichologijos, jis atmeta pasąmonės egzistavimą.

Boso argumentai prieš Freudo pasąmonės sampratą nedaug skiriasi nuo to, ką jis parašė šia tema. Pagrindinis skirtumas yra tas, kad Bosas neurotiko „susiaurintą regėjimą“ paaiškina normų ir taisyklių rinkiniu, neleidžiančiu jam įžvelgti to, kas vyksta prasmės. Vaikystėje nustatytos normos tampa patirties apibendrinimo, kontrolės ir savikontrolės formomis. Bet koks bandymas peržengti šias normas suaugus sukelia neurotinio kaltės jausmo atsiradimą.

Priešingai, ji neatmeta pasąmonės egzistavimo. Savo novelėje „Sunki mergina“ jis aprašo, kaip jo pacientė Betty, labai apkūni moteris, nukritus svoriui, „iš naujo išgyveno didelius trauminius ar krizinius savo gyvenimo įvykius, įvykusius, kai ji turėjo tokį svorį“. Pavyzdžiui, jos sprendimas mesti medicinos mokslus ir atsisakyti svajonės rasti išgydymą nuo vėžio, kuris nužudė jos tėvą, svėrė 180 svarų. „Koks puikus nesąmoningo regiono egzistavimo įrodymas, – rašo Yalomas! Betty kūnas išsaugojo atmintį apie tai, ką jos protas jau seniai pamiršo.

Taigi, nors egzistencializme iš esmės neneigiama sąmonės, šio požiūrio atstovų požiūriai pasąmonės atžvilgiu labai skiriasi. Įprasta yra tai, kad atmetama erdvinė pasąmonės lokalizacija psichikoje. Mūsų sąmonė yra tyčinė – visada į kažką nukreipta – bet kažkas atsiduria periferijoje (vengiama). Psichoterapijoje atkreipiame dėmesį į tai, ko vengiama, o ne slopinama.

Požiūris į svajones ir simbolius

Kritikuodamas Freudo sapno simbolikos interpretaciją (redukciją iki nesąmoningų seksualinių troškimų išraiškos), Sartre'as priėjo prie išvados, kad egzistencinėje psichoanalizėje negali būti universalaus simbolių interpretavimo metodo. Ji turi skirtis priklausomai nuo analizuojamos asmenybės. Tačiau Sartre'as vis dėlto pasiūlė savo universalų simbolių interpretavimo metodą. Sartre'as atrado „visuotinį raktą“ į simbolių interpretaciją „daiktų psichoanalizėje“, kurią sukūrė jo amžininkas Gastonas Bachelardas. Jei žmogus yra toks, kokio jis trokšta. Būtina suprasti šios pageidaujamos būtybės prigimtį. Jei menininkas dažnai atsigręžia į gyvūnų atvaizdus, ​​tai norint suprasti menininką, būtina suprasti objektyvią gyvūno reikšmę. Išsiaiškinus kiekvieno daikto objektyviąją simboliką, susidaro tam tikra prasmės karalystė, kuri stovi kitoje skirstymo į fizinę ir psichinę pusėje. Sartre'as taip pat kritikuoja Freudo sapnų simbolikos interpretaciją, sakydamas, kad egzistencinėje analizėje negali būti universalaus simbolių interpretavimo metodo. Ji turi keistis priklausomai nuo šiuo metu analizuojamos asmenybės. Simboliai Sartras perkeliami už vidinio žmogaus pasaulio ribų, o tokios savybės kaip „lipnumas“, „malonumas“ ar „šlykštumas“ tampa objektyviomis būties savybėmis. Dideli sunkumai iškyla, kai esminio pasirinkimo samprata perkeliama į psichikos ligonią. Pasak Sartre'o, paaiškėja, kad jis pats pasirinko ligą ankstyvoje vaikystėje, kad liga buvo jo sąmoningo sprendimo rezultatas. Apskritai neįmanoma nustatyti, kas yra normalus, o kas serga: kiekvieno žmogaus projektas yra unikalus, o tokie apibrėžimai kaip normalus ar patologinis yra grynai išoriniai. Vėliau šias Sartrean nuostatas priėmė antipsichiatrijos atstovai.

Jis taip pat atmeta Freudo sapnų interpretaciją: aiškinti reikia būtent „aiškų“ sapno turinį – už jo nėra paslėpto turinio, užgniaužto į pasąmonę. Sapnai nebūtinai yra norų išsipildymas, kaip tikėjo Freudas, tačiau juose yra tiek pat veiklos rūšių, kiek ir pabudusiame gyvenime. Savo veikale „Sapnavimas ir egzistencija“ jis rašo: „Svajonė: yra ne kas kita, kaip viena iš visos žmogaus egzistencijos formų“.

„Sapno aiškinimui nesvarbu, ar šioje dramoje, besiskleidžiančioje absoliučioje sielos tyloje, svajotojas veikia pats, ar su tam tikrais išvestiniais personažais. Daseino vardu pasakojama tema, tai yra, dramos „turinys“, yra lemiamas veiksnys.

Psichoanalitikai mano, kad egzistuoja aiškus simbolinis metodas, pagal kurį vaizdai turi bazinę simbolinę reikšmę (bet kuriam žmogui), o visa prasmės kryptis kyla iš biologinio poreikio. Dasein analizė negali priimti tokio vienakrypčio ryšio. „Tai, ką psichoanalizė vadina simboliu, Dasein analizei yra ta pati pirminė tikrovė, kaip ir „represuotas“ arba simbolizuojamas. Tikroji simbolio reikšmė: individo pasaulyje nulemia simbolizuojamo reikšmę ne tik analitikui bandant interpretuoti simbolį, bet ir pačiam individui“, – rašo J. Needleman straipsnyje „Įvadas į Egzistencinė psichoanalizė“. Dasein analizėje simbolis ir simbolizuojami keičia vienas kitą.

Medardas Bossas, siūlydamas atmesti Freudo „nesąmoningo“ sampratą, pasiūlė teoriją, pagal kurią sapnuose nėra simbolikos, nes jie tiesiogiai išreiškia vientisą būtį pasaulyje, net jei pats žmogus yra to nežinodamas. Miegas yra dar vienas buvimo pasaulyje būdas. Sapno komponentai turėtų būti suvokiami pagal jų pačių prasmę ir turinį, kaip jie jaučiami sapnuojančiojo patirtyje. Miegas ir pabudimas nėra visiškai skirtingos egzistencijos sferos. Tiesą sakant, sapne išreikštas žmogaus egzistavimo būdas dažnai dubliuoja egzistavimo budrume būdą. Bosas tai iliustravo 823 pacientų ataskaitomis apie savo svajones per 3 gydymo metus. 40 metų inžinierius ieškojo pagalbos dėl depresijos ir seksualinės impotencijos. Terapijos metu pasikeitė jo svajonių turinys: nuo beasmenių mašinų iki augalų, gyvūnų ir žmonių. Gyvūnų atvaizdų atsiradimas sapnuose rodo „gyvūnų“ impulsų buvimą, o, pavyzdžiui, gyvatės vaizdas – baimės gyvačių atžvilgiu išraišką. Tuo tarpu tokia interpretacija neatsižvelgia į gausų simbolinį gyvatės (ir ne tik gyvatės) įvaizdžio krūvį daugelyje kultūrų.

Jei sapnai ir pabudimas yra tokie homologiški, kam tada atsižvelgti į sapnus? Atsakymas: sapnai išryškina tas žmonių pasaulio realijas, kurių sapnuojantysis nebūna suvokęs.

Bosas atmeta Freudo mokymą apie pasąmonę, sapnus ir jų simboliką. Boso manymu, sapnuose išreiškiamas holistinė būtybė pasaulyje, tai dar vienas buvimo pasaulyje būdas. Miegas ir budrumas nėra visiškai skirtingos būties sferos, tai viena ir ta pati būtis-pasaulyje. Svajonės neslepia egzistavimo, jos yra jos atskleidimas. Tačiau kyla klausimas: kodėl sapno turinys kartais būna visiškai neaiškus, nesuprantamas ir skiriasi nuo realaus individo gyvenimo. Ir dar vienas dalykas: ar galima atmesti turtingą simbolinį kai kurių vaizdų (pavyzdžiui, gyvūnų) krūvį daugelyje kultūrų.

Psichikos ligų ir sveikatos supratimas.

Giliausiai, mano nuomone, ligą ir sveikatą nagrinėjau egzistencinės psichologijos šviesoje. Siūloma egzistencinė analizė – tai asmenybės egzistencijos (egzistencijos) visumos ir unikalumo analizės metodas. egzistencinę analizę apibrėžia kaip fenomenologinę faktinės žmogaus egzistencijos analizę. Tikrasis asmenybės egzistavimas atsiskleidžia jį gilinant savyje, siekiant pasirinkti nuo išorinių aplinkybių nepriklausomą „gyvenimo planą“. Tais atvejais, kai žmogaus atvirumas ateičiai būdingas tikrajai egzistencijai. Dingsta, pradeda jaustis apleistas, susiaurėja jo vidinis pasaulis, tobulėjimo galimybės lieka už regėjimo horizonto ir atsiranda neurozės. Žmogus pradeda aiškinti, kas jam atsitinka dėl praeities įvykių, o ne savo pasirinkimo veiksmų, ryžto: dominuoja „apleidimo“ (praeities) režimas. Egzistencinės analizės esmė – padėti žmogui suvokti, kad jis yra laisva būtybė, galinti rinktis. Psichikos liga yra labai didelis neautentiškumo laipsnis, nutolimas nuo laisvos transcendencijos: neurotikai nemato tikimybinės egzistencijos prigimties („būtis-galimybė“) ir sudaro statiškai užbaigtus „pasaulius“. Todėl individo buvimo pasaulyje susiaurėjimas lemia tai, kad kai kurie reiškiniai lieka už regėjimo horizonto ir negali būti teminami; to išraiška yra neurotiniai simptomai. Psichoterapeuto užduotis – praplėsti regėjimo horizontą ir padėti pacientui priimti autentišką pasirinkimą.

Tikslas buvo rasti naują psichologijos mokslo ir psichiatrijos praktikos pagrindą, įveikti psichologijos krizę. „Liga“ ir „sveikata“, „normalumas“ ir „nenormalumas“ - šių sąvokų reikšmė labai priklauso nuo viso žmogaus supratimo, o ne tik nuo medicininio požiūrio. Atmesdamas biologinį psichinės „sveikatos“ ar „ligos“ kriterijų, jis juos supranta „tikro“ ir „neautentiško“ egzistencijos doktrinos dvasia. Individas pats pasirenka savo, kaip paciento, egzistenciją, ir visi jo vidinio pasaulio įvykiai yra susiję su šiuo pasirinkimu. Liga aiškinama kaip žmogaus, atsisakiusio laisvo savo ateities planavimo, būklė. Taigi „Ellen West“ atveju tai tik trumpai parodo, kad nemažai jos giminaičių nusižudė ir išprotėjo. bando paaiškinti vienokį ar kitokį paciento pasirinkimą ir praktiškai nieko nesako net apie šeimos aplinkos poveikį jam: viskas susiveda į pradinį nepakankamumą, egzistencinės struktūros siaurumą, nustatantį žmogaus „patirties horizontą“. .

Pagrindinė atvejų istorijų tema yra žmogaus fanatiškas, desperatiškas troškimas nepasiekiamo idealo būti kitokiu nei jis yra. Apibūdindamas savo pacientų situacijas, jis ignoruoja socialinius-psichologinius veiksnius (pavyzdžiui, šeimą). Jam visa tikrovė susilieja į „palikimo“ pasaulį ir žmogus turi susitaikyti su savo faktiškumu ir „apleidimu“, antraip užklumpa liga. Per visą savo karjerą jis bandė paneigti psichikos reiškinių priežasties ir pasekmės paaiškinimus ir kartu norėjo pagrįsti psichologiją ir psichiatriją kaip mokslus apie žmogų. Dėl to empiriniai stebėjimai ir klinikinė medžiaga nuolat prieštaravo jo pateiktoms teorinėms konstrukcijoms.

Psichikos liga yra aukščiausias neautentiškumo laipsnis, kai pažeidžiamas egzistencijos vientisumas, „atsisakymo“ režimas dominuoja prieš visus kitus. Pagrindine psichikos sveikatos savybe jis laiko transcendenciją, savo ribų peržengimą.

Tai, kad žmonės apskritai gali tapti neurotiški, rašo jis, „yra egzistencijos atsisakymo ir galimo žlugimo ženklas, trumpai tariant, jos baigtinumo, transcendentinio ribotumo ir nelaisvės ženklas“. Suvokdamas save kaip „apleistą“, žmogus vis dėlto turi pasirinkti save. Atsisakymas rinktis veda į neautentišką egzistenciją, kraštutiniais atvejais – į neurozę. Taigi, daroma išvada, ne praeities įvykiai, vaikystės fiksacijos ir identifikacijos sukelia neurozę. Patys fiksacijos ir identifikacijos atsiranda dėl to, kad konkretaus paciento buvimas pasaulyje turi ypatingą „konfigūraciją“, kuri susiformuoja vaikystėje. Kadangi egzistencija yra ribota, vienas egzistavimo būdas tampa dominuojančiu ir susiaurina pasaulio suvokimo horizontą. Dėl to arba visi režimai redukuojami į vieną, arba atsiranda aštrus prieštaravimas tarp įvairių žmogaus egzistencijos aspektų. cituoja daugybę tokio asmenybės vientisumo naikinimo formų ("Lola Voss", "Ellen West", "Ilse", "Jurg Zund" atvejų istorijos). Ligos priežastį jis mato pradiniame tam tikros egzistencijos galimo patyrimo horizonto siaurume, kuris vėliau veda į nesugebėjimą suvokti daugelio reiškinių, sudarančių žmogaus egzistencijos pasaulį. Jie lieka už horizonto, bet veikia, sukeldami nerimą, baimę ir įkyrų elgesį. Tuo pačiu metu dvasinis matmuo yra atskirtas nuo fizinio; idealus egzistavimas, idealizuotas pasaulis priešpastatomas baziniam pasauliui, į kurį individas yra „įmestas“. Dauguma simptomų interpretuojami kaip pacientų sukimosi užburtame rate rezultatas: noras pasiekti absoliutų idealą, sukurtą jų pačių vaizduotės ir suvokimas, kad jie visiškai neatitinka šio idealo, identifikuojant save su visiška šio idealo priešingybe. Dėl visų šių bandymų nesėkmės pacientai paprastai atsisako lemti savo gyvenimą ir visiškai pereina į kitų valdžią, praranda savo „aš“ ir pabėga į psichozę. Tai yra savęs praradimas pasaulyje, „pasaulietiškumas“. Psichozės pasaulis yra visiškas neautentiškumas, tačiau psichozė yra paties žmogaus pasirinkimo rezultatas.

„Ellen West“ pavyzdžiu Binsanger parodo, kaip visiškai paneigiamas socialinis pasaulis ir netgi jos pačios fizinė konstitucija, kurios pacientė nenori laikyti sava. Jie priešinasi visiškai nepasiekiamam idealui, o kiekvienas nesėkmingas bandymas pasiekti šį idealą tik sustiprina neigimą. Atsisakymas priimti savo „įmestą“ egzistenciją į tam tikrą fizinį ir socialinį pasaulį, išsikėlus neįgyvendinamus tikslus, „Ellen West“ veda į neurozę, virsta psichoze.

Straipsnyje „Šizofrenija: įvadas“ pabrėžiamos kai kurios „šizofreniško egzistencinio elgesio“ supratimo sąvokos:

• Natūralios patirties sekos pažeidimas, jos nenuoseklumas: „nesugebėjimas leisti dalykams būti“ tiesioginiame kontakte su juo, kitaip tariant, „nesugebėjimas būti ramiai tarp daiktų“. Pavyzdys – Ellen West atvejis, kaip ji tvarko reikalus, diktuodama jiems: kūnas neturi priaugti svorio, ji pati turėtų visiškai pasikeisti:
• „Empirinės sekos padalijimas į alternatyvas“, tai yra, standus arba-arba.

„Taigi grįžome prie to, ką nusprendėme visiems savo pacientams apibrėžti kaip ekstravagantiškų idealų formavimąsi. Dabar „Dasein“ deda visus statymus, kad „išlaikytų“ šią poziciją, kitaip tariant, kad laikysis šio idealo „bet kokia kaina“.

• „Paslėpimo samprata“ yra „sizifiška pastanga paslėpti prieštaravimo pusę, kuri Daseinui nepakeliama, ir taip palaikyti ekstravagantišką idealą“, pavyzdžiui, Lolos Voss nerimo slėpimas per kalbos orakulą ir jo sprendimus arba Ellen. Beviltiškos Vakarų pastangos numesti svorio.
• „Egzistencijos ištrynimas (tarsi dėl trinties), antinominių įtampų, kylančių dėl nesugebėjimo rasti jokios išeities, kulminacija, kuri reiškia visos antinominės problemos kaip tokios atsisakymą arba išsižadėjimą ir įgauna egzistencinio atsitraukimo formą. Westas ir vėlesnė jos savižudybė.

Medardas Bossas manė, kad pagrindinis psichoterapijos principas turėtų būti visiškas paciento atvirumas. Viršininkas nurodo pacientams požiūrį į pasaulį, kuris „leidžia viską, kas atrodo taip, kaip yra“. Neurotikai ir psichotikai kenčia nuo sunkios padėties, spontaniškumo stokos ir riboto pasaulio matymo. „Leisti viskam, kas pasireiškia gyvenime, būti taip, kaip yra“ yra pagrindinė sėkmingo gydymo sąlyga. Bosas ypač pabrėžia tai, ką jis vadina „leisti pacientui vėl tapti vaiku“. Viršininkas skaičiuoja. Kad leisdamas pacientui grįžti į ankstyvą vaikystę, jis suteikia galimybę išlaisvinti tas galimybes, kurias kažkada slopino griežti šeimyniniai ir socialiniai apribojimai.

Viršininkas mano, kad liga neturi priežasčių, tik motyvus. Praeitis ne lemia, o motyvuoja dabartį. Be to, „viskas, kas vyksta žmonių pasaulyje, prasideda nuo ateities požiūrio taško, kad ateitis galėtų pretenduoti į viršenybę kitų dviejų laikinių žmogaus egzistencijos tęsinių atžvilgiu. Šis faktas medicinai turi didžiausią reikšmę tiek patogenezei, tiek terapijai. Bosas visas be išimties psichozes interpretuoja kaip egzistencijos atvirumo pokyčius. Šiuolaikinių žmonių psichikos ligos siejamos su susiaurėjusiu egzistencijos suvokimu, egzistencijos prasmės stoka. Boso šizofrenijos aiškinimas daugeliu atžvilgių panašus į antipsichiatrijos doktrinas. Anot Boso, šizofrenikas atskleidžia kažkokią daugumai neprieinamą egzistencijos dimensiją, tai yra, yra itin jautrus „paslėptam“. Tačiau, negalėdamas išreikšti šios „paslėptosios“ patirties poezijoje, filosofijoje, religijoje, toks žmogus suserga.

Froidizmo kritika netrukdo Bosui atkurti daugelio Freudo pozicijų: pavyzdžiui, Bosas dažnai apibūdina neurozes tiesiog kaip neigiamos šeimos aplinkos įtakos ankstyvoje vaikystėje pasekmes. Pacientui reikia ne tik prisiminti savo praeitį, bet ir pakeisti savo nuostatas, įsitikinimus, pasirinkti jam tinkantį egzistavimo būdą. Kodėl tada Bosas taip dažnai kalba apie laisvą pasirinkimą, jei jis taip griežtai kritikavo egzistencialistų subjektyvumą?

Bosas rašo, kad visi humanitariniai mokslai yra visiškai klaidingi. Jis iškelia sau uždavinį panaikinti kartezizmą psichologijoje ir medicinoje. Vietoj tremtinių mokslų apie žmogų būtina Heideggerio doktriną apie integralų Dasein kaip egzistencialų rinkinį. Visos egzistuojančios suvokimo, atminties, emocijų ir mąstymo teorijos atmetamos, o jų vietą užima egzistencinė analitika. Vietoj tradicinių biologijos ir fiziologijos sampratų Bosas pateikia egzistencialus. Svarbiausi egzistencialai Bosui yra kūniškumas, erdviškumas, laikinumas, buvimas susiskaldžiusiame pasaulyje ir nuotaika (nuotaika).

Kalbėdamas apie psichinę ligą, Bosas sako, kad ligos neturi priežasčių, tik motyvus. Psichikos ligos ir bet kurios kitos yra buvimo pasaulyje pažeidimas, kurį galima išgydyti plečiant būties regėjimo lauką.

Bosas visas be išimties psichines ligas interpretuoja kaip egzistencijos atvirumo pasikeitimą. Šiuolaikinių žmonių psichikos ligos siejamos su susiaurėjusiu egzistencijos suvokimu, egzistencijos prasmės stoka.

Boso šizofrenijos interpretacija daugeliu atžvilgių yra panaši į antipsichiatrijos doktrinas: šizofrenikas atskleidžia tam tikrą egzistencijos dimensiją, neprieinamą daugumai, jis yra itin jautrus „paslėptam“ dalykui. Tačiau, negalėdamas išreikšti šios „paslėptosios“ patirties poezijoje, filosofijoje, religijoje, toks žmogus suserga.

Bosas mano, kad mokslinė ir technologinė civilizacija suluošina žmones psichiškai. Psichologai ir gydytojai šiame pasaulyje, aprūpinti įrankių ir „technikos“ arsenalu, „remontuoja“ pacientą kaip sugedusį laikrodį. Medicina tapo verslo dalimi: atliekamos brangios operacijos, reklamuojami vaistai „nuo visų ligų“ ir tt Bosas tikisi skleisti egzistencinį-fenomenologinį požiūrį į visus mokslus, taip pat tiki Rytais, kur tradiciškai teikiama didesnė reikšmė į vidų, dvasią.

Radikaliausius požiūrius į psichikos sveikatos ir ligų sritį išsakė antipsichiatrijos atstovai (Ronaldas Langas).

Antipsichiatrija išreiškia tipišką kontrkultūrinę žmogaus idėją ir priveda iki absurdo daugybę fenomenologinės psichiatrijos ir egzistencializmo nuostatų. Šis ideologinis judėjimas kilo septintojo dešimtmečio pradžioje Didžiojoje Britanijoje ir buvo labiausiai išplėtotas Lango darbuose. Antipsichiatrijos šalininkai savo uždaviniu laiko atskleisti visų formų žmonių smurtą prieš žmogų (pavyzdžiui, klinikinė psichiatrija yra politinio smurto ginklas). Garsiausias Lango kūrinys yra „Sudužęs aš“, kuriame Langas suvokia sau prieštaraujančios „nelaimingos sąmonės“ prigimtį ir su tuo susijusias vienatvės, gyvenimo prasmės praradimo ir moralinio atitikimo problemas. Langas leidžia skaitytojui pajusti vidinį šizofreniško, paradoksalaus ir logiško pasaulio pasaulį. Langas taip pat remiasi Hegeliu. Pastariesiems sau prieštaraujančios, „nelaimingos“ sąmonės problema pasirodo kaip istoriškai specifinės sąmonės formos raidos problema.

Langas orientuojasi į šizoidinę asmenybę – žmogų, kurio ryšiai su išoriniu pasauliu, kitais žmonėmis ir pačiu savimi yra sutrikę. Jo paties „aš“ suvokimas yra susiskaldęs, prieštaringas ir sumišęs. O šizoidinės sąmonės atsiradimą lemia iš pradžių moralinio ir humaniško (egzistencinės filosofijos supratimu) subjekto susidūrimas su visuomene, konfliktas tarp egzistencinės būties autentiškumo ir socialinės tikrovės neautentiškumo. Ši situacija kertasi su natūraliu žmogaus vienybės, buvimo pasaulyje vientisumo siekiu, o individas bando susieti visuomenės į sąmonę įneštą turinį su savo egzistencinės egzistencijos kontekstu. Tai veda prie chimerinių psichinių struktūrų, suvokiamų kaip beprotybė, kūrimo. Pagrindinis jo gyvenimo turinys ir „nelaiminga sąmonė“ perkeliami į kovos su savimi plotmę, jis suvokia „tikrojo“ vidinio „aš“ ir išorinės asmenybės, socialinio vaidmens, „kaukės“ prieštaravimą. Toks „nelaimingos sąmonės“ „esmės“ supratimas yra tradicinis egzistencinei psichologijai ir filosofijai. Dar praėjusiame šimtmetyje jis atkreipė dėmesį, kad „taigi nelaimingasis yra tas, kurio idealas, kurio gyvenimo turinys, kurio sąmonės pilnatvė, tikroji esmė vienaip ar kitaip slypi už jo ribų. Nelaimingasis visada yra atitrūkęs nuo savęs, niekada nesusilieja su savimi.

Langas aprašo 3 pagrindines nerimo formas, kurios persmelkia „nelaimingo proto“ kasdienybę: „absorbcija“, „proveržis“, „suakmenėjimas“.

Neapibrėžtumas dėl savo tapatybės sukelia baimę, kad kiti bendraujant gali būti įsisavinami. Dėl to individas linkęs izoliuotis. Kadangi „ontologiškai nesaugi asmenybė“ jaučiasi visiškai tuščia, ji bijo užpildyti šį vakuumą: kiekvienas kontaktas su tikrove išgyvenamas kaip nežinomų baisių jėgų „pramušimo“ grėsmė: „jei vienas išgyvena kitą kaip laisvą agentą, tada jis. yra atvira galimybei būti patirtam kaip kito patyrimo objektu ir taip prarasti savo subjektyvumą. Jam gresia galimybė tapti tik daiktu kito pasaulyje be jokio savo gyvenimo: „Langas „nelaimingą sąmonę“ vadina „bekūniu aš“.

„Įkūnytas Aš“ yra buvimas savo kūnu, jo troškimais ir poreikiais. Jis turi natūralių polinkių ir savybių, temperamento. Bet atrodo, kad jis neturi vidinio pasaulio, tai nėra „veidas“ tradicine prasme.

„Bekūnis Aš“ Šiuo atveju individas tapatina save su savo sąmone ir suvokia kūną kaip vieną iš išorinio pasaulio objektų, apvalkalą, kuris yra klaidingas „vidiniam, tikrajam“ „aš“. Kūnas suvokiamas kaip vienas iš pasaulio objektų, o ne kaip individualumo koncentracija.

Šizoidas sukuria visą „klaidingų aš“ sistemą, kuri bendraujant su kitais žmonėmis pakeičia jo „vidinį, bekūnį aš“. Neišvengiama tokios izoliacijos pasekmė, be visagalybės jausmo, yra ir tuštumos jausmas.

Kaip ir , kuris ieškojo psichozinių sutrikimų priežasties iš anksto nustatytame „egzistencijos konfigūracijos“ siaurume, Langas „Padalintame aš“ nieko nesako apie tai, kaip ir kodėl prarandamas „ontologinis tikrumas“. Nepatikimas psichikos struktūrizavimas vyksta ankstyvoje vaikystėje, priežastys neaiškios. Tada individas bando gintis, bet veltui. Kadangi kiekvienas susidūrimas su pasauliu grasina sugerti „vidinį aš“, šizoidas bijo peržengti savo sukurto apvalkalo ribas. Įsivaizduojami pasauliai ir fantazijos pakeičia tikrovę. Taip saugoma laisvė tampa prakeiksmu. Langas naudoja sartrišką „laisvei pasmerkto“ įvaizdį: egzistencialistinių romanų herojai pasirodo esąs potencialūs psichotikai.

Pastebima tendencija šizofreniją ir kitas psichikos ligas aiškinti socialiniais veiksniais, kurių, mano nuomone, vis dar nepakanka.

Langas mano, kad būtent egzistencinė fenomenologija gali nušviesti beprotybės supratimą. Klinikinės psichiatrijos sąvokos Langui čia nepriimtinos, nes suardo žmogaus egzistencijos vientisumą į psichiką ir somą.

Langas ragina „mokytis iš šizofreniko“ prasiskverbti į kitas sąmonės būsenas ir organizuoja vieną pirmųjų pasaulyje alternatyvių klinikų psichoziniams ligoniams, kur jam pavyksta rimtai pasveikti.

„Sudužęs aš“ skiriasi nuo vėlesnių Lango kūrinių: jame trūksta mistikos. Tada Lango psichotikai tampa tarsi mistikais ir pranašais. Nors aštri klinikinės psichiatrijos kritika išliko visuose Lango darbuose.

Tolesniuose savo darbuose Langas pereina nuo psichotiko vidinio pasaulio prie šeimos ir socialinio konteksto analizės. Lango „socialinių fantazijų sistemų“ analizė įdomi dėl fenomenologinio metodo pritaikymo socialinėms problemoms: visos grupės veikia savo narius per „fantazijos sistemas“, o grupės patirties tipas yra pagrindinė buvimo joje priežastis. Jei asmuo pradeda peržengti „fantazijos sistemą“, kiti grupės nariai jį priskiria „pamišusiam“.

Šeštojo dešimtmečio pabaigoje Langas šizofreniją aiškino kaip natūralaus gydymo etapą, išėjimą į „supersveikatos“ sritį, kurią psichiatrai sutrukdė savo lobotomijomis, elektros šoku ir vaistais. Lango kūrinių kalba tampa vis mistiškesnė, riba tarp sveikatos ir beprotybės tampa klaidinga.

Taigi iš pradžių psichotiko pasaulis buvo interpretuojamas kaip ne mažiau reikšmingas nei sveiko žmogaus pasaulis. Kitas žingsnis buvo atradimas, kad tam tikri socialiniai veiksniai (šeima) gali prisidėti prie ligos atsiradimo. Tačiau kadangi daugelis Lango pacientų užaugo sveikose šeimose, Langas priėjo prie išvados, kad socialinė tikrovė apskritai yra beprotiška, kad ligoniai yra daug sveikesni už vadinamuosius „normalius“. Tai yra Lango požiūrių evoliucijos rezultatas nuo „Padalinto aš“ iki „Patirties politikos“, klasikinio kūrinio, skirto visai antipsichiatrijai. Knygoje „Patirties politika“ Langas kalba apie visišką žmogaus susvetimėjimą šiuolaikiniame pasaulyje. Tiesa ir socialinė tikrovė yra be galo toli viena nuo kitos. „Normalūs“ žmonės taip serga, kad net nežino apie savo ligą, „serga“ tie, kurie pradėjo sveikti. Psichiatrinį gydymą Lang „susieja“ su mistinėmis įžvalgomis, o tai sulaukia kritikos iš Lango kolegų, kurie antipsichiatriją įvertino kaip itin pavojingą praktiką pacientams. Viena baisiausių ligų pasirodė esanti idealas: norint atsikratyti represinio ir iliuzinio pasaulio, reikia išprotėti.

Lang aprašė tikrus neigiamus šiuolaikinės psichiatrijos praktikos aspektus. Jis parengė klausimą apie psichikos sutrikimų ir nežmoniškų socialinių santykių ryšį. Be to, Langas yra įdomus „šeimos getų“ tyrinėtojas.

Taigi, kai kalbame apie gyvenimą, sunku kalbėti apie normalumą ir patologiją. Egzistencinė psichologija atsisako spręsti normos ir patologijos klausimus, nagrinėja žmogaus galimybes. Fizinė sveikata egzistencinėje psichologijoje siejama su autentiška egzistencija, su autoryste gyvenime.

Požiūris į priežastinį ryšį

Mokslinė psichologija kritikuoja egzistencinę psichologiją, nes egzistencinė psichologija atmeta priežastingumą. Tačiau „žiaurus“ priežastinis ryšys atmetamas: „tai“ sukelia „tai“. Neatmetamas tarpusavio ryšys, tačiau atmetamas supaprastintas požiūris į priežastis. Egzistencinė psichologija prieštarauja priežastingumo principo perkėlimui iš gamtos mokslų į psichologiją. Yra tarpusavio ryšys, yra elgesio įvykių seka. Pavyzdžiui, viršininkas kalba apie motyvus, o ne priežastis. Motyvacija visada apima priežasties ir pasekmės santykio supratimą. Viršininkas pateikia pavyzdį: vėjo ištrenktas langas ir žmogaus uždarytas langas. Vėjas yra priežastis, kodėl langas uždarytas; žmogus yra motyvuotas uždaryti langą. Motyvacija ir supratimas yra veiksmingi egzistencinės analizės principai. Egzistencinė psichologija neigia, kad už reiškinių slypi kažkas, kas juos paaiškina arba sukelia jų egzistavimą. Reiškiniai yra tokie, kokie jie yra visu savo betarpiškumu, jie nėra fasadas ar kažko kito darinys. priežastingumą (dabarties sąlygojimą praeitimi) supranta kaip laisvos egzistencijos susvetimėjimą, kuris iš galimybės virsta būtinybe, daiktu. Subjektyvi prasmė ir priežastingumas, jo nuomone, atstumia vienas kitą. Psichoanalizėje žmogus pasirodo esąs ne savo ateities kūrėjas, o susijęs su praeitimi, o pats to nesuvokia.

Požiūris į skirstymą į „subjektą“ ir „objektą“, psichiką ir somą. Integralumo ir žmogaus samprata pasaulyje.

Už egzistencinės psichologijos nėra asmenybės teorijos. Tai yra egzistencinės psichologijos stiprybė ir silpnybė. Pačios „asmenybės“ sąvokos vengiama daugiausiai vartojama „asmens“ sąvoka. Taip pat yra „aš“ sąvoka, kuri egzistencinėje psichologijoje suprantama kaip žmogaus atvirumas pasauliui. Žmonių pasauliui egzistencinėje psichologijoje yra būdingos keturios dimensijos, tarp kurių nėra hierarchijos: fizinė, socialinė, psichologinė ir dvasinė.

Priešingai Freudo biologizmui, bandžiau išspręsti žmogaus egzistencijos vientisumo apibūdinimo problemą. Psichoanalizė nebuvo tokia patenkinta, kaip bet koks „aiškinamasis“ požiūris į žmogaus sąmonę. Mokslinėse teorijose jis rašo, kad „fenomenalumo tikrovė, jo unikalumas ir nepriklausomybė yra sugeriami hipotetinių jėgų, paskatų ir juos valdančių dėsnių“.

Mokslas apie žmogų turi apibūdinti žmogaus egzistenciją visą. Freudas žmogaus egzistenciją redukuoja iki hipotetinių universalių dėsnių. Egzistencialistų nuomone, „būties-pasaulyje“ sąvoka skirta pabrėžti neatsiejamą subjektyvaus ir objektyvumo vientisumą. „Objekto-subjekto“ dichotomija pripažįstama Dekarto klaida, o dekartiškasis pasaulio vaizdas – susvetimėjusio tikrovės suvokimo pasekmė. Nei subjektyvus, nei objektyvus nėra pirmapradis. Pasaulis yra reikšmingų santykių struktūra, kurią sukuria pats subjektas.

Pasak jo, buvimas pasaulyje turi 3 režimus:

• Umwelt yra fizinis pasaulis, kuriuo visi gyvi organizmai dalijasi su mumis;
• Mitwelt – socialinis pasaulis, bendravimo su kitais žmonėmis sfera;
• Eigenveltas yra savasties pasaulis (įskaitant kūniškąjį), būdingas tik žmogui.

Fizinio ir dvasinio skirstymas, anot nuomonės, ontologijoje pašalinamas. Dasein analizės rėmuose žmogaus egzistencijos kūniškumas nepaneigiamas, jis laikomas „apleidimu“. Žmogus yra situacinis ryžtingas ir veikiamas išorinių poveikių. Bet ši įtaka nenulemia žmogaus elgesio, ji priimama kaip galimybė rinktis. Žmogus pasmerktas būti laisvas, nes susiduria su vienintele būtinybe: visą laiką rinktis.

Jis manė, kad psichiatrija turi žvelgti į žmogų naujai, jo vientisumu, o visų būdų vienybei pažymėti pasiūlė terminą koinonia – bendrininkavimas. Neuroziniai simptomai rodo tokios vienybės pažeidimą. Todėl kai egzistencinės psichologijos kritikai sako, kad Eigenveltas yra pagrindinis y būdas, o kiti du pasauliai tarpusavyje nekoreliuoja, tai yra neteisinga. Tiesiog savęs pasaulis yra pagrindas, ant kurio kuriamas santykis su kitais modais, o koinonia šiuos modusus vienija. Būtent apie trijų režimų vienovės pažeidimą liudija neurozės.

Bosas taip pat tikėjo, kad subjektyvaus ir objektyvaus dualizmas įveikiamas, nors pabrėžė, kad Daseinas yra ne asmuo, o čia-būtis, atvirumas, „apvalymas“, kuriame atsiskleidžia būties prasmė. Buvimas pasaulyje išgydo atotrūkį tarp subjekto ir objekto ir atkuria žmogaus vienybę pasaulyje. Tai nereiškia, kad žmonės yra susiję su pasauliu ar bendrauja su juo. Tai reikštų, kad žmonės ir aplinka yra du atskiri dalykai. Žmogus ir pasaulis yra visiškai viena. Naujausiuose darbuose Bosas netgi pradėjo įvesti brūkšnelį į posakį „Dasein“, galbūt norėdamas pabrėžti, kad „Da“ reiškia ne tik „ten“, bet „būtent ten“.

Žmogaus atvirumu būtis gauna galimybę pasireikšti, tačiau pats šis atvirumas įmanomas tik dėl to, kad būtis žmogui atsiskleidžia. Žmogus tarnauja kaip būties žinios gavėjas, o jis pats yra „siunčiamas“ į pasaulį, kad būtybė galėtų „apreikšti“ save. Žmogus tiesiog turi klausytis „būties kalbos“, taip leisdamas kalbėti pačiai būtybei.

M. Bosas buvo asmeniškai pažįstamas ir draugiškas. Bosas ėjo fenomenologinės psichologijos nutiestu keliu. Tačiau pamažu Bosas daro išvadą, kad jo požiūriai daugeliu dalykų skiriasi nuo kitų egzistencialistų sampratos, kurie, kaip jis tikėjo, klaidingai interpretavo Būtį ir laiką. Doktrina yra ne egzistencializmas, ne antropologija, o ontologija, būties doktrina, tikėjo Bosas. Skirtingai nei Bosas, jis nekalba apie skirtingus pasaulio projektus, o egzistenciją aptaria atvirumo ir uždarumo, atvirumo ar uždarumo, šviesaus ir tamsaus, plataus ir siauro terminais. Nėra prasmės kalbėti apie kažko egzistavimą, jei nėra žmogaus, kuris „išryškina“ šį egzistavimą. Žmogus ir pasaulis neegzistuoja vienas be kito, jie yra vieningi ir sudaro vienas kitą. Žmonės neturi egzistavimo atskirai nuo pasaulio, kaip ir pasaulis neegzistuoja nuo žmonių. Žmogus „atskleidžia pasaulį“. Žmonės yra „plyna, kurioje viskas, kas turėtų būti, iš tikrųjų nušvinta, atsiranda, pasirodo kaip reiškinys“. Už reiškinių nėra nieko. Jie yra tikrovės esmė. Egzistencinėje analizėje žmogus stengiasi įžvelgti, ką reprezentuoja gyvybė, ir tai apibūdinti taip tiksliai, kaip leidžia kalbinės priemonės. Nereikėtų ieškoti paslėptų priežasčių ar prasmių. Žmogus nesuteikia prasmės objektams: jie atskleidžia žmogui savo reikšmes, kai jis yra atviras juos priimti. Žmogaus atvirume būtis gauna galimybę pasireikšti, tačiau pats šis atvirumas yra įmanomas, nes būtis atsiskleidžia žmogui. Žmogus tarnauja kaip būties žinios „gavėjas“, o jis pats yra „siunčiamas“ į pasaulį, kad būtis galėtų „apreikšti“ save. Pagrindinis egzistencinės analizės uždavinys Bosas mato neurozių ir psichozių išgydymą, įveikiant visas išankstines nuostatas ir „subjektyvistines“ interpretacijas, kurios užgožia būtį nuo žmogaus. Būtina fenomenologiškai apibūdinti pradinį žmogaus santykio su pasauliu lygį, atmetant visas aiškinamąsias struktūras, ypač psichoanalitinį konceptualųjį aparatą: pavyzdžiui, ne „nesąmoningus potraukius“, o „paslėptus“ individui.

Kadangi buvimas pasaulyje yra holistinis reiškinys, žmogus neturi savo potencialų ir polinkių – viskas yra būtyje ir iš būties. Todėl, anot Boso, nereikia mokyti paciento bendrauti su kitais žmonėmis (jis iš pradžių yra „atvirumas“ su kitais), tereikia pašalinti pradinį atvirumą blokuojančias kliūtis („leisti jam būk toks, koks yra“). Tačiau ne visai aišku, kaip nebendraujantį pacientą galima paskatinti priimti šią poziciją.

Boso teigimu, valios jėga, bendravimo technikų mokymas, grupinė psichoterapija ir „į kitus orientuota“ terapija gali tik pabloginti paciento situaciją. Bosas pažymi, kad žinios apie mirtį nepalieka žmonėms kito pasirinkimo, kaip gyventi nuolatiniame santykyje su mirtimi, „buvimu mirtimi“, o tai verčia mus būti atsakingais už kiekvieną savo egzistencijos akimirką. Sutinku, kad žinios apie mirtį užkrauna mums atsakomybę, bet, mano nuomone, tiesiog neįmanoma gyventi kiekvieną dieną, prisiminus „mirtį per kairį petį“. Tokios žinios turėtų išryškėti periodiškai, leidžiančios teisingai pasirinkti arba pakeisti tai, kas jau yra gyvenime.

Egzistencinė psichologija prieštarauja požiūriui į žmogų kaip į daiktą. Žmogus yra laisvas ir vienas atsakingas už savo egzistavimą.

Būdamas profesionalus psichiatras, jis kreipiasi į fenomenologiją kaip į mokslą. Fenomenologija paprastai yra pagrindinis egzistencialistų darbo metodas. Tačiau čia susiduriame su tokiu sunkumu: jei kitas žmogus yra ne kas kita, kaip mano subjektyvios patirties (fenomenologijos) projekcija, tai bet kokia galimybė adekvačiai pažinti kito žmogaus vidinį pasaulį tampa problemiška. Šį apribojimą bandoma įveikti pasitelkus Schelerio „užuojautos“ doktriną. Anot Schelerio, kitų žmonių psichinį gyvenimą mes suvokiame tiesiogiai ir net anksčiau nei mūsų pačių. Tačiau ir dabar atsiduriu keistoje psichiatro padėtyje: jei kito žmogaus tikslai, ketinimai, emocijos yra duotos kiekvienam tiesioginiame regėjime, tai vertinant kito žmogaus ketinimus ir emocijas suklysti neįmanoma. (pavyzdžiui, nustatant diagnozę). Schelerio mokymo taip pat teko atsisakyti, nors vėlesnė doktrina „myli-būti-vienas kitu“ neabejotinai siejama su Schelerio filosofine antropologija.

„Egzistencinio bendravimo“ doktrina tapo įdomi tikro, tikro „aš“ ir „tu“ bendravimo egzistencializmo dvasia požiūriu. Beveik visi egzistencialistai filosofai kalbėjo apie egzistencijos unikalumą ir nesuvokiamumą. Šią tezę jie iškėlė prieš „objektyvuojančius“ mokslus, kurie individą paverčia daiktu tarp daiktų. Tačiau net ir kasdien bendraudami su artimais žmonėmis nenustojame mąstyti vartodami sąvokas, atsiribodami nuo kitų naudodami refleksiją, racionaliai suvokdami, ką jie pasakė, bandydami suprasti jų veiksmų motyvus ir pan. Kitaip tariant, beveik visada žiūrime į kiti iš išorės. O tai reiškia, kad vien savo žvilgsniu kitus žmones paverčiame daiktais, daiktais.

Žmogaus gyvenimo pasaulis tapatinamas su „rūpybos“ pasauliu. Savo „neautentiškumo“ (žmogus yra daiktas, objektas) įveikimą jis mato radikaliame egzistencijos atskyrime nuo išorinio pasaulio. Bet ar tai įveikia neautentiškumą? atsako vienareikšmiškai „ne“: juk pasirinkimas daromas tame pačiame „rūpybos“ pasaulyje. Žmogus gali laisvai keisti tik socialinius vaidmenis, jis pasmerktas „žaisti“ visą gyvenimą. mano, kad socialinis gyvenimas yra nežmoniškas, bet būtinas ir, nors ir neautentiškas, yra universali žmogaus būties pusė. Gėtės žodžiais tariant, „kad ir kokia baisi būtų visuomenė, žmogus neįsivaizduojamas be žmonių“.

Jis supranta egzistencialistinio individualizmo nenuoseklumą pirmajame savo filosofavimo etape, o vėliau ir su Sartre'u. kelia tarpasmeninio bendravimo problemą ir parodo, kad neįmanoma interpretuoti asmenybės atskirai nuo kitų žmonių. Individualistinis savęs patvirtinimas veda prie to, kad žmogus praranda visą vidinį turinį, į tuštumą, „nieką“ ir galiausiai net į psichinę ligą. Jis priešpastato „maištą“ su meile, tikruoju santykiu tarp „aš“ ir „tu“. Todėl, kai egzistencinė psichologija kaltinama skelbiant žmonių susiskaldymą, izoliaciją ir susiskaldymą, tai tik kalba apie prastą egzistencinės psichologijos supratimą.

Apskritai jis traukia būtent savo mąslumu, kartais egzistencinės psichologijos kritika, savo pažiūromis, net jei jos prieštarauja filosofijai. Meilė priešpastato pasaulį „rūpesčiams“, buvimui mirties link, bėgimui į „nieką“. Jei Sartre'as laisvę apibrėžia kaip gebėjimą neigti, o bet kokį tapatumą su savimi laiko „blogu tikėjimu“, tai yra psichologinė būtinybė, nes susitarimo su savimi praradimą jis laiko neurotinio sutrikimo įrodymu. Kai kurie paminėti klinikiniai atvejai savo bruožais primena Sartre'o herojų „Šleikštulį“: taip pasaulį turi išgyventi žmonės, sergantys sunkia neuroze, kuri pereina į psichozę.

Sekdamas kitais egzistencialistais, Rollo May neigia racionalaus ir objektyvaus žmogaus egzistencijos pažinimo bei skirstymo į subjektą ir objektą galimybę. Žmogus ir pasaulis yra neatsiejamai susiję vienas su kitu. Asmenybės pasaulis negali būti suprantamas aprašant visus įmanomus išorinės aplinkos veiksnius, o tai tik vienas iš šio buvimo pasaulyje modų. May teigimu, aplinkinių pasaulių yra tiek, kiek yra individų. Pasaulis apima praeities įvykius, tačiau jie neegzistuoja savaime, objektyviai, o priklausomai nuo žmogaus požiūrio į juos, nuo to, kokią reikšmę jie jam turi.

Jis rašo: „Egzistencinis žvilgsnis žvelgia „per“ subjektą-objektą, susiskaldžiusį ir giliau už jį: jis mato žmogų ne kaip subjektą, kuris tam tikromis sąlygomis gali suvokti išorinę tikrovę, o kaip sąmonę, dalyvaujančią tikrovės konstravime. . Štai kodėl jis kalba apie žmogų kaip apie Daseiną. „Da“ reiškia, kad žmogus yra šalia, bet kartu ir organizuoja pasaulį.

Požiūris į egzistencines charakteristikas.

Jis vadina juos „galutiniais egzistencijos duotybėmis“ ir įvardija keturias duotybes: mirtį, laisvę, izoliaciją ir beprasmybę. Taip pat galite pabrėžti tokias egzistencines savybes kaip nerimas, kaltė, laikas, buvimo jausmas. Kalbėsiu tik apie dvi charakteristikas – prasmę/beprasmybę ir laiką.

A. Reikšmė/nesąmonė

„Taip gyvenau, bet prieš penkerius metus man nutiko kažkas labai keisto: iš pradžių mane apėmė suglumimo akimirkos ir gyvenimo sustojimas, tarsi nežinočiau, kaip gyventi. mano gyvenimo sustojimas visada buvo išreiškiamas tais pačiais klausimais: Kodėl? Na, ir tada?: Klausimai atrodė tokie kvaili, paprasti, vaikiški klausimai. Bet kai tik paliečiau juos ir bandžiau juos išspręsti, iš karto įsitikinau, kad tai ne vaikiški ir kvaili klausimai, o patys svarbiausi ir giliausi gyvenimo klausimai, ir, antra, kad aš negaliu ir negaliu, kad ir kiek galvočiau, išspręsk juos“.

Šie žodžiai priklauso Levui Nikolajevičiui Tolstojui, kurio gyvenimo prasmės paieškos, kaip joks kitas rašytojas, atsispindėjo jo kūryboje.

Noras rasti savo gyvenimo prasmę žmogui būdingas nuo pat pradžių. Negalima sakyti, kad milijardai žmonių, gyvenusių prieš mus, nesistengė rasti šios prasmės. Tie žmonės, kurie gyveno prieš mus, kaip ir mes, kentėjo, mylėjo ir mirė. Gyvenimui ir mirčiai jiems taip pat reikėjo prasmės, kaip ir mums, gyvenantiems XX amžiuje. Ir kiekvienas šimtmetis sukūrė savų abejonių šia prasme priežasčių. Tačiau, matyt, dar niekada gyvenimo prasmė nebuvo išbandyta taip rimtai, kaip XX a. Išgyvenęs pasaulinius karus ir revoliucijas, žmogus liko vienas su savo „prakeiktais“ klausimais. Rusijai XX amžius yra didelių perversmų amžius. Paprasto žmogaus tikėjimas yra sugniuždytas. Nauji idealai, pakeitę tikėjimą, neatlaikė laiko išbandymo. Vyras buvo paliktas upės viduryje su pamestais irklais ir paslėptais krantais. „Joks instinktas, jokia tradicija nenurodo, ką daryti, ir netrukus jis nebežinos, ką nori daryti“. Iš tikėjimo ir idealų stokos atsiranda tai, kas dabar vadinama „gebėjimu gyventi“: tai dirbtinis dienos užpildymas veikla, laisvo laiko trūkumas, taigi ir galimybės sustoti ir pažvelgti nebuvimas. mano gyvenimas prasmingai: kodėl aš vis dar gyvenu? Žmogaus gyvenimas teka pagal iš anksto numatytą rutiną: pusryčiai, atvykimas į darbą, aštuonios valandos su pietų pertrauka, išvykimas namo, vakarienė, televizorius, laikraštis, miegas. Pirmadienis, antradienis, trečiadienis: vasara, ruduo, žiema: savotiškas prasmingumo pakaitalas. Kaip Blokas:

Jei mirsi, pradėsi iš naujo,
Ir viskas kartosis kaip anksčiau:
Naktis, ledinis kanalo bangavimas,
Vaistinė, gatvė, lempa.

Sartre'as rašė apie egzistencijos absurdiškumą ir beprasmybę. Man nėra artimos mintys apie absurdą ir beprasmybę mano egzistavimas. Kaip žmogus, noriu tikėti, kad mano gyvenimas turi prasmę. Jokių įrodymų. Pykinimo pabaiga, kur Antoine'as Roquentinas vis dėlto randa savo egzistavimo pagrindimą dar neparašytoje knygoje, nekelia pasitikėjimo: istorijos herojus, mano nuomone, niekada nesusitvarkys su absurdu, nepasiteisins. . Ir vargu ar knyga bus parašyta.

Didžiausią indėlį į prasmės ir beprasmybės problemą įnešė Viktoras Franklis. Franklis teigė, kad 20% neurozių, su kuriomis jis susiduria klinikinėje praktikoje, yra „noogeninės“ kilmės, tai yra, atsiranda dėl gyvenimo prasmės stokos. Prasmės stoką Franklis laiko pirminiu egzistenciniu stresu. Egzistencinė neurozė, pasak Franklio, yra beprasmybės krizės sinonimas.

Prasmės problema neabejotinai svarbi terapijoje. kalba apie tokią egzistencinės psichologijos dilemą: žmogui reikia prasmės. Tačiau egzistencinė laisvės samprata rodo, kad „vienintelis tikrai absoliutus faktas yra absoliutų nebuvimas. Žmonės patys kuria savo pasaulį, šis pasaulis gali būti visiškai kitoks“. Yalomas mano, kad Visata neturi prasmės, neegzistuoja joks kosminis planas. „Kaip būtybė, kuriai reikia prasmės, atranda prasmę prasmės neturinčioje visatoje?“ – klausia Yalomas.

Kas suteikia prasmės jausmą? Yalomui tai yra altruizmas, atsidavimas, kūrybiškumas, hedonizmas (mėgavimasis gyvenimu), savirealizacija. Be to, paskutiniai du reikšmių tipai skiriasi nuo ankstesnių tuo, kad išreiškia rūpestį savo „aš“, o kiti siejami su noru pranokti save ir siekti kažko aukštesnio už save patį. Savęs transcendencija yra vienas esminių Viktoro Franklio požiūrio į prasmės problemą bruožų.

„Daugelis mokslininkų mano, kad Franklio metodas yra pernelyg įžeidžiantis. Jo argumentai dažnai apeliuoja į emocijas, jis yra įtikinamas, daro ex cathedra pareiškimus, dažnai kartojasi ir gali būti griežti. Tada, nors jis teigia, kad į prasmės problemą laikosi pasaulietinio požiūrio (teigdamas, kad, būdamas Hipokrato priesaiką davęs gydytojas, jis privalo sukurti visiems pacientams, tiek ateistams, tiek tikintiesiems taikomus gydymo būdus), nėra jokių abejonių. kad Franklio požiūris į gyvenimo prasmę yra iš esmės religinis“, – rašo Yalom.

Be to, Yalomas mano, kad Franklio darbuose yra daug trukdžių: savęs aukštinimas, savęs citavimas, daugybės universitetų, kuriuose jis skaitė paskaitas, ir jį palaikančių specialistų paminėjimas. Tačiau, ir Yalomas sutinka, Viktoro Franklio indėlis į prasmės problemą yra didžiulis.

Užduodami klausimą, kokia yra gyvenimo prasmė, pamirštame apie svarbų papildymą, apie žodį „mano“. Klausimas apie gyvenimo prasmę apskritai yra tuščias ir nedėkingas darbas, niekur nevedantis (galbūt tik į neviltį). Klausimas apie „savo“ gyvenimo prasmę reikalauja iš žmogaus didžiulės drąsos: matai visą savo gyvenimo beprasmybę ir net žalą. „Supratau, kad mano klausimas, koks yra mano gyvenimas, ir atsakymas: blogis, buvo visiškai teisingas. Vienintelis neteisingas dalykas buvo tai, kad atsakymą, kuris galiojo tik man, pritaikiau gyvenimui apskritai: atsakymas „gyvenimas yra blogis ir beprasmis“ taikomas tik mano gyvenimui, o ne žmogaus gyvenimui apskritai“, – rašė Tolstojus. „Išpažintis“.

Franklis mano, kad prasmė egzistuoja ir kiekvienam atskiram žmogui, ir kiekvienai individualiai situacijai. Kiekviena situacija suteikia žmogui pasirinkimą: žengti žingsnį prasmės suvokimo link, išlikti žmogumi arba, atvirkščiai, išsižadėti prasmės. Kiekvieno žmogaus gyvenimo prasmė egzistuoja visada, bet kokiomis aplinkybėmis. Jis gali keistis, bet niekada neišnyksta „žmogus turi laisvę suvokti šią prasmę“.

Pasak Franklio, gyvenimo prasmę galima suvokti trimis būdais: per veiklą, per vertybių (gamtos, kultūros, meilės) patirtį ir per kančią. Detaliau šių metodų neaprašysiu, nes tai jau padariau darbe „Kaip aš suprantu logoterapiją“.

V. Franklis tikėjo, kad reikšmės nėra sugalvojamos ir nekuriamos: jų reikia ieškoti ir rasti. Galime pasirinkti ne pačią prasmę, o pašaukimą, kuriame rasime prasmę. Niekas, įskaitant logoterapeutą, negali mums suteikti vienintelės prasmės, kurią galime rasti savo gyvenime. Yra specifinės ir nespecifinės logoterapinių metodų taikymo sritys. Konkreti sritis yra noogeninės neurozės, kurias sukelia gyvenimo prasmės praradimas. Nespecifinė sritis – fobijų, obsesinių būsenų, seksualinių neurozių psichoterapija paradoksalios intencijos ir derefleksijos metodais. Logoterapija gali būti efektyviai taikoma krizinėse situacijose (artimų žmonių netektis, nepagydoma liga, ketinimai nusižudyti). Kitose terapinėse situacijose gali kilti ir pagalbos ieškančio žmogaus asmeninės gyvenimo prasmės klausimas. Tačiau manau, kad tai neturėtų būti „primesta“ terapeuto, nes tai gali paklaidinti gydymo procesą. Terapeutas turi būti pasiruošęs tokiam kliento klausimui, tada logoterapija yra tai, ko reikia.

Kartu su prasmės kategorija Franklis svarsto ir globalesnę sąvoką – supersense sąvoką. Kalbame apie prasmę tos visumos, kurios šviesoje žmogaus gyvenimas įgyja prasmę, tai yra apie Visatos, egzistencijos, istorijos prasmę. Ši reikšmė yra transcendentinė žmogaus egzistencijai, todėl neįmanoma atsakyti į klausimą apie viršprasmę. Franklis pabrėžia, kad iš to negalima daryti išvados apie egzistencijos beprasmybę ar absurdiškumą, su kuriuo žmogus neva turi taikstytis (ar kovoti) (Sartre'as, Camus). Žmogus turi taikstytis su kažkuo kitu – su negalimybe suvokti egzistencijos kaip visumos, su negalimybe pažinti jos viršinės prasmės. „Ši reikšmė, – rašo jis, – būtinai peržengia žmogų ir jo pasaulį, todėl yra neprieinama paprastiems racionaliems procesams. Tai greičiau pasiekiama pasiekimo veiksmui, kuris kyla iš žmogaus asmenybės gelmių ir centro, todėl yra įsišaknijęs visiškoje egzistencijoje. Mes susiduriame ne su intelektualiniu ar racionaliu procesu, o su holistiniu egzistenciniu aktu, kurį aš vadinu pagrindiniu pasitikėjimu būtimi. Idealios reikšmės ir vertybės kyla iš transcendentinės būtybės, kuri pasiekiama tik tikėjimo aktui. Taigi Franklis grįžta į tikėjimą. Apskritai, gyvenimo prasmės radimas religijoje, mano nuomone, V. Frankliui yra artimiausias. Franklio egzistencialistinė orientacija nenuginčijama. Tačiau Franklis kritiškai vertina daugybę egzistencializmo nuostatų. Franklis gynė poziciją, kad pasaulis nėra redukuojamas į mūsų subjektyvius projektus, bet egzistuoja objektyviai ir nepriklausomai nuo mūsų. Jis taip pat vadina egzistencialistus moralizatoriais ir smerkia bandymus gydyti psichozines ligas „laisvu pasirinkimu“ ir paciento pripažinimą savo kaltu dėl endogeninės depresijos.

Franklis žmogaus laisvės klausimą svarsto laisvos valios ir predestinacijos santykio kontekste. Viena vertus, jis postuluoja absoliučią pasirinkimo laisvę, kita vertus, visą žmogaus gyvenimą valdo „šviečianti šviesa iš viršaus“, logotipai, superprasmė. Kartais Franklis kalba apie likimą, apie kiekvieno žmogaus lemtingą likimą. Franklis turi tipišką senovinę idėją apie drąsų likimo priėmimą, kurio negalima paveikti ir kuris yra neracionaliai susijęs su itin protinga dieviška apvaizda. Franklio egzistencinė analizė, be egzistencinių ir psichoanalitinių idėjų, apėmė daug skirtingų mūsų amžiaus filosofinių judėjimų (Nikolajaus Hartmanno, Nietzsche, net Lenino). Savo bendru požiūriu į asmenybę Franklis priartėja prie rusų psichologo L.S. Vygotskis. Abu jie kalba apie būtinybę sukurti „viršūnės“ psichologiją kaip opoziciją „giliajai“ psichologijai.

Suprasdamas žmogaus vietą pasaulyje, Franklis yra artimas kai kurioms S.L. Rubinšteinas. Franklis rašo: „Pasaulis egzistuoja ne tik sąmonėje, bet sąmonė egzistuoja ir „joje esančiame“ pasaulyje: „Žmogus yra būtybės viduje, ir ne tik būtis yra jo sąmonės išorė“. E. Vasiliukas vadina „gyvybės pasaulio ontologija“: žmogaus ir pasaulio neatskiriamos vienybės idėja, pirminė jų atributinių savybių atžvilgiu Objektyvios veiklos vaidmuo priartina Franklį prie „aktyvaus požiūrio“. A.N. Leontjevas: „Aš ne tik elgiuosi pagal tai, kas esu, bet ir tampu pagal tai, kaip elgiuosi“ (W. Frankl).

„Reikia rasti prasmę ir jos negalima suteikti“, - mano Franklis. Nereikia ginčytis su tuo, kad reikšmės negalima suteikti. Bet aš tikiu, kad prasmę turi sukurti žmogus, o ne surasti. „Pramės reikia ieškoti per sąžinę“: Tai reiškia, kad prasmė kažkur yra, ją reikia rasti. Tačiau žmogus negali rasti prasmės beprasmiame pasaulyje. Jis gali sukurti tik savo asmeninę prasmę. Franklis kalba apie nukreipimo techniką. Derefleksija apima paciento atitraukimą nuo jo paties „aš“, jo disforijos, jo perjungimą į nepaliestas jo paties asmenybės dalis ir jo pasaulyje jam prieinamas reikšmes.

Kaip sako Yalomas, ši technika „yra paprasta ir iš esmės susideda iš nurodymų pacientui nustoti koncentruotis į save ir ieškoti prasmės už savęs ribų. Tačiau Yalomas kaltina Franklą autoritarizmą (parodant šį Franklio terapinio atvejo pavyzdį) dažnai kreipdamiesi į autoritetą („Mes, gydytojai, padėsime jums per krizę“), „kuris blokuoja kelią į sąmoningumą ir atsakomybės prisiėmimą“.

Kalbėdamas apie Franklio autoritarizmą, norėčiau pateikti jo pokalbio su 80 metų pacientu, mirštančiu nuo vėžio, pavyzdį. Pokalbis vyko studentų akivaizdoje, kuriame Franklis aiškiai „stumia“ savo pacientą suprasti reikšmes. Šį pokalbį Franklis pateikia knygoje „Psichoterapija ir religija“. Be to, nors Franklis kalba apie unikalią kiekvieno žmogaus gyvenimo prasmę, jis vis tiek atvirai užsimena apie jo atrastas „universalias“ reikšmes: pasiekimus, patirtį, kančią.

Yalomas sako, kad apie gyvenimo beprasmybę kalbame, kai į savo gyvenimą žiūrime galaktiniu požiūriu. Ir tokių akimirkų pasitaiko retai. Visą likusį laiką, Yalomo nuomone, „daiktai yra svarbūs, nes jie svarbūs. Daiktai mums svarbūs visą laiką. Remdamasis tuo, Yalom rekomenduoja: „terapeutas turėtų padėti pacientui suprasti, kad jo dabartinės abejonės (arba naujos prasmių schemos priėmimas) nesugriauna praeities reikšmių tikrovės, Yalom mano, kad veiksmingiausia terapinė priemonė nuo beprasmybės Įsitraukimas į gyvenimą teigia, kad malonumas yra prasmės šalutinis produktas, o mūsų paieška turėtų būti skirta prasmės atradimui, kaip ir kuo racionaliau jos ieškome Klausimai, kuriuos užduodama apie prasmę, visada išgyvens malonumą, turėtų būti siekiama netiesiogiai“, – rašo terapeutas, „kurti“ įsitraukimą į pacientą. gyvenime visada egzistuoja paciento viduje, o terapiniais veiksmais turi būti siekiama pašalinti kliūtis paciento kelyje.“ Svarbiausias terapinis įrankis čia bus terapeuto asmenybė, jo įsitraukimas į santykį su pacientu. „Priimkite įsitraukimo sprendimą, o ne pasinerkite į beprasmybės problemą. Gyvenimo prasmės klausimas, kaip mokė Buda, neišsprendžiamas pamokymu. Žmogus turi pasinerti į gyvenimo upę ir leisti problemai išplaukti“, – apibendrina Yalom.

B. Laikas

Laikas yra labai svarbus egzistencialas, laiko samprata egzistencinėje psichologijoje skiriasi nuo laiko supratimo kitose psichoterapijos sistemose. Egzistencinėje psichologijoje praeitis, dabartis ir ateitis yra neatsiejamai susijusios. Psichoanalizėje dominuoja praeities laiko ir priežasties-pasekmės ryšiai. Egzistencinėje psichologijoje mažai reikšmės suteikia praeičiai, nes praeitis yra „dinamiška“, keičiasi mūsų požiūris į praeitį, žmogus nuolat iš naujo interpretuoja savo praeitį. Priežasties ir pasekmės ryšiai egzistencinėje psichologijoje yra atmetami, tačiau praeities ir dabarties santykis neatmetamas. sako, kad tikroji egzistencija yra susijusi su ateitimi, su savo ribų peržengimu. Jeigu dingsta atvirumas ateičiai, tai žmogus viską, kas su juo vyksta, aiškina kaip priežastiniu ryšiu nulemtą praeities. ir kiti egzistencialistai psichologai pabrėžia, kad ateitis, skirtingai nei dabartis ir praeitis, yra pagrindinis žmogaus laiko modelis. Praeitis įgyja prasmę tik atsižvelgiant į ateities projektą, įvykiai selektyviai traukiami iš mūsų atminties. Praeities prasmė nėra lemtinga. Ateities perspektyvos praradimas sukelia depresiją ir nerimą.

Medardui Bosui egzistencijos laikinumas nėra laikas laikrodyje ar kalendoriuje. Laikas visada yra laikas kažkam, ką nors padaryti. Laikas gali trauktis ir trauktis („ta akimirka man atrodė kaip amžinybė“).

IŠVADA

Egzistencinė psichologija – tai mokslas, tiriantis gyvenimo prasmę praktiniu aspektu, jo prasmės žmogui aspektu.

Egzistencinė psichologija yra paradoksalus mokslas. Viena vertus, psichologija yra pozityvus mokslas, tiriantis objektyvius psichikos dėsnius. Kita vertus, egzistencinės problemos yra pačios dvasios ir laisvės sfera. Taigi egzistencinė psichologija būtinumo turi ieškoti laisvėje, psichika – dvasinėje, ryžto – egzistencijoje; nuspręsti, kokios jėgos stovi už nugaros ir lemia žmogaus laisvę. Kaip ir egzistencinė filosofija, egzistencinė psichologija iš esmės yra prieštaringa ir turi daug teorijų. Netgi patys egzistenciniai terapeutai skiriasi daugeliu teorinių (ir praktinių) klausimų (pavyzdžiui, požiūriu į pasąmonę).

Egzistencinės psichologijos pažeidžiamumo įrodymu laikyčiau egzistencinių filosofų kalbos sudėtingumą ir nesuprantamumą. Juk vienas svarbiausių egzistencinei psichologijai kūrinių „Būtis ir laikas“, anot Yalomo, yra „nepralenkiamas žodinio rūko pavyzdys“! Juk iš tikrųjų egzistencinės duotybės nėra sudėtingos; kiekvienas žmogus su jais susiduria savo gyvenime. Šiuos duomenis tiesiog reikia atskleisti, o ne iššifruoti ar analizuoti. Galbūt todėl daugelis egzistencinės psichologijos kūrinių yra itin literatūriški: ši forma reikalinga, kad žmogus pažvelgtų į savo vidų ir atkreiptų dėmesį į savo egzistencinę situaciją. Tačiau jei man, kaip filologei, šis „literatūriškumas“ atrodo įdomus, tai kitiems tai gali gerokai apsunkinti supratimą. Kaip sakė Franklis, kiekvienam laikui reikia savo psichoterapijos. Mano nuomone, dabar reikalinga integracinė psichoterapija, kuri apjungtų viską, kas geriausia skirtingomis kryptimis ir mokyklose. Juk nepaisant to, kad yra prasmės troškimas, yra ir instinktų bei valdžios troškimo. Praktiniame darbe (ir moksliniame darbe) negalima ignoruoti tokių mokyklų kaip Freudo ar Adlerio mokykla.

Egzistencinė psichologija kritiškai vertina mokslinės psichologijos ir psichiatrijos nuostatas. Egzistencinė psichologija kvestionuoja objektyvizmo principą, priežastingumą, požiūrį į žmogų kaip į daiktą tarp daiktų, normos ar patologijos vertinamąsias kategorijas. Humanistinė ir egzistencinė psichologija buvo Vakarų civilizacijos psichologijos proveržis. Pagrindinė Vakarų psichologijos tendencija pastaruoju metu yra beveik visų psichinių reiškinių pripažinimas patologija: žmogus per blogai jaučiasi – patologija, per gerai – irgi patologija. Bet kokie nukrypimai traktuojami kaip ligos požymis.

Apibūdindamas šiuolaikinės visuomenės atmosferą, jis pažymi, kad dideliuose miestuose žmonėmis manipuliuojama kaip daiktais. Psichologai teigia, kad šiuolaikiniame pasaulyje būdingos nerimo, nevilties ir netikrumo būsenos.

Natūralu, kad tokiomis sąlygomis filosofų ir psichologų susidomėjimas krypsta į konkretų individą, ieškant žmoguje žmogaus.

Egzistencinė psichologija jau atliko svarbiausią tikslą. Tai darbas, skirtas išgelbėti psichologiją nuo panirimo į teorijų, kurios prarado ryšį su kasdieniu pasauliu, jūrą. „Grįžkime prie pačių dalykų“, – sakė jis. Stebėti, apibūdinti, analizuoti elgesį neapsunkinant abstrakčių teorijų gaivina ir pagyvina. Egzistencinė psichologija padeda atgaivinti psichologijos mokslą, o ne jo „užmuša“. Ji stengiasi įžvelgti, kas aktualu, konkrečiai apibūdinti žmogaus egzistenciją. rašo: „Egzistencinės terapijos patrauklią galią lemia tai, kad ji tvirtai įsišaknijusi ontologiniame pamate, giliausiose žmogaus būties struktūrose. Jis taip pat patrauklus, nes turi humanistinį pagrindą ir vien tarp terapinių paradigmų visiškai apima intensyviai asmenišką terapinės įmonės prigimtį. Tačiau Yalomas kalba apie egzistencinį požiūrį kaip į „vieną iš paradigmų“, kurios egzistavimą turėtų lemti jo „klinikinis naudingumas“.

„Bet tai yra paradigma, – rašo Yalomas, – ne paradigma – ji naudinga kai kuriems pacientams, bet ne visiems; tinka kai kuriems terapeutams, bet ne visiems. Egzistencinė orientacija yra klinikinis požiūris, egzistuojantis greta kitų klinikinių metodų. Jis pertvarko klinikinius duomenis, tačiau, kaip ir visi kiti metodai, nėra išskirtinis ir negali paaiškinti viso elgesio. Žmogus yra pernelyg sudėtingas padaras, turintis per daug galimybių, kad būtų kitaip.

Naudotos literatūros sąrašas:

1. Buvimas pasaulyje. Maskva. „Refliacinė knyga“. 1999 m
2. Kempinski A. Egzistencinė psichiatrija. Maskva, Sankt Peterburgas. "Tobulumas". 1998 m
3. Egzistencinės psichologijos paskaitos dr. Vilnius. 2000 m
4. Tegu R. Meilė ir valia. Maskva. "Vakleris". 1997 m
5. Needleman Y. Kritinis įvadas į egzistencinę psichoanalizę. Maskva. „Refliacinė knyga“. 1999 m
6. Tikhonravovas Yu.V. Egzistencinė psichologija. Maskva. „Intel-sintezė“.1998 m
7. Tolstojus L.N. Išpažintis (rinkti kūriniai)
8. Logoterapijos pagrindai. Psichoterapija ir religija. Sankt Peterburgas. "Kalba". 2000 m
9. Žmogaus padėtis. Maskva. "Prasmė". 1995 m
10. Meilės gydymas ir kiti psichoterapiniai romanai. Maskva. "Klasė". 1997 m
11. Egzistencinė psichoterapija. Maskva. "Klasė". 1999 m

Egzistencinė psichologija (angl. egzistencinė psichologija)- šiuolaikinės Vakarų psichologijos kryptis, viena iš humanistinės psichologijos šakų. Egzistencinė psichologija kyla iš žmogaus egzistencijos pasaulyje viršenybės, kurios susidūrimas kiekviename žmoguje sukelia pagrindines egzistencines problemas, stresą ir nerimą. Subrendęs žmogus sugeba su jais sėkmingai susidoroti; to nepadarius atsiranda psichikos sutrikimų.

Galime išskirti 4 pagrindinius egzistencinių problemų mazgus, kurių sprendimus tiria egzistencinė psichologija:

1. laisvės, atsakomybės ir pasirinkimo problemos
2. bendravimo, meilės ir vienatvės problemos
3. egzistencijos prasmės ir beprasmybės problemos.

Psichologinis žodynas. A.V. Petrovskis M.G. Jaroševskis

Egzistencinė psichologija (iš lotynų kalbos existentia – egzistavimas)- viena iš „humanistinės psichologijos“ sričių.

Egzistencinės psichologijos studijos:

1. laiko, gyvenimo ir mirties problemos;
2. laisvės, atsakomybės ir pasirinkimo problemos;
3. bendravimo, meilės ir vienatvės problemos;
4. egzistencijos prasmės paieškos problemos.

Egzistencinė psichologija pabrėžia konkretaus žmogaus asmeninės patirties unikalumą, kuris nėra redukuojamas į bendruosius modelius. Vienas iš E. P. tikslų yra išspręsti žmogaus autentiškumo – jo egzistavimo pasaulyje atitikimo jo vidinei prigimčiai – problemą. Šiuolaikinės psichologijos praktikoje naudojama daug psichoanalizės laimėjimų. Ryškiausi E. p atstovai – L. Binswanger, M. Boss, E. Minkowski, R. Mey, W. Frankl, J. Bugenthal.

Psichiatrijos terminų žodynas. V.M. Bleicheris, I.V. Krivis

Neurologija. Pilnas aiškinamasis žodynas. Nikiforovas A.S.

jokios žodžio reikšmės ar aiškinimo

Oksfordo psichologijos žodynas

Egzistencinė psichologija- pavadinimas anksčiau buvo vartojamas E. Titchnerio išreikštam požiūriui apibūdinti (žr. struktūralizmas). Tačiau šiais laikais tai beveik visada reiškia vieną iš dviejų psichologinių pozicijų, kilusių iš egzistencializmo, versijų.

termino dalykinė sritis

EGZISTENCINĖ ASMENYBĖS PSICHOLOGIJA- modernus kryptis asmeninėje psichologijoje. turi savo šaknis iš egzistencializmo kaip populiarios filosofijos. antrosios pusės mokykla, iškilusi remiantis gyvenimo filosofija, fenomenologija, personalizmu, S. Kierkegaardo, Heideggerio, J. P. Sartre’o, A. Camus ir kitų idėjomis. siejamas su Binswanger, Boss, May, E. Van Kaam, J. Bugental vardais ir humanistine psichologija. Franklio logoterapija dažnai nagrinėjama egzistencinės krypties kontekste.

Fenomenologinis dabartinio žmogaus analizė egzistavimą vykdo atstovai E. p. gvildenant gyvenimo ir mirties, laisvės ir pasirinkimo, būties prasmės, meilės ir vienatvės problemas. Vienintelė realybė, kurią galima ištirti, yra unikalus žmogus. patirtį.

Skirtingai nuo humanistinių psichologijoje, kur saviugdos modelis yra spontaniškai besiskleidžianti savęs aktualizacija, egzistencinėje psichologijoje toks modelis yra fenomenas. aktyvus, subjektyvus tobulumo išsipildymo pasiekimas.

Asmeninio augimo pagrindas yra tarpusavyje susijusi gyvybiškai svarbių sprendimų ir pareigų grandinė. rinkimų, o tai yra nepamatuojamai sunkesnis už lemtingą įgimtos asmenybės suvokimą. potencialus.

Taip pat ir humanistinis. psichologija, E. l. orientuota į ateitį, o ne į praeitį. Asmenybės nustatymas. vystymasis nulemtas pasirinkimu. ateitis suaktyvina įgimtus simbolizavimo procesus, kurie prisideda prie asmenybių atradimo. naujų, gilesnių prasmių. Tuo pačiu metu nustatomas pasirinkimas. ateitis neišvengiamai veda į „ontologinį nerimą“, nerimą, reikalaujantį asmeninio drąsa. Saugios status quo pasirinkimas skatina ontologijos patirtį. kaltė kaip neišnaudota galimybė. Tobulėjantis, einantis į priekį, asmeniškas. deda pastangas, įveikia sunkumus, mokosi iš savųjų. klaidingi skaičiavimai. Autentiškumas apima šios skausmingos padėties priėmimą ir drąsos atradimą per savęs jausmo patirtį. orumas išsaugomas ontologinio akivaizdoje nerimą ir pasirinkti ateitį, mažinančią ontologinę. kaltė.

Svarbiausias E. p. yavl. ieško būdų, kaip pasiekti asmeninį autentiškumas, jo egzistavimo atitikimas tikram vidiniam. gamta. Tiesą sakant, autentiškas gyvenimo kelias suponuoja holistinį kūrybiškumą. savirealizacija. Autentiška būtis išreiškia ypatingą žmogiškumo savybę. protas, vadinamas intencionalumu, kurio dėka tampa įmanomi individui gyvybiškai svarbūs dalykai. sprendimus. Kiekvienas iš šių lemtingų sprendimų yra susijęs su alternatyva tarp nežinomos ateities ir tvarkingos, pažįstamos praeities.

Tarp egzistencinėje paradigmoje aprašytų asmenybių tipų galima išskirti individualistą ir konformistą. Individualistas save apibrėžia kaip idealų žmogų, gyvenantį intelektu, gyvenimą, padedantį adekvačiai suvokti tai, kas vyksta ir daryti įtaką savo socialinei aplinkai. Jis turi subtilų skonį, intymumo ir meilės jausmą. Nors individualistas nėra laisvas nuo ontologijos. nerimas, jis neleidžia jam trukdyti priimti pagrįstus sprendimus. Šis tipas yra asmeninis. reprezentuoja idealią asmenybę. vystymasis, visiškai tenkinantis biol., socialinis ir faktiškai psichologinis. poreikiai.

Priešingai nei individualistas, konformistas yra meistriškas socialinių vaidmenų žaidėjas, tenkinantis pirmiausia savo biologinius poreikius. poreikiai. Jis pragmatikas ir materialistas, negebantis simbolizuoti ir neigiantis vaizduotės svarbą. Jo bendravimas su žmonėmis gana formalus, neturintis intymumo. Paniręs į ontologiją. signalizacija, toks žmogus. jaučiasi nenaudingas ir nepatikimas. Dėl to toli gražu ne ideali asmenybė. raidą, konformistas yra linkęs į vadinamąjį. egzistencinė liga, atsirandanti dėl aplinkos spaudimo.

IN egzistencinė psichologija Asmeninis laikoma prem. ribinėse situacijose. Ji tarsi atskirta nuo kasdienės tikrovės, atsidūrusi už kasdienio gyvenimo konteksto intensyviuose, dramatiškuose gyvenimuose. susidūrimai.