Indija – šalis, kurios kultūrai būdinga daugybė apeigų ir ritualų: vestuvės, laidotuvės, susijusios su iniciacija. Kai kurie iš jų gali išgąsdinti šiuolaikinį žmogų, tačiau senovėje atrodė absoliučiai įprasti, netgi būtini. Vienas iš šių ritualų bus aptartas toliau.
Sati apeigų esmė
Šis ritualas daugeliui atrodys baisi praeities reliktas. Kas tai? Sati apeigos apima našlės susideginimą po vyro mirties. Buvo manoma, kad tokį veiksmą moteris atlieka savo noru, tačiau šiandien nežinoma, ar indėnų bendruomenėse buvo daromas spaudimas žmonoms, kaip buvo elgiamasi su atsisakiusiomis atlikti šį ritualą. Indijoje sati apeigos manė, kad ją atlikusi moteris pateko į dangų.
Dažniausiai ritualas buvo atliekamas kitą dieną po sutuoktinio mirties. Išimčių buvo tik tuo atveju, jei vyras mirė toli nuo namų. Prieš atlikdama sati ritualą, moteris kruopščiai nusiprausė ir apsivilko vestuvinius drabužius bei papuošalus, kuriuos jai padovanojo miręs vyras. Taigi pora tarsi užbaigė savo santuoką.
Našlė nuėjo prie ugnies. Ją lydėjo artimiausi giminaičiai, kuriems moteris turėjo gailėtis dėl savo gyvybės padarytų nuodėmių. Jei kas nors kitas sutikdavo ją kelyje, jis turėjo prisijungti prie procesijos. Prieš ceremonijos pradžią kunigas žmoną ir vyrą apšlakstė šventosios Gangos upės vandeniu ir kartais moteriai duodavo narkotinio poveikio žolelių užpilo (dėl to sati ritualas buvo ne toks skausmingas). Našlė galėjo arba gulėti ant laidotuvių laužo šalia kūno, arba įeiti į jį, kai ugnis jau įsiliepsnojo.
Kartais ji pati kursdavo ugnį būdama viduje. Svarbu ir tai, kad nors formaliai sati ritualas Indijoje buvo savanoriškas, tačiau tam apsisprendęs neturėjo teisės persigalvoti. Jei našlė bandydavo pabėgti, ji ilgais stulpais būdavo įvaroma atgal į liepsnojantį ugnį. Bet pasitaikydavo ir taip, kad ceremonija buvo vykdoma grynai simboliškai: moteris atsigulė prie mirusio sutuoktinio kūno, buvo surengta ceremonija ir laidotuvių ceremonija, tačiau prieš uždegdama ugnį našlė ją paliko.
Sati buvo būdinga daugiausia aukštesniųjų kastų atstovams ir karalių žmonoms. Kai kuriose bendruomenėse mirusieji buvo laidojami kartu. Šiuo atveju moterys buvo laidojamos gyvos šalia savo mirusių vyrų. Jei mirė aukščiausios valdžios atstovas, tai jo laidotuves lydėjo masiniai ne tik žmonų, bet ir sugulovių susideginimai.
Apeigų atsiradimo istorija
Kai kurie mokslininkai tokios tradicijos kilmę sieja su legenda apie deivę Sati. Ji įsimylėjo dievą Šivą, bet tėvui nepatiko dukters išrinktasis. Kai vieną dieną Sati ir Šiva atėjo aplankyti, tėvas pradėjo įžeidinėti savo žentą. Deivė, negalėdama pakęsti savo vyro pažeminimo, metėsi į ugnį ir susidegino.
Kitų tyrinėtojų teigimu, ši legenda neturi nieko bendra su papročiais, išskyrus deivės vardą. Iš tiesų, Šiva nemirė, Sati susidegino, nes negalėjo pakęsti nesąžiningo elgesio su savo mylimu vyru.
Sati ritualas atsirado apie 500 mūsų eros metus ir yra susijęs su našlių padėtimi indėnų bendruomenėse. Buvo tikima, kad tokios moterys atneša nelaimę kiekvienam, sutiktam savo kelyje, todėl dažniausiai nerekomenduojama išeiti iš namų. Našlės padėtis reiškė daugybę apribojimų:
- jiems buvo draudžiama valgyti prie vieno stalo su šeima, jų maistas buvo skystas troškinys;
- nebuvo įmanoma miegoti lovoje, tik ant grindų;
- našlė negalėjo žiūrėti į veidrodį;
- ji negalėjo bendrauti su vyrais, įskaitant sūnus.
Nukrypimas nuo šių taisyklių buvo griežtai baudžiamas, daugiausia – stipriais sumušimais. Žinoma, tokiomis sąlygomis gyventi nebuvo lengva. Moteris arba iš karto norėjo susideginti, arba nuėjo pas jį, neatlaikiusi moralinio spaudimo.
Kai kurie Indijos kultūros tyrinėtojai sati apeigų atsiradimo priežastis mato budizmo nuosmukiu ir kastų atsiradimu. Šis ritualas galėjo būti naudojamas kaip pajungimo būdas kastoje. Kiti mano, kad tai buvo būdas moterims išvengti priekabiavimo. Kadangi našlė liko neapsaugota, be visų apribojimų ji dažnai tapdavo smurto objektu.
Jauharas
Kaip ir sati, ši apeiga apėmė savęs susideginimą. Tik jauharas buvo masinė moterų (o kartais ir senų vyrų bei vaikų) savižudybė, jei jų vyrai žuvo mūšyje. Svarbiausia čia yra mirtis mūšio metu.
Anumarama
Įdomu, kad dar anksčiau Šiaurės Indijos teritorijoje buvo tokios apeigos. Tai reiškė ir savižudybę po sutuoktinio mirties, tačiau ji tikrai buvo atliekama savo noru, o ją atlikti galėjo ne tik našlė, bet ir bet kuris giminaitis ar artimas žmogus. Niekas nedarė spaudimo, anumarama buvo vykdoma vien iš noro įrodyti lojalumą ir atsidavimą mirusiajam arba įvykdžius priesaiką, duotą mirusiajam per jo gyvenimą.
Sati apeigų paplitimas skirtinguose Indijos regionuose
Daugiausia atvejų Radžastano valstijoje užregistruota nuo VI amžiaus. Nuo IX amžiaus ritualas atsirado pietuose. Mažesniu mastu sati buvo paplitęs viršutinėse Gango lygumose. Be to, šiame regione sultonas Mohammedas Tughlaqas bandė teisiškai uždrausti ceremoniją.
Gango žemutinėse lygumose apeigų praktika pasiekė kulminaciją palyginti neseniai. Bengalijos ir Biharo valstijose XVIII amžiuje buvo užfiksuota daugybė susideginimo aktų.
Panaši tradicija yra tarp senovės arijų. Pavyzdžiui, žinoma, kad Rusijoje per laidotuvių ceremoniją valtyje ar laive kartu su mirusiu šeimininku buvo sudegintas vergas. Skandinavų mitologijoje epe „Aukščiausiojo kalba“ panašias apeigas pataria atlikti aukščiausiasis šiaurės dievas, vienaakis Odinas. Panašios tradicijos egzistavo ir tarp skitų, kuriems buvo svarbu, kad žmona liktų su vyru ir po jo mirties.
Sati draudimas
Netgi Europos kolonistai (portugalai ir britai) ceremoniją pradėjo skelbti neteisėta. Pirmasis induistas, pasisakęs prieš sati, buvo vieno iš pirmųjų socialinių reformų judėjimo, pavadinto Ram Mohan Roy, įkūrėjas.
Jis pradėjo kovoti su šia apeiga po to, kai jo sesuo susidegino. Jis vedė pokalbius su našlėmis, telkė antiritualines grupes ir publikavo straipsnius, teigdamas, kad sati tradicija prieštarauja Šventajam Raštui.
1829 m. Bengalijos valdžia oficialiai uždraudė ritualą. Kai kurie sati šalininkai protestavo prieš draudimą, ir byla buvo perduota Londono konsulatui. Ten jie galėjo tai apsvarstyti tik 1832 m. ir paskelbė nuosprendį, draudžiantį ritualą. Kiek vėliau britai įvedė pataisas: jei moteris sulaukė pilnametystės, jai nebuvo daromas spaudimas ir pati norėjo sati, tai jai buvo leista.
Mūsų dienos
Įstatymiškai sati apeigos yra uždraustos šiuolaikinėje Indijoje. Tačiau tokie ritualai vis dar egzistuoja daugiausia kaimo vietovėse. Dauguma jų įrašyta Radžastane, valstijoje, kurioje šios apeigos buvo labiausiai paplitusios. Nuo 1947 m. užregistruota apie 40 ritualinio našlių susideginimo atvejų. Taigi 1987 m. jauna našlė, vardu Roop Kanwar (nuotraukoje), padarė sati.
Po šio įvykio įstatymai prieš šį ritualą tapo griežtesni tiek Radžastane, tiek visoje Indijoje. Tačiau sati ritualas tęsėsi. 2006 metais iš karto nutiko du atvejai: Utar Pradešo valstijoje našlė Vidyawati įšoko į laidotuvių laužą, tą patį padarė Sagaro regiono gyventojas, vardu Yanakari. Nežinia, ar tai buvo savanoriškas ritualas, ar moterys buvo spaudžiamos.
Šiuo metu jis stengiasi kuo labiau sustabdyti sati apeigų praktiką. Netgi ritualo žiūrovai ir liudininkai baudžiami įstatymu. Vienas iš būdų kovoti su susideginimu yra sunaikinti šventumo prasmę. Piligriminės kelionės prie laidotuvių laužų, antkapių statymas – visa tai laikoma ritualo švente ir griežtai draudžiama.
Požiūris į sati įvairiose kultūrose
Savarankiško susideginimo apeigos, žinoma, yra šiurpios ir bauginančios. Aprašymas atrodo laukinis, o kelios internete esančios sati ritualo nuotraukos Indijoje šokiruoja. Atitinkamai, daugelyje kultūrų tai sukelia kritiką ir pasmerkimą.
Žemyną užėmę musulmonai šią apeigą suvokė kaip nežmonišką reiškinį ir visais įmanomais būdais su ja kovojo. Vėliau atvykę europiečiai laikėsi panašios pozicijos. Skleisdami krikščionybę, jie iš visų jėgų kovojo prieš tokias vietines tradicijas. Portugalai, olandai, prancūzai, britai – visi, kurie turėjo koloniją Indijoje, anksčiau ar vėliau uždraudė sati.
Ritualai induizme
Buvo ir šio ritualo gynėjų, ir kritikų. Pavyzdžiui, brahmanai nesuvokė sati kaip savižudybės, o laikė tai šventa apeiga, kuri išlaisvino susituokusią porą iš per gyvenimą padarytų nuodėmių ir vėl suvienijo į kitą pasaulį.. Višnu, Parasara, Dakša, Harita taip pat įsako našlėms daryti sati. Tačiau Manu nurodoma, kad vyro mirties atveju žmona turi laikytis asketizmo visą gyvenimą, bet nesusideginti.
Sanskrito tekstai, tokie kaip Puranos, giria moteris, kurios padarė sati. Sakoma, kad jei ritualas atliekamas, jie vėl susijungia su savo vyrais.
Iki šiol kyla ginčų, koks požiūris į sati Rigvedos raštuose. Abejonių kelia giesmė, skirta laidotuvių apeigoms: pagal vieną vertimą moteris po vyro mirties turėtų eiti į namus, o pagal kitą – į ugnį. Taip yra dėl priebalsio garso pakeitimo žodyje „namas“, dėl kurio žodis pakeičiamas į „laužas“.
Tokiose religijose kaip budizmas ir džainizmas sati apeigos iš viso neminimos. Ritualas buvo kritikuojamas ir pasmerktas tokių religinių judėjimų, kaip bhakti ir veerašaivizmas, rėmuose. Čia sati jau buvo suvokiama ne kaip šventa pasiaukojimo apeiga, o kaip savižudybė, kurią įvykdžiusi moteris pateko į pragarą.
SUTTI – našlės susideginimo apeigos ant jos vyro laidotuvių laužo Indijoje
Indijoje plačiai paplitęs moterų susideginimas. Bet kalta čia
išeina religinė-etninė tradicija, kuri liepia žmonai po
jos vyro mirtis įvykdyti sati (sutti), o tai sanskrito kalba reiškia
„atsidavusi žmona“ – dega ant kremavimo savo vyro laužo. Paminėjimas apie tai
Apeigos taip pat yra šventojoje arijų genčių kunigų knygoje „Rig Veda“. tai
reiškia, kad papročiui yra mažiausiai 3000 metų. Tradicija tęsiasi Indijoje ir
iki šių dienų. Vien 1986 m. vasarį Bombėjuje buvo pranešta apie 50 atvejų
sati, Madras 147, Indore 144, Hyderabad 80. Dėl to
Indijoje įprastas moterų savižudybių skaičius yra kelis kartus didesnis nei moterų
„Kažkada sati buvo laikoma savotiška elito privilegija“, – rašo I.
Karavanovas, kuris išsamiai išnagrinėjo šią problemą. – Ją atliko tik našlės
valdovai ir kariniai vadovai. Milžiniškame maharadžos laidotuvių lauže
Trys tūkstančiai jo žmonų ir sugulovių mirė Vijayanagaroje tuo pačiu metu. NUO
paskutinės Tanjore radžos kūnas sudegino dvi jo žmonas. Jų apanglėję kaulai
buvo sumalti į miltelius, sumaišyti su virtais ryžiais ir valgyti 12 kunigų
viena iš jų šventyklų, kad išpirktų mirusiųjų nuodėmes.
Palaipsniui savidegimai išplito ir aukštesnių kastų atstovams
ir pradėjo reikšti ne tik atsidavusios meilės ir santuokinės pareigos išraišką,
bet ir ištikimybė savo šeimininkui po mirties.
Rusijos kunigaikštis A. D. Saltykovas, keliavęs po Indiją XIX a.
viename iš savo laiškų jis rašė: „Madraso gubernatorius lordas Elfinstonas parodė
aš kažkada ant jūros kranto, vietoje, skirtoje lavonams deginti. Ant
karvės mėšlas eina į vargšų ugnį, sandalmedis eina į turtingųjų ugnį. 
Sakoma, kad kai vėjas pučia nuo jūros, nuo laidotuvių laužo sklinda kvapas.
kepti ėrienos kotletai, visai kaip iš virtuvės. Gerai, jei jie tik sudegė
čia kepami mirusieji, o kartais ir gyvieji. Mano naujojo draugo mama
Pudukotskogo raja - labai protinga ir labai maloni moteris, myli savo vaikus
be atminties, o kai jos vyras mirė, ji tikrai norėjo lipti į ugnį; žiauriai
atgrasė ją nuo šio ketinimo vaikų vardu.
Tačiau po Tanjore radžos mirties viskas nebuvo taip paprasta:
žmona susidegino nuostabia ramybe. Vos įtikino ją to nedaryti
užlipo ant laužo, kur gulėjo jos vyro lavonas, ir pirmenybę teikė mirčiai ant didelio
Ugnis. Ji sutiko ir metėsi į degančio krūmyno duobę, kur
akimirksniu susprogdino.
Prieš mirtį ji atsisveikino su buities ir tarnautojais, kuriems nurodė
jų vaikai."
Buvo atvejų, kai visuma
gyvųjų minia. Taigi, 1833 m., kartu su Raja Idaro kūnu, jo septyni
žmonos, dvi sugulovės, keturios tarnaitės ir tarnas. 
Britai, kurie kolonizavo Indiją, uždraudė sati jau 1829 m.
mūsų laikais duoklę barbarų papročiui kasmet sumoka keli tūkstančiai
Indijos našlės. Yra tik viena galimybė išvengti sati nepažeidžiant
paprotys yra tekėti už mirusio vyro brolio. Bet tai tik pavyksta
vienetų.
1987 metais Indija buvo pripažinta kriminalizuota
kurstymas sati ir net už jo pavedimą (nebent, žinoma, moteris
pavyksta išlikti gyvam), tačiau aukų skaičius nemažėja.
Mirusiojo kremavimo apeigos ir našlės sudeginimas ant jo laidotuvių laužo
Indijoje išlikę iki šių dienų. Dega tuo pačiu metu, kai šaukiamas vyras
saha-ma-rana (bendra mirtis). Vienkartinis deginimas vadinamas anu-marana.
Jei tą dieną, kai numatytas vyro kremavimas, našlei prasideda mėnesinės, tada jos sati
atidėtas.
Atlikusi apsiprausimo apeigas, apsirengusi geriausiais drabužiais, našlė su
palaidi plaukai seka upės ar ežero krantus – tradicinė vieta
įsipareigojantis sati. Tuo pačiu metu ją supa giminaičiai, kurie, susiformavę
ratu aplink moterį, jie eina vienas šalia kito. Šios apeigos tyrinėtojas I. Karavanovas
rašo, kad „pagal tradiciją, kiekvienas, pasitinkantis gedulą
procesija, privalo prie jos prisijungti.
Neštuvai su velioniu dedami ant laidotuvių laužo, sutvarkomi
kaip namelis. Ant jo užmesta šydas, išsiuvinėtas ritualu
Prie ugnies našlė nuima visus papuošalus ir išdalina juos artimiesiems. Ir jie gydo
jos cukruotų vaisių ir perteikti žodines žinutes išėjusiesiems
giminės. Moteris tris kartus apjuosiama aplink velionę, ją paremia
rankos. Paskutinę akimirką jėgos dažnai palieka našlę, ir ji yra bejėgė
kabo ant rankų palydovams. Kunigas greitai skaito gedulo mantras ir
apšlaksto jį vandeniu iš Gango (induistų Gango vanduo laikomas šventu -
aut.). Našlei padedama įlipti į ugnį. Ji sėdi kairėje pusėje
vyrui ir padeda galvą jai ant kelių. 
Vienas iš giminaičių padegė rąstus... Kad moteris ne
iššoko iš ugnies, jos kojos geležimi prirakintos prie sunkių kapojimo kaladėlių
grandines. Būdavo, kad brahmanas pagaliuku apstulbindavo skausmo sutrikusią moterį
moteris, jei ji iššoko iš ugnies. Norėdami numalšinti skausmą, našlės anksčiau
susideginti dažnai vartoja specialų narkotinį gėrimą.
Rožinė sandalo mediena, dažniausiai naudojama
laidotuvių laužas, parduodamas pagal svorį miesto turguose. Likę
po kremavimo į upę pilamos anglys ir pelenai, kartais dar rūkantys.
Kas europiečių akimis yra žiaurumas, daugeliui induistų -
dvasinis pakilimas, žygdarbis, patikimas būdas išpirkti nuodėmes ar bent jau
bent jau pagerinti karmą, kad kitame įsikūnijime kentėtų mažiau. 
Indijoje, kaip žinia, mirusieji ne laidojami, o deginami ant laužų, dažniausiai statomų ant upės ar ežero krantų. Buvo manoma, kad moteris yra kaltės konteineris dėl savo vyro mirties, net jei jis mirė toli nuo namų. Be to, pačios našlės Indijoje buvo ir tebėra laikomos „nešvariomis“. Keista europietiškajai sąmonei, bet „sati“ apeigos yra giliai įsišaknijusios Indijos religinėse tradicijose ir yra „dieviškos“ kilmės iš vienos legendos. Pagal šią legendą, deivė Sati, kuri buvo laikoma šeimos ir santuokinės laimės globėja, metėsi į ugnį, nusivylusi nesibaigiančių tėvo priekaištų vyrui Šivai.
Sati apeigos
Reikia pažymėti, kad ant laidotuvių laužų buvo deginamos tik moterys. Moteris, tapusi našle, neturėjo šansų į naują santuoką, tačiau našlę į žmonas galėjo pasiimti velionio vyro brolis, jei šis panorėtų... Ir tada jai nereikėtų imti. toks radikalus žingsnis įrodant savo meilę mirusiam vyrui. Vyras, tapęs našle, galėjo laisvai susituokti dar kartą. Tačiau viename iš populiarių žurnalų minimas palyginti neseniai įvykęs našlio susideginimo atvejis, įvykęs XX amžiaus aštuntajame dešimtmetyje. Šis drąsus tradicijų naikintojas savo noru ir netikėtai aplinkiniams metėsi į laidotuvių laužą, ant kurio buvo sudeginta jo, spėjama, mylima žmona.
Manoma, kad sprendimą susideginti gyvam priima pati moteris. Tiesa, visa religinė ir kultūrinė situacija dar visai neseniai skatino tokią auką ant meilės vyrui aukuro. Tiesa, našlė neteko beveik visko: socialinio statuso, teisės bendrauti su artimaisiais ir vaikais, galimybės kalbėtis su vyrais ir net savo sūnumis, teisės valgyti prie vieno stalo su visa šeima ar bendruomene. , galimybė nešioti papuošalus ir ryškius drabužius privertė nustoti valgyti mėsą. Siaubinga ir nesuprantama, ar ne? Išeitis iš šios visiškos paniekos buvo iškilminga ugnis, ant kurios tamsiai degė mirusio vyro kūnas. Tiesa, šiuo metu, žinoma, yra ir kita alternatyva, leidžianti išvengti tradicijų spaudimo: tai Vrindavano miestas, vadinamas našlių miestu, į kurį vis dar skinasi kelią vyro netekusios moterys. Ten jie visada dėvi tik baltus drabužius ir gyvena specialiuose vadinamuosiuose „našlių namuose“.
Yra keletas priežasčių, kodėl ši siaubinga apeiga yra tokia atkakli. Šios visuomenės moralės moters aukos kartojimas turėjo pragmatišką tikslą. Moterys-našlės, užkopusios į laidotuvių laužą, buvo kanonizuotos, pagerbtos po mirties, o jų sudeginimo vietos paverstos kulto ir piligrimystės vietomis. Galima manyti, kad priverstinai našlę mirti galėjo būti ir savanaudiškas motyvas, pavyzdžiui, artimieji, trokštantys gauti turto ir atsikratyti rūpesčių dėl našlės.
Pačioje Indijoje požiūris į "sati" apeigos labai sunkus ir labai prieštaringas. V amžiuje prieš Kristų. apeigos buvo uždraustos, tačiau jos vėl atgijo ir plačiai paplito V–VI mūsų eros amžiuje. Iš pradžių ceremonija galėjo būti atliekama tik savanoriškai, tarsi su moters sutikimu. Tačiau jai išplitus visoje Indijoje, našle tapusios moters sutikimas nustojo būti būtinas ritualo elementas, bet jį pakeitė nuožmus giminaičių ir gentainių spaudimas.
Ritualas galiausiai buvo uždraustas 1987 m. Dabar įstatymas baudžia net tiesiog pasyvius ritualo liudininkus, jau nekalbant apie aukos kurstytojus ir organizatorius.
Ritualas
Aš pats deginimo ritualas labai griežtai reglamentuota ir iškilmingai įrengta. Moteris buvo pasipuošusi šventiškais, spalvingais drabužiais, prieš lipant į laužą buvo skaitomos šventos mantros. Moters artimieji ir vaikai iškilmingai nužygiavo ceremonijos vietos link ir puošniai paruošė našlę susideginimui. Nelaimingajai moteriai teko sėdėti šalia mirusio vyro ir padėti jam galvą ant kelių, kai kuriais atvejais moteris net buvo pririšta prie vyro kūno. Maria Arbatova savo knygoje Tasting India aprašo atvejus, kai našlės sūnus buvo priverstas uždegti ugnį. Pasak jos, žmonių atmintyje išlikę net atvejai, kai sūnus tai padarė nepajudinama ranka, savo noru ir jausdamas įvykdytą šventą pareigą. Tradiciškai velionio ir jo žmonos susideginimo vietoje buvo dedami akmenys, ant kurių buvo meldžiamasi ir kurios tapo piligrimystės vietomis.
Liūdnas ir nuostabus įvykis, nutikęs visai neseniai, 2004 m.: 65 metų moteris susidegino ant savo vyro induisto laidotuvių laužo kaime Indijos Biharo valstijoje. Kaip rašo informacijos šaltinis, nustebę artimieji nespėjo jos sulaikyti nuo šio senovinio ir beviltiško žingsnio.
Ir našlės Indijos atokiose šalies dalyse ir toliau žengia šį nesavanaudišką žingsnį, be jokios abejonės, sielvartaujančios dėl savo vyro mirties, bet ir dėl vienatvės bei skurdo baimės.
Vis dėlto apie tolerantišką požiūrį į šią žiaurią religinę tradiciją negali būti nė kalbos. Ar ne taip?
Senovėje kiekvienas induisto gyvenimo etapas nuo pastojimo iki mirties buvo susijęs su tam tikromis apeigomis. Tačiau vyro netekusių moterų laukė pats baisiausias ritualas. Jų gyvenimas baigėsi ant laidotuvių laužo.
Legenda apie Sati
Kai kurie istorikai našlių deginimo ceremonijos, vadinamos Sati, atsiradimą sieja su to paties pavadinimo indų deive. Faktas yra tas, kad, pasak legendos, Sati įsimylėjo dievą Šivą. Tačiau mergaitės tėvas žento nemėgo, nes buvo populiaresnis už save. Akivaizdu, kad tai pastebėjęs Šiva beveik niekada nesilankė pas uošvį. Tačiau vieną dieną Sati jį įtikino. Kai jaunuoliai įėjo į namus, deivės tėvas iš karto ėmė įžeidinėti, tyčiotis ir visaip žeminti Šivą. Sati labai mylėjo savo vyrą ir negalėjo pakęsti tokio nesąžiningo savo tėvo požiūrio į jį. Ji metėsi į ugnį ir joje sudegė gyva.
Kodėl našlės susidegino?
Dauguma istorikų nemato jokio ryšio tarp Sati legendos ir susideginimo ritualo, išskyrus pavadinimą. Juk deivės vyras buvo gyvas ir sveikas, kai ji nusižudė. Kaip teigia mokslininkai, greičiausiai visa tai yra žeminančioje Indijos našlių padėtyje.
Nuo neatmenamų laikų induistai tikėjo, kad našlės atneša tik nelaimę. Sutikti našlę gatvėje buvo suprantama kaip blogas ženklas. Todėl vyro netekusioms moterims išvis nerekomenduojama išeiti iš namų.
Be to, žmonos, pragyvenusios savo sutuoktinius, neturėjo teisės sėsti prie stalo su likusia šeimos nariais ir valgyti to, ką valgo paprasti žmonės. Jų valgiaraštis buvo itin menkas ir dažnai susideda iš vieno miltų troškinio.
Našlės niekada neturėtų žiūrėti į veidrodžius ir bendrauti su patinais, net jei jie būtų jų sūnūs. Jei po vyro mirties moteris neapsisprendė susideginti, ji nustojo būti laikoma lygiaverte visuomenės ir net savo šeimos nare. Našlei nebuvo leista miegoti lovoje, jos vieta buvo ant grindų. Bet koks nukrypimas nuo pirmiau minėtų taisyklių lėmė stiprų sumušimą.
Sati apeigų aprašymas
Prieš ritualą našlė kruopščiai nusiprausdavo, o paskui apsivilko šventinę ar net vestuvinę suknelę ir visus per gyvenimą vyro padovanotus papuošalus. Tokia forma ji pėsčiomis nuėjo į vietą, kur buvo laidotuvių laužas. Kiekvienas, sutikęs ją kelyje, privalėjo ją lydėti. Be pašalinių žmonių, našlę lydėjo artimiausi giminaičiai, kuriems ji atgailavo dėl savo nuodėmių.
Prieš ceremonijos pradžią moteris visiems padovanojo papuošalus. Tuo metu publika bandė perduoti našlei visokias žinutes savo artimiesiems, kurie jau buvo rojuje. Juk būtent rojus, anot induistų, buvo paruoštas moteriai, sekančiai savo vyrą iki mirties.
Kunigas pradėjo gedulo ceremoniją, ištarė tam tikras mantras ir apšlakstė našlę vandeniu iš šventosios Gango upės. Kartais, kad susideginimo procesas nebūtų toks skausmingas, moteriai duodavo atsigerti vaistažolių antpilo, kuris turėjo narkotinį poveikį.
Po to našlė atsisėdo arba atsigulė šalia mirusio sutuoktinio ir savo rankomis kurstė ugnį. Kai kuriais atvejais ugnį į laidojimo lovą atnešdavo artimieji.
Kartais paskutinę akimirką moteris persigalvodavo ir mėgindavo pasprukti. Tokiais atvejais ją pririšdavo virve ar grandine, o aplink laužą stovėdavo žiūrovai su ilgais pagaliais, kuriais varydavo nelaimingąjį atgal į ugningą kapą. Nepaisant to, kad Sati ritualas buvo savanoriškas dalykas, nusprendusi mirti našlė nebeturėjo teisės persigalvoti.
Sati – našlių deginimas
„Kamasutroje“ netgi yra skyrius „Apie ką tik ištekėjusios moters elgesį“, kuriame sakoma: „Našlė, nepajėgi nuslopinti troškimo ir kentėjusi [nuo meilės], vėl suranda vyrą, linkusį į malonumą ir apdovanotą. su dorybėmis [žmogus, vadinamas] vėl vedęs. Tačiau Babhravya pasekėjai [moko], kad ji vėl gali palikti jį savo nuožiūra, jei mano, kad jis neturi nuopelnų, ir leisti jai ieškoti kito. Juk, siekdama laimės, ji vėl gali susirasti kitą.
Tačiau tai greičiau išimtis. Manau, kad nenusidėsiu tiesai, jei pastebėsiu, kad dažniausiai moterys be didelio džiaugsmo ėjo paskui savo vyrus.
Britų pastangomis sati apeigos buvo beveik išnaikintos. Tačiau mūsų laikais periodiškai pasirodo pranešimų, kad jis vyko viename ar kitame Indijos kampelyje. Deja, šiuolaikinėje Indijoje, ypač kaimo, religinių laukinių vis dar pakanka.
