Runa e fitores, runa e fuqisë dhe runa e integritetit. Disa autorë priren ta përcaktojnë runën e Diellit si runën e totalit, dhe në një farë kuptimi kjo ka kuptim - në të vërtetë, integriteti, sinteza e të kundërtave është rezultat i çdo lëvizjeje. Do të thotë gjithashtu energji krijuese, vullnet për të fituar dhe përfundimin fitimtar të çdo sipërmarrjeje.

Emri: SOI, SOULU, SOWELO Sun, ose vela SIGEL (krh. Segel, saylor). Sun (gotik), Sun (anglisht), Sun (norvegjez), Sun (Isl.).

formula runike — ᛋᛟᚹᛁᛚᛟ

Veprimi shpirtëror: duke udhëhequr.

Arketipi astrologjik: Luani dhe Dielli.

Pema:

Karakteri: rune magnetike.

Thelbi: rune e pakthyeshme. Azgard.

Lëkurat e Rune Soulou:

• lideri i partisë “udhëheq” bashkëluftëtarët e tij,
• vajza e bukur tërheq burrat
• pinjoll tërheq mashtruesit,
• drejtori shërben si autoritet për vartësit,
• shkencëtari-novator "formëson" këndvështrimin e së ardhmes,
• llamba tërheq molë,
• magneti tërheq tallash hekuri,
• varri tërheq aventurierë,
• trungu i një peme "ndërton" degë rreth vetes,
• bashkia "ndërton" qytetin rreth vetes,
• përforcimi "qendron" një shtresë betoni rreth vetes,
• një pus në shkretëtirë tërheq karvanët,
• dielli rrotullon planetet rreth vetes,
• filmi tërheq audiencën,
• njehsori i referencës "përshtat" të gjitha instrumentet matëse,
• fari "udhëheq" anijet,

Kuptimi i Runës së Shpirtit

drejtues. Veprimet e ndjekësve, si dhe hapësira e jashtme, duhet të organizohen sipas aktorit.
Veprimet e ndjekësve të aktorëve, në lidhje me aktorin, mjaft shpejt pushojnë së korresponduari me të. Mospërputhja e madhe e veprimeve të ndjekësve është një nxitje për veprim nga Sovelo.

Rezultati i këtij veprimi janë veprimet “korrekte” të ndjekësve.

Përdorimi i Runës Soulu në magji

Kuptimi magjik: integritet. Ndihmon për të "gjetur veten", për të fituar besim në një situatë të paqartë ose të pasigurt, tregon një rrugëdalje, përmbledh. Jep një "aluzion" në rrugën e jetës (e njëjta "mbështetje"). Rrit vitalitetin. Në aktivitetet shëruese, duhet të merret parasysh se është e padëshirueshme të trajtohen sëmundjet inflamatore dhe katarale me "Diellin" (këtu, përkundrazi, nevojitet ftohja, runa Isa).

- shëndet fizik dhe shpirtëror, sukses në betejë.

Përdorimi magjik i kësaj rune lidhet drejtpërdrejt me përkufizimet e saj si runa e fitores, runa e fuqisë dhe runa e integritetit. Besohet se runa e Soulu është në gjendje të drejtojë një person ose një situatë që ka krijuar për të fituar integritet. Për më tepër, runa Soulu mund t'ju ndihmojë të sqaroni një situatë të paqartë dhe t'ju shtyjë drejt vendimit të duhur.

Në një kuptim magjik, kuptimi i kësaj rune është fuqia, e kuptuar si uniteti i pandashëm i Forcës, "ajo që udhëheq" dhe Fuqia, "ajo që vepron".

Interpretimi i Runes Soulu në hamendje

Kuptimi mantik: shëndeti, qartësia e mendimit, vetëbesimi. Ilaçi. Dritë, optimizëm, energji (përfshirë shpirtërore), entuziazëm krijues. Lavdi, famë, fitore. Aspekte negative: krenaria tepër e fryrë, dëshira për pushtet, për një piedestal, ambiciozitet, egoizëm.

Situata

Zotërimi i energjisë së fuqishme të Shpirtit të Lartë, manifestimi i Vullnetit të Lartë në jetën tuaj - përmes veprimeve, mendimeve, fjalëve tuaja personale. Koha për arritje, rikuperim, ngritja e proceseve të jashtme të jetës dhe e gjendjes së brendshme në nivelin e mishërimit të Vullnetit të Lartë në jetën tuaj, realizimi i Mitit Personal, d.m.th. dëshirat e konceptuara prej kohësh, duke pasur vetëdije për veten si një person me të drejta të plota dhe të lumtur.

Mundësitë e ofruara

Realizoni ëndrrat tuaja më të thella, atë që quhet "rruga me zemër". Gjithçka është nën kontrollin tuaj, rruga është e hapur kudo. Për njerëzit shpirtërorë, kjo është koha e fitimit të përvojës më të lartë shpirtërore. Për biznesmenët - formimi i prestigjit dhe zbatimi i udhëheqjes. Koha kur jo vetëm dëgjohesh, por ndjek edhe rrugët e tua.

Paralajmërimi i Runës:

Ju është dhënë një fuqi e madhe - një fuqi që e bën një person të sigurt në zgjedhjen, pamjen, fjalët e tij. Fuqia e bindjes së të tjerëve nuk është as një fjalë, por një gjendje, karizëm. Dhe ekziston rreziku që të tërhiqeni nga vetja, problemet tuaja, e vërteta në dukje e të gjitha fjalëve dhe veprave. Periudha e Soulu nuk është e përjetshme - dehja e shenjtë me fuqinë e frymëzimit do të ulet dhe do të vijë momenti kur bota do të testojë të vërtetën dhe pastërtinë e asaj që keni bërë.

Kur mishëroni dëshirat, duke përdorur këtë fuqi dhe mundësi, mbani mend gjithmonë për ata që ju rrethojnë, për mirëqenien e tyre - dhe përgjegjësinë tuaj për ta.

Problemet e shkaktuara nga Rune

Kur Soulu bie jashtë, njeriu kupton pamundësinë e shtyrjes së arritjes, pajustifikimin e një shtyrjeje të tillë, paligjshmërinë e refuzimit për të vepruar. Kjo është arsyeja pse gjithçka është në rrezik. Në këtë, një person gjen veten, ndjen plotësinë e vetë-ekzistencës. Ai është i plotë, një. Është e vështirë të imagjinohet një kalorës që galopon përpara ndërsa thundrat, koka dhe shalja e kalit janë lënë pas. Fatkeqësisht, ne arrijmë të veprojmë në përputhje me një skenar të tillë. Një pjesë e mirë e vetvetes mbetet në të kaluarën (prapa) dhe vendos nëse kemi bërë gjënë e duhur apo jo. Pjesa tjetër vrapoi përpara me frikë dhe mendon për pasojat. Një tjetër lufton pa forcë dhe armë. Dhe pjesa më e zgjuar qëndron mënjanë dhe pyet veten: "Dhe çfarë do të arrijnë atje pa mua?" Kjo shihet shumë qartë kur një person shpjegon problemin e tij.

Soulu është runa e veprimit vullnetar. Është shumë e rëndësishme të reflektosh dhe të kuptosh se vullneti dhe veprimi janë një dhe e njëjta gjë. Vullneti nuk është dëshirë, por vetë veprimi në momentin e përfundimit të tij. Ne e quajmë vullnet të fortë njeriun, fjala e të cilit nuk pajtohet me veprën. Soulu është runa e shfaqjes së vullnetit në një formë specifike veprimi. Ajo thërret: “Trego vullnetin tënd! Bëhu vetvetja!" Vullneti është i rrënjosur në Frymë. Është gjithashtu sinonim i Shpirtit: Shpirt - Vullnet - Veprim. Veprimi nuk do të thotë të lëvizësh vetëm krahët dhe këmbët. Veprimi është shprehje e drejtpërdrejtë e një impulsi shpirtëror. Ajo ushqehet nga vullneti i rrënjosur në Shpirt. Soulu ka kuptimin më të lartë shpirtëror të lidhur me Diellin, thelbin e të gjithë organizmit të universit. Kalimi nga bisedat, dyshimet, devijimet në plotësinë e qenies, në veprim përjetohet si festë e vetëringjalljes, si një triumf shpërfytyrimi. Burri thërret: “Urah! Ndodhi! Une mundem!"

Është shumë e rëndësishme ta trajtoni runën e shpirtit me dashuri dhe nderim. I ndihmon njerëzit të jenë njerëz, të ndihen jo si një kuti mendimi në një trup pa tru, jo si një kompleks frikash, turpi e dyshimesh, por si një qenie që vepron, lëviz, realizon, jo e ndarë nga rruga e saj e jetës. Na ngre lart dhe na jep mundësinë të lëvizim, të kalojmë, të arrijmë dhe të thërrasim nga ndjenja e gëzueshme e fitores: “E bëra! e kuptova! E bëra vetë! (Epo, atje, Soule gjithashtu ndihmoi.) "

Burimet:

1. Kolesov E., Torsten A. - "Rune. Futhark Klasike dhe Armanike»
2. A. Platov, A. van Dart - "Kursi praktik i artit runik"
3. Oleg Sinko - "Runat: praktika e hamendjes"
4. Konstantin Selçenok - "Interpretimi astrologjik i runes"
5. T. Carlson - "Uthark»
6. Vladimir Smirnov (HaukwithR Gandwiki) - « Runik. Libri i referencës së vlerave »

Kur kopjoni informacionin, ju lutemi lini një lidhje me artikullin dhe disa fjalë të mira në komente =)

Runa kryesore e atta-s së parë. Si shenjë e shkronjës së parë, kjo rune ka kuptimin "bagëti", përcjell tingullin "f". Shkronjat e para të alfabetit hebraik dhe grek kanë të njëjtin kuptim, por ato përcjellin tinguj të tjerë, Cattle fjalë për fjalë i referohet pronës së luajtshme. Në një shoqëri të tipit nomad ose bujqësor, numri i bagëtive të veta ishte shenja kryesore e mirëqenies së një individi, familjeje ose klani. Në traditën e lashtë evropiane, bagëtia ishte një pronë që mund të ishte objekt i një transaksioni tregtar - në ndryshim nga pasuria, e cila ishte pronë e trashëguar dhe nuk ishte objekt i shitjes ose shkëmbimit. Në mënyrë simbolike, runa e bagëtive tregon pronën që mund të shitet ose të shkëmbehet - pronë që mund të tregtohet. Më pas, në anglishten moderne, emri i kësaj rune u shfaq në fjalën "tarifë" - pagesë.

Shoqëria tradicionale ishte kryesisht e varur nga qumështi, mishi, lëkura dhe briri i lopës. Ky esencë e natyrës së lopës i jep asaj një rol themelor në traditën indo-evropiane. Miti i krijimit norvegjez tregon për një lopë primitive të quajtur Audhumla, e cila gjithashtu mori pjesë në krijimin e botës: ajo lëpiu një kub kripe kristalore që përmbante paraardhësin e njerëzimit, krijesën origjinale të Stuhisë.

Sipas teorisë së runes, "Feoh" personifikon atë tranzicion fillestar në ekzistencë, të cilit ne të gjithë i detyrohemi origjinës sonë. Në traditën klasike mesdhetare, demi i ri shërben gjithashtu si pikënisje. Për egjiptianët e lashtë, brirët e demit simbolizonin fillimin e gjithçkaje. Arsyetimi i Virgjilit për lindjen e njeriut fillon me fjalët: "Një dem i bardhë me brirë të praruar hap vitin", dhe adhuruesit e Mithrës argumentuan se demi ishte fillimi i krijimit të botës organike.

Në aspektin material, "Feoh" personifikon akumulimin e pushtetit. Ai tregon aftësinë për të menaxhuar. Kjo është një fuqi e dy llojeve: fizike (d.m.th., menaxhimi i tufës) dhe ekonomike (si rezultat i përdorimit të tufës). Ky simbol i kontrollit përfshin edhe përgjegjësinë që sjell me vete pronësia. Zotërimi dhe administrimi i bagëtive, si çdo manifestim tjetër i pasurisë, kërkon që pronari të tregojë një ndjenjë përgjegjësie. Kërkohet lidershipi i duhur për të shmangur humbjet. Nëse personi që menaxhon tufën është i prirur për shpërdorim ose është shumë koprrac, atëherë së shpejti do të njohë fatkeqësinë dhe varfërinë. Në një kontekst modern, runa "Feoh" nënkupton para, si dhe aftësinë dhe mundësinë për të arritur suksesin dhe prosperitetin e kësaj bote dhe aftësinë për ta ruajtur atë. Interpretimet e vjetra të runes na paralajmërojnë kundër koprracisë dhe pasojave të saj sociale. Poema e runes norvegjeze na paralajmëron prerazi se të gjitha problemet e njerëzve të pasur lindin nga lakmia dhe zilia. Këto forca mund të shkaktojnë përçarje në një familje, klan ose komb, duke çuar në shkatërrim të përgjithshëm: "Pasuria shkakton mosmarrëveshje midis të afërmve dhe ndërkohë ujqërit fshihen në pritat e pyjeve". Në mënyrë të ngjashme, nën rubrikën e runës së parë, poema e runës së vjetër angleze na thotë se "Pasuria është për kënaqësinë e të gjithëve, por secili duhet të jetë në gjendje ta refuzojë lehtësisht atë nëse dëshiron të fitojë favore në sytë e Zotit".

Fonetikisht, tingulli është "u". Fillimisht, ai simbolizonte një dem të egër të stërmadh evropian, i cili quhet turne ("Bos primigenus"). Emri i tij në anglisht dhe latinisht do të thotë "dem primar". Edhe pse ishte e përhapur në Evropën veriore dhe qendrore në kohët e lashta, në periudhën mesjetare ishte bërë një specie e kërcënuar dhe ishte zhdukur. Turneu i fundit u vra në Poloni në 1627. Skeleti i mbijetuar tregon qartë se aurochs ishte një bishë e frikshme. "Turne me brirë që ngrihen lart, luftëtari i tërbuar me brirë që shkel mbulesën e dheut, një vez i frikshëm, u fshi!" - na tregon poezia e vjetër angleze rune. "Ur" simbolizon fuqinë jopersonale, të paprekur, të shfrenuar të bagëtive të egra. Kjo është në kontrast të fortë me fuqinë pronësore të personalizuar, të kontrolluar nga shoqëria, të shprehur nga "Feoh", runa e parë. "Ur" përfaqëson energjinë e pakufishme të universit, mishërimin mahnitës të krijimtarisë së pakufizuar. Papërshkueshmëria e forcës "Ur" siguron që ajo ("Ur") nuk mund të reduktohet kurrë në një nivel individual, nën kontrollin e vetëm të dikujt. Në sferën e aspiratave njerëzore, "Ur" përcjell fuqinë e vullnetit kolektiv, fuqinë "tonë". Ndikimi magjik i "Urit" ​​sjell fat të mirë, forcë kolektive dhe sukses personal, të matur me mirëqenien e përgjithshme.

Fonetikisht e jep "th", si në fjalën "gjemb". Runa tregon qëndrueshmërinë dhe vetitë mbrojtëse të pemës me gjemba. Spika është një pajisje mbrojtëse që mund të veprojë në mënyrë pasive ose si një parandalues ​​kur sulmohet. Përveç kësaj, ka kuptimin "gjigant", "demon" ose "troll"; dhe secilës prej këtyre qenieve i atribuohet gjithashtu aftësia për të lënduar ose mbrojtur. Poema e vjetër angleze rune na thotë se "gjembi është shumë i mprehtë, po ta kapësh, do të dhemb, gjembat janë të tmerrshëm për këdo që bie mbi to". Gardhe me gjemba janë një mënyrë praktike për të mbajtur të huajt jashtë fushës suaj; dhe pjesët e shenjta të tokës në Evropën Veriore zakonisht ishin të rrethuara nga gardhe murrizash ose murrizash. Mitologjikisht, "Thorn" i referohet vetive mbrojtëse të Mjolnir, "Çekiçi i Thor". Mjollnir do të thotë "dërrmues", dhe sot amuletat mbrojtëse në formën e këtij çekiçi janë të njohura në mesin e anëtarëve të organizatës Asatru. Forma e runes Thorn ka një ngjashmëri me formën e stilizuar të çekiçit të Thor. Këtu, "Gjembi" është një forcë që kundërshton gjithçka që kërcënon rendin natyror të gjërave. Si përfundim, "Thorn" simbolizon gjithashtu energjinë krijuese të parimit mashkullor, parimi prodhues që nuk i nënshtrohet vullnetit të dikujt tjetër.

"Thorn" është e vetmja rune që ka mbijetuar në përdorimin e përditshëm. Ajo mund të shihet në të gjithë Anglinë në formën e saj të mëvonshme si "y" në emrat e "modës së vjetër" si "Ye Olde Tea Shoppe" ("Dyqan çaji i vjetër"). Deri në shekullin e tetëmbëdhjetë, ajo u përdor në Angli, së bashku me shkronjat e alfabetit latin, për të treguar "th"-në e parë në fjalë si "the", "se" dhe "kjo".

As, Asc, Asa, Ansur

Kjo është një "runë hyjnore", që tregon fuqinë hyjnore në veprim. Fonetikisht, ky është "a" - "tingulli origjinal" i sanskritishtes, i cili shkaktoi shfaqjen e ciklit aktual të universit (një teori që është mjaft ekuivalente me konceptin grek të Logos). Runa As përfaqësohet nga hiri, një nga pemët më të shenjta në traditën veriore. Në mitologjinë norvegjeze, pema universale Yggdrasil, boshti kozmik, është hiri. "As" përfaqëson autoritetin hyjnor që zbaton rendin në hapësirë: "Pema e hirit, e dashur nga njerëzit, ngrihet lart. Ai mban fort në vendin e tij në një pozicion të palëkundur, megjithëse shumë armiq vijnë për ta kapërcyer atë, "thotë poema e vjetër angleze rune.

Poema e vjetër angleze rune na thotë se “Për të riun brenda dhomave, kalërimi është i butë; është më e vështirë kur kalëron në rrugën “milje të gjata”. Runa përfaqëson të gjitha llojet e veprimtarive të formuara drejtimore. Poema i referohet dy llojeve të "kalërimit": marrëdhënieve seksuale dhe kalërimit të kalit. Emri i saj do të thotë gjithashtu "rrotë" (gjermanisht "Rad") dhe rruga në të cilën udhëtohet. Në një kuptim ezoterik, runa simbolizon "karrocën" që duhet të përdorim për të arritur diçka. "Rad" tregon nevojën për të drejtuar energjinë tonë siç duhet nëse duam të arrijmë rezultatet e dëshiruara. “Rad” thekson nevojën për të qenë në vendin e duhur në kohën e duhur për të kryer veprimin e duhur. Kështu "Rad" tregon natyrën rituale të aktivitetit. Në ritual, ka një transformim të energjive, kalim i shpirtit, materies ose informacionit nga një vend në tjetrin. Por theksi kryesor është në transformimin e personalitetit të dikujt. Si rezultat, "Rad" simbolizon përpjekjet tona të ndërgjegjshme për të kontrolluar rrethanat që ndikojnë në mirëqenien tonë. Ndërveprimi ynë pozitiv i ndërgjegjshëm me pozicionin tonë në timonin e fatit, një situatë me të cilën duhet të ndërveprojmë në mënyrë harmonike, është ajo që nevojitet nëse duam të jetojmë me sukses. Vlera fonetike është "R".

Ken, Cen, Kennaz

Ai lexohet si "k". Në formën e tij të hershme ishte një variant këndor i shkronjës latine "C", por në formën e tij të mëvonshme simbolizon "kienspan", një pishtar pishe që ndizej për të ndezur shtëpitë në kohët e mëparshme. Poema e vjetër angleze rune thotë se "Pishtari është një zjarr i gjallë, i ndritshëm dhe i ndritshëm. Më shpesh digjet aty ku njerëzit fisnikë pushojnë në shtëpitë e tyre. Një imazh i mëvonshëm i runës përcjell formën e kienspanhalter, një stendë në të cilën ishte mbërthyer një pishtar i djegur pishe. Pajisjet e tilla u përdorën në zonat rurale të Gjermanisë jugore deri në shekullin e nëntëmbëdhjetë. Si rezultat, runa Ken simbolizon ndriçimin. Në formë, i ngjan një trungu të drejtë me një proces, i cili gjithashtu simbolizon parimin aktiv. Është drejtpërdrejt e kundërta me runën e njëmbëdhjetë, "Është", e cila përbëhet nga një linjë e vetme dhe shërben si mishërim i një parimi statik. Në mënyrë simbolike, "Ken" është runa e misterit të transformimit, që përfaqëson krijimin mistik të arritur nga bashkimi dhe shndërrimi i dy entiteteve të veçanta që prodhojnë një të tretë që nuk ekzistonte më parë. Në pishtar, pisha rrëshinore shkatërrohet, por shndërrohet në dritë dhe ngrohtësi. Kështu, "Ken" sjell dritë në errësirë. Në të gjitha nivelet, ai simbolizon ato gjëra që na lejojnë të shohim. Emri runik "Ken" lidhet me "cen" - një fjalë kelte që do të thotë "i fuqishëm". Në skocez dhe disa dialekte angleze, "ken" do të thotë "dije". Ezoterikisht, do të thotë rilindje përmes vdekjes.

Ka kuptimin fonetik të një "g" të fortë. Në formë si shkronja latine "x", "Gyfu" është një "shenjë e shenjtë" që përdoret për të përfaqësuar gjërat kushtuar perëndive. Lidhur me këtë rune, poema e vjetër angleze rune thotë se "Të japësh njerëzve është të zbukurosh dinjitetin e dikujt, t'u japësh të huajve është domethënëse dhe e nderuar". "Gyfu" i referohet dhuratës dhe aktit të dhënies/marrjes. Në mënyrë simbolike, ai përshkruan një dhuratë si një lloj aftësie ose talenti në shërbim të të tjerëve. Vetë aftësia - talenti - shihet si një dhuratë nga perënditë për një individ. Kur diçka jepet, krijohet një marrëdhënie midis dhënësit dhe marrësit. "Gyfu" i referohet pasojave të dhënies, duke bashkuar dhënësin dhe marrësin e dhuratës. "Gyfu" shpreh aftësinë për të lidhur së bashku njerëz që duken të huaj për njëri-tjetrin, dhe madje të gjenerojnë një lidhje midis një personi dhe një hyjni. Aktualisht, "Gyfu" përdoret si një imazh simbolik i një puthjeje në letrat e dashurisë. Ezoterikisht, "Gyfu" përfaqëson pronën e personifikuar në perëndeshën norvegjeze Gefn ose Gefjon, një dhurues bujar i ngjashëm me perëndeshën e Plenty-it, e cila dikur adhurohej në Evropën Qendrore.

Wyn, Wunnaz, Wunjo

Një rune me kuptimin fonetik "w". Në formë si një korsi moti, "Wyn" përfaqëson gëzimin. Ai tregon aftësinë për të qëndruar në harmoni me rrjedhën e ngjarjeve, ashtu si një korsi moti lëviz në harmoni me erërat e ndryshueshme dhe fryn erë. Poema e vjetër angleze rune e shpreh kështu: “Gëzimi është për atë që di pak për trishtimin. Pa përjetuar pikëllim, ata do të kenë fruta të ndritshme, lumturi dhe prosperitet në shtëpi. "Wyn", pra, tregon mesataren e artë, atë pikë ekuilibri në të cilën duhet të përpiqemi për të udhëhequr një ekzistencë të arsyeshme dhe të lumtur, "Wyn" është çlirimi nga tirania e dyfishtë e mungesës ose e tepruar. Por këtu “Wyn” simbolizon përmbushjen e dëshirave dhe aspiratave tona në mënyrë të arsyeshme, duke ndryshuar jetën për mirë. Për shkak se kjo mund të bëhet më lehtë në harmoni me të tjerët, "Wyn" është runa e miqësisë, qëllimeve të përbashkëta dhe mirëqenies së përbashkët.

E nënta me radhë, runa e parë në atte të dytë me vlerë fonetike "h". Emri fjalë për fjalë do të thotë "breshër" (breshër), ai ujë i ngrirë që bie nga qielli në formë kokrrizash. Breshëri është uji i kthyer në akull për një kohë të shkurtër, gjatë së cilës mund të bjerë nga qielli, duke shkatërruar të mbjellat ose pasurinë. Pasi ka bërë një dëm të tillë, ajo shkrihet, duke u kthyer përsëri në një lëng të padëmshëm, madje edhe pjellor. Në mënyrë simbolike, "Hagal" është kokrra e akullt primordiale e strukturës së transformimit, e modeluar sipas gjeometrisë së shenjtë origjinale, format e së cilës janë të vendosura në thellësitë e universit. "Hagal" tregon proceset e nevojshme për të përfunduar diçka, dhe kështu kjo rune ndonjëherë mendohet të tregojë ose të çojë në një pushim. Përveç kësaj, "Hagal", natyrisht, përfaqëson elementin e akullit - elementi i pestë i traditës veriore.

"Hagal" përfaqëson lidhjen midis botës së sipërme dhe Tokës së Mesme në të cilën jetojmë. Është runa e numrit nëntë, numri më i shenjtë i traditës veriore, dhe si e tillë ajo është Nëna e Runes. "Hagal" lidhet me patronët hyjnor të shtigjeve që lidhin botën e ndërgjegjes njerëzore me planetët e tjerë. Këto hyjni janë Heimdall, perëndia e rojeve që lidh Tokën tonë të Mesme me botën e sipërme përmes Urës së Ylberit, Bifrest; dhe Mordgud, perëndeshë që ruan urën që çon në nëntokën. Kristalet e akullit në qiell ndonjëherë shkaktojnë aureolë që mund t'i shohim rreth hënës në netët e ftohta. Po kështu, ura e tmerrshme që të çon në botën e krimit është prej akulli. Runa lidhet gjithashtu me Urdin, norn e moshuar, "duke ditur se çfarë ishte". Kjo është runa e Samhain, festivali i njohur sot si Eva e të Gjithë Shenjtorëve.

Runa e nëntë përfaqëson ato modele të ekzistencës të cilat, megjithëse kanë origjinën në të kaluarën, janë ende aktive dhe ndikojnë në gjendjen e tanishme të punëve. Ai nënkupton një ndikim të fortë, edhe pse delikat, duke simbolizuar kështu fuqinë e evolucionit në strukturën e ekzistencës moderne. "Hagal" i referohet rrënjës së gjërave, si në nivelin fizik, material ashtu edhe në atë të përkohshëm.

Lexuesit e runes shpesh i atribuojnë një kuptim të keq "Hagal", duke e parë atë si një pararojë të një katastrofe të jetës kur bie në rreshtimin e runes. Aspektet negative të runes mund të shfaqen në formën e aksidenteve ose, më shpesh, në formën e "fatit të keq" zakonisht të paparashikuar. Por, sido që të jenë, ngjarjet e treguara nga kjo rune mund të ndodhin papritur dhe papritur. Përveç kësaj, ato nuk mund të shmangen, pasi janë jashtë kontrollit dhe ndërhyrjes së njeriut. Megjithatë, ato nuk janë të rastësishme, pasi ato ndodhin sipas rregullave të vendosura tashmë, të ngjashme me gjykatën. Për shkak të kësaj, rezultati i ngjarjeve do të jetë i paanshëm dhe i pashmangshëm, përtej kontrollit të emocioneve dhe preferencave njerëzore. Me këtë anë të vetvetes, "Hagal" tregon veprimin e një procesi mekanik dhe jo rezultatin e krijimtarisë njerëzore.

"Hagal" është runa e mendjes së pandërgjegjshme të individit dhe procesi i të menduarit formues. Në një kuptim më specifik, është një agjent shkatërrues që punon në nënndërgjegjeshëm për të sjellë ndryshimin shumë të nevojshëm. Hagal na thotë se këto probleme duhet të zgjidhen tani nëse duam të përparojmë. Por të qenit të vetëdijshëm për këto probleme na jep fuqinë për t'i zgjidhur ato. Hagal na tregon se mënyra më e mirë për të ekzistuar është të jetojmë në harmoni me natyrën - me ndryshimin natyror të stinëve, me natyrën tonë të vërtetë. Çfarëdo që të ndodhë me ne, modeli i veprimeve tona qëndron në vullnetin tonë të lirë.

Nevoja

Një rune që përfaqëson tingullin "n". Kjo rune do të thotë "nevojë". Nevoja në të gjitha format e saj. Mund t'i referohet ndjenjës së zakonshme të nevojës, asaj lloj nevoje që shkaktohet nga mungesa ose mungesa e diçkaje të nevojshme. Një poezi rune e vjetër angleze e përshkruan këtë lloj nevoje si më poshtë: "Nevoja është një fashë e ngushtë që shtrëngon gjoksin, por shpesh mund të kthehet në diçka që do të sjellë ndihmë nëse i kushtohet vëmendje në kohë". “Nyd” shpreh idenë se mundësia për të hequr qafe nevojën ekziston dhe ajo mund të gjendet në vetë nevojën.

“Nyd” bën thirrje për kujdes në veprime. Fjala e vjetër "njih veten" vlen veçanërisht për këtë rune.

Sipas mitologjisë norvegjeze, Knott është perëndeshë e natës. Ajo kishte tre burra. Nga e para, Naglfar, ajo lindi djalin e Audit (Aud "a); nga i dyti, Annarin, vajzën e Erdit, perëndeshës së tokës, dhe nga e treta, Dellingerin, djalin e Dagut (ditë Kështu, runa "Nyd" ("Nott") është nëna e runës së 24-të, "Dag". Forma e runës është marrë nga pajisja në formë harku që përdorej zakonisht për ndezjen e zjarreve rituale. objekti mund të quhet edhe Nëna e Dritës në një kuptim.

Runa e njëmbëdhjetë e alfabetit, fonetikisht "i". Do të thotë akull, duke mishëruar parimin e ekzistencës statike.

Akulli është rezultat i një ndryshimi të gjendjes nga e lëngët në të ngurtë pas humbjes së energjisë. Uji i rrjedhshëm bëhet akull i fortë. Duke përfaqësuar parimin e inercisë dhe entropisë, "Is" është saktësisht e kundërta e runës "Ken". Por, sipas traditës ezoterike të Veriut, në konflikt me zjarrin, akulli formon një substancë të re. Vetë akulli përmban parimin e shkrirjes dhe një shndërrim të ri në ujë. Ai gjithashtu mund të lëvizë si një akullnajë, duke zhvilluar një forcë tmerrësisht të ngadaltë, por gjithsesi të parezistueshme. Si një ajsberg, "Is" është mashtruese, pasi vetëm një e nënta e masës së saj të vërtetë është e dukshme mbi sipërfaqe. Runa "Është", pra, tregon një ndërprerje në progres ose përfundimin e marrëdhënies nën ndikimin e forcave të fuqishme dhe të pashmangshme. Ndonjëherë shoqërohet me vdekjen. Poema e vjetër angleze rune na thotë këtë: "Akulli është shumë i ftohtë dhe i rrëshqitshëm. Shkëlqen si xhami, si gur i çmuar. Një fushë e mbuluar me ngrica është e bukur për syrin.”

Jera, Ger, Jara, Jer

Fonetikisht është "j" ose "g" e butë. Kjo rune ka kuptimin ezoterik "vit" ose "stinë". I referohet cikleve kohore, proceseve në kohë dhe kulmeve të tyre. Më konkretisht, "Jara" simbolizon rezultate të frytshme kur i bëni gjërat në rendin dhe kohën e duhur. Ky është përfundimi i duhur i çdo procesi. Më konkretisht, "Jara" i referohet të korrave të bollshme që mund të merren me bujqësi të kujdesshme. Ajo tregon se kur veprimet e një personi bëhen sipas parimeve të drejta, përkatësisht kur ato bëhen në përputhje me rendin natyror të gjërave, pasojat do të jenë të dobishme. Rezultati do të jetë "bollëk i këndshëm për shpirtin tek të pasurit dhe të varfërit njësoj". "Jera" është runa e përfundimit, që shënon fundin e një cikli dhe fillimin e një të ri. Kjo është karakteristikë e shkronjës së 12-të të rreshtit runik, që simbolizon dymbëdhjetë muajt e një viti të plotë. Në formën e saj të vjetër dhe të re, kjo rune pasqyron bashkimin mistik midis tokës dhe hapësirës, ​​ose ciklet e stinëve.

Runa simbolizon yew, tingëllon si "eo" ose "z". Në një poemë runike të vjetër angleze, përshkruhet si vijon: "Në pamje, një yew është një pemë e fortë, e qëndrueshme dhe me kokëfortësi që mbahet në tokë, një mbrojtës nga zjarri, një gëzim për shtëpinë". Që nga kohërat e lashta, yew është nderuar në të gjithë Evropën. Është pema më jetëgjatë evropiane dhe si e tillë simbolizon jetëgjatësinë. Disa pemë të vjetra yew kanë një veti fenomenale: ato janë në gjendje të ringjallen. Pemët e vjetra që janë pothuajse të ngordhura dhe pjesërisht të kalbura mund të restaurohen me ndihmën e fidaneve të bijave që rriten brenda trungut. Në aspektin magjik, yewja nderohet si një pemë "gjakëzuar", pasi mund të gjenden pemë nga plaga e të cilave rrjedh vazhdimisht rrëshira e kuqe si gjaku. Këto veçori, të vërejtura në kohët e lashta, e dallojnë yewn si një pemë vdekjeje dhe rilindjeje - prandaj përdorimi i tij simbolik në varreza. Sipas traditës, yew ka një qëllim të dyfishtë - të mbrojë të vdekurit dhe të hapë akses në një botë tjetër. Ky kalim në një shtet tjetër bëhej me ndihmën e riteve tradicionale shamanike. Pjesë e këtij rituali ishte temjani i substancave aromatike të përftuara nga rrëshira, gjethet ose lëvorja e yew, jashtëzakonisht helmuese dhe e aftë për të sjellë vdekjen. E gjithë kjo e bën "Eoh" një rune vdekjeje. Por fuqia e saj si një rune përgjithësisht konsiderohet pozitive, duke afirmuar vazhdimësinë dhe jetëgjatësinë. Druri i vezës është përdorur më tradicionalisht për të bërë harqe të gjata. Kjo i jep runes "Eoh" një aspekt tjetër vdekjeprurës, pasi harku është një armë vrasëse në gjueti ose luftë. Para shpikjes së armëve të zjarrit, kushdo që mbante një hark të gjatë kërcënonte një armik të mundshëm, i cili e bënte yewn një pemë mbrojtëse magjike. Shumë dërrasa të lashta runike janë bërë gjithashtu prej yew. Të tilla dërrasa ruhen në Frisia që nga shekujt 6-7. Më të famshmet prej tyre janë dërrasa nga Britsum (shek. VI) dhe shkopi i yewit nga Westeremden, që datojnë rreth viteve 800.

Peorth, Peord, Perthro

Kuptimi i kësaj rune është ndoshta më i gjerë se të gjithë të tjerët. Shumë studiues të runes e shohin atë si një "gotë" ose "karrige lëkundëse" në të cilën tunden zarat përpara se të hidhen në tabelë. Ndonjëherë ata shohin në të një imazh të stilizuar të një ene për hedhjen e shortit. I lidhur ngushtë me këtë pikëpamje është interpretimi i "Peorth" si një peng ose pjesë, lëvizjet e të cilit në tabelën e lojës, si zari, mund të shihen si një metaforë që ilustron çuditshmërinë e ekzistencës njerëzore. Kur shihet si një shenjë, Peorth pasqyron marrëdhënien dinamike midis funksionimit të vullnetit të lirë të vetëdijshëm dhe pengesave të rrethanave ekzistuese. Në çdo lojë në tabelë, lëvizjet e mundshme të çipave përcaktohen nga rregullat e lojës. Megjithatë, përveç këtyre kufizimeve të pashmangshme, lëvizjet aktuale në çdo lojë të caktuar nuk janë të sigurta një herë e përgjithmonë. Ato janë rezultat i aftësive të ndërgjegjshme të lojtarëve dhe ndërveprimit të tyre gjatë lojës.

Këto interpretime më të pranuara të "Peorth" nuk përputhen saktësisht me ato të dhëna nga poema e vjetër angleze rune. Ky tekst e përshkruan "Peorth" si më poshtë: "Muzika e gëzuar sjell me vete të qeshura dhe lojëra ku shokët e guximshëm ulen së bashku në sallë dhe bashkë me ta ushtarët pinë birrë". Këtu "Peorth" konsiderohet një simbol i muzikës gazmore - apo edhe vallëzimit, që është disi e ngjashme me lëvizjen e një pjese që luan në një tabelë. Si përfundim, sipas analizës intuitive të runes në "Gethet e Yggdrasil" të Freya Aswinn, kjo rune mund të krahasohet me barkun e perëndeshës së madhe, Nënës Universale. Këtu "Peorth" përfaqëson atë që sjell ekzistencën me vete, ashtu siç një bark pjellor sjell një fëmijë në botë. Ajo zbulon atë që ishte fshehur më parë. Në të gjitha interpretimet e tjera të kësaj rune, "Peorth" përfaqëson fuqinë e paracaktimit ose fatit që vepron në botën materiale, duke sjellë në ekzistencë forma të fshehura më parë.

Runa tingëllon si "ks" ose "z". Në formën e saj, ajo i ngjan brirëve të një dre, "shenjës së sigurisë" mbrojtëse të krahut të ngritur në një kënd dhe bimës ujore të njohur si "shurka e shtrirë". Kjo bimë është e fortë dhe kokëfortë. Sipas një poeme rune të vjetër angleze: “Sedge rritet kryesisht në këneta. Duke u rritur lirshëm në ujë, lëndon rëndë, i lyer me gjakun e atij që përpiqet ta rrëmbejë. E përshkruar në formën e brirëve të drerit ose të drerit, kjo rune nënkupton mbrojtje. Konsiderohet si runa më e fuqishme e mbrojtjes kundër atyre ndikimeve ose forcave që gjejmë kur jemi në konflikt me veten. Ezoterikisht, "Elhaz" tregon aspiratën e njeriut për pronat hyjnore.

Sigel, Sig, Sowilo

Runa qëndron për tingullin "s". Si runa e "diellit", ajo simbolizon fuqitë e diskut të shenjtë diellor, duke personifikuar vetitë jetëdhënëse të dritës së ditës. "Sigel" i referohet shkëlqimit të gjithanshëm të dritës së diellit. Në mënyrë simbolike, ai tregon një vizion të qartë dhe gatishmëri për të arritur një qëllim, të manifestuar qoftë në planin fizik, qoftë në atë shpirtëror. Një poezi runike e vjetër angleze e shpjegon kështu: "Kur marinarët notojnë në fondet e peshkut, për ta Dielli do të thotë gjithmonë shpresë, derisa kali i deteve i çon në port". Në terma simbolikë, runa "Sigel" personifikon vullnetin e ndërgjegjshëm magjik, i cili vepron në mënyrë të dobishme në të gjithë botën. Ai tregon një cilësi të caktuar shpirtërore që ka fuqinë për t'i rezistuar vetëmohues veprimit të fuqishëm të vdekjes dhe shkatërrimit. Kjo rune lavdëron solemnisht fitoren e dritës mbi errësirën, duke tërhequr fuqinë e diellit për patronazh dhe shërim. Kështu, është një rune e fitores.

Runa është emëruar pas zotit qiellor të Evropës Qendrore dhe Veriore, i njohur gjithashtu si Tiu ose Ziu, i cili konsiderohet homologu i Marsit romak. Vlera e saj fonetike është "t". "Tyr" është runa e parë në atta me të njëjtin emër dhe është nën autoritetin e Gjykatësit Suprem. Poema e vjetër angleze rune e përshkruan këtë rune si më poshtë: "Tyr" është një shenjë e veçantë që njerëzit fisnikë besojnë. Ai është gjithmonë në vendin e tij dhe nuk humbet kurrë në errësirën e natës.” "Tyr" mishëron aftësinë për udhëheqje të fortë, të besueshme dhe të sigurt. Ashtu si legjenda e Tyr, i cili sakrifikoi dorën e tij të djathtë në mënyrë që aesiri të lidhte ujkun Fenrir, kjo rune e bën të qartë se për të sunduar në përputhje me ligjin, duhet të bëhen sakrifica. Ai tregon lidhjen e pazgjidhshme midis arritjes së suksesshme të diçkaje dhe nevojës për përkushtim sakrifikues për hir të suksesit. Me formën e saj, “si shigjeta”, tregon se për të arritur rezultatin më të madh, duhet ta drejtojmë energjinë tonë në drejtimin e duhur.

Veogs, Birkana, Vag

Runa e 18-të lexon "b". Kjo letër qëndron për thupër - një pemë që është një simbol i pastrimit dhe rilindjes. Një poemë runike e vjetër angleze na thotë këtë: "Thupëra nuk jep fryt, por rritet pa mbjellë, degët e saj të shndritshme, të varura me gjethe, u ngritën si një helmetë me model, duke krehur qiejt". Këtu ajo vepron si një simbol i riprodhimit dhe zotërimeve të Tokës së madhe Nënë, perëndeshës Nerthus. Ky aspekt përmirësohet nga forma e runes, e cila i ngjan gjoksit të një perëndeshë. "Veogs" lidhet drejtpërdrejt me shkronjën e parë të ogham "Beth" - një pemë që simbolizon rinovimin pranveror të energjisë së diellit. Si në runet, ashtu edhe në traditat e Ogamit dhe Galekut, thupra është pema e pastrimit; është nga shufrat e saj që shtrigat thurin fshesat e tyre. Mështekna është gjithashtu pema e përdorur tradicionalisht për Maypole. Numri i runës "Veogs", si i 18-ti me radhë, është dyfishi i numrit të shenjtë të runës së nëntë "Hagal". Kjo nënkupton një fillim të ri.

Kjo rune fjalë për fjalë do të thotë kalë. "Kali, gëzimi i bashkëmoshatarëve, qëndron me krenari, ndërsa kalorësit e pasur diskutojnë të gjitha artikujt e tij, dhe për të shqetësuarin ai është gjithmonë një gëzim", thotë poema e vjetër angleze rune. Në formën dhe përmbajtjen e tij poetike, "Ehwaz" është një rune e kombinimit. Ajo zakonisht lidhet me binjakët, vëllazërinë ose motrën, dhe lidhjen intuitive midis një kali dhe kalorësit të tij. Kështu, pasuria më e thellë e “Ehwazit” është besimi dhe përkushtimi. “Ehwaz” përfaqëson lëvizjen që na nevojitet për të realizuar çdo detyrë dhe më konkretisht “detyrën e jetës” që na vendos fati.

Një rune me kuptimin fonetik "m". “Njeriu” konsiderohet si qenie njerëzore në përgjithësi, dhe jo vetëm si gjini mashkullore. Ai përfaqëson thelbin bazë të natyrës sonë njerëzore, atë pronë që është e pranishme në çdo qenie njerëzore, qoftë mashkull apo femër. "Njeriu" tregon një grimcë të përvojës kryesore që i shkon çdo personi që është i vetëdijshëm për ekzistencën e tij. Një poezi rune e vjetër angleze thotë për këtë entitet: "Lum njeriu i dashur nga të dashurit e tij, por secili duhet të ndahet nga të tjerët, sepse perënditë do ta tradhtojnë mishin e tij në tokë". Me formën e saj, runa pasqyron arketipin e një qenieje njerëzore, sipas idesë së lashtë të njeriut si një mikrokozmos. Njeriu në udhëtimin e tij të shkurtër shihet si një pasqyrim i shoqërisë, botës dhe kozmosit. Runa shpreh të gjithë spektrin e përvojës njerëzore, pa të cilën është e pamundur të realizohet potenciali i përgjithshëm i jetës sonë. Kuptimi fonetik i runes është "e".

Një rune me kuptimin fonetik "l". Ai nënkupton ujin në të gjitha aspektet e tij të shumta dhe bimën e njohur si presh. Kryesisht një rune e rrjedhshmërisë, Lagu përfaqëson natyrën gjithnjë në ndryshim të ekzistencës. "Lagu" simbolizon një rritje mahnitëse të energjisë së rritjes. Preshi njihet për energjinë e tij të jashtëzakonshme, falë së cilës shpërthen në tokë, dhe runa simbolizon këtë forcë, kundër së cilës asgjë nuk mund të qëndrojë. Kjo forcë e pathyeshme e rritjes është një veti themelore e materies. Një poezi runike e vjetër angleze na thotë se: "Uji frymëzon alarmin për banorët e tokës kur ata shkojnë në det me një anije lëkundëse dhe kali i deteve nuk i bindet frerit". Kjo përfaqëson anën e rrezikshme të përroit, fuqinë e detit. Ashtu si uji, Lagu është mediumi përmes të cilit ndodh përparimi, por jo pa rrezik. Megjithatë, si çdo gjë në botë, edhe “Lagu” ka dy aspekte. Edhe pse jeta e njeriut nuk mund të ekzistojë pa ujë, njeriu mund të jetojë në ujë vetëm për një kohë shumë, shumë të shkurtër. Ky ekuilibër, ligji i unitetit të të kundërtave, manifestohet në të njëjtën mënyrë si procesi ciklik i rritjes. E dëshmojnë unazat e rritjes së guaskave dhe pemëve të detit dhe në sferën “Lagu” shfaqet si baticë e zbaticë.

Fertiliteti

Runa e 22-të simbolizon perëndinë Inga. Lexohet si "n". Në traditën veriore, perëndia Ing është bashkëshortja e perëndeshës së pjellorisë dhe kultivimit, Nerthus. Ing përfaqëson perëndinë e pjellorisë mashkullore që ruan vatrën, inglenook, kështu që kjo rune është përdorur prej kohësh për të mbrojtur shtëpinë. Në një nivel më të përgjithshëm, "Ing" është një simbol i dritës. Ky është një zjarr fener që transmeton një sinjal larg. Yngvi është pseudonimi i perëndisë skandinave të pjellorisë Freyr, qartësisht identik me perëndinë Ing. Në kohët pagane, në disa ditë të shenjta, imazhi i Yngwie u transportua në një karrocë të shenjtëruar rreth gardhit të banesës së tij të shenjtë. Kjo është regjistruar në një poemë runike të vjetër angleze: “Së pari, banorët e Danimarkës lindore panë Ingun duke u larguar përtej detit me karrocën e tij. Kështu Herdings e quajtën këtë hero. Në një nivel të përgjithshëm, runa Ing përfaqëson energjinë potenciale. Forma e runës tregon aftësinë për zgjerim të pakufishëm. Si një aspekt i perëndisë falike Freyr, ajo nënkupton fuqinë orgazmike mashkullore dhe efektet e saj. Është një energji që duhet të ndërtohet gradualisht gjatë një periudhe akumulimi përpara se të çlirohet me një shpërthim të vetëm të forcës së jashtëzakonshme.

Odal, Odil Etbil, Ethel

Pasuria

Fjalë për fjalë, "Odal" do të thotë toka e të parëve, në një kuptim më specifik - pasuria e familjes - pasuria. Në gjuhën friziane, kjo rune quhet "Eeyen-eerde": "toka e dikujt", "toka e dikujt". Poema e vjetër angleze rune e quan atë "shtëpi" dhe na thotë: "Të gjitha qeniet njerëzore e duan një shtëpi nëse mund të përparojnë atje në paqe dhe të shijojnë korrje të shpeshta". "Odal" mishëron vetitë e përkatësisë, unitetit, trashëgimisë stërgjyshore dhe cilësive të papërcaktueshme, por gjithsesi reale familjare që përcillen brez pas brezi. Në një nivel më pak personal, kjo rune tregon vetitë e lindura të diçkaje, trashëgiminë e saj materiale dhe shpirtërore. Ajo është një simbol i rezistencës kundër ndërhyrjes së sundimit arbitrar të autoriteteve publike; ai nënkupton integritetin, përdorimin e matur dhe të kursyer të burimeve dhe lirinë e individit dhe klanit brenda kufijve të ligjit natyror. Kuptimi fonetik i runes "o".

Ekuivalenti fonetik i "d". "Dag" fjalë për fjalë do të thotë "ditë". "Dita është i dërguari i Zotit, drita sjell rehati dhe lumturi si për të pasurit ashtu edhe për të varfërit." "Dag" është një rune për dritën e ndritshme të ditës, veçanërisht në zenitin e saj. Kështu, kjo është runa e mesditës dhe mesditës. "Dag" është një rune tërësisht e dobishme e dritës, shëndetit dhe prosperitetit. Në sferën e saj shpirtërore, ajo përfaqëson vetëdijen kozmike, dritën hyjnore si një burim force dhe gëzimi. Si runa e mesditës dhe e mesit të verës, pikat më të larta të ditës dhe vitit, "Dag" shënon fundin e një cikli dhe fillimin e tjetrin. Me formën e saj, runa "Dag" simbolizon ekuilibrin midis të kundërtave, veçanërisht si drita dhe errësira. "Dag" ka një homolog galetik në formën e "Doir" - një pemë lisi dhe shkronjën Ogham "Duir". Në kalendarin e pemëve Ogham, si në ciklet runike të vitit, shënon mesin e verës. Kjo është "dera", e cila ndodhet në pikën e takimit të gjysmë-vitit të rritjes së dritës me gjysmë-vitin e zvogëlimit. Ky aspekt i "derës" e bën "Dag" homologun runik të shkronjës hebraike "daleth".

Runa e parë e atta-s së katërt është "Ace". Ekuivalenti i tij fonetik është i shkurtër "a". Ndonjëherë ky att quhet "att i perëndive", kushtuar një grupi perëndish skandinave të quajtur ases. Me origjinë në Angli, ky grup runash lidhet me një numër pemësh, të cilat mund të shihen si një shenjë e ndikimit kelt. Runa "As" fjalë për fjalë do të thotë një pemë lisi, e cila në të gjithë Evropën i kushtohet Zotit Bubullimës, me çfarëdo emri që ai shfaqet: Zeus, Dispater, Jupiter, Thor, Taranis, Dagda, Perun ose Perkunas. Ezoterikisht, kjo rune personifikon lisin, një simbol i fuqisë së madhe: "lisat e fuqishëm rriten nga lisat e vegjël". Ky frut lisi është një riprodhim natyror i vezës kozmike, e cila përmban energjinë potenciale të kalimit në ekzistencë dhe rritje. Si rezultat, runa "Ace" tregon fuqinë e rritjes së fuqishme dhe mbështetjes së vazhdueshme të besueshme.

Fonetikisht, "Os" përcjell tingullin "o". Vlerat "As" dhe "Os" janë afër njëra-tjetrës. "Os" do të thotë "fjalë" ose "gojë" dhe është një rune specifike frymëzimi e lidhur me Odinin si perëndinë e elokuencës. Tingulli "Os" konsiderohet të jetë dridhja origjinale e ekzistencës, Logos i traditës greke. Si rezultat, runa "Os" personifikon fuqinë krijuese të fjalës dhe, kështu, vetë mençurinë. Në një nivel tjetër, ai simbolizon idenë e informacionit. Falë informacionit mund të ndodhin të gjitha strukturat dhe proceset jetësore. Në një kuptim humanist, ai tregon kulturën, atë kod informacioni për krijimin e identitetit që gjen shprehje në poezi, këngë, sagë ose letërsi.

Ai përcjell tingullin "y" dhe do të thotë një hark nga i cili hidhen shigjeta. Në Evropën veriore, harqet më të mira bëheshin nga druri fatal i yew. Përveç gjuetisë dhe luftës, harku mund të përdoret edhe për magji. Dihet se në traditën popullore, doskat, së bashku me përdorimin e degëve të lajthisë në formë Y ose në vend të tyre, në kërkimin e tyre për ujërat nëntokësore, përdorën një hark elastik të bërë nga yew si një "shop magjik". Me formën e tij të harkut, "Yr" përfaqëson forcat krijuese. Është falë njohurive dhe aftësive të trajtimit të materialeve të botës fizike që krijimet e duarve të njeriut vijnë në ekzistencë. Kështu, runa "Yr" nënkupton sigurinë, mbrojtjen individuale në kurriz të të tjerëve, përcaktimin e saktë të pozicionit të dikujt - në vendin e duhur në kohën e duhur - dhe goditjen e objektivit.

krijesa e detit

Runa ka kuptimin fonetik "io". "Ior" do të thotë "kafshë deti". Ndërsa disa komentues e lidhin atë me kastorin, një kafshë tashmë e zhdukur në Britani, një sugjerim më i pranueshëm është ai i një kafshe mitike të njohur si Gjarpri i Detit, Krimbi i Midgardit - Gjarpri Botëror i quajtur Yermungandr. Për analogji me natyrën e dyfishtë të kafshëve amfibe - tokësore dhe ujore - "Ior" simbolizon dualitetin që manifestohet në shumë gjëra. Në mitin e Ermungand, gjarpri botëror përshkruhet natyrshëm si kafsha më e rrezikshme. Edhe pse në mënyrë periodike lëvizjet e tij kërcënojnë të destabilizojnë botën, megjithatë ai është një pjesë thelbësore e saj. Nëse do të eliminohej, do të çonte në ndryshime të pafundme. Pasojat e kësaj do të ishin më katastrofike për jetën tokësore të njeriut sesa prania e tij e vazhdueshme. Krimbi i Midgardit dhe runa e tij "Ior" simbolizojnë kështu vështirësitë dhe vështirësitë me të cilat duhet të përballemi nëse synojmë të bëjmë një jetë të tolerueshme. Katastrofat natyrore që ndodhin herë pas here, të përfaqësuara simbolikisht nga lëvizjet e një gjarpri, janë pjesë përbërëse e rendit natyror të jetës njerëzore. Në mitologjinë skandinave, kjo shpjegohet me mitin e Thor. Ndërsa peshkonte në kokën e demit të përfaqësuar nga "Ur", runa e forcës, Thor kapi Krimbin e Midgardit. Por thelbi i kësaj historie nuk është të demonstrojë shkathtësinë e Thunderer. Ky akt tregohet si një përpjekje e pamatur për të kapërcyer ligjin e ekuilibrit në natyrë – si diçka që as një zot nuk mund ta bëjë pa shkaktuar pasoja të tmerrshme. Për fat të mirë, përpara se Thor të mund ta tërhiqte gjarprin nga fundi i oqeanit, gjiganti Humir, shoqëruesi i Thorit, theu vijën dhe Jermungand u zhyt përsëri në thellësitë pa fund të oqeanit. Ndërsa të rrezikshme, forcat e personifikuara nga "Ior" njihen, në të njëjtën kohë, si përbërës thelbësorë të jetës. Reagimi i shoqërisë moderne ndaj këtyre forcave të rrezikshme shprehet në një përpjekje për t'i eliminuar plotësisht ato. Por në traditën skandinave, ligji i unitetit të të kundërtave njihet pa kushte. Ashtu si miti Thor, ideja pas Ior-it na tregon se nëse përpiqemi të heqim një nga polaritetet e diçkaje, ajo me siguri do të dështojë. Përvoja e mjekësisë moderne e tregon qartë këtë model, pasi kur një sëmundje zhduket, lind një tjetër për të mbushur vendin e liruar nga sëmundja e mëparshme. Mirëpo, ironia e kësaj gjendjeje është se sëmundjet e reja janë më ngjitëse se të vjetrat, sepse janë krejtësisht të pamësuar me ne dhe ndaj tyre ka pak rezistencë. Prandaj motoja "Ior": "lëre të qetë".

Kuptimi fonetik është "ea". Kjo rune qëndron për "pluhurin" nga i cili janë bërë trupat tanë dhe në të cilin do të kthehemi me vdekje. Ai shërben si një simbol i varrit dhe personifikon fundin e gjithë jetës. Por ju nuk duhet ta shikoni atë si një rune të keqe, sepse nëse nuk do të kishte fund, nuk do të kishte kurrë një fillim. Vetë ekzistenca e jetës përcakton vdekjen. "Veshi" tregon këtë fund të pashmangshëm, pashmangshmërinë e kthimit të një qenie njerëzore të gjallë individuale në materialin e padiferencuar nga i cili janë bërë trupat tanë.

"Cweorth" përshkruan flakët rrotulluese dhe të lëkundura të një zjarri ritual. Mund të jetë një zjarr festiv, dhe një "zjarr i pastër" ose zjarri i një pire funerali. Por çfarëdo që të thotë zjarri këtu, runa Cweorth mishëron idenë e pastrimit ritual përmes zjarrit. Të gjitha llojet e zjarrit janë reflektime mikrokozmike të shtëpisë së shenjtë. Vlera fonetike e tij është "q".

Kjo është një rune tjetër, kuptimi i së cilës nuk është aq i qartë sa të tjerët. Zakonisht thuhet se përfaqëson një enë rituale ose kupë flijimi. Emri i tij, përkundrazi, do të thotë "shumës" - një shkëmb i butë që përdoret në ndërtim dhe për të shkruar në një tabelë rrasa. Po ta shikosh si tas, të duket me kokë poshtë dhe të zbrazet. Pasi është mbushur, tani është bosh. Përmbajtja e tij është përdorur ose derdhur. Ndoshta pija ishte pirë ose spërkatur në tokë si një libacion i shenjtë për perënditë. Si kupë flijimi, ashtu edhe si medium regjistrimi, "Calc" nënkupton kujtimin e miqve të munguar ose të vdekur. Në formë, ajo i ngjan një rune të përmbysur "Elhaz" - runa e 15-të, një simbol i mbrojtjes. Prandaj, "Calc" mund të interpretohet si personifikimi i vdekjes së një individi. Ezoterikisht, misteri "Calc" nënkupton atë që, duke qenë plot, është ende bosh. Ashtu si "Ior", ky aspekt i tij mbart unitetin e të kundërtave. Në një nivel shpirtëror, "Calc" i referohet veçorisë karakteristike të çdo gjëje të shenjtë: mund të duket se është lehtësisht e arritshme, por nuk mund të preket - është e paarritshme. Në botën mesjetare, "Calc" konsiderohej runa e Graalit të Shenjtë. Vlera e saj fonetike është "k".

Mund të interpretohet si një përshkrim i një guri në cilindo nga aspektet e tij. Mund të nënkuptojë "kockat e tokës", shkëmb. Në thelb, runa shërben për të përcaktuar një gur të vetëm, kalldrëm ose gur. Por mund të zbatohet edhe për lloje të veçanta gurësh, si megalit ose gurë ballor për ndërtesa. Mund të jetë gjithashtu një "guralec" ose një pjesë e përdorur në lojërat e tavolinës, sepse forma e runes është e ngjashme me format tradicionale të pjesëve të lojës që përdoren në lojërat e tavolinës si tavlei.

Çfarëdo forme guri që përfaqëson "Stan", ai shënon lidhjen midis fuqisë së tokës, qenieve njerëzore dhe fuqive të qiellit. Ashtu si një gur mund të bllokojë një shteg ose një shenjë mund të bllokojë lëvizjen e një tjetri, runa Stan ose mund të sigurojë mbrojtje ose të veprojë si pengesë për përparimin tonë. "Stan" ka kuptimin fonetik "st".

Runa e fundit, e 33-të e serisë runike Northumbrian. Ka kuptimin fonetik “g”. Kjo shenjë do të thotë "shtizë". Në mitologji, i referohet Gungnir-it, shtizës së Odinit. Tradicionalisht, boshtet e hirit përdoreshin për shtiza. Siç thotë në Beowulf: "Në të njëjtin vend ata bënë shtiza hiri së bashku me shpata - një barrë hekuri". Ndryshe nga runa e mëparshme, e 32-të, "Gar" nuk mund t'i caktohet asnjë prej katër atteve të pranuara përgjithësisht. Ashtu si shtiza e Odinit, e cila është një mikrokozmos i pemës universale, pema e hirit Yggdrasil, "Gar" shërben si pika qendrore që rrethon të gjitha runet e tjera. Për më tepër, në sistemin Northumbrian, "Gar" konsiderohet runa e plotësisë.

Runet anglo-saksone | runologu i faqes, hamendje në rune, amuletë runike.

Runet anglo-saksone - seri runike anglo-saksone ose futork anglisht i vjetër. Anglo-Saksonët morën futharkun origjinal dhe e rritën fillimisht në 28 runa, dhe më pas në 31 runa. Dhe pak më vonë, në Northumbria (mbretëria e lashtë angleze), në shekujt 9-10 pas Krishtit. u rrit në 33 runa. Pse e bënë këtë, ne vetëm mund të spekulojmë, por versionet kryesore janë: Runet anglo-saksone kanë më shumë karaktere për shkak të kërkesave fonetike, por ndoshta magjike.

Të 33 runat anglo-saksone janë regjistruar vetëm në formë të shkruar me dorë, në pergamenë. Në gurë, në armë, në dekorime dhe objekte të tjera, u regjistruan 28 runa.

Runat anglo-saksone përshkruhen në Poemën e Runës Anglo-Saksone, e cila përmban një listë me 29 rune, emrat e tyre dhe një shpjegim të emrit të secilës rune. Interesante, poema rune anglo-saksone është shumë e ndryshme në kuptimet runike nga poemat e tjera rune (Islandeze dhe Norvegjeze). Kjo shpjegohet me faktin se klienti dhe/ose kryerësi i punës ishte një i krishterë i devotshëm dhe të gjithë elementët paganë, si p.sh. gozhdë / kthesë).

Ekzistojnë 2 përkthime të plota të poemës runike anglo-saksone në rusisht: përkthimi i Kirill Gorbatenko dhe përkthimi i Anastasia Koldai. Përkthimi i pjesshëm i runeve të shtuara, nga 25 në 29, u bë nga Anna Blaze. Sigurisht, nuk ka një përkthim të përsosur, secili ka avantazhet dhe disavantazhet e veta. Vendosa dhe bëra përkthimin tim të poemës runike anglo-saksone, shpresoj se do të jetë e dobishme për lexuesin që studion runet anglo-saksone.

1. Pasuri, pasuri e luajtshme, para.

Pasuria është gëzim për të gjithë
Duhet ndarë me bujari
Nëse doni të fitoni lavdi përpara fytyrës së Zotit

2. Dem, bizon.

Turne dhe brirë krenarë,
Kjo bishë është e egër dhe rreh me brirë,
Endacak i madh i mbeturinave,
krijesë e guximshme

3. Gjemb, gjemb.

Spika është tepër e mprehtë
I egër për këdo që prek
Dhe jashtëzakonisht mizor me të gjithë ata që ulen në mes.

4. Gojë, si (Zot).

Goja është burimi i të gjitha gjuhëve,
Baza e mençurisë dhe mbështetjes për të urtët,
Gëzim dhe bekim për të gjithë.

5. Hipur.

Të hipësh në kalë i duket e lehtë të gjithëve kur është në shtëpi,
Dhe kjo kërkon guxim nga ai që kapërcen shtigjet e pjerrëta mbi një kalë të fuqishëm.

6. Pishtari.

Pishtari është i njohur për të gjitha gjallesat nga drita e tij e ndritshme dhe e ndritshme;
Gjithmonë digjet aty ku është vendi i princit.

7. Dhuratë, bujari.

Bujaria sjell besim dhe nder që mbështesin dinjitetin;
Ajo u jep ndihmë dhe mbështetje të gjithë të thyerve dhe të privuarve.

8. Gëzimi.

Lumturinë e gëzon ai që nuk njeh as vuajtje, as pikëllim apo shqetësime, i cili është i begatë dhe i lumtur në një shtëpi mjaft të denjë.

9. Grad.

Breshëri është kokrra më e bardhë,
Ai nxiton nga kasaforta e parajsës, i shtyrë nga shpërthimet e erës, dhe më pas shkrihet, duke u bërë ujë.

10. Nevoja, fatkeqësia, detyrimi.

Telashet e shtypin zemrën;
Por shpesh rezulton të jetë një burim ndihme dhe shpëtimi për bijtë e njerëzve, për të gjithë ata që e vërejnë atë në kohën e duhur.

11. Akull.

Akulli është shumë i ftohtë dhe tepër i rrëshqitshëm;
Shkëlqen si xhami dhe gurë të çmuar,
Është një dysheme me brymë, e bukur për t'u parë.

12. Viti i korrjes.

Vera është një gëzim njerëzor, kur Zoti, sovrani i shenjtë i qiellit, urdhëron tokën të japë fryte të bukura si të pasurit ashtu edhe të varfërit.

13. Kjo.

Yew është një pemë me një lëvore të ashpër, e fortë dhe e qëndrueshme në tokë, e mbështetur nga rrënjët e saj,
Mbajtësi i flakës dhe i gëzimit të trashëgimisë.

14. Kuptimi i runes është i panjohur.

Peorth - një burim relaksimi
Dhe argëtim për të mëdhenjtë
Ku luftëtarët ulen të shkujdesur bashkë në sallën e banketeve.

15. Elk, dregë.

Sedge zakonisht gjendet në moçal;
Ajo rritet në ujë dhe shkakton plagë të tmerrshme,
Duke spërkatur gjakun e kujtdo që e prek.

16. Rune Siegel. Dielli.

Dielli është gjithmonë gëzim në shpresat e marinarëve ndërsa lundrojnë mbi pellgun e peshqve derisa kali i humnerës i sjell në tokë.

17. Lavdi.

18. Mështekna.

Plepi nuk jep fryt;
Por pa fara, ai jep proboscis, sepse ato krijohen nga gjethet e tij.
Degët e saj janë luksoze dhe kurora e saj e lartë, e cila arrin deri në parajsë, është zbukuruar me lavdi.

19. Kali, kali.

Kali është gëzimi i princave kur luftëtarët janë afër. Kali është krenar për thundrat e tij,
Kur njerëzit e fisnikërisë, që janë ulur mbi kalë, flasin për të; dhe ai është gjithashtu një burim ngushëllimi për të shqetësuarit.

20. Njeri, person.

Të afërmit vlerësojnë një person të gëzuar; por të gjithë janë të dënuar të lënë fisnorët e tyre,
Kështu Zoti, me urdhrin e tij, do t'i çojë në tokë mëkatarët e rënë.

21. Uji.

Oqeani shihet nga njerëzit si i pafund, nëse nisen për një udhëtim me një varkë lëkundëse,
Dhe dallgët e detit i trembin ata,
Dhe kali i thellësive nuk dëgjon frerin.

22. Ing (Zoti).

Ing ishte i pari që u pa nga danezët lindorë,
Derisa, i shoqëruar nga qerrja e tij, ai shkoi drejt lindjes mbi valë.
Pra, luftëtarët e thirrën heroin.

23. Shtëpi, pasuri.

Pasuria është e dashur për të gjithë,
Nëse ai mund të shijojë atje, në shtëpinë e tij, të gjitha këto
E cila është e drejtë dhe e përshtatshme në begati të përhershme.

24. Dita.

Dita - drita e lavdishme e krijuesit, e dërguar nga Zoti;
Ne i duam njerëzit, një burim shprese dhe lumturie si për të varfërit ashtu edhe për të pasurit, dhe i shërbejmë të gjithëve.

25. Lisi.

Dielli, mundësia e së pamundurës - kështu mund të karakterizohet kjo rune.

SOULU është një nga runat më të mëdha të fitores, është një rune me fuqi të madhe që mund të bëjë një ndryshim në jetën tuaj. Fuqia Magjike i mban luftëtarët në betejë, rrit energjinë tuaj dhe jep besim në fitore. Ndihmon në zbatimin e çdo detyre, arritjen e çdo, me sa duket, qëllimi më i paarritshëm.

Drejtshkrim:

Unë e di njëmbëdhjetë

Kur duhet luftuar

Shoke te vertete:

Unë do të godas mburojën

Do të shkojmë në një shëtitje

Si të largohemi të gjithë

Kështu që ne do të kthehemi të gjithë

Duke u mbuluar me lavdi.

Soulu është një ndihmës besnik kur nevojiten forcë dhe vetëbesim.

Kjo është runa e energjisë diellore që jep dritë dhe mban jetën. Shkakton fenomene të pazakonta që duken të pamundura, mishëron ëndrrat më të dashura në realitet. Zgjon vizionin tuaj të brendshëm, bën të mundur që të shikoni shumë përpara dhe ta shihni situatën në dritën e saj të vërtetë. Ndriçon Udhën, udhëheq dhe drejton me dritën e saj. Energjia e runes Soulu ka një efekt rinovues në trup, ngadalëson procesin e plakjes, promovon rigjenerimin e qelizave të trupit.

Forca e saj drejtohet kur është e nevojshme të kapërcehen të gjitha pengesat dhe vështirësitë e jetës që duken të pakapërcyeshme. Sepse Soulu jep energji të jetës, dritës dhe dashurisë. Do të shërojë plagët e shkaktuara në betejat e jetës, do të forcojë shëndetin, do të mbështesë në situata të vështira.

Soulu është Runa e Diellit, çdo person e di se çfarë roli luan drita e diellit për të gjithë jetën në këtë botë, kështu që është e vështirë të mbivlerësohet fuqia e ndihmës dhe mbështetjes së Soulut në jetën tonë. Sidoqoftë, duhet mbajtur mend se gjithçka është e mirë në moderim: pak rrezet e diellit janë të këqija, por shumë nuk janë gjithashtu shumë të mira.

Runa aktivizon energjinë shpirtërore, drejton me dritën e saj, çon në përsosmëri shpirtërore, tregon rrugën e drejtë të jetës.

Por ka gjithashtu një fillim shkatërrues: mund të hapë rrugën për diçka të re dhe më të mirë me një goditje rrufeje, duke fshirë gjithçka në rrugën e saj. Dhe ne rrallë jemi gati për një kthesë të tillë të ngjarjeve. Prandaj, kini kujdes kur kërkoni ndihmë nga runa e shpirtit.

Hyjnia e runes Soulu është Baldr.

Baldr është perëndia e pranverës dhe dritës. Ai është aq i bukur dhe i pastër në shpirt saqë prej tij buron shkëlqim. Balder është më i sjellshmi ndër Aesir, me ardhjen e tij jeta zgjohet në tokë dhe gjithçka bëhet më e bukur.

Runa e Diellit, ose një fener që ndriçon shtegun, duke sqaruar mendjen. Mund të perceptohet si rrufe, duke sqaruar në çast foton e fshehur në errësirë. Duke përdorur fuqinë e Soulu, ju patjetër do të shihni hyrjen dhe do të gjeni forcën për të arritur tek ajo. Runa ekspozon qëllimet e rreme dhe shenjtëron qoshet më të errëta të marrëdhënieve njerëzore. Depërtimi i brendshëm do t'i lejojë pronarit të shohë qëllimet e vërteta të të tjerëve. Runa thith energjinë e Diellit dhe ia transferon atë pronarit të saj. Kjo shenjë ka fuqi të pathyeshme, gjithçka e konceptuar është përmbushur. Mos harroni se gjëja kryesore është QËLLIMI juaj. Hajmali me imazhin e Soulu do t'ju ndihmojë menjëherë, do t'ju mbushë me energji dhe shëndet. Shëruesit vazhdimisht i drejtohen kësaj rune, duke rikthyer forcën e tyre. Si dhe njerëzit që jetojnë në një mjedis armiqësor, vampir. Kjo shenjë është e dobishme për të gjitha sëmundjet, si fizike ashtu edhe shpirtërore.
Për magjistarët aktivë, është padyshim i dobishëm për forcimin e fuqisë së tyre natyrore dhe mundësinë për ta shfaqur atë në një shkallë shumë më të madhe.

Soulu ose Mirëqenie

Orsana u zgjua e para. Nuk ishte vendi më komod.në të cilën ajo duhej të flinte. Dielli sapo kishte filluar të lindte mbi horizont. Ajo hezitoi të zgjonte Wulfin.

Ajo shikoi me butësi shoqen e saj. Gjumi i zbuti tiparetfytyra e tij. Ai i dukej vajzës aq i afërt si kurrë më parë. Ajo ishte gati ta linte Wulfin të flinte pak, por befas iu kujtua se sa shumë donte të kthehej në shtëpi më shpejt. Ajo e preku butësisht shpatullën e tij.

— Wulf, zgjohu, tashmë është gdhirë.I riu hapi sytë, u shtri:

— Sa e ëmbël ishte ëndrra ime, Orsana!

— Nuk e dija nëse duhet të të zgjoja, por dje thatë vetë se duhet të kthehesh sa më shpejt te tanët.

— Është mirë që më zgjove. Mjaft dritëja për të ecur përpara. A Dëshironi të dini se për çfarë kam ëndërruar?

— dua.

— Unë pashë në ëndërr se nata e dasmës sonë kishte ardhur, isha gënjyernë shtratin bashkëshortor dhe gratë më të vjetra të llojit tonëtë sjellin tek unë, të veshur bukur, me një kurorë në flokë dhe ....

"Pra, nuk ka asgjë: ishte në atë moment që më zgjove.

Të ulur midis degëve të një lisi, ata hëngrën shpejt një mëngjes modest dhe ishin gati të zbrisnin poshtë, kur papritmas Orsana iu kujtua:

— Dhe runa? Të kërkojmë këshilla nga runat?

"Ti fillon të varesh prej tyre," qeshi Wulf dhe u mbajt
çantën e saj.

Vajza zhyti dorën e saj në të dhe nxori runen Soul.

— Dhe, ndoshta, si gjithmonë, dëshironi të dini diçka për të?

— Sigurisht.

— Kjo është runa e elementit të Zjarrit. I kushtohet zotit fisnik Bal.tjera Nga të gjithë perënditë, ai është më dashamirës ndaj njerëzve. Soulu ndihmon në ruajtjen e shëndetit të mirë, nxit energjinë e brendshme të një personi dhe lehtëson rikuperimin e tij. Në rastin tonë, runa premton se do të kemi forcë të mjaftueshme për t'u kthyer shpejt në shtëpi. Prandaj, unë sugjeroj që të shkojmë në jug pa vonesë të mëtejshme. Do të doja të shkoja në Ostroma sot.

— Por kjo është një pjesë e madhe e udhëtimit! Bërtiti Orsana. - Deri nëbori këtu e kemi ngarë në një vagon.

— A kush tha se nuk mund të kemi më fat?

Ata arritën shpejt në rrugën që të çonte drejt Ostrosne. Koha lëvizi shumë shpejt. Ata kanë ecur përgjatë rrugës për disaora, por nuk shiheshin njerëz dhe vagonë.

Ashtu si një ditë më parë, ata nuk u ndalënpër drekë dhe hëngri në lëvizje. Wulf filloi të shqetësohej për gjendjen e Orsanës. Edhe për të një ritëm i tillë ishte i lodhshëm, por sa e vështirë duhet të jetë për këtë vajzë të dobët! Ai ishte i habitur që ajo nuk ankohej, por pa që energjia e saj po pakësohej gradualisht.

Wulf ishte gati të ndalonte për të pushuar, kur papritmas panjë vagon duke lënë një pastrim pylli. Ai e pa nga afër shoferin, i frikësuar se mund të ishte ndonjë perëndimor, por shpejt u qetësua kur pa se një grua po ngiste qetë.

"Por fati është i sjellshëm me ne, Orsana!" Shikoni, një karrocë po largohet nga pylli, ndoshta do të na bëjë të heqë.

Wulf e kapi vajzën për dore dhe ata vrapuan drejtkarrexhata...

— Nënë! Bërtiti Wulf. — Prit!

Gruaja shikoi prapa dhe mbajti qetë.

— Ku po shkon, nënë? pyeti i riu.

- Në panairin në Ostroma. Dua të shes djathë, lesh, vezë dhe mallra të tjera.

- Nuk do të na marrësh? Ne kemi qenë në rrugë për një kohë të gjatë dhe shoqëruesi im është shumë i rraskapitur.

— Është e mbushur me njerëz në vagonin tim, por nëse mund të përshtatesh, atëherë ulu.

— Të jemi shumë mirënjohës nënë, - tha Orsana.

Pa humbur asnjë minutë, Wulf me shkathtësi u hodh mbi karrocë dhe e ndihmoi vajzën të ngjitej. Qetë e drejtuar nga gruaja nisën të lëviznin. Lëkundjet e qeta të vagonit, rrezet e ngrohta të diellit dhe lodhja bënë të vetën. Orsana e zuri gjumi pothuajse menjëherë. Wulf u përpoq të luftonte gjumin, por së shpejti edhe ai dremiti.

Emri:

Soulou, sovelo, sol, shpirt, sigel

Kuptimi:

diell, vela

Shëndeti:

Forcon traktin respirator, ndihmon për t'u përqendruar ose përqendruar, rregullon lëvizjen e energjisë në trup.

Potenciali i runes:

Frymëzimi dhe shpresa, aftësia për të perceptuar gjërat në kuptimin e tyre të vërtetë, një rritje e energjisë.

Karakteristikat themelore:

Ndriçimi, rritja e energjisë, ndriçimi, përtëritja, entuziazmi rinor.

Mesazh Rune:

Bëhu bujar si dielli!

Vlera parashikuese:

Gëzimi i jetës, optimizmi, suksesi, talenti artistik. Nderim, njohje, famë. Një rrugëtim i suksesshëm, rritja e njohurive, qartësia e mendjes, përvetësimi i një përvoje të re, pozitive. Shëndeti i mirë, përdorimi i duhur i energjisë, fluksi i forcës dhe dëshira për të vepruar, tejkalimi i pengesave, fitore.

Përdorimi magjik:

Pasuron dhe zhvillon njohuritë dhe aftësitë ekzistuese, shton forcën dhe energjinë, çon në fitore, shëron. Ai shton vetëbesimin, ndihmon për të gjetur veten dhe për të krijuar një lidhje me Veten e Lartë. Tregon një rrugëdalje nga një situatë e vështirë. Ndihmon për të vlerësuar jetën, bën të mundur arritjen e qartësisë në një situatë të pasigurt. Rregullon punën e çakrave, forcon shpirtin dhe trupin.

Runa Soulou mund t'ju ndihmojë:

- të arrijë gjendjen e iluminizmit;

i perceptojnë gjërat dhe njerëzit ashtu siç janë në thelbin e tyre (në realitet);

- të arrijë vizionin e brendshëm kur zgjedh një rrugë jete;

- të rrisë nivelin e energjisë dhe energjisë personale;

- merrni më shumë forcë të nevojshme për të arritur qëllimin;

- të përmbushë ëndrrat e "paarritshme";

- ndjehuni më i ri.

Rune Soul duhet të meditojë kur dëshironi përgjigje për pyetjet e mëposhtme:

A e njoh veten?

Si të kujdesem për shëndetin tim?

- A mund të kujdesem për veten?

Si ta menaxhoj energjinë time?

- çfarë më jep më shumë kënaqësi?_

Cila është gjendja e vërtetë e shëndetit tim?

Çfarë do të më ndihmojë të rris vitalitetin tim?

SIGEL (si runa TIR) është një nga runat më të mëdha të fitores, pamja e saj në paraqitjen e runës garanton vërtet sukses. Kjo është një rune me fuqi të madhe, që tregon se tani keni energji të madhe për të bërë një ndryshim në jetën tuaj. Çdo kundërshtim që hasni mund të kapërcehet shpejt, duke ju dhënë kohë për të marrë një frymë dhe për të marrë kohën tuaj.

Ndonjëherë shfaqja e SIGEL-it në një plan urbanistik tregon se ankthi dhe tensioni kanë filluar t'ju dëmtojnë rëndë. I rrethuar nga rune biznesi (p.sh. RAIDHO ose WUNJO) ose runa materiale (p.sh. OTHEL ose FEHU) mund të tregojë se jeni duke u bërë punëtor dhe keni nevojë të madhe për pak pushim dhe relaksim.

Nëse runet e lidhura me të janë negative, SIGEL shpesh mund të tregojë se jeni shumë i shqetësuar për problemet tuaja, por kurrë nuk duket se jeni në gjendje të mbledhni forcën për të bërë diçka.

Shpesh kjo rune lidhet me një person shumë egocentrik që dëshiron të jetë plotësisht në krye të jetës së tij gjatë gjithë kohës. Nëse nuk ia del, atëherë tek ai lind ankthi apo pafuqia. Në këtë rast, duhet të merrni parasysh me kujdes runat WYRD, HAGALL, ISA, NIED dhe THURISAZ, veçanërisht NIED.

SIGEL është një rune me shëndet të mirë dhe energji të madhe, por ndonjëherë pamja e saj në një plan urbanistik tregon se personi që bën pyetjen është i shqetësuar për shëndetin e tij. Në këtë rast, duhet të kërkoni rune pozitive që tregojnë vitalitet pozitiv (për shembull, KENAZ dhe TIR) ose që tregojnë një aftësi të mirë për t'u rikuperuar (GIFU, DAEG dhe ING).

Kjo rune nuk ka një pozicion të përmbysur dhe është pothuajse gjithmonë pozitiv.

Në magji

SIGEL është runa e vullnetit. Është energjia shpirtërore që drejton të gjithë kërkuesit e vërtetë. Rune e suksesit.

Përdorimi:

• Fitore, sukses.
• Përdoret në shërim.
• Përdoret kur nevojitet forcë dhe vetëbesim.