A távoli múlt számos történelmi eseménye többféleképpen értelmezhető. „Az elmúlt évek története” a legkorábbi fennmaradt ókori orosz krónika a 12. század elejéről. Bírálták hosszadalmas írási folyamata, nagyszámú átdolgozása és más művek bizonyítékaival való ütközése miatt. De egy olyan korszakos eseményt, mint Rusz megkeresztelkedése, nem lehetett elveszíteni az évszázadok során, és még mindig lehet képet alkotni az akkori összképről.

Hogyan történt Rusz keresztsége - korai próbálkozások

Az első oroszországi keresztény prédikátorok említése a 8. század elején kezdődik. Számos történelmi bizonyíték van arra vonatkozóan, hogy 860-869-ben Askold és Dir varangi hercegeket a konstantinápolyi püspök megkeresztelte, miközben a várost ostrom alatt tartotta. De a vallás terjesztésére tett kísérletek ellenállást váltottak ki az emberekből, akik fenntartották a régi istenekbe vetett hitet. Még 967-ben is, amikor a hivatalosan keresztény hitre áttért Olga hercegnő lett az uralkodó, Kijevi Rusz a pogányság országa volt, és a szomszédos államok barbárnak tekintették. Szvjatoszlav Igorevics herceg - Olga fia és híres parancsnoka - szintén pogány volt. Ebben a hitben nevelte fel fiait, akik között volt Rusz jövőbeli keresztelője, Vlagyimir.

A leendő herceg kiskorától fogva részt vett katonai hadjáratokban, és kevéssé érdekelte a vallás, különösen az, amely tiltotta a házasságtörést és elutasította az erőszakot. A legenda szerint minden településen volt egy szeretője, de a hódító szenvedélye még erősebb volt. Miatta kezdődött Oroszország leghíresebb nemzetközi háborúja. Testvére, Yaropolk meggyilkolása lehetővé tette Vlagyimir számára, hogy elfoglalja a kijevi trónt, és a világpolitikai események középpontjában találja magát.

A 10. század végén. Bazil bizánci császár kénytelen volt segítséget kérni az egyik katonai vezető által szított lázadás leveréséhez. Támogatásra talált Vlagyimir személyében, aki egy hatezer fős varangi hadtesttel együtt 989-ben segített megnyerni a modern törökországi abüdoszi csatát. Rusz és Bizánc barátságát megpecsételte a Vlagyimirnak ígért lehetőség feleségül veszi a császár nővérét, Anna hercegnőt. Az ígéret hallatlan, és még csábítóbb: csatlakozni a bizánci császárok dinasztiájához – a világ leghatalmasabb családjához, Róma gazdagságának örököséhez. Csak egy ortodox herceg lehetett a hercegnő férje.

Hogyan történt Rusz keresztsége - az igazi út keresése

Nem volt könnyű a döntés a keresztény hit elfogadása mellett. Bizonyítékok vannak arra, hogy Vlagyimir kádikat – muszlim tanárokat, prédikátorokat és bírákat – hívott Kijevbe. Ám az iszlám országok folytonos háborúkat vívtak Bizánccal, és az akkoriban az iszlám világ központjává váló Bagdad túl messze volt ahhoz, hogy a vele való szövetség komoly előnyökkel járjon. Sokkal közelebb volt a Kazár Kaganátus - egy állam, amelynek központja Itil városában található, a modern Asztrahán régiójában. A kazárok előnyös helyzete lehetővé tette számukra, hogy adót szedjenek be a szomszédos szláv törzsektől, és megkapják a zsákmány egy részét, lehetővé téve az orosz hercegek rajtaütései mélyen az arab országokba való átjutását. Talán ez volt az ő tönkretétele: korábbi ereje ellenére a Kaganátust Szvjatoszlav herceg kifosztotta. Az elmúlt évek története szerint a kaganátus nagykövetei nem tudták meggyőzni Vlagyimirt, hogy térjen át a judaizmusra, szövetségese túl gyengének tűnt. A keresztény világ középpontja Bizánc volt, központja Konstantinápolyban vagy Konstantinápolyban, ahogyan az északi varangi földektől a déli arab földekig ismerték. A Bizánccal kötött egységes hitszövetség a Kijevi Rusznak a nyugati világ egyik fő erejévé való átalakulását ígérte.

Hogyan történt Rusz megkeresztelkedése?

A későbbi döntések okai ellentmondásosak a tudósok körében. Egyes források szerint Vaszilij császár nem akarja feleségül adni húgát egy barbár herceghez, helyette egy szolgálólányt küld. Amikor a megtévesztés lelepleződött, Vlagyimir herceg elfoglalta a bizánci Kherszonészosz tartomány fővárosát, és ultimátumot intézett: Anna hercegnő vagy Konstantinápoly átadása következne. A hercegnő egy keresztény püspökkel érkezik, aki megkereszteli Vlagyimirt, akit most Vaszilijnak hívnak, csapatának nagy részével együtt. Távozása előtt a herceg templomot épített Chersonesusban.

A legenda szerint Vlagyimir Kijevbe visszatérve követeket küldött a városokba, és követelte, hogy a megbeszélt napon a Dnyeper partján legyenek. Ott ő és a papok vezették ezt a történelmi körmenetet a folyó mentén, majd megkeresztelték. A Kijevi Rusz megkeresztelkedésének napja Vlagyimir Szent herceg emlékezetes dátuma, és minden évben július 28-án ünneplik. De a Kijevi Rusz népeinek átállása a keresztény hitre nem volt hirtelen és egyszeri, mert Kijevben Olga hercegnő óta léteztek keresztény közösségek, amelyek elterjedtek a szláv országokban. Csak 988-990 között. A Kijevi Rusz minden népe megkeresztelkedett.

Sajnos nem mondható el, hogy ezeknek az eseményeknek egyetlen epizódja is tiszta és békés volt. Az uralkodók pragmatizmusa túl sokféleképpen nyomon követhető. Az emberek világnézete nem változott egyik napról a másikra, ezért sok éven át küzdöttek hitükért. De nem szabad figyelmen kívül hagyni a keresztényesítést, mint a szláv népek felvilágosodásának egyik állomását. És nehéz nem értékelni az ő hozzájárulását ezen az úton.

orosz keresztség- a kereszténység államvallásként való bevezetése a Kijevi Ruszban, amelyet Vlagyimir Szvjatoszlavics herceg hajtott végre a 10. század végén. A források ellentmondó jelzéseket adnak a keresztelés pontos idejére vonatkozóan. Hagyományosan, a krónika kronológiáját követve, az eseményt általában 988-nak tulajdonítják, és az orosz egyház hivatalos történetének kezdetének tekintik (egyes kutatók úgy vélik, hogy Rusz megkeresztelésére később, 990-ben vagy 991-ben került sor).

Az Orosz Birodalom népeinek keresztényesítése hosszú és nehéz folyamat volt, amely a 9. és az azt követő századokon át tartott.

Kifejezés és koncepció

A „Rusz keresztsége” kifejezés a „Túltúlt évek meséjében” található:

A modern idők orosz történetírásában ezt a kifejezést először V. N. Tatiscsev („a szlávok és a ruszok megkeresztelkedése”) és N. M. Karamzin („Oroszország megkeresztelkedése”) használta. Ezzel együtt a szakirodalom ugyanolyan indokoltan használja a „Rusz felvilágosodása”, „a kereszténység bevezetése”, „Vlagyimir reformja” stb.

Háttér

Számos szerző teljesen megalapozott ténynek tartja, hogy Askold és Dir fejedelmek a „bolyakkal” és bizonyos számú ember megkeresztelkedett, mivel a Konstantinápoly elleni hadjárat során megijedtek a konstantinápolyi pátriárka hatalmától, aki a legenda szerint a szent ereklyéket a vízbe engedte, és a legtöbbjük A flotta azonnal elsüllyedt egy vihar során, amely abban a pillanatban támadt. A bizánci források az oroszok megkeresztelkedésének pillanatát írják le 842-867 között, más források szerint I. Vaszilij (867-886) és Ignác pátriárka (867-877) idejét.

„Amikor ez a püspök megérkezett az oroszok fővárosába – mondják végül mások –, az oroszok cárja sietett egy vecsét összeállítani, és a cár maga elnökölt nemeseivel és szenátoraival. akik a pogányság hosszú szokása miatt toleránsabbak voltak, mint a többiek A püspök megnyitotta az evangéliumot, és prédikálni kezdett nekik a Megváltóról és az Ő csodáiról, együtt megemlítve az Isten által az oroszországi Ószövetségben bemutatott különféle jeleket, hallgatva az evangélistát, így szóltak hozzá: „Ha nem látjuk valami ilyesmit, különösen azt, ami szerinted a három fiatallal a barlangban történt, nem akarjuk elhinni Krisztusét. Bármit kértek az én nevemben, megteszem (János 14:14); higgy bennem, az általam cselekvő tetteim is általa lesznek (János 14:12), persze abban az esetben, ha ezt nem hiúságból, hanem a lelkek üdvösségéért kérik, bátran válaszolt a pogányoknak: „Bár ne kísértsétek az Urat, de ha őszintén úgy döntesz, hogy hozzá fordulsz, kérdezd meg, mit akarsz, és Ő mindent teljesít a te hited szerint, bármennyire jelentéktelenek is vagyunk az Ő nagysága előtt." Azt kérték, hogy magát az evangélium könyvét dobják tűzbe, szándékosan rakják szét, megfogadva, hogy minden bizonnyal a keresztény Istenhez fordulnak, ha sértetlenül marad a tűzben. Ekkor a püspök felemelte szemeit és kezét a szomorúságra, hangosan felkiáltott: „Uram, Jézus Krisztus, a mi Istenünk, dicsőítsd meg most szent nevedet e nép előtt!”, és lángoló tűzbe dobta a Testamentum szent könyvét. Eltelt néhány óra, a tűz minden anyagot felemésztett, és a hamun az evangélium teljesen sértetlennek és sértetlennek bizonyult; Még a szalagok is megmaradtak, amelyekkel rögzítették. Ezt látva a barbárok, akiket megdöbbent a csoda nagysága, azonnal elkezdték megkeresztelkedni."

A 9. század végén az orosz egyházmegye már a konstantinápolyi püspöki névjegyzékben szerepelt, először a 61., majd a 60. helyen. Ezeket az eseményeket néha Rusz első (Fotjev vagy Askoldov) keresztségének is nevezik.

Igor herceg felesége keresztény volt - Vlagyimir herceg nagymamája, Olga hercegnő († 969. július 11.). Bár megkeresztelkedésének pontos idejéről és helyéről eltérőek a vélemények, a későbbi kutatások szerint általánosan elfogadott, hogy 957-ben Konstantinápolyban keresztelték meg. Az utódjának tekintett Constantinus Porphyrogenitus császár fogadtatásáról megbízható információkat tartalmaz „Az udvari szertartásokról” című értekezése. Az, hogy az értekezés nem említi megkeresztelkedését, okot ad néhány kutatónak arra a feltételezésre, hogy ekkor már keresztény lehetett; a traktátus egy bizonyos „Presbyter Gregoryt” említ kíséretében, akinek személyében egyesek hajlamosak gyóntatóját látni.

V. N. Tatiscsev (a vitatott Joachim-krónika alapján) szerint a kijevi herceg (972-978 vagy 980) Jaropolk Szvjatoszlavics, akit testvére, Vlagyimir parancsára megöltek a varangok, rokonszenvet tanúsított a keresztények és a kereszténység iránt.

Az elmúlt évek meséje szerint Vlagyimir herceg megkeresztelkedése előtt „hitpróbára” került sor: Vlagyimirnak különösen a Volga Bulgáriából az iszlámot, a kazároktól a judaizmust és a kereszténységet ajánlották fel. A herceg különféle okokból mindegyiket elutasította.

Vlagyimir herceg és a kijevi nép megkeresztelkedése

Az elmúlt évek meséje szerint 6496-ban „a világ teremtésétől” (azaz körülbelül i.sz. 988-ban) Vlagyimir Szvjatoszlavics kijevi herceg úgy döntött, hogy a konstantinápolyi egyház megkeresztelkedik. Ezt követően II. Bazil császár és VIII. Konstantin Porphyrogenitus uralkodása alatt a II. Miklós konstantinápolyi pátriárka, a Chrysoverg által küldött papság megkeresztelte a kijevieket a Dnyeper és (vagy) Pocsajna vizében. Az orosz krónika szerint Elmúlt évek meséje, a herceg a következő imát mondta népe megkeresztelkedése során:

Sok történész maga Vlagyimir megkeresztelkedését 987-re teszi. Bizánci és arab források szerint 987-ben Konstantinápoly szövetséget kötött Oroszországgal, hogy leverje Bardas Phocas lázadását. A herceg állapota Anna hercegnő, Vaszilij és Konstantin császár nővére volt – rendkívül megalázó követelés a római basileus iránt. Aztán a Varda Fokával vívott háború tetőpontján Vlagyimir megtámadta Korsunt és birtokba vette azt, fenyegetve Konstantinápolyt. A császárok megállapodnak abban, hogy Annát a hercegnek adják Vlagyimir előzetes megkeresztelésére, akit Vaszilijról neveztek el - utódja, II. Vaszilij császár tiszteletére; Vlagyimir „átadja Korsunt a görög királynőnek egy érért” (erért a feleségének).

A bizánci krónikák közül csak az „Anonymous Banduri” számol be „Rusz megkeresztelkedéséről” 988-ban, amely Vlagyimir herceg hitválasztásának történetét közvetíti, valamint a „Vatikáni Krónikát”:

Az utolsó üzenet valószínűleg az Elmúlt évek meséjének fordított fordítása. Általában véve a 988-as esemény gyakorlatilag észrevétlen maradt a bizánci irodalomban, mivel a görögök szerint a rusz megtérése egy évszázaddal korábban történt.

Az első orosz származású, Hilarion kijevi metropolita (XI.) így magyarázza Vlagyimir herceg indítékait: „<…>és minden értelem a szívében van, hogy megértse a bálványimádás és a hízelgés hiúságát, és keresse az egyetlen Istent, aki minden teremtményt, láthatót és láthatatlant, teremtett. Sőt, mindig hallott volna Grechsk földjének jóságáról, hogy Krisztus-szerető és erős lélek, hogyan tisztelik és imádják az egy Istent a Szentháromságban, hogyan áramlanak bennük erők, csodák és jelek, milyenek az egyházak. tele van emberekkel, milyen áldott mindenki, aki imádkozik, minden Isten áll. És ezt hallva vágyakozni kezdett szívében és lelkében, mintha kereszténnyé és földjévé válna.”

Egyházi szervezet létrehozása Kijevben

A 20. században néhány egyháztörténész (M. D. Priselkov és A. Kartasev) azt a hipotézist terjesztette elő és támogatta, hogy Vlagyimir alatt a kijevi egyház kanonikusan függött a bolgár egyház ohridi hierarchiájától, amely akkoriban állítólag autokefáliában szenvedett. amely nem felel meg az általánosan elfogadott tényeknek), a legtöbb kutató nem hajlandó megosztani.

Az első kijevi metropolitának több különböző neve is szerepel az orosz krónikaforrásokban. Az orosz egyházban a 16. században kialakult egy hagyomány, hogy Michael (szíriai) görög (vagy szíriai) metropolitának tekintik, akit a hónap hónapjában „Kijev első metropolitájának” neveznek. Mihály metropolita nevéhez fűződik a kijevi Aranykupolás-Mihajlovszkij kolostor, a vele együtt érkezett szerzetesek nevéhez fűződik a később Kijev-Mezsigorszkij nevet kapott kolostor alapítása.

Más orosz földek keresztelése

Ismeretes, hogy az első püspöki székek Kijev mellett Novgorod, valamint valószínűleg Csernyigov és Vlagyimir-Volyn és Belgorod (ma Kijev melletti Belogorodka falu), perejaszlavli egyházmegye volt.

Egyes területeken a kereszténységet erőszakkal kényszerítették ki; Ugyanakkor a pogányok vallási épületeit lerombolták, az ellenállókat pedig elnyomásnak vetették alá.

Egyes krónikák szerint Novgorod aktív ellenállást tanúsított a kereszténység bevezetése ellen: 990-ben Joachim püspök keresztelte meg Dobrynya kijevi kormányzó (Vlagyimir herceg anyjának, Malusi testvérének) és az ezer Putyata katonai segítségével.

Rosztovban és Muromban a hagyományos egyháztörténet szerint a kereszténység bevezetésével szembeni ellenállás egészen a 12. századig tartott: az első két Rosztovba küldött püspököt kiutasították, a harmadikat, Szentpétervárt. Leontius - 1073-ban halt meg a pogányok kezeitől (a prológus szerint 993-ban). A rosztovitákat csak Isaiah püspök († 1090. május 15.) keresztelte meg, aki 1078-ban lépett a székhez. Nyilvánvalóan a Rosztovi Ábrahám „életében” leírt események is az 1070-es évekre nyúlnak vissza, különösen Veles bálványának leverése, amelynek helyén a Vízkereszt kolostort emelték.

Az izlandi mondák szerint Polotskot 1000 körül keresztelte meg Thorvald Kodransson izlandi keresztény viking, aki II. Bazil konstantinápolyi császártól kapott egy levelet „Bizánc meghatalmazott képviselője a Baltikum keleti részén fekvő orosz városokban”.

A kereszténység elfogadásának következményei

Civilizációs jelentés

Rusz megkeresztelkedésének civilizációs jelentőségét nehéz túlbecsülni. A híres filológus, V. N. Toporov, a kereszténység elfogadásának jelentőségét értékelve az orosz civilizáció számára:

Ezt a két eseményt [a kereszténység felvétele Oroszországban és Litvániában], amelyek kivételes szerepet játszottak ezen országok történelmében, és hosszú évszázadokra előre meghatározták helyüket a történelemben, szintén egyetemes természetű eseménynek kell tekinteni... Az örökbefogadás A kereszténység Oroszországban nemcsak bevezette egyetlen tér legkiterjedtebb és legtávolabbi részét - Kelet-Európát, hanem ezáltal a történelmileg közeli jövőben egy új hatalmas világot nyitott meg, amelyet a kereszténység segítségével kellett keresztényivé tenni. Orosz keresztények, „a tizenegyedik óra munkásai”... És bármi legyen is a kereszténység későbbi sorsa Kelet-Európában, öröksége itt is a spirituális kultúra nélkülözhetetlen alkotóelemévé vált, talán itt is. különösen Itt.

Politikai következmények

Rusz megkeresztelkedése a nyugati és a keleti egyházak végleges szétválása előtt történt, de akkor, amikor már teljesen kiforrott és kifejezést kapott mind a tanításban, mind az egyház és a világi hatalom viszonyában.

A bizánci egyházállami jogtudatban a császár ( Basileus) az ortodoxia őrzője és legfőbb védelmezője (epistimonarcha), következésképpen az összes ortodox nép egyetlen autokratája (autokratája). Más keresztény nemzetek (államok) uralkodói tőle kapták az arkhónok, a hercegek és a sáfárok címeit. Így, miután a rómaiak (bizánciak) megkeresztelkedtek, Vlagyimir bevonta Ruszt a bizánci államiság pályájába.

Így a kijevi nagyherceg a 12. században Konstantinápolyban megszerezte a szerény udvari intézői címet. A konstantinápolyi kijevi diptichonok az utóbbiak között foglaltak helyet: a legrégebbiben - a 61., a későbbiben, II. Palaiologosz (1306-1328) Andronikosz (1306-1328) által összeállított - 77. helyen.

Platon (Levsin) metropolita a 19. század elején különös jelentőséget látott abban, hogy Konstantinápolyból (és nem Rómából) átvette a kereszténységet: „Oroszországnak nagy hálát kell adnia Krisztus főpásztorának, aki nem ölelte magához a sötétséggel. a Nyugaté, vagyis hogy nem volt alávetve a nyugat-római egyház igájának, ahol már ebben az időben a sok babona és a pápák korlátlan hatalommal való kisajátítása miatt, és a szellem szerint minden világiban és nem az evangélium, szinte minden átalakult. Az Úr megszabadított minket ezekből a csapdákból; bár a Nyugat az Antikrisztus erőfeszítéseivel minden lehetséges módon megpróbált leigázni minket, mert később ez jobban látható lesz.”[

Kulturális vonatkozások

A kereszténység felvétele hozzájárult az építészet és a festészet középkori formáinak fejlődéséhez, valamint a bizánci kultúra, mint az ősi hagyomány örökösének behatolásához. Különösen fontos volt a cirill írás és a könyvhagyomány elterjedése: Rusz megkeresztelkedése után keletkeztek az ősi orosz írásos kultúra első emlékei.

A kereszténység államvallássá való felvétele elkerülhetetlenül maga után vonta a pogány kultuszok felszámolását, amelyek korábban a nagyherceg védnökségét élvezték.

A papság elítélte a pogány szertartásokat és ünnepeket (néhányat hosszú ideig megőriztek egyes kutatók vallási szinkretizmusnak vagy kettős hitnek minősítése miatt). A vallási épületek – bálványok, templomok – elpusztultak.

Érdekes, hogy a forrásokból ítélve a pogány szellemi elitet csak akkor vetették alá elnyomásnak, ha zavargásokat, felkeléseket vagy szeparatizmust kezdeményezett. Egyes kutatók szerint, az Elmúlt évek meséjére támaszkodva, Vlagyimir-Szuzdal Ruszban 1024-ben (és 1071-ben is) a „mágusok lázadása” rituális jellegű akciókkal és gyilkosságokkal járt. Bölcs Jaroszláv „kegyetlenül bánt a mágusokkal, rendet teremtve a mellékágakban”; az 1070-es években Novgorodban a varázslót Gleb herceg osztaga ölte meg („vallási és mindennapi konfliktus volt, amely összefonódott Kijev hatalma elleni küzdelemmel”).

Úgy gondolják, hogy a kereszténység kijevi elfogadása utáni év elejét március 1-től kezdték számolni, és nem a tavaszi napéjegyenlőség utáni újholdtól, mint korábban.

Az egyháztörténetírásban (egyháztörténet)

Az orosz egyház havi naptárában soha nem volt és nincs ünnep (emlékezet) a 988-989-es események tiszteletére. A 19. század elejéig Oroszországban nem volt az orosz egyháznak mint tudományos ágnak vagy akadémiai diszciplínának története: az első szisztematikus munka Platon moszkvai metropolita (Levsin) „A rövid egyházi orosz történelem” volt (M., 1805 2 részben). A 21. század eleji egyháztörténész, V. I. Petrusko ezt írta: „Megdöbbentő módon a görög szerzők nem is említenek olyan korszakalkotó eseményt, mint Rusz Szent Vlagyimir alatti megkeresztelkedése. Oroszország” hivatalosan egy évszázaddal korábban nyílt meg.”

A 19. század - 20. század eleji orosz egyháztörténeti irodalom általában az oroszországi kereszténység és az orosz egyház történetét az 1. századtól kezdve tekintette, összekapcsolva azt András Elsőhívott apostol tevékenységével. Így a 19. század végének egyik legtekintélyesebb egyháztörténésze, E. E. Golubinszkij „Az orosz egyház története” című alaptanulmányának első fejezetét a „Kereszténység Oroszországban” címmel jelölte meg Szentpétervár előtt. Vlagyimir." A legtekintélyesebb orosz egyháztörténész, Macarius (Bulgakov) metropolita főművének első 2 részét a kereszténység 988 előtti oroszországi történetének szenteli. A 10. század végén Kijevben történtek jelölésére különféle kifejezéseket használtak (vagyis nem volt kialakult, elcsépelt terminológia): „az orosz föld általános megkeresztelkedése Szent Vlagyimir alatt”, „fejedelem megtérése”. Vladimir”, „az oroszországi ortodox egyház végleges megalakulása Szent Vlagyimir és Jaroszlav alatt”. Magát Vlagyimir herceget általában „felvilágosítónak” nevezték, ahogyan a 19. század végén neki összeállított akatisztában nevezik.

A Moszkvai Patriarchátus hivatalos kiadványa 1971-ben ezt írta: „A legenda szerint a keresztény hit sugarai már a kereszténység első évtizedeiben megvilágították Oroszország határait. Ez a legenda a kijevi hegyekben tartózkodó Szent András apostol nevével köti össze Rusz keresztényesítésének kezdetét.<…>954-ben Olga kijevi hercegnőt megkeresztelték. Mindez előkészítette az orosz nép történetének legnagyobb eseményeit - Vlagyimir herceg megkeresztelkedését, majd Rusz ezt követő megkeresztelkedését 989-ben. A 989-es (és nem a 988-as) év megjelölése összhangban volt a szovjet történettudomány akkoriban uralkodó álláspontjával, miszerint az esemény 988 után történt.

Az 1983-as „Ortodox Egyházi Kalendáriumban” azonban, amikor elkezdődtek a „Rusz megkeresztelésének 1000. évfordulója” megünneplésének előkészületei, a 988-as évet jelölték meg, és az eseménynek a folyamat kezdetének a jelentőséget tulajdonították. : „A kijeviek 988-as megkeresztelkedése jelentette a kereszténység meghonosodásának kezdetét az egész orosz földön”

Jogilag hivatalos Az orosz ortodox egyház polgári chartája, amelyet az Orosz Föderáció Igazságügyi Minisztériuma 1991. május 30-án jegyeztetett be (későbbieket nem tették közzé), ez olvasható: „Az orosz ortodox egyház történelmi létét Rusz megkeresztelkedéséig vezeti vissza, amelyre 988-ban Kijevben került sor. Vlagyimir nagyherceg."

A kereszténység hivatalos vallásként való bevezetésével kapcsolatban a szovjet (1985-ig) történettudományban több szempont volt, a negatívtól az általánosan (fenntartásokkal) pozitívig.

Így egy 1930-ban megjelent könyvben Az egyház és az autokrácia eszméje Oroszországban Rusz megkeresztelkedéséről a következőket mondják: „Az ortodoxia, amelyet Bizáncból hoztak hozzánk, megtörte és tönkretette a vad szabadságszerető Oroszország erőszakos pogány szellemét, egész évszázadokon át tudatlanságban tartotta a népet, csillapító volt az orosz nyilvánosság előtt. az igazi megvilágosodás élete, megölte az emberek költői kreativitását, elnyomta bennük az élő dal hangjait, az osztályfelszabadulás felé vezető szabadságszerető késztetéseket. Az ókori orosz papság az uralkodó osztályok előtt a részegséghez és a nyüzsgéshez szoktatta a népet, és lelki felhajtásukkal - prédikációkkal és bőséges egyházi irodalommal - végül megteremtette a talajt a munkásnép teljes rabszolgasorba kerülésének a hatalmában. a herceg, a bojár és a kegyetlen fejedelmi tisztviselő – a tiun, aki ítéletet és megtorlást hajtott végre az elnyomott tömegek ellen.”

Az 1979-ben megjelent „A Szovjetunió történetének kézikönyve az egyetemek előkészítő tanszékei számára” a kereszténység bevezetését I. Vlagyimir „második vallási reformjának” nevezi, és más értékelést ad: „<…>A kereszténység felvétele megerősítette az államhatalmat és az óorosz állam területi egységét. Nagy nemzetközi jelentőséggel bírt, ami abban állt, hogy a „primitív” pogányságot elutasító Rusz egyenlővé vált a többi keresztény nemzettel.<…>A kereszténység felvétele nagy szerepet játszott az orosz kultúra fejlődésében.”

Jubileumi ünnepségek

Az esemény évfordulóját először 1888-ban ünnepelték hivatalosan az Orosz Birodalomban. Arszenyij (Ivascsenko) püspök „Egyházi események krónikája” megemlíti, hogy abban az évben július 15-én megnyílnak az idősek és nyomorékok menedékét szolgáló karitatív intézmények. Az ünnepségek központja Kijev volt; Jelen volt a Szent Szinódus főügyésze, K. P. Pobedonostsev.

Oroszországban külföldön ünnepelték Rusz megkeresztelésének 950. évfordulóját.

A keresztség 1000. évfordulóját a Szovjetunióban is belső egyházi évfordulóként ünnepelték; A fő ünnepségre Moszkvában, 1988. június 12-én került sor a Danilov-kolostorban.

Az 1020. évfordulót 2008. július 10. és július 19. között ünnepelték Kijevben egyházi és állami szinten; I. Bartolomaiosz ökumenikus pátriárka és II. Alekszij moszkvai pátriárka vett részt az ünnepségen (2008 óta a „Kijevi Rusz megkeresztelkedésének napját – Ukrajna” állami ünneppé nyilvánították Ukrajnában). Az évfordulót 2008. október 23–25-én Fehéroroszországban is megünnepelték; Az ünnepségeket II. Alekszij moszkvai pátriárka vezette.

Új világ. 1988. 6. sz. 249-258.

Az ókori Rusznak szentelt szovjet történettudományban nincs jelentősebb és egyben legkevésbé feltárt kérdés, mint a kereszténység elterjedésének kérdése a keresztség első évszázadaiban.

A 20. század elején egyszerre több rendkívül fontos mű jelent meg, amelyek különböző módon vetették fel és oldották meg a kereszténység elfogadásának kérdését. Ezek E. E. Golubinsky, A. A. Shakhmatov akadémikus, M. D. Priselkov, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamansky, N. K. Nikolsky, P. A. Lavrov, N. D. Polonskaya és még sokan mások munkái. 1913 után azonban ez a téma már nem tűnt jelentősnek. Egyszerűen eltűnt a tudományos sajtó oldalairól.

Cikkem célja tehát nem az, hogy befejezzem, hanem az, hogy a kereszténység felvételével kapcsolatos problémákat elkezdjem felvetni, hogy ne értsek egyet a konvencionális nézetekkel, és esetleg ellentmondjak azoknak, különösen mivel a kialakult nézőpontoknak gyakran nincs szilárd alapja. , hanem bizonyos, kimondatlan és nagyrészt mitikus „attitűdök” következményei.

Az egyik ilyen tévhit, amely a Szovjetunió történetéről szóló általános kurzusokban és más félhivatalos kiadványokban ragadt, az az elképzelés, hogy az ortodoxia mindig ugyanaz volt, nem változott, és mindig reakciós szerepet játszott. Még azt is állították, hogy a pogányság jobb ("népi vallás"!), szórakoztatóbb és "anyagiasabb"...

De tény, hogy a kereszténység védelmezői gyakran engedtek bizonyos előítéleteknek, és ítéleteik nagyrészt „előítéletek” voltak.

Cikkünkben csak egy problémával fogunk foglalkozni - a kereszténység felvételének nemzeti jelentőségével. Nem merem nézeteimet precízen megalapozottként bemutatni, annál is inkább, mert a legalapvetőbb, kiinduló adatok egy megbízható fogalom kialakulásához nem egyértelműek.

Először is meg kell értened, mi volt a pogányság mint „államvallás”. A pogányság nem volt a mai értelemben vett vallás – mint a kereszténység, az iszlám, a buddhizmus. Különféle hiedelmek, kultuszok meglehetősen kaotikus gyűjteménye volt, de nem tanítás. Ez a vallási rituálék és a vallási tisztelet tárgyainak egy halom kombinációja. Ezért a különböző törzsekhez tartozó emberek egyesítését, amire a keleti szlávoknak a 10-12. században annyira szüksége volt, a pogányság nem tudta megvalósítani. Magában a pogányságban pedig viszonylag kevés, csak egy népre jellemző sajátos nemzeti vonás volt. Legjobb esetben is egy közös kultusz alapján egyesültek az egyes törzsek és az egyes helységek lakossága. Eközben a gyéren lakott erdők, mocsarak és sztyeppék közötti magány nyomasztó befolyása elől való menekülés vágya, az elhagyatottságtól való félelem, a félelmetes természeti jelenségektől való félelem az egyesülésre kényszerítette az embereket. Körös-körül „németek” voltak, vagyis nem érthető nyelvet beszélők, ellenségek, akik „a semmiből” érkeztek Ruszba, az Oroszországgal határos sztyeppei sáv pedig „ismeretlen ország” volt...

A népművészetben észrevehető a tér legyőzésének vágya. Az emberek a folyók és tavak magas partjain emelték épületeiket, hogy messziről láthatóak legyenek, zajos ünnepeket tartottak és vallási imákat tartottak. A népdalokat úgy tervezték, hogy széles terekben adják elő. Az élénk színeket messziről kellett észrevenni. Az emberek törekedtek vendégszeretetre, tisztelettel bántak a kereskedő vendégekkel, mert hírvivők voltak egy távoli világról, mesemondók, tanúi más országok létezésének. Innen a gyors térbeli mozgások öröme. Innen ered a művészet monumentális jellege.

Az emberek halmokat építettek, hogy emlékezzenek a halottakra, de a sírok és a sírjelek még nem utaltak a történelemre, mint egy időre kiterjedő folyamatra. A múlt úgymond egy volt, általában az ókor, nincs korszakokra bontva és nem időrendi sorrendbe rendezve. Az idő ismétlődő éves ciklus volt, amihez alkalmazkodni kellett a gazdasági munkában. Az idő, mint történelem még nem létezett.

Az idő és az események széles körben igényelték a világ és a történelem ismereteit. Különös figyelmet érdemel, hogy ez a pogányság által adott világmegértés iránti vágy elsősorban a rusz kereskedelmi és katonai útjain volt érezhető, elsősorban ott, ahol az első államalakulatok kifejlődtek. Az államiság vágyát természetesen nem kívülről, Görögországból vagy Skandináviából hozták, különben nem lett volna ilyen fenomenális sikere az orosz történelem 10. századát meghatározó Ruszban.

Rusz keresztsége. New Empire Creator

A hatalmas orosz birodalom igazi létrehozója - Vlagyimir I. Szvjatoszlavics herceg 980-ban elsőként tesz kísérletet a pogányság egységesítésére az egész területen a Kárpátok keleti lejtőitől az Okáig és a Volgáig, a Balti-tengertől a Fekete-tengerig. amelybe keleti szláv, finnugor és türk törzsek tartoztak. A krónika így számol be: „És Volodimer egyként kezdte uralkodni Kijevben, és bálványokat helyezett el a torony udvarán kívüli dombon”: Perun (finnugor perkun), Khorsa (a türk törzsek istene), Dazhbog, Stribog ( szláv istenek), Simargl, Mokosh (Mokosh istennő törzs).

Vlagyimir szándékának komolyságát bizonyítja, hogy a kijevi istenek panteonjának megalkotása után Dobrinja nagybátyját Novgorodba küldte, és „bálványt helyezett a Volhov folyó fölé, és a pap istenként tiszteli népét. ” Mint mindig az orosz történelemben, Vladimir előnyben részesítette egy idegen törzset - a finnugor törzset. Ez a novgorodi fő bálvány, amelyet Dobrynya állított fel, a finn perkunok bálványa volt, bár úgy tűnik, a szláv isten Beles, vagy másképpen Volos kultusza Novgorodban volt a legelterjedtebb.

Az ország érdekei azonban Ruszt egy fejlettebb és egyetemesebb vallásra hívták. Ez a hívás egyértelműen ott hangzott el, ahol a különböző törzsekhez és nemzetekhez tartozó emberek a legtöbbet kommunikáltak egymással. Ez a felhívás hosszú múltra tekint vissza, és visszhangzott az egész orosz történelemben.

A nagy európai kereskedelmi útvonal, amelyet az orosz krónikák „a varangoktól a görögökig”, azaz Skandináviától Bizáncig és vissza útként ismernek, egészen a 12. századig volt a legfontosabb Európában, amikor is az európai kereskedelem dél és észak között. nyugatra költözött. Ez az útvonal nemcsak Skandináviát kötötte össze Bizánccal, hanem leágazásai is voltak, melyek közül a legjelentősebb a Volga mentén a Kaszpi-tenger felé vezető út volt. Mindezen utak túlnyomó része a keleti szlávok földjein haladt át, és elsősorban ők használták őket, de a kereskedelemben, az államalapítási folyamatokban, az ellen indított hadjáratokban részt vevő finnugorok földjein is. Bizánc (nem hiába Kijev az egyik leghíresebb hely, ahol Csudin udvar volt, vagyis a csud törzs kereskedőinek tanya - a mai észtek ősei).

Számos adat utal arra, hogy a kereszténység már azelőtt elkezdett elterjedni Ruszban, hogy 988-ban I. Vlagyimir Szvjatoszlavics hivatalos megkeresztelkedése megtörtént volna (a keresztségnek azonban vannak más feltételezett dátumai is, amelyek figyelembevétele túlmutat jelen cikk keretein). Mindezek a bizonyítékok pedig a kereszténység megjelenéséről beszélnek elsősorban a különböző nemzetiségűek közötti kommunikációs központokban, még akkor is, ha ez a kommunikáció távolról sem volt békés. Ez újra és újra jelzi, hogy az embereknek szükségük volt egy egyetemes, világvallásra. Ez utóbbinak egyfajta bevezetésként kellett volna szolgálnia a rusznak a világkultúrába. És nem véletlen, hogy ez a világszíntérre lépés szervesen összefüggött egy olyan magasan szervezett irodalmi nyelv oroszországi megjelenésével, amely ezt a befogadást a szövegekben, elsősorban a fordításokban is megszilárdította. Az írás nemcsak a modern orosz kultúrákkal, hanem a múltbeli kultúrákkal is lehetővé tette a kommunikációt. Lehetővé tette saját történetének megírását, nemzeti tapasztalatainak filozófiai általánosítását és irodalmát.

Már az Orosz Elsődleges Krónika oroszországi kereszténységről szóló legendája is mesél András apostol Szinópiából és Korsunból (Chersonese) való utazásáról a „görögöktől a varangiakig” nagy úton – a Dnyeper mentén, Lovat és Volhov a Balti-tengerig, majd Európa körül Rómáig.

A kereszténység már ebben a legendában is olyan alapelvként működik, amely egyesíti az országokat, köztük Oroszországot Európa részeként. Persze András apostolnak ez az útja színtiszta legenda, már csak azért is, mert az 1. században a keleti szlávok még nem léteztek - nem alakultak egységes néppé. A kereszténység igen korai megjelenését a Fekete-tenger északi partjain azonban nem orosz források is rögzítik. András apostol prédikált a Kaukázuson keresztül a Boszporusz (Kerch), Feodosia és Chersonesos felé vezető úton. Különösen Cézárei Eusebius (meghalt 340 körül) beszél a kereszténységnek András apostol által Szkítiában történő terjesztéséről. Kelemen római pápa élete Kelemen Chersonesusban való tartózkodását meséli el, ahol Traianus császár (98-117) alatt halt meg. Ugyanazon Traianus császár alatt Hermon jeruzsálemi pátriárka több püspököt küldött egymás után Kherszonészoszba, ahol mártírhalált szenvedtek. A Hermon által küldött utolsó püspök meghalt a Dnyeper torkolatánál. Nagy Konstantin császár alatt Kapiton püspök megjelent Kherszonészoszban, és mártírhalált is halt. A Krím-félszigeten a kereszténységet, amelyhez püspök kellett, már a 3. században megbízhatóan rögzítették.

Az első nicaiai ökumenikus zsinaton (325) Boszporusz, Kherszonészosz és a Krím-félszigeten kívüli Gottfil metropolita képviselői vettek részt, akiknek azonban a taurida püspökség volt alárendelve. E képviselők jelenléte a tanácsi határozatok alatti aláírásukkal jön létre. Az egyházatyák - Tertullianus, Alexandriai Atanáz, Aranyszájú János, Boldog Jeromos - szintén beszélnek egyes szkíták kereszténységéről.

A Krímben élő keresztény gótok erős államot alkottak, amely nemcsak a szlávokra, hanem a litvánokra és finnekre – legalábbis az ő nyelveikre – komoly hatással volt.

A Fekete-tenger északi vidékével való kapcsolatokat aztán a 4. század második felében a nomád népek nagy vándorlása bonyolította. A kereskedelmi utak azonban továbbra is léteztek, és kétségtelenül a kereszténység délről észak felé hatott. A kereszténység Nagy Justinianus császár alatt tovább terjedt, lefedve a Krím-félszigetet, az Észak-Kaukázust, valamint az Azovi-tenger keleti partját a trapezi gótok körében, akik Prokopiosz szerint „egyszerűséggel tisztelték a keresztény hitet és nagy nyugalom” (VI. század).

A török-kazár horda elterjedésével az Uráltól és a Kaszpi-tengertől a Kárpátokig és a krími partvidékig sajátos kulturális helyzet alakult ki. Nemcsak az iszlám és a judaizmus, hanem a kereszténység is elterjedt a kazár államban, különösen annak köszönhetően, hogy II. Justinianus és V. Konstantin római császárok házasok voltak kazár hercegnőkkel, Kazáriában pedig görög építők emeltek erődöket. Emellett a grúz keresztények a muszlimok elől menekülve északra, vagyis Kazáriába menekültek. A Krím-félszigeten és a Kazárián belüli Észak-Kaukázusban természetesen nőtt a keresztény püspökök száma, különösen a 8. század közepén. Ebben az időben nyolc püspök volt Kazáriában. Elképzelhető, hogy a kereszténység elterjedésével Kazáriában és a baráti bizánci-kazár kapcsolatok kiépülésével kedvező környezet alakul ki a vallási vitákhoz a Kazáriában uralkodó három vallás: a judaizmus, az iszlám és a kereszténység között. E vallások mindegyike spirituális dominanciára törekedett, amint azt zsidó-kazár és arab források is bizonyítják. Különösen a 9. század közepén, amint azt Cirill-Konstantin és Metód, a szlávok felvilágosítóinak „pannóniai élete” bizonyítja, a kazárok bizánci teológusokat hívtak meg a zsidókkal és muszlimokkal folytatott vallási vitákra. Ez megerősíti Vlagyimir hitválasztásának lehetőségét, amelyet az orosz krónikás írt le - felmérések és viták révén.

Rusz keresztsége. A kereszténység kora

Természetesnek tűnik, hogy a kereszténység Oroszországban is a X. században kialakult helyzet tudatosításának eredményeként jelent meg, amikor különösen szembetűnő volt a keresztény lakosságú államok jelenléte Rusz fő szomszédjaként: itt voltak az északiak. A fekete-tengeri régió és Bizánc, valamint a keresztények mozgása a fő kereskedelmi útvonalakon, amelyek átszelték Ruszt délről északra és nyugatról keletre.

Különleges szerepe volt itt Bizáncnak és Bulgáriának.

Kezdjük Bizánccal. Rusz háromszor ostromolta Konstantinápolyt - 866-ban, 907-ben és 941-ben. Ezek nem szokványos ragadozó razziák, hanem olyan békeszerződések megkötésével végződtek, amelyek új kereskedelmi és állami kapcsolatokat hoztak létre Oroszország és Bizánc között.

És ha a 912-es szerződésben csak a pogányok vettek részt orosz oldalon, akkor a 945-ös szerződésben a keresztények voltak az elsők. Rövid idő alatt egyértelműen megnőtt a keresztények száma. Ezt bizonyítja az is, hogy maga Olga kijevi hercegnő vette fel a kereszténységet, akinek 955-ös pompás konstantinápolyi fogadtatását orosz és bizánci források egyaránt leírják.

Nem foglalkozunk azzal a legösszetettebb kérdéssel, hogy hol és mikor keresztelték meg Olga unokáját, Vlagyimirt. A 11. századi krónikás maga hivatkozik különböző változatok létezésére. Csak annyit mondok, hogy egy tény nyilvánvalónak tűnik: Vlagyimirt Anna bizánci császár nővérével való párkapcsolata után keresztelték meg, mert nem valószínű, hogy a rómaiak leghatalmasabb császára, II. Vaszilij beleegyezett volna, hogy egy barbárral rokonságba kerüljön. , és Vladimir ezt nem tudta nem megérteni.

A tény az, hogy II. Vaszilij elődje, Konstantin Porphyrogenitus császár a jól ismert „A Birodalom igazgatásáról” című művében, amelyet fiának, a leendő II. Római császárnak (II. Vaszilij császár apja) írt, megtiltotta leszármazottainak. házasodni a barbár népek képviselőivel, utalva az apostolokkal egyenrangú I. Nagy Konstantin császárra, aki elrendelte a Szentírás feliratát. Konstantinápolyi Zsófia megtiltja a rómaiaknak, hogy idegenekkel – különösen a megkereszteletlenekkel – kapcsolatba kerüljenek.

Figyelembe kell venni azt is, hogy a 10. század második felétől érte el legnagyobb erejét a Bizánci Birodalom ereje. Ekkorra a Birodalom visszaverte az arab fenyegetést, és leküzdötte az ikonoklazmus létezésével összefüggő kulturális válságot, ami a képzőművészet jelentős hanyatlásához vezetett. És figyelemre méltó, hogy Vlagyimir I. Szvjatoszlavics jelentős szerepet játszott a bizánci hatalom virágzásában.

988 nyarán a varangi-orosz osztag válogatott hatezer fős különítménye, amelyet Vlagyimir I. Szvjatoszlavics küldött, megmentette II. Vaszilij bizánci császárt, teljesen legyőzve azt a hadsereget, amely megpróbálta elfoglalni Bardas Phocas császári trónját. Vlagyimir maga kísérte el csapatát, amely II. Vaszilij segítségére volt, a Dnyeper-zuhataghoz. Kötelességüket teljesítve az osztag továbbra is Bizáncban szolgált (később a császári gárda az angol-varangok osztaga volt).

Az egyenlőség tudatával együtt az egész emberiség közös történelmének tudata is eljutott Ruszhoz. Leginkább a 11. század első felében Hilarion kijevi metropolita a ruszinok nemzeti öntudatának kialakításában mutatkozott meg híres „Jog és kegyelem prédikációjában”, ahol a rusz általános jövőbeli szerepét ábrázolta. ' a keresztény világban. A 10. században azonban megírták a „Filozófus beszédet”, amely a világtörténelem bemutatása, amelybe az orosz történelemnek be kellett volna olvadnia. A kereszténység tanítása mindenekelőtt az emberiség közös történelmét és minden nép részvételét tudatosította ebben a történelemben.

Hogyan fogadták el a kereszténységet Oroszországban? Tudjuk, hogy sok európai országban erőszakkal kényszerítették rá a kereszténységet. A keresztség Oroszországban nem volt erőszakmentes, de általában véve a kereszténység elterjedése Oroszországban meglehetősen békés volt, különösen, ha más példákra emlékezünk. Clovis erőszakkal megkeresztelte osztagait. Nagy Károly erőszakkal megkeresztelte a szászokat. I. István magyar király erőszakkal megkeresztelte népét. Erőszakkal kényszerítette a keleti kereszténység elhagyására azokat, akiknek sikerült bizánci szokás szerint elfogadniuk. De nincs megbízható információnk Vlagyimir I. Szvjatoszlavics tömeges erőszakáról. Perun bálványainak megdöntését délen és északon nem kísérte elnyomás. A bálványokat leeresztették a folyóba, ahogy később a romos szentélyeket is – például a régi ikonokat. Az emberek sírtak legyőzött istenükért, de nem lázadtak fel. A mágusok 1071-es lázadását, amelyről az Initial Chronicle beszámol, a Belozerszk régióban uralkodó éhínség okozta, nem pedig a pogánysághoz való visszatérés vágya. Ráadásul Vlagyimir a maga módján megértette a kereszténységet, és még a rablók kivégzését is megtagadta, kijelentve: „... Félek a bűntől”.

A kereszténységet meghódították Bizáncból Kherszonészosz falai alatt, de ez nem vált hódító cselekménybe népe ellen.

A kereszténység oroszországi felvételének egyik legboldogabb pillanata az volt, hogy a kereszténység terjedése különösebb követelmények és pogányság elleni tanítások nélkül ment végbe. És ha Leszkov a „Világ végén” című történetben Platón metropolita szájába adja azt a gondolatot, hogy „Vlagyimir sietett, de a görögök csalók voltak – megkeresztelték a tudatlanokat és a tanulatlanokat”, akkor pontosan ez a körülmény játszott közre. a kereszténység békés belépéséhez az emberek életébe, és nem engedte, hogy az egyház élesen ellenséges pozíciókat foglaljon el a pogány rituálékkal és hiedelmekkel kapcsolatban, hanem éppen ellenkezőleg, fokozatosan bevezette a keresztény eszméket a pogányságba, és a kereszténységben az emberek életének békés átalakulását látja. .

Szóval kettős hit? Nem, és nem kettős hit! Egyáltalán nem lehet kettős hit: vagy csak egy hit van, vagy nincs. Ez utóbbi nem történhetett meg a kereszténység első századaiban Oroszországban, mert még senki sem tudta elvenni az emberektől azt a képességet, hogy a szokatlant lássák a hétköznapokban, higgyenek a túlvilágban és az isteni elv létezésében. . Hogy megértsük, mi történt, térjünk vissza az ősi orosz pogányság sajátosságaihoz, kaotikus és nem dogmatikus jellegéhez.

Minden vallásnak, beleértve a kaotikus rusz pogányságot is, mindenféle kultuszok és bálványok mellett erkölcsi alapelvei is vannak. Ezek az erkölcsi alapok, bármilyenek legyenek is, megszervezik az emberek életét. Az óorosz pogányság áthatotta az ókori orosz társadalom minden rétegét, amely feudalizálódni kezdett. A krónikák feljegyzéseiből kitűnik, hogy Rusz már rendelkezett a katonai viselkedés ideáljával. Ez az ideál jól látható az Elsődleges Krónika Szvjatoszlav hercegről szóló történeteiben.

Íme a katonáihoz intézett híres beszéde: „Akarva-akaratlanul nincs többé gyerekünk, ellene vagyunk; ne gyalázzuk meg az orosz földeket, hanem feküdjünk le csontokkal, mert a halottaknak nincs szégyenük az imámban. Ha megszökünk, az az imám szégyene. Az imám nem fut el, de mi erősen állunk, és én megyek előtted: ha leesik a fejem, gondoskodj magadról."

Valamikor az orosz középiskolák diákjai fejből tanulták ezt a beszédet, érzékelve annak lovagi jelentését és az orosz beszéd szépségét, ahogy egyébként Szvjatoszlav más beszédeit is, vagy a krónikás által neki adott híres leírást: „...könnyen járva, mint egy pardus (gepárd), Sok háborút teremtesz. Séta közben nem vitt szekeret, nem főzött üstöt, nem főzött húst, hanem lóhúst, akár állatot, akár marhahúst szenen feldarabolt, sütött húst, sem sátrat, hanem a bélést és a nyerget a fejekbe fektette; így tett a többi harcos is. És elküldte az országokba, mondván: "Hozzátok akarok menni."

Szándékosan idézem ezeket az idézeteket anélkül, hogy modern oroszra fordítanám őket, hogy az olvasó értékelhesse az ősi orosz irodalmi beszéd szépségét, pontosságát és lakonizmusát, amely ezer éven át gazdagította az orosz irodalmi nyelvet.

Ez a fejedelmi magatartáseszmény: a hazának való önzetlen odaadás, a harci halál megvetése, a demokrácia és a spártai életmód, az ellenséggel való közvetlenség – mindez a kereszténység felvétele után is megmaradt, és sajátos nyomot hagyott történetek a keresztény aszkétákról. Az 1076-os Izbornikban - egy könyvben, amelyet kifejezetten a hercegnek írtak, aki magával vihette az erkölcsi olvasás kampányaira (erről egy speciális műben írok) - a következő sorok találhatók: „... a szépség fegyver. harcosnak és vitorlának hajónak, ez is az igaz ember könyvtisztelete." Az igazat egy harcoshoz hasonlítják! Függetlenül attól, hogy hol és mikor írták ezt a szöveget, a magas orosz katonai morált is jellemzi.

Vlagyimir Monomakh „tanításában”, amely nagy valószínűséggel a 11. század végén, esetleg a 12. század elején íródott (a pontos írási idő nem játszik jelentős szerepet) a pogány eszmény fúziója. jól látható a fejedelem keresztény utasításokkal való viselkedése. Monomakh büszkélkedhet hadjáratainak számával és sebességével (látható az „ideális herceg” - Szvjatoszlav), a csatákban és a vadászatban tanúsított bátorságával (két fő fejedelmi tett): „És elmondom nektek, gyermekeim, a munkámat, jobban dolgoztam, mint én, a tetteim módjai (túrázás) és a horgászat (vadászat) 13 éves koromtól.” És miután leírta életét, megjegyzi: „És Shchernigovtól Kijevig többször (több mint százszor) meglátogattam apámat, napközben a vesperásig költöztem. És az összes út 80 és 3 nagyszerű, de a kisebbekre nem emlékszem."

Monomakh nem titkolta bűneit: hány embert vert meg és égetett fel orosz városokat. És ezek után az igazán nemes, keresztény magatartás példájaként idézi Oleghoz írt levelét, amelynek erkölcsi magasságában elképesztő tartalmáról nem egyszer kellett írnom. A Monomakh által a ljubecsi hercegi kongresszuson kihirdetett elv nevében: „Mindenki tartsa meg hazáját” - Monomakh megbocsát a legyőzött ellenségnek, Oleg Szvjatoszlavicsnak („Goriszlavics”), a csatában, akivel fia, Izyaslav elesett, és meghívja őt. hogy visszatérjen hazájába - Csernigov: „Mik vagyunk mi, bűnös és gonosz emberek? "Élj ma, és halj meg reggel, ma dicsőségben és tiszteletben (tiszteletben), holnap pedig a sírban és emlék nélkül (senki sem fog emlékezni ránk), vagy oszd meg a találkozásunkat." Az érvelés teljesen keresztény, és mondjuk úgy mellékesen rendkívül fontos a maga korában, amikor a 11. és 12. század fordulóján a fejedelmek áttértek az orosz föld új tulajdoni rendjére.

Oktatás Oroszország megkeresztelkedése után

Vlagyimir alatt is fontos keresztény erény volt az oktatás. Rusz megkeresztelkedése után Vlagyimir az Initial Chronicle tanúsága szerint... Ezek a sorok különféle találgatásokra adnak okot arra vonatkozóan, hogy hol zajlott ez a „könyvtanítás”, volt-e iskola és milyen típusú, de egy dolog világos: a „könyvtanítás” állami gondokká vált.

Végül Vlagyimir szemszögéből egy másik keresztény erény a gazdagok irgalmassága a szegényekkel és nyomorultakkal szemben. Miután megkeresztelkedett, Vladimir elsősorban a betegekről és szegényekről kezdett gondoskodni. A krónika szerint Vlagyimir „megparancsolta minden koldusnak és nyomorultnak, hogy jöjjön a herceg udvarába, és szedje össze minden szükségletét, italát és ételét, a nőktől pedig kunamit (pénzt). Azok pedig, akik nem tudtak jönni, gyengék és betegek, szállítsanak utánpótlást az udvarukra. Ha ez az aggodalma bizonyos mértékig Kijevre vagy akár Kijev egy részére korlátozódott, akkor a krónikás története akkor is rendkívül fontos, mert megmutatja, hogy pontosan mit tartott a krónikás a legfontosabbnak a kereszténységben, és vele együtt olvasóinak többsége is. és átírja a szöveget – irgalom, kedvesség. A közönséges nagylelkűségből irgalom lett. Különböző cselekedetekről van szó, mert a jócselekedet az adakozóról átszállt azokra, akiknek megadták, ez pedig a keresztény szeretet volt.

A jövőben visszatérünk a keresztény vallás egy újabb mozzanatához, amely a hitválasztás során rendkívül vonzónak bizonyult, és hosszú időn keresztül meghatározta a keleti szláv vallásosság természetét. Most pedig térjünk rá a lakosságnak arra az alsó rétegére, amelyet Rusz megkeresztelkedése előtt smerdeknek hívtak, utána pedig – a modern kor tudósainak minden szokásos elképzelésével ellentétben – a lakosság legkeresztényebb rétegét, ezért is. kapta a nevét - a parasztság.

A pogányságot itt nem annyira a legmagasabb istenek képviselték, hanem a hiedelmek egy rétege, amely a munkatevékenységet a szezonális éves ciklus szerint szabályozta: tavasz, nyár, ősz és tél. Ezek a hiedelmek a munkát ünneppé változtatták, és szeretetet és tiszteletet ébresztettek a föld iránt, amelyre a mezőgazdasági munkában annyira szükség volt. Itt a kereszténység gyorsan megbékélt a pogánysággal, vagy inkább etikájával, a paraszti munka erkölcsi alapjaival.

A pogányság nem volt egységes. Ezt a fentebb megismételt gondolatot úgy is kell érteni, hogy a pogányságban a főistenekhez kötődő „magasabb” mitológia volt, amelyet Vlagyimir még a kereszténység felvétele előtt egyesíteni akart, panteonját „az udvaron kívülre” szervezve. a toronyról” és az „alsó” mitológiáról, amely főként mezőgazdasági jellegű hiedelmekkel kapcsolatos, és erkölcsi magatartást ápolt az emberekben a földhöz és egymáshoz.

Az első hiedelemkört Vlagyimir határozottan elutasította, és a bálványokat megdöntötték és a folyókba süllyesztették - Kijevben és Novgorodban egyaránt. A hiedelmek második köre azonban kezdett keresztényesedni, és a keresztény erkölcs árnyalatait szerezte meg.

Az elmúlt évek kutatásai (főleg M. M. Gromyko csodálatos munkája „A 19. századi orosz parasztok hagyományos viselkedési normái és kommunikációs formái.” M. 1986) számos példát kínál erre.

Rusz megkeresztelkedésének erkölcsi szerepe

Különösen országunk különböző részein maradt a paraszti pomochi, vagyis a takarítás - az egész paraszti közösség által végzett közös munka. A pogány, prefeudális faluban a pomochit az általános vidéki munka szokásaként végezték. Egy keresztény (paraszt) faluban a pomochi a szegény családok – a fejüket vesztett családok, fogyatékkal élők, árvák stb. – kollektív megsegítésének formája lett. A pomochi erkölcsi jelentése felerősödött a keresztényesedett vidéki közösségben. Figyelemre méltó, hogy a pomocsit ünnepként ünnepelték, vidám jellege volt, viccek, szellemeskedések, olykor versenyek, általános lakomák kísérték. Így az alacsony jövedelmű családoknak nyújtott paraszti segélyből minden sértő jelleg kikerült: a szomszédok részéről a segítségnyújtás nem alamizsnaként és áldozatként történt, ami megalázta a segítetteket, hanem vidám szokásként, amely örömet okozott minden résztvevőnek. . A segítségnyújtás érdekében az emberek, felismerve a történtek fontosságát, ünnepi ruhában vonultak ki, a lovakat „a legjobb hámban helyezték el”.

„Bár az irtással végzett munka nehéz és nem különösebben kellemes, ennek ellenére a takarítás tiszta ünnep minden résztvevő számára, különösen a gyerekek és fiatalok számára” – számolt be egy szemtanú a Pszkov tartományban végzett irtásról (vagy segítőről).

A pogány szokás erkölcsi keresztény felhangot kapott. A kereszténység meglágyította és magába szívta a többi pogány szokást. Például a kezdeti orosz krónika a pogány menyasszonyrablásról beszél a víz közelében. Ez a szokás a források, kutak és általában a víz kultuszához kapcsolódott. Ám a kereszténység bevezetésével a vízbe vetett hiedelmek meggyengültek, de megmaradt az a szokás, hogy találkozunk egy lánnyal, amikor vödörrel sétált a vízen. Az előzetes egyeztetések a lány és a srác között a víz közelében zajlottak. A pogányság erkölcsi alapelvei megőrzésének, sőt fokozásának talán legfontosabb példája a föld kultusza. A parasztok (és nem csak parasztok, ahogy V. L. Komarovich „A család és a föld kultusza a 11-13. századi fejedelmi környezetben” című művében megmutatta) szentélyként kezelték a földet. A mezőgazdasági munkák megkezdése előtt bocsánatot kértek a földtől, amiért ekével „felszakította a mellkasát”. Bocsánatot kértek a földtől minden erkölcs elleni vétségükért. Raszkolnyikov Dosztojevszkij „Bűn és büntetés” című művében még a 19. században is mindenekelőtt nyilvánosan kér bocsánatot a téren elkövetett gyilkosságért.

Sok példát lehet hozni. A kereszténység felvétele nem szüntette meg a pogányság alsó rétegét, ahogy a felsőbb matematika sem az elemi matematikát. A matematikában nincs két tudomány, és a parasztság körében sem volt kettős hit. A pogány szokások és rituálék fokozatos keresztényesítése (a kihalással együtt) következett be.

Most térjünk rá egy rendkívül fontos pontra.

A kezdeti orosz krónika gyönyörű legendát közöl Vlagyimir hitpróbájáról. A Vlagyimir által küldött követek a mohamedánoktól, majd a németektől származtak, akik nyugati szokások szerint teljesítették szolgálatukat, végül a görögökhöz kerültek Konstantinápolyba. A nagykövetek utolsó története rendkívül jelentős, hiszen ez volt a legfontosabb ok, amiért Vlagyimir a bizánci kereszténységet választotta. Teljes egészében adom, modern oroszra lefordítva. Vlagyimir követei Konstantinápolyba jöttek és a királyhoz jöttek. „A király megkérdezte őket: miért jöttek? Elmondtak neki mindent. A király hallván történetüket, megörült, és még aznap nagy megtiszteltetésben részesítette őket. Másnap küldött a pátriárkához, és ezt mondta neki: „Az oroszok azért jöttek, hogy próbára tegyék hitünket. Készítsd fel a gyülekezetet és a papságot, és öltözz szent ruhákba, hogy lássák Istenünk dicsőségét.” Ennek hallatán a pátriárka elrendelte a papság összehívását, szokás szerint ünnepi istentiszteletet végzett, meggyújtotta a füstölőt, éneklést és kórusokat szervezett. És elment az oroszokkal a templomba, és a legjobb helyre tették őket, megmutatva nekik a templom szépségét, az éneklést és a hierarchikus szolgálatot, a diakónusok jelenlétét, és elmondták nekik, hogy szolgálják Istenüket. Ők (vagyis a nagykövetek) csodálták, csodálták és dicsérték szolgálatukat. Vaszilij és Konstantin királyok hívták őket, és így szóltak hozzájuk: „Menjetek a földetekre”, és elküldték őket nagy ajándékokkal és tisztelettel. Visszatértek a földjükre. Vlagyimir herceg pedig felhívta a bojárokat és a véneket, és így szólt hozzájuk: „Eljöttek az általunk küldött férfiak, hallgassunk meg mindent, ami velük történt”, és a nagykövetekhez fordult: „Beszéljen az osztag előtt.”

Kihagyom, amit a követek más hitekről mondtak, de a konstantinápolyi szolgálatról ezt mondták: „és eljöttünk a görög földre, és elvezettünk oda, ahol Istenüket szolgálják, és nem tudtuk, hogy a mennyben vagyunk-e vagy a földön: mert nincs ilyen látvány és szépség a földön, és nem is tudjuk, hogyan beszéljünk róla. Csak azt tudjuk, hogy Isten ott van az emberekkel, és jobb a szolgálatuk, mint minden más országban. Nem feledkezhetünk meg arról, hogy a szépség, mert minden ember, ha ízleli az édeset, nem fogja megízlelni a keserűt; Tehát itt már nem maradhatunk a pogányságban.”

Építészet

Emlékezzünk arra, hogy a hit próbája nem azt jelentette, hogy melyik hit a szebb, hanem azt, hogy melyik hit az igaz. És a fő érv a hit igazsága mellett, az orosz nagykövetek kijelentik annak szépségét. És ez nem véletlen! Éppen a művészi elv egyházi és állami életben való elsőbbségének gondolata miatt építették fel az első orosz keresztény fejedelmek városaikat olyan buzgalommal, és emeltek bennük központi templomokat. Vlagyimir templomi edényekkel és ikonokkal együtt két rézbálványt (vagyis két szobrot, nem bálványt) és négy réz lovat hoz Korsunból (Csersonese) és négy réz lovat, „amelyekről a tudatlanok márványnak gondolják”, és a tized mögé helyezi őket. Templom, a város legünnepélyesebb helyén.

A 11. században emelt templomok a mai napig a keleti szlávok régi városainak építészeti központjai: Szófia Kijevben, Szófia Novgorodban, Gyógyfürdők Csernigovban, Nagyboldogasszony székesegyház Vlagyimirban stb. A későbbi templomok és épületek nem árnyékoltak be. amit a 11. században építettek.

A 11. századi Oroszországgal határos országok egyike sem volt vele összehasonlítható építészeti nagyszerűségében, festészetében, mozaikművészetében, iparművészetében, valamint a krónikákban és a fordított krónikák munkáiban megnyilvánuló történelmi gondolkodás intenzitásában.

Az egyetlen ország magas építészettel, technikában és szépségében is összetett, és Bizánc mellett a rusz művészeti elődjének tekinthető, Bulgária monumentális épületeivel Pliskaban és Preslavban. Nagy kőtemplomok épültek Észak-Olaszországban Lombardiában, Észak-Spanyolországban, Angliában és a Rajna vidékén, de ez messze van.

Nem teljesen világos, hogy a 11. században miért terjedtek el a főként rotundás templomok a Russzal szomszédos országokban: vagy az aacheni Nagy Károly által épített rotundát utánozva, vagy a Szent Sír-templom tiszteletére Jeruzsálem, vagy azt hitték, hogy a rotunda a legalkalmasabb a keresztelési szertartás elvégzésére.

Mindenesetre a bazilika típusú templomok felváltják a rotunda templomokat, és feltehető, hogy a 12. században a szomszédos országok már kiterjedt építkezéseket végeztek, és felzárkóztak a ruszhoz, amely ennek ellenére a tatárig tartotta elsőbbségét. - Mongol hódítás.

Visszatérve a pre-mongol Rusz művészetének csúcsaira, nem tehetek mást, mint Pavel Aleppo feljegyzéseiből, aki Alekszej Mihajlovics cár vezetésével körbeutazta Oroszországot, és meglátta a kijevi Zsófia-templom romjait: „Az emberi elme márványainak és kombinációinak sokszínűsége, szerkezeti részeinek szimmetrikus elrendezése, oszlopainak nagy száma és magassága, kupoláinak magassága, magassága miatt nem képes átölelni (a Zsófia templomot). hatalmas, karzatainak és előcsarnokainak sokasága.” Ebben a leírásban nem minden pontos, de el lehet hinni annak az általános benyomásnak, amelyet a Zsófia-templom keltett egy külföldire, aki Kis-Ázsia és a Balkán-félsziget templomait is látta. Azt gondolhatnánk, hogy a művészi pillanat nem volt véletlen a orosz kereszténységben.

Az esztétikai mozzanat különösen fontos szerepet játszott a 9-11. századi bizánci újjászületésben, vagyis éppen abban az időben, amikor Rusz megkeresztelkedett. Photius konstantinápolyi pátriárka a 9. században Borisz bolgár herceghez intézett beszédében kitartóan hangoztatta azt a gondolatot, hogy a szépség, a harmonikus egység és az összhang különbözteti meg a keresztény hitet, és éppen ez különbözteti meg az eretnekségtől. Az emberi arc tökéletességéhez semmit sem lehet hozzátenni vagy kivonni – és így van ez a keresztény hitben is. A 9-11. századi görögök szemében az istentisztelet művészi oldalával szembeni figyelmetlenség sértette az isteni méltóságot.

Az orosz kultúra nyilvánvalóan felkészült ennek az esztétikai mozzanatnak az érzékelésére, hiszen ez sokáig megmaradt, és meghatározó elemévé vált. Emlékezzünk arra, hogy az orosz filozófia évszázadokon át szorosan összekapcsolódott az irodalommal és a költészettel. Ezért Lomonoszov és Derzsavin, Tyucsev és Vlagyimir Szolovjov, Dosztojevszkij, Tolsztoj, Csernisevszkij kapcsán kell tanulmányozni... Az orosz ikonfestészet színekkel való spekuláció volt, mindenekelőtt világnézetet fejez ki. Az orosz zene is filozófia volt. Muszorgszkij a legnagyobb és még messze nem felfedezett gondolkodó, különösen történelmi gondolkodó.

Nem érdemes felsorolni az egyház orosz fejedelmekre gyakorolt ​​erkölcsi befolyásának összes esetét. Általában mindenki ismeri őket, aki ilyen vagy olyan módon, kisebb-nagyobb mértékben pártatlanul és elfogulatlanul érdeklődik az orosz történelem iránt. Hadd mondjam el röviden, hogy Vlagyimir Bizáncból a kereszténység felvétele elszakította Ruszt a mohamedán és pogány Ázsiától, és közelebb hozta a keresztény Európához. Hogy ez jó vagy rossz - ítéljék meg az olvasók. Egyvalami azonban vitathatatlan: a tökéletesen szervezett bolgár írott nyelv azonnal lehetővé tette Rus számára, hogy ne kezdje el az irodalmat, hanem folytassa azt, és olyan műveket alkosson a kereszténység legelső századában, amelyekre jogunk van büszkének lenni.

A kultúra maga nem ismeri a kezdési dátumot, ahogy maguk a népek, törzsek, települések sem tudják a pontos kezdési dátumot. Minden ilyen évforduló kezdő dátuma általában egyezményes. De ha az orosz kultúra kezdetének egyezményes dátumáról beszélünk, akkor véleményem szerint a 988-as évet tartanám a legésszerűbbnek. Szükséges-e az évfordulók dátumait az idő mélyére halasztani? Kétezer éves vagy másfél ezer éves dátumra van szükségünk? Valamennyi művészet terén elért világbeli eredményeinkkel nem valószínű, hogy egy ilyen dátum bármilyen módon emelné az orosz kultúrát. A legfontosabb dolog, amit a keleti szlávok a világkultúráért tettek, az elmúlt évezredben történt. A többi csak feltételezett érték.

Rus pontosan ezer éve jelent meg a világ színpadán Kijevvel, Konstantinápoly riválisával. Ezer éve jelent meg hazánkban a magas festészet és a magas iparművészet - pontosan azok a területek, ahol a keleti szláv kultúrában nem volt lemaradás. Azt is tudjuk, hogy Rusz magasan írástudó ország volt, különben hogyan fejlődött volna ki ilyen magas irodalmat a 11. század hajnalán? Az első és formailag és gondolatilag legcsodálatosabb alkotás az „orosz” szerző, Hilarion metropolita munkája volt, „A törvény és kegyelem szava” – olyan alkotás, amilyen a maga idejében egyetlen országnak sem volt – egyházi formájú és történelmi. tartalmilag pedig politikai.

Azok a kísérletek, amelyek alátámasztják azt az elképzelést, hogy latin szokás szerint fogadták el a kereszténységet, mentesek minden tudományos dokumentációtól, és egyértelműen tendenciózus természetűek. Csak egy dolog tisztázatlan: milyen jelentősége lehet ennek, ha az egész keresztény kultúrát Bizáncból, valamint a Rusz és Bizánc közötti kapcsolatok eredményeként vettük át. Abból a tényből, hogy a keresztséget elfogadták Oroszországban, mielőtt a keresztény egyházak 1054-ben formálisan felosztották volna bizánci-keleti és katolikus-nyugati egyházakra, semmi sem vezethető le. Ahogy abból sem lehet semmi döntő, hogy Vlagyimir e felosztás előtt „szeretettel és becsülettel” fogadta a latin misszionáriusokat Kijevben (mi oka volt ennek az ellenkezőjét elfogadni?). Semmi sem vezethető le abból, hogy Vlagyimir és Jaroszláv a nyugati keresztény világhoz tartozó királyokhoz adta lányait. Az orosz cárok a 19. században nem vettek feleségül német és dán hercegnőket, és nem adták ki lányaikat nyugati királyfihoz?

Nem érdemes felsorolni azokat a gyenge érveket, amelyeket az orosz egyház katolikus történészei általában helyesen magyaráznak Possevinónak: „A mi hitünk nem görög, hanem keresztény”.

De figyelembe kell venni, hogy Oroszország nem egyezett bele az unióba.

Bárhogyan is nézzük Vaszilij Vasziljevics moszkvai nagyhercegnek az 1439-es firenzei uniót a római katolikus egyházzal való elfogadását, a maga idejében ez a legnagyobb politikai jelentőségű aktus volt. Ez ugyanis nemcsak a saját kultúrájuk megőrzését, hanem a három keleti szláv nép újraegyesítését is elősegítette, a 17. század elején, a lengyel beavatkozás korszakában pedig az orosz államiság megőrzését. Ezt a gondolatot, mint mindig, S.M. egyértelműen kifejezte. Szolovjov: II. Vaszilij firenzei unió megtagadása „az egyike azoknak a nagy döntéseknek, amelyek az elkövetkező évszázadokra meghatározzák a népek sorsát...”. A Vaszilij Vasziljevics nagyherceg által meghirdetett ősi jámborsághoz való hűség 1612-ben támogatta Északkelet-Rusztria függetlenségét, lehetetlenné tette a lengyel fejedelem moszkvai trónra lépését, és a lengyel birtokokba vetett hitért folytatott küzdelemhez vezetett.

Az 1596-os Uniate Tanács az ominózus Breszt-Litovszkban nem tudta elmosni a határt a nemzeti ukrán és fehérorosz kultúra között.

I. Péter nyugatosító reformjai nem tudták elmosni az eredetiség határát, bár Oroszország számára szükségesek voltak.

Alekszej Mihajlovics cár és Nikon pátriárka elhamarkodott és komolytalanul kigondolt egyházi reformjai az orosz kultúra megosztottságához vezettek, amelynek egységét az egyház érdekében feláldozták, Oroszország tisztán rituális egysége Ukrajnával és Fehéroroszországgal.

Puskin ezt mondta a kereszténységről N. Polevoj „Az orosz nép története” című recenziójában: „A modern történelem a kereszténység története.” És ha megértjük, hogy Puskin történelem alatt elsősorban a kultúra történelmét értette, akkor Puskin álláspontja bizonyos értelemben helyes Oroszország számára. A kereszténység szerepe és jelentősége Oroszországban nagyon változékony volt, ahogyan maga az ortodoxia is változékony volt Oroszországban. Tekintettel azonban arra, hogy a festészet, a zene, nagymértékben az építészet és az ókori Oroszország szinte minden irodalma a keresztény gondolkodás, a keresztény vita és a keresztény témák pályáján állt, teljesen egyértelmű, hogy Puskinnak igaza volt, ha gondolatait széles körben értelmezzük. .

Van egy legenda, amely szerint Rus keresztsége Chersonesusban kezdődött (akkoriban - Korsun). Nemrég jártam ezen a helyen, ahol néhány évvel ezelőtt a Szent Vlagyimir-székesegyházat teljes pompájában restaurálták.

Az ókori orosz történelem egyik legfontosabb eseménye Vlagyimir herceghez kötődik - Rusz megkereszteléséhez.
Vlagyimir nem sokkal megkeresztelkedése előtt egy nagy templomot épített Kijevben, amely a szláv panteon hat fő bálványából állt. Ám a törzsi kultuszok nem tudtak egységes állami vallási rendszert létrehozni, mivel a pogány panteon nem tudta egyesíteni az ókori Rusz valamennyi törzsének hitvilágát.

Talán Vlagyimir herceg zsidó gyökerei és az a tény, hogy édesanyja egy rabbi lánya volt, késztette arra az ötletre, hogy új vallást adjon népének, és ő lesz az „új Mózes” a nép számára. Sok párhuzamot lehet látni.

Vlagyimir megértette, hogy a hatalmat pusztán erővel nem lehet megtartani, szükség van lelki támogatásra. És ezt a támaszt a kereszténységben találta meg. A kereszténység ugyanis azt állította, hogy minden hatalmat Isten alapított, türelmet, alázatot és megbocsátást hirdetett. A monoteizmus hozzájárult a fejedelem egyedüli hatalmának megerősödéséhez.

988-ig, Rusz megkeresztelésének hivatalos évéig az ország nem volt teljesen pogány. Akkoriban már sok nagyvárosban álltak keresztény templomok. Sok bojár, kereskedő és harcos megkeresztelkedett.
A régészeti adatok megerősítik a kereszténység terjedésének kezdetét Rusz hivatalos megkeresztelkedése előtt. A 10. század közepétől a nemesi temetkezésekben találták meg az első kereszteket. A katonák temetését mellkeresztek kísérték még a 9. században. Ha szó szerint vesszük a „Rusz megkeresztelkedését”, akkor ez egy évszázaddal korábban történt - 867-ben.

Vlagyimir nagymamája, Olga hercegnő szintén ortodoxiát vallott. Vlagyimir csak befejezte a kereszténység megalapítását Oroszországban.
Vlagyimir herceg magát és gyermekeit is megkeresztelte. De csapata pogány maradt, és Odint imádta. A pogány kultuszok elleni harc a XX. századig folytatódott Ruszban.

Rusz megkeresztelése előtt megtörtént az úgynevezett „hitválasztás”. Az elmúlt évek meséje szerint 986-ban a volgai bolgárok nagykövetei érkeztek Vlagyimir herceghez, és meghívták, hogy térjen át az iszlám hitre. Meséltek a hercegnek a betartandó rituálékról, köztük a borivás tilalmáról. De „nem szerette: a körülmetélést és a sertéshústól való tartózkodást”. Vlagyimirt a tilalom bevezetésével való fenyegetés még jobban elfordította a mohamedánizmustól. Vlagyimir a híres mondattal válaszolt: „Russnak van öröme inni: nem létezhetünk nélküle”...
Az állandó ivás miatt Vlagyimir herceg arca mindig vörös volt, ami miatt az emberek „vörös napnak” nevezték.

A bolgárok után jöttek a pápa által küldött idegenek. Kijelentették, hogy „ha valaki iszik vagy eszik, az mind Isten dicsőségére van”. Vlagyimir azonban elküldte őket, és azt mondta nekik: "Menjetek, ahonnan jöttetek, mert ezt még apáink sem fogadták el." Vlagyimir nem akarta elismerni a pápa hatalmának felsőbbrendűségét.

A kazár zsidók következtek, akik azt javasolták, hogy Vlagyimir térjen át a judaizmusra.
– Mi a törvényed? – kérdezte tőlük Vladimir. Azt válaszolták: „Legyetek körülmetélve, ne egyetek sertéshúst vagy nyulat, és tartsátok meg a szombatot." Vlagyimir elutasította őket, mert a zsidóknak nem volt saját hazájuk. „Ha Isten szeretett volna téged és a törvényedet, akkor nem lettél volna szétszórva idegen országokban, vagy te is ezt akarod nekünk?

A végső döntés meghozatala előtt Vladimir konzultált a legközelebbi bojárjaival. Úgy döntöttek, hogy a hit további próbáját a muzulmánok, németek és görögök körében végzett istentiszteletekkel próbálják meg. Amikor Konstantinápoly látogatása után a követek visszatértek Kijevbe, örömmel mondták a hercegnek: „Nem tudták, hol vagyunk – a mennyben vagy a földön”.

A világ teremtésétől számított 6496-ban (azaz körülbelül i.sz. 988-ban) Vlagyimir Szvjatoszlavics kijevi herceg úgy döntött, hogy a Konstantinápolyi Egyház megkeresztelkedik. Ez politikai döntés volt.
Bizánci és arab források szerint 987-ben Konstantinápoly szövetséget kötött Oroszországgal, hogy leverje Bardas Phocas lázadását. A herceg állapota Anna hercegnő, Vaszilij és Konstantin császár nővére volt. A már többször nős Vlagyimir Anna bizánci hercegnőt készült politikai célból feleségül venni.

Van egy legenda, amely szerint Rus keresztsége Chersonesusban kezdődött (akkoriban - Korsun). Nemrég jártam ezen a helyen, ahol néhány évvel ezelőtt a Szent Vlagyimir-székesegyházat teljes pompájában restaurálták.

Vlagyimir Szolovjov történész leírja Rusz Vlagyimir általi megkeresztelését.
„Sokan örömmel keresztelkedtek meg; de többen is voltak, akik nem egyeztek bele... Ezt látva a királyfi... azt üzente az egész városnak, hogy másnap minden megkereszteletlen menjen a folyóhoz, és aki nem jelenik meg, ellensége lesz a herceg. ... Némelyik kényszer hatására a folyóhoz ment, míg a régi hit ádáz hívei Vlagyimir szigorú parancsát hallva a sztyeppékre és az erdőkre menekültek.”

A metropolita a Konstantinápolyból küldött püspökökkel, Dobrinjával, Vlagyimirov bácsival és Anasztasz (pap) északra ment és megkeresztelte az embereket. Joachim krónikája szerint: „Amikor Novgorodban megtudták, hogy Dobrynya keresztelni fog, összegyűjtöttek egy vechét, és megesküdtek, hogy nem engedik be a városba, nem adnak bálványokat megdönteni; és bizony, amikor Dobrynya megérkezett, a novgorodiak elsöpörték a nagy hidat, és fegyverrel támadtak ellene. ...
Amikor ennek híre elterjedt, az emberek 5000-re gyűltek össze, körülvették Putyatát és gonosz csatát kezdtek vele, és néhányan elmentek, elsöpörték a színeváltozás templomát, és elkezdték kirabolni a keresztények házait. ...
Sokan maguktól mentek a folyóhoz, akik pedig nem akartak, katonák hurcolták el, és megkeresztelkedtek: a férfiak a híd fölött, a nők lent. Ekkor a pogányok, hogy elhagyják a keresztséget, bejelentették, hogy megkeresztelkedtek; Ebből a célból Joachim megparancsolta mindazoknak, akik megkeresztelkedtek, hogy tegyenek keresztet a nyakukba, és akinek nincs keresztje, az ne higgye, hogy megkeresztelkedett, és keresztelje meg. ... Miután befejezte ezt az ügyet, Putyata Kijevbe ment. Ezért van egy közmondás, amely átkozza a novgorodiakat: „Putyata karddal keresztelt, Dobrynya tűzzel.”

Nem vitatom Rusz megkeresztelkedésének kulturális jelentőségét, amely lehetővé tette az európai civilizációhoz való csatlakozást és a magasabb fejlettségi szint elérését. Bár az ellenségeskedés nem csökkent, az emberek nem lettek jobbak. Vlagyimir Szent hercegnek sikerült harcolnia az összes szomszédos állammal. Vlagyimir alatt nemcsak az állam területe bővült, hanem a kultúra is növekedett, megérkezett a cirill írás. Bár a cirill ábécé bevezetése előtt saját ábécé volt - „glagol”.

Valaki más hite nem vert gyökeret azonnal az emberek között. A kényszerkeresztség előtt népünk a természet pogány isteneit imádta, és azzal összhangban élt. Minden ünnep a szabadban zajlott. És az a tény, hogy most a keresztény ünnepekkel együtt pogány ünnepeket ünnepelünk, a pogányság kitörölhetetlenségéről beszél mentalitásunkban.
A pogány (ami azt jelenti, hogy népi) kultúra nem tűnt el, és ma is létezik a népi szertartásokban, ünnepekben, hagyományokban (maslenitsa, énekek, jóslás, múmiák stb.)

Nem, nem választhatod meg a vallásodat, ahogyan Oroszországban volt. A hitnek része kell legyen az emberek öntudatának, történelmének, hagyományainak és hiedelmeinek. Nem lehet erőltetni a hitet, nem tanítani a hitre. A hit kinyilatkoztatás, ez Isten ajándéka!

A kényszer keresztség ellentmond a keresztség gondolatának – mint önkéntes, tudatos elfogadásnak. Egyesek úgy vélik, hogy a keresztségnek felnőttkorban kell megtörténnie, amikor az ember felismeri ennek a rituálénak a teljes jelentőségét, önként vállalja a felelősséget minden ügyben, és lelkileg megváltozik.

A keresztség nem igényel fürdést vagy mosakodást. A külső rituálék nem biztos, hogy hatékonyak, ha a lélek nem alakul át.
A keresztelési szertartás jelentése „lelki születés”. Ennek eredményeképpen az embernek lélekben újjászületnie kell, fel kell hagynia a bűnnel és hívővé kell válnia.

Sok ember nem akar lélekben átalakulni; Elég, ha hisznek és követik a szertartásokat. De minden rituális cselekvés semmit sem jelent, ha semmi sem történik a lélekben. Ahogy az egyik zarándok mondta: „ha nem Isten akarata, bármennyire is tiszteli az ikont, az nem fog segíteni.”

A keresztség értelme nem közösségben van a kétezer éves történelem szentségével, a lélek átalakulásának misztériumának megértésében. A vízbe merítést vagy az áztatást az ókorban szinte minden nép gyakorolta. A mosdás szimbolikus jelentése a modern nyelven egy kódolás! Egy új – spirituális – kezdetére programozod magad! – olyan élet, amelyben mindig a lelki értékek kapnak prioritást, nem pedig az anyagiak.

Úgy gondolják, hogy a kereszténység elfogadásával Vlagyimir herceg élete megváltozott. Teljes őszinteséggel fogadta az új hitet, radikálisan felülvizsgálta életértékeit.
Mivel azonban már régóta keresztény volt, Vlagyimir valójában fiát, Boriszt másik fia, Jaroszlav ellen küldte (akiről később kiderült, hogy Bölcs), megáldva a testvérek háborúját a testvérekkel. Jaroszlav végül megölte testvéreit, Boriszt, Glebet, Szvjatopolkot és Szvjatoszlavot, és ő maga lett Kijev hercege.

A földek egyetlen központosított államba gyűjtése tagadhatatlan jó? Még akkor is, ha ehhez a célhoz olyan eszközökre van szükség, mint egy testvér megölése?

Rusz megkeresztelkedésének teljes ideje alatt durva becslések szerint az ország lakosságának akár egyharmadát is lemészárolták. A keresztséggel szembeni ellenállásnak az esetek túlnyomó többségében politikai, Kijev-ellenes vonatkozása volt, nem pedig keresztényellenes; Ráadásul a vallási szempont nem játszott domináns szerepet.

Az uralkodók szellemi tekintélyt akarnak birtokolni, de tetteik ennek az ellenkezőjét mutatják. Sok keresztény uralkodót szörnyű bűnösség jellemezte. A kereszténységre áttért uralkodók gyakran nem a keresztényeket üldözték tovább, hanem ellenfeleiket. A fejedelmek könyörtelenül megölték azokat, akik nem voltak hajlandók elismerni a kereszténységet, és így a herceg hatalmát. Konstantin császár, aki 332-ben tért át a kereszténységre, beavatkozott az egyház ügyeibe, hatalmát felhasználva személyes hatalmának megerősítésére.

Ma Moszkva és Kijev „osztoznak” azon a jogon, hogy Szent Vlagyimir követőinek nevezzék magukat.

Vitatkoznak: Vlagyimir ukrán moszkovita vagy orosz címer?

A DILETÁNS magazin egy egész számot szentelt a kérdés megválaszolásának: Vlagyimir herceg: szent vagy bűnös?

Azt mondanám, hogy Vlagyimir herceg szent bűnös!

A priori egy uralkodót nem lehet szentnek nevezni. A hatalom lényege ezt nem teszi lehetővé. Vlagyimir herceg testvérgyilkos volt, többnejű, libertinus, képmutató és alattomos uralkodó.
Vlagyimir a keresztény templomok lerombolásával kezdte uralkodását Kijevben, és Perunov a helyükre helyezte őket. De amikor a herceg úgy döntött, hogy megkereszteli Ruszt, a perunokat lerombolták. – A ledöntött bálványok közül néhányat darabokra vágtak, másokat megégettek, a főt, Perunt pedig egy ló farkánál fogva rángatták le a hegyről, tizenkét ember pedig botokkal verte a bálványt... Amikor a bálványt a Dnyeperbe hurcolták, az emberek sírtak.

Azt mondják nekem: „Az orosz embereknek büszkének kell lenniük történelmükre. És te …"

Egy napon Vlagyimir Khotinenko „Örökösök” című filmjét mutatták be a „Culture” TV-csatornán. A legtöbb cselekmény egy talkshow stúdióban játszódik, ahol egy politológus, történész és hazafi egy házigazda vezetésével az orosz történelem kérdéseit vitatja meg.
„Az a feladatunk, hogy megtanítsuk az embereket arra, hogy büszkék legyenek történelmükre” – mondja a politológus.
- Orosznak lenni annyit jelent, mint egy legyőzhetetlen ellenség elé állni és túlélni! - mondja a hazafi.
„Igen, a 14. században nem éltek oroszok” – mondja a történész. – Nincs értelme a 16. század előtt orosz nemzetet keresni.
– Kinek hasznos ez az igazságod?! – háborodott fel a hazafi. "Sokan lesznek, akik szeretnének elmélyülni a piszkos szennyesünkben." De miért is zavarod? A nép legyen büszke a múltjára!
– Büszkének kell lenni a kitalált múltra vagy jelenre? – értetlenkedik a történész. – Mindig is azt hittem, hogy hazafias államférfiaink számára a nép gyerek, mégpedig értelmi fogyatékos gyerek.
„Minden hatalom meg akar nyalni” – mondja a műsorvezető. – És minél önkényesebb, minél törvénytelenebb, annál inkább meg kell erősíteni, hogy minden hatalom Istentől származik. Az egyház pedig ezer éve válaszol erre a kérésre.

VÉLEMÉNYEM szerint a hit választása és az erőszakos megkeresztelkedés a hit lényegének ellentmond. A hit Isten ajándéka, szentség, tisztán személyes, lelkileg bensőséges dolog.
A hitet nem az uralkodó akarata, hanem az Úr akarata révén lehet megszerezni.
Az alámerítés nem keresztség, hacsak nem kíséri lelki változás. Újjászületni, más emberré kell válni, akinek fontosabbá válik a lelki, mint az anyagi.

Az emberek tudata mitologikus, nem tudnak mesék és mítoszok nélkül élni. Az emberek hinni akarnak a „jó királyban, atyám”, hinni a szentekben, imádni őket. De nem kell megtéveszteni az embereket azzal, hogy hazugságokat tolnak beléjük egy „mítosz” leple alatt.

Egyszer láttam egy hosszú sort a templomon kívül „szenteltvízért”. Egy őrszolgálatot őrző rendőr lépett a palackozóhoz, és megkérte a kísérőt, hogy öntsön neki „szentelt vizet” magának és barátainak soron kívül.

Nem követelhetsz hitet az emberektől. Az ember bizonyítékot követel, és tagadásra vágyik, ezért lehetőséget kell adni neki, hogy Isten Törvényének igazságát mindenekelőtt saját tapasztalatán keresztül igazolja. És a lényeg egyáltalán nem az Isten előtti felelősségről szól az ember viselkedéséért és nem a jó cselekedetek posztumusz jutalmazásáról. Az ember jutalmat akar ebben az életben. Az a hiedelem, hogy ha jót teszel másoknak, ezzel jót teszel a saját lelkeddel – ez a szeretet földi jutalma.

De még ha a hit önhipnózis eredménye is, akkor is érdemes ilyen önámításban élni azok a jó cselekedetek, amelyeket a szeretetbe vetett hit tesz. Végtére is, nagyjából nincs másunk, mint hitünk. Minden a hiten alapszik, és a szeretet körül forog.

A Hit az egyetlen módja a Misztérium megismerésének, egyfajta kulcsnak, de nem a megfejtésre, hanem egy olyan mechanizmus elindítására, amelynek célja és működési elve számunkra ismeretlen. Ez a HIT TÖRVÉNYE, amikor ha nem hiszel, nem fogsz látni, hallani vagy érteni semmit. A hit nem menekülés a valóságtól, sokkal inkább egy módja annak, hogy visszatérjünk hozzá, más szemszögből nézve a világot, és felismerjük, hogy minden összefügg, és nincsenek véletlenek. A hit örömmel világítja meg az életet, míg a hitetlenség rosszabb, mint a vakság.”
(A New Russian Literature honlapján található „Idegen furcsa, érthetetlen, rendkívüli idegen” című regényemből

Szóval mit akartál mondani a hozzászólásoddal? - kérdezik majd tőlem.

Minden, amit el szeretnék mondani az embereknek, három fő gondolatra vezethető vissza:
1\ Az élet célja, hogy megtanuljunk szeretni, szeretni bármit is
2\ A jelentés mindenhol megtalálható
3\ Az alkotás szeretete elengedhetetlen.
MINDEN A SZERETET

P.S. Az egyik képviselő az orosz nemzeti büszkeség védelméről szóló törvényjavaslatot készül az Állami Duma elé terjeszteni, amely javaslatot tesz majd az országban különös tisztelettel kezelt jelenségek nyilvános sértéséért.

Börtönbe zárhat, akár le is vághatja a fejemet, de én azzal érveltem és fenntartom, hogy a keresztséget nem lehet erőszakkal végrehajtani, még a Rusz egyesülése érdekében sem!

Ön szerint MI A KERESZTSÉG ÉS A SPEKULÁCIÓ IGAZSÁGA?

© Nikolay Kofirin – Új orosz irodalom –

Hol történt Rusz megkeresztelkedése? Sajnos a történelem nem ad határozott választ. Először is, a különböző krónikákban különböző szerzők különböző területeket neveznek meg. Másodsorban pedig maga a keresztelés nem egy rövid távú, egynapos esemény volt. Következésképpen ez nem történhetett egy meghatározott helyen.

A herceg és az osztag keresztelése

Általánosan elfogadott tény, hogy Rus hivatalosan Vlagyimir I. Szvjatoszlavovics uralkodása alatt kapta meg a keresztséget. Ő kezdeményezte, hogy az egész nép új hitet vegyen fel, és ismerte el a kereszténységet államvallásként.
Maga a herceg, harcosaival együtt, egyes krónikások és történészek szerint Kijevben, mások Vasziljevben (Kijevtől nem messze) keresztelték meg. A leghihetőbbnek azonban továbbra is azt a kijelentést tartják, hogy Vlagyimir és társai az ősi Kherszonészoszban vették át az új hitet, amelyet a szlávok Korsunnak neveztek.
Akkoriban ez a település a modern Szevasztopol közelében található, közvetlenül Bizánc és Rusz határán.
Ide érkezett a kijevi herceg, hogy feleségül vegye Anna hercegnőt, a bizánci uralkodó nővérét.
Magára a szertartásra a Szent István-templomban került sor. Vaszilij, amely közvetlenül a város központjában, egy bevásárlónegyedben volt.
Ezt követően ezt a szent kolostort elpusztították, és csak hosszas kutatás után fedezte fel romjait Uvarov gróf, egy híres orosz régész.
A lerombolt bazilika helyén II. Sándor kezdeményezésére 1867-ben új székesegyházat alapítottak. Első emeletét a Szűz Mária születésének temploma foglalta el, amelynek egyik falát az a nagyon ősi építmény alkotta, amely maga Vlagyimir megkeresztelkedését „látta”.
A szovjet uralom alatt a templomot kifosztották. A Nagy Honvédő Háború alatt teljesen megsemmisült. Újra csak 2006-ban állították helyre.

Kieviek keresztsége

Vlagyimir, visszatérve fővárosába, a görög és a korsun papsággal együtt elrendelte utódai és nemes kijevi bojárok megkeresztelését. A legenda szerint ez az úrvacsora a Khreshchatyk néven ismert forrásban történt, amely Oroszország egyik keresztelőhelye lett.
Ami a kijevi lakosok általános tömeges keresztelőjét illeti, egyes források szerint a Pocsaina folyóban, mások szerint a Dnyeperben vagy e két vízi artéria találkozásánál történt.
A kijeviek megkeresztelkedésével azonban a kereszténység terjedése Ruszban nem ért véget, hanem csak elkezdődött. És minden város lakóit ott keresztelték meg, ahol nekik kényelmes volt, és Vlagyimir által az ország minden sarkába küldött papok.