Ar gyvename materialiame pasaulyje? Žinoma, kas daugiau! Atrodo, kad materijos egzistavimas yra savaime aiškus ir jam nereikia įrodymų, bet pabandykime išsiaiškinti, kas iš tikrųjų yra materija?

Visų pirma, reikia pastebėti, kad įvairiais laikais terminui „materija“ buvo suteikiamos absoliučiai skirtingos, kartais diametraliai priešingos reikšmės. Filosofijos protėvis Platonas priešino vienas kitam du principus: vieną (jis taip pat egzistuoja) ir kitą (jo nėra); antrąjį jis taip pat pavadino „materija“. Iš vieno derinio su kitu atsiranda visa besikeičiančio pasaulio įvairovė, kita, arba materija, yra begalinio kintamumo principas. Platoninė medžiaga yra substratas, neturintis savybių, iš kurių susidaro visi kūnai. Materija vadinama gavėja (ή υ̉ποδοχή – „talpykla“, „saugykla“) ir slaugytoja (τιθήνη), kartais visko, kas kyla jausmingame pasaulyje, motina (μητέρα). Materijos siejimas su Platono vaidinama motina yra įsišaknijęs mitologinėje tradicijoje ir randa patvirtinimą kalboje – užtenka prisiminti lotynų kalbos artumą. medžiaga – „materija“ ir medžiaga – „motina“. Būtent materijos kokybės trūkumas suteikia jai galimybę tapti gera mama (-ėmis) idealių prototipų įkūnijimui. Taigi Platonui ir mąstytojams, paveldėjusiems jo samprotavimo tradiciją, materija iš tikrųjų pasirodė kaip nebūties pradžia.

Ginčydamasis su platonizmu ir pagal savo bendrą koncepciją žiūrėdamas į trečiąjį subjektą, kuris būtų tarpininkas tarp priešybių, Aristotelis platonišką kitą skaido į dvi sąvokas: nepriteklius (στέρεσις) ir materiją (ύ̉λη). Nepriteklius yra būties priešingybė, o materija yra vidurys tarp būties ir nebūties. Priešingai nei nepriteklius, jis materiją apibūdina kaip „galimybę“ – δύναμις – kažką tarpinio tarp būties ir nebūties.

Patristinė tradicija paveldėjo senovinį skirtumą tarp materijos ir idėjų-esmių. Materijos sampratos permąstymas prasideda XVII amžiuje, vadinamosios mokslinės revoliucijos eroje. Skirtingai nuo senovės ir viduramžių materijos sampratos, pati „mokslinė“ materija įgyja idealumo savybių.

Šiuolaikinio mokslo priimto objektyvaus pažinimo metodo protėvis yra Galilėjus. Jis teigė, kad žmogus ir gamta kalba skirtingomis kalbomis, todėl gamtą turime apibūdinti ne žmonių spekuliacinių kategorijų kalba, o „savąja kalba“, kuri yra matematikos kalba. „Filosofija parašyta didingoje knygoje (turiu omenyje Visatą), kuri nuolat atvira mūsų žvilgsniui, tačiau ją suprasti gali tik tie, kurie pirmiausia išmoksta suvokti jos kalbą ir interpretuoti ženklus, kuriais ji parašyta. Jis parašytas matematikos kalba, o jo ženklai – trikampiai, apskritimai ir kitos geometrinės figūros, be kurių žmogus negalėtų suprasti joje nė vieno žodžio; be jų jis būtų pasmerktas klaidžioti tamsoje po labirintą“, – rašė Galilėjus.

Aptardamas Galilėjiečio idealizacijos problemą kaip prielaidą gamtos mokslui paversti matematikos mokslu, Kantas parodė, kad nuo naujųjų laikų gamtos metafizika virsta materijos metafizika, o ypatingos rūšies materija – absoliučiai. identiška, visa apimanti, „ideali“ materija apskritai: „Kad matematika būtų įmanoma pritaikyti kūnų teorijai, kuri tik jos dėka gali tapti gamtos mokslu, turi būti prieš konstravimo principus. sąvokų, susijusių su materijos galimybe apskritai; kitaip tariant, pagrindu turi būti imtasi išsamaus materijos sampratos padalijimo apskritai. Tai grynosios filosofijos kūrinys, kuris šiam tikslui nesinaudoja jokių ypatingų patirties duomenų, o naudoja tik tai, ką randa abstrakčiausioje (nors iš esmės empirinėje) sąvokoje, koreliuojančioje su grynosiomis erdvės ir laiko intuicija (pagal dėsniai, iš esmės susiję su gamtos samprata apskritai), todėl tai yra tikroji kūniškos prigimties metafizika.

Svarbu pabrėžti, kad materijos „savyje“ nematome, materijos apskritai, matome tik konkrečius dalykus. Šiuolaikinio mokslo numanomas dalykas yra spekuliatyvus darinys, pateisinantis galimybę naudoti matematinę kalbą gamtai apibūdinti. Galilėjaus pasiūlytas ir šiuolaikinio Europos mokslo perimtas „objektyvus“ Gamtos knygos tyrimo metodas, reiškiantis „materialaus substrato“ egzistavimą, pasirodė itin efektyvus; jis leido atrasti pagrindines visatos struktūras, vadinamas „gamtos dėsniais“. Gamtos mokslų revoliucija, įvykusi 19–20 amžių sandūroje, susijusi su reliatyvumo teorijos ir kvantinės mechanikos atsiradimu, paskatino radikaliai peržiūrėti mūsų idėjas apie Visatą, įskaitant idėjas apie „materiją“. . Dėl to šiuolaikinio mokslo sukurtas pasaulio paveikslas pasirodo esąs artimesnis bibliniam visatos įvaizdžiui nei tas, kurį nupiešė klasikinė fizika, kurios atsiradimas siejamas su Galilėjaus vardu.

Šiandien prieš akis atsiveriantis visatos vaizdas yra nuostabus. Visų pirma, paaiškėja, kad tai, ką vadiname „materija“, yra beveik „niekas“: daugumą „substanciją“ sudarančių atomų „užimta“ tuštuma. Jei padidinsite vandenilio atomo – labiausiai paplitusio elemento erdvėje – skaičių taip, kad jo branduolio dydis taptų futbolo kamuolio dydžio, tada elektronai apie jį suktųsi maždaug kilometro atstumu ir būtų tokio dydžio. guolio rutulys.

Tačiau šis palyginimas neatitinka tikrovės. Faktas yra tai, kad elektronai, protonai ir neutronai, „sudarantys“ atomą, nėra tiesiog kaip maži futbolo kamuoliukai ar kamuoliukai – jie visai nėra „dalelės“ įprasta to žodžio prasme. Pagal inerciją manome, kad protonai, neutronai, elektronai ir kitos elementarios dalelės yra tokie pat „objektai“, kaip, tarkime, smėlio grūdeliai, tik labai maži. Jie mums atrodo kaip objektai ta prasme, kad turi vietą erdvėje, judėjimo, masės, elektros krūvio charakteristikas, kurios egzistuoja „objektyviai“ – objektyviai ta prasme, kad „yra“ nesvarbu, ar mes juos stebime, ar ne. Tuo tarpu paaiškėja, kad kai kurios mikroobjektų savybės, objektyviai išmatuotos instrumentų pagalba (iš kurių susideda visi makroobjektai, t.y. mus supančio pasaulio objektai), visai nėra „objektas (-ai) “ įprasta to žodžio prasme – egzistuoja nepriklausomai nuo stebėtojo ir nuo to, ar atliekamas matavimas, bet reiškia „efektą“ dėl tam tikros eksperimentinės situacijos. Kvantinė mechanika prognozuoja, kad nemažai mikroobjektams priskiriamų savybių – pavyzdžiui, padėtis erdvėje (koordinatė) ar judėjimo parametrai (impulsas) – „kyla“ pačiu stebėjimo momentu ir neegzistuoja už jos ribų. patys"; o kai kurie parametrai, tokie kaip masė ir elektros krūvis, egzistuoja objektyviai.

Šis stebinantis faktas iš pradžių buvo suabejotas 1935 m. suformuluotame spekuliaciniame eksperimente, kuris buvo žinomas kaip Einšteino-Podolskio-Roseno paradoksas. Šio paradokso esmė susiveda į tai, kad jei kvantinė mechanika yra tiesa, tai pasaulio negalima išskaidyti į paprasčiausius „tikrovės elementus“, kurie egzistuoja nepriklausomai vienas nuo kito. 1964 m. airių fizikas teorinis Johnas Stuartas Bellas suformulavo nelygybes, kad eksperimentiškai patikrintų, ar išmatuoti parametrai iš tikrųjų egzistuoja „objektyviai“ prieš matavimą, ar jie atsiranda dėl matavimo procedūros. Visa neseniai atliktų eksperimentų serija atskleidė Bello nelygybės pažeidimą. Tai reiškia, kad įprastos „objektyvios tikrovės“, kuri egzistuoja nepriklausomai nuo stebėjimų, sampratos (dalelės, sudarančios visą „materiją“, turi tam tikrų „objektyvių“ savybių, o matavimai tik pašalina mūsų subjektyvų nežinojimą, ką šios savybės reiškė), neatitinka realybė: kai kurių dalelių parametrų, rastų atlikus eksperimentus, prieš matavimą gali visai nebūti.

Anot Abnerio Shimoni, „filosofinė Bello nelygybių reikšmė slypi tame, kad jos leidžia beveik tiesiogiai patikrinti kitus pasaulio paveikslus, kurie skiriasi nuo kvantinės mechanikos teikiamo pasaulio paveikslo. Bello darbas leidžia gauti tam tikrų tiesioginių eksperimentinės metafizikos rezultatų. 2009 m. Templetono premijos laureatas Bernardas d'Espagna sutinka su Shimoni nuomone, eksperimentuose, skirtuose Bello nelygybėms patikrinti, matydamas „pirmą žingsnį link eksperimentinės metafizikos atsiradimo“. Ir ši metafizika liudija, kad pamatiniu lygmeniu pasaulis, kuriame gyvename, nėra „daiktų“, kurie nepriklauso nuo mūsų buvimo ar nebuvimo, pasaulis – priešingai, visata yra būties logos audinys, sąveikaujantis su žmogaus logotipai. Tai stebėtinai primena biblinę sukūrimo istoriją: Dievas savo Žodžiu sukuria pasaulį, o paskui įsako žmogui, sukurtam pagal Dievo paveikslą ir panašumą, pavadinti tvarinį. Žymus amerikiečių fizikas Johnas Archibaldas Wheeleris manė, kad (mikro)pasaulio nelokalumas, parodytas Einšteino-Podolskio-Roseno paradokso, kartu su esamų mikroobjektų parametrų a priori „objekto (-ų), bet nebuvimu, verčia mus daryti prielaidą, kad stebėtojas yra besitęsiančio Visatos kūrimo bendrakūrėjas: „Kurdama tam tikru ribotu savo, kaip stebėtojo-dalyvio egzistavimo etapu, Visata savo ruožtu per jų stebėjimus neįgyja to apčiuopiamumo, kurį mes vadinome. realybe? Argi tai ne egzistavimo mechanizmas? jis paklausė. Anot Wheelerio, suvokdamas pasaulį, „stebėtojas čia ir dabar dalyvauja formuojant ankstyvąją visatą, nors tai yra įprastos laiko eigos apvertimas“.

Tačiau žmogus paveikia būties audinį ne tik pačiu savo buvimo faktu. Kvantinė mechanika liudija, kad elementarūs mikroobjektai, sudarantys viską, kas egzistuoja, turi tam tikrą „vidinį“ matmenį – taip galima interpretuoti spontanišką mikroobjektų veiklą, kuri, kaip galima būtų manyti, yra kažkokių „slaptų“, „gyvų“ būties matmenų atskleidimas; Kadangi išoriniais „objekto(-ų)“ metodais į šią vidinę dimensiją prasiskverbti neįmanoma, esame priversti apibūdinti išorines mikroobjektų „vidinio gyvenimo“ apraiškas, tam pasitelkdami tikimybinę kalbą. Pastebėtina, kad dar 1919 metais Charlesas Galtonas Darwinas, vienas pirmųjų pradėjęs ieškoti logiškai nuoseklių kvantinės mechanikos pagrindų, savo (likęs neskelbtas ir dabar saugomas Amerikos filosofijos draugijos bibliotekoje) straipsnyje „Critique of the Philosophical Society. Fizikos pagrindai“ rašė: „Jau seniai tikėjau, kad pagrindiniai fizikos pagrindai yra siaubingos būklės.<…>Gali atsitikti taip, kad mums reikia iš esmės pakeisti savo supratimą apie laiką ir erdvę,<…>ar net kaip paskutinę priemonę elektronui priskirti laisvą valią. Maždaug tuo pačiu metu vokiečių filosofas Aloisas Wenzelis savo knygoje „Moderniosios fizikos metafizika“ rašė, kad „materialusis pasaulis“ taip sutvarkytas.<…>negalima vadinti mirusiu. Šis pasaulis, jei kalbėsime apie jo esmę, veikiau yra elementarių dvasių pasaulis [gal geriau būtų sakyti elementarus logoi]; santykius tarp jų lemia tam tikros taisyklės [o λόγος yra ne tik žodis, bet ir santykis bei taisyklė], paimtos iš dvasių srities. Šios taisyklės gali būti suformuluotos matematiškai. Arba, kitaip tariant, materialusis pasaulis yra žemesniųjų dvasių pasaulis, kurio santykiai gali būti išreikšti matematine forma. Mes nežinome, kokia yra šios formos reikšmė, bet mes žinome formą. Tik pati forma arba Dievas gali žinoti, ką ji reiškia savaime.

Pasauliui būdingas atsitiktinumas, atrastas kvantinės mechanikos, atveria savotišką „natūralią spragą“ dieviškosios apvaizdos veikimui. Faktas yra tas, kad savanoriškos teologijos, kuri vaidino didžiulį vaidmenį tarp dvasinių prielaidų mokslinei revoliucijai, požiūriu, bet kurios būtybės aukščiausia priežastis yra visagalė, neapibrėžta Kūrėjo valia. Kaip pažymi A. V. Gomankovas, „atsitiktinumas yra tik dar vienas Dieviškosios Valios pavadinimas, nes visagalybė iš esmės reiškia neapibrėžtumą. Tačiau ateityje šią idėją daugiausia gynė XIX amžiaus filosofai ateistai, kurie rėmėsi Laplaso absoliutaus determinizmo samprata.<…>Jų logika buvo maždaug tokia. Dievas yra atsitiktinumo sinonimas. Pasaulis susidėliojęs natūraliai, jame nėra nieko atsitiktinio. Todėl Dievo nėra. Pagrindinė šio silogizmo kritika XIX – XX amžių krikščionių teologų. buvo nukreiptas prieš pirmąją jo prielaidą (žr., pvz., kun. Aleksandras Elchaninovas: „Pasaulyje nėra nieko atsitiktinio, kas tiki atsitiktinumu, netiki Dievu“), o iš tikrųjų antroji klaidinga. Ir svarbu tai, kad po 1927 m. įvykusio Penktojo Solvay kongreso, kuriame kvantinė mechanika gavo galutinę formuluotę, žymus anglų astrofizikas seras Arthuras Eddingtonas pasakė: „Nuo šiol fizikams religija tapo įmanoma“ (svarbu, kad 2010 m. veikalą „2400 metų kvantinei teorijai“, vienas iš jos kūrėjų, Nobelio premijos laureatas Erwinas Schrödingeris atomizmo, kaip kvantinės teorijos pirmtako, atsiradimą susiejo su pirmaisiais bandymais išspręsti, kaip Schrödingeris vadina, „slegianti antinomija“: „kaip moralinės atsakomybės reikalaujamą laisvą valią derinti su griežtais gamtos dėsniais?“).

Pastebėtina, kad net atomai (iš kurių susideda visos medžiagos) taip pat neatrodo kaip negyvos sistemos, o labiau primena gyvus „organizmus“, sukurtus iš kvantinių „gyvų“ mikro“objektų“. Vienas didžiausių XX amžiaus fizikų, Nobelio premijos laureatas Nielsas Bohras, kalbėdamas apie nuostabų atomų stabilumą klasikinės fizikos požiūriu, pažymėjo, kad „klasikinės mechanikos požiūriu tai yra nesuprantama, ypač jei manome, kad atomas iš tikrųjų yra kaip planetų sistema.<…>Gamtoje yra tendencija formuotis tam tikroms formoms<…>ir atkurti šias formas iš naujo net tada, kai jos yra sutrikdytos ar sunaikintos. Šiuo atžvilgiu galima galvoti net apie biologiją; juk gyvų organizmų stabilumas, sudėtingiausių formų, kurios, be to, būtinai gali egzistuoti tik kaip visuma, išsaugojimas yra tos pačios rūšies reiškinys.<…>Homogeninių medžiagų buvimas, kietųjų medžiagų buvimas – visa tai pagrįsta atomų stabilumu<…>Į materijos stabilumo stebuklą per pastaruosius dešimtmečius ilgą laiką nebūtų kreipiamas dėmesys<…>įvykius<…>iškelkite mus prieš klausimą, kuris mūsų laikais jau neišvengiamas, būtent, kaip čia surišti palaidus galus.<…>[Tai] yra visai kitokio pobūdžio užduotis nei įprastos mokslinės užduotys.

Kad ir kokia paradoksali būtų mintis, kad materija turi vidinį slaptą gyvenimą, krikščioniškajai sąmonei ji iš esmės yra visiškai natūrali. „Per dažnai mes, iš įpročio, iš inercijos, proto tinginystės, ne tik netikintieji, bet ir tikintieji apie materiją galvojame taip, lyg ji būtų inertiška, mirusi. Ir iš tiesų, mūsų subjektyvios patirties požiūriu, tai dažniausiai yra tiesa. Tačiau materijos filosofijos požiūriu, jos santykio su Kūrėju, kuris suvereniu žodžiu pavadino ją iš nebūties į egzistenciją, požiūriu, taip nėra: viskas, kas sukurta Dievo, turi gyvybę, - tvirtina metropolitas Antanas iš Sourožo, - ne sąmonė, su kuria mes turime, o kažkas kita: tam tikra prasme viskas, kas sukurta Dievo, gali džiaugsmingai ir su džiaugsmu dalyvauti kūrinijos harmonijoje. Priešingu atveju, jei materija būtų tiesiog inertiška ir mirusi, bet kokia Dievo įtaka jai būtų tarsi magiška, tai būtų smurtas; materija nebūtų Jam paklusni, tie stebuklai, kurie aprašyti Senajame Testamente ar Naujajame Testamente, nebūtų stebuklai, tai yra paklusnumo ir prarastos harmonijos atkūrimo reikalas. Tai būtų galingi Dievo veiksmai, prieš kuriuos Dievo sukurta materija nieko nepadėtų. Ir tai ne. Viskas, kas sukūrė gyvenimus, kiekviename tvarinio gyvenimo lygmenyje, su savo ypatingu kūriniškumu. Ir jei galėtume savo labai dažnai šaltame, sunkiame, tamsiame pasaulyje pagauti tą materijos būseną, kuri mums nebepasiekiama, nes ją matome ne Dievo akimis ir ne iš dvasinės patirties, pamatytume, kad Dievas ir viskas, kas sukurta Jo, yra susijęs gyvu ryšiu. Remdamasi S. L. Franku, Vladyka Anthony pabrėžia, kad „vienintelis tikras materializmas yra krikščionybė, nes tikime materija, tai yra, tikime, kad ji turi absoliučią ir galutinę tikrovę, tikime prisikėlimu, tikime nauju dangumi ir nauja žemė, ne ta prasme, kad viskas, kas yra dabar, tiesiog bus visiškai sunaikinta, bet kad viskas taps nauja, o ateistas netiki materijos likimu, tai yra laikinas reiškinys. Ne ta prasme, kad budistas ar induistas tai laiko Maya, kaip priedanga, kuri išsisklaidys [arčiau tokio supratimo, greičiau platoniškos materijos], o kaip nuolatinė tikrovė, kuri tarsi ryja savo formas: Aš gyvensiu, tada išsisklaidysiu į elementus; stichijos ir toliau yra, aš nebėra; bet likimas tam tikra prasme, judėjimas kažkur materijai nematomas, rezultato nėra. Kita vertus, mes nesame išplėtoję arba labai mažai išplėtojome materijos teologijos. Tai teologija, kuri iki galo suvoktų materiją, o ne tik istoriją. Įsikūnijimo doktrina, pavyzdžiui:<…>mes, man regis, labai mažai kalbame apie tai, kad Žodis tapo kūnu ir kad tam tikru istorijos momentu pats Dievas buvo susijungęs su šio pasaulio materija gyvo žmogaus kūno pavidalu – o tai iš esmės pasakoja. mums, kad šio pasaulio materija gali būti ne tik dvasios, bet ir Dievo neša. Šiuo klausimu mes beveik neturime išvadų, ir tai labai toli ir, man atrodo, mirtina sakramentų teologijos srityje. Nes sakramentų teologijoje patvirtiname įvykio tikroviškumą (tai Kristaus Kūnas, tai Kristaus Kraujas); bet materiją, kuri dalyvauja, mes laikome kažkuo mirusiu. Pamirštame, kad Kristaus Įsikūnijimas mums įrodė, kad visa šio pasaulio materija gali susijungti su Dievu ir kad tai, kas dabar vyksta su šia duona ir vynu [Eucharistijos sakramente], yra eschatologinis įvykis, t. , priklausantis būsimam amžiui. Tai nėra magiškas smurtas prieš materiją, kuris ją pakeičia; tai materijos pakėlimas į būseną, į kurią pašaukta kosminė materija.

Teigimas, kad materija persmelkta gyvybės, visai nereiškia primityvaus pagoniško hilozoizmo, priešingai, tai yra natūrali pasaulio sutvėrimo pasekmė, jo neoriginalumas, įsišaknijimas Kūrėjo būtyje. Visatos sutvėrimas reiškia, kad visa kūrinija yra gyva tiek, kiek ji dalyvauja Kūrėjo gyvenime. Kaip tik todėl, kad pasaulis yra susijęs su Dievu, su pačiu Gyvenimu, jis yra pagyvintas, gyvas ne savaime, o dėl šio ryšio buvimo, be kurio tiesiog negali egzistuoti niekas sukurta.

Žinoma, galima klausti: argi mus supančios materijos kietumas nėra geriausias jos „mirusio materialumo“ įrodymas. Bet pabandykime išsiaiškinti, kaip esame įsitikinę pasaulio „esmiškumu“? Per jutimo organus. Visi jusliniai įspūdžiai, kuriuos gauname iš išorinio pasaulio – lytėjimo, uoslės, klausos, skonio ir, žinoma, regėjimo – yra elektromagnetinio – tai yra šviesos – prigimties. Būtent šviesa yra ta, kurios pagalba kūnas atskleidžiamas būtent kaip kūnas. Kai apaštalas Paulius laiške Efeziečiams rašo, kad „visa, kas pasirodo, yra šviesa“ (Ef 5, 13), tai taip pat turi tiesioginę prasmę. Ar šviesa yra kūnas ar ne kūnas? Įdomu, kad po ilgų ginčų dėl šviesos prigimties viduramžių teologai priėjo prie išvados, kad „iš visų sukurtų dalykų tik šviesa savo prigimtyje gali sujungti kūniškumą ir dvasingumą, kurie nesuderinami už jos pradžios ribų. .<…>Šviesa vienu metu priklauso abiem pasauliams (materialiam ir idealiam), todėl vienintelė gali atlikti tertium quid – grandį, laikančią žmoguje sielą ir kūną kartu. Specialioji reliatyvumo teorija netiesiogiai liudija šią tezę: teiginys, kad šviesos greitis yra didžiausias galimas kūnų judėjimo greitis, gali būti interpretuojamas kaip faktas, kad šviesa iš tikrųjų yra „kūniškumo“ riba – anapus. greičiu, mažesniu už šviesos greitį, kūnai nustoja būti kūnais.

Tačiau net ir ši mokslo tyrinėjama „kieta medžiaga“ yra tik kolosalaus ledkalnio viršūnė – ne daugiau kaip 1/20 visos Visatos masės, visa kita yra „nežinoma, kas“, sutartinai vadinama „tamsiąja“. materija“ ir „tamsioji energija“. Hipotetinė tamsioji medžiaga vadinama „tamsiąja“ ne todėl, kad ji sugeria šviesą, o priešingai, nes nesąveikauja su šviesa, yra jai absoliučiai skaidri, bet vis tiek ji yra „materija“, nes yra „sunki“ – sunki tuo. žodžio prasmė, kuri sukuria gravitacinį lauką, per kurį sąveikauja su „įprasta“ medžiaga; „tamsioji“ energija yra atsakinga už pagreitintą visatos plėtimąsi. Naujausiais Plancko kosminio teleskopo gautais duomenimis, įprastos (barioninės) materijos masė sudaro tik apie 4,9% Visatos masės, tamsiosios – apie 26,8%, o tamsiosios energijos – 68,3%.

Šiuolaikinio mokslo kuriamo pasaulio paveikslo supratimas turėtų radikaliai pakeisti mūsų idėjas apie visatą ir apie žmogaus vietą bei vaidmenį Visatoje. Faktas yra tas, kad tarp daugelio mokslo disciplinų, tiriančių proporcingumą, prasmę, istoriją, priežastis, racionalius pasaulio pagrindus – visa tai, iš tikrųjų, žymima terminu logos – teorinė fizika, tirianti pagrindinę visatos struktūrą, užima ypatingą vietą. Fizika suteikia žmogui teorinį pasaulio matymą, todėl tam tikra prasme leidžia pamatyti visatą „Kūrėjo akimis“: iš pradžių žodis θεω-ρία – teorija – buvo skaitomas kaip Θεό(ς) -ρία – Dievo regėjimas; etimologiškai tai netiesa (graikų θεωρία kilęs iš θέα – regėjimas, žvilgsnis, išvaizda, o οράω – matyti, žiūrėti, stebėti), tačiau teorija tam tikra prasme leidžia priimti „Dievo požiūrio tašką“. Tai visų pirma atsispindėjo lat. kontempleris – kontempliuoti – reiškia grožėtis didinga pasaulio šventykla (templum), pastatyta Kūrėjo. Naujasis Europos mokslas atsirado kaip savotiška nauja – prigimtinė – teologija – θεο-λογία – Gamtos knyga, papildanti buvusią – antgamtinę – teologiją, Apreiškimo teologiją. Ir būdinga, kad Einšteinas, šiandien suvokiamas kaip vienas ryškiausių mokslo dvasios atstovų, pasakė: „Noriu sužinoti, kaip Dievas sukūrė pasaulį. Man neįdomus čia tas ar kitas reiškinys, to ar kito elemento spektras. Noriu suprasti Jo mintis, visa kita – smulkmenos.

Teorinė fizika teigia būtent apibūdinti pasaulį „absoliučiu požiūriu“. Tokios privilegijuotos padėties buvimas Hilary Putnam pavadino „Dieviškąją Visatos viziją“. Niutono fizikoje tai yra absoliutus erdvėlaikis – sensorium Dei – kuriame mes „gyvename, judame ir esame“ (Apd 17, 28) ne metaforiškai ar metafiziškai, kaip turėjo omenyje šventasis Paulius, o tinkama ir tiesioginė šių žodžių prasmė“, kvantinėje mechanikoje – Absoliutas, kuris, pasak vieno iš kvantinės mechanikos kūrėjų, Nobelio premijos laureato Erwino Schrödingerio, „per“ individą. Taigi teoretizuojantis mokslas, teigiantis, kad gali apibūdinti pasaulį „absoliučiu požiūriu“ – ne Absoliučios Asmenybės, o Absoliutaus subjekto požiūriu – neišvengiamai susiduria su teologija, kuri teigia, kad ji žino asmeninį požiūrį į Kūrėją, pateiktą Jo Apreiškime.

Teorinis pasaulio vaizdas reiškia ne objektų, kurie egzistuoja pasaulyje, bet tų pačių dėsnių, kurie valdo šiuos objektus, aprašymą. Kiekvienas individualus egzistavimas yra empirinis faktas, o atskirų faktų sujungimas į bendrą teisę yra kūrybinis aktas, postuluojantis dėsnio, apimančio, aprėpiančio ir harmonizuojančio visą atskirų faktų įvairovę, egzistavimą. Tikėjimas įstatymų buvimu yra panašus į religinį tikėjimą; Einšteinas tai pavadino „kosmine religija“ arba „kosminiu religiniu jausmu“, pažymėdamas, kad „negalėjo rasti geresnio posakio nei „religija“, nurodant tikėjimą racionalia tikrovės prigimtimi, bent jau ta jos dalimi, kuri yra prieinama žmogaus sąmonei. Ten, kur šio jausmo nėra, mokslas išsigimsta į nevaisingą empirizmą. Tikėtina, kad gebėjimas suvokti gamtos dėsnius yra to, kad Dievo Žodžiu sukurtas pasaulis ir žmogus, sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, apdovanotas žodžių dovana, turi tą pačią poetinę struktūrą. (gr. ποιητής – kūrėjas kilęs iš veiksmažodžio ποιέω – gaminti, gaminti).

Teorinio požiūrio požiūriu dėsnis yra pirminis ir turi ontologinę tikrovę, tačiau konkretūs faktai yra tik tam tikros bendrojo dėsnio apraiškos. Toks požiūris leidžia tyrinėti esminius būties pagrindus (būdinga, kad lotyniškas žodis fundus – pamatas, pamatas – grįžta į indoeuropiečių šaknį *budh- (*bheudh-) – bedugnė). Viena iš to apraiškų – galimybė iškelti pasaulio pradžios problemą. Jei anksčiau moksle buvo numanomas draudimas spręsti pradžios problemą, tai kosmologija susidūrė su pradiniu išskirtinumu, susijusiu su kūrimo idėja. Be to, kuo labiau artėjame prie pirminio singuliarumo, tuo reikšmingesnis tampa metafizinis, o gal ir teologinis kosmologinių modelių pagrindas. Tiesa, daugelis kosmologų stengiasi vengti religinių konotacijų, tačiau vis tiek nemažai fizikų pripažįsta, kad Didysis sprogimas iš tikrųjų yra kūrinys iš nieko.

Tačiau, nepaisant didžiulės teorijos metodo galios, jis neturi tam tikrų trūkumų. Visų pirma, lieka neaiškus gamtos dėsnių ontologinis statusas. Jeigu gamtos dėsniai imanentiški pačioje gamtoje, tai kaip jie gali „valdyti“ pasaulį? Jei tai tik žmogaus būdas sutvarkyti gamtos reiškinius, tai iš kur tas nuostabus tikslumas, kuriuo laikomasi šių dėsnių, ir jie dažnai vykdomi toli už pradinio atradimo srities. Atrodytų, kad įstatymo buvimas turi reikšti įstatymų leidėjo egzistavimą. Tačiau šiuolaikiniame gamtos moksle naudojamas objektyvizuojantis tyrimo metodas atmeta galimybę atrasti valią, kuri kelia dėsnį. Metodologiškai mokslas į mokslinį pasaulio paveikslą dar negali įtraukti žmogaus, ne tik Dievo, bet net ir žmogaus. Be to, objektyvizacija iš mokslinio pasaulio paveikslo ištraukia ne tik asmenybę, sąmonę, bet apskritai viską, kas psichinė. „Sąmonės paaiškinimas yra sunkiausia materialistinės filosofijos užduotis“, – pripažįsta garsus rusų filosofas D. I. Dubrovskis, sąmonės problemą sprendžiantis jau daugelį metų. „Kuria subjektyvios tikrovės kokybė (kuriai negalima priskirti fizinių savybių).<…>pagrindiniai teoriniai sunkumai materialistiniam sąmonės aiškinimui ir, svarbiausia, bandymams nuosekliai ją pritaikyti fiziniam pasaulio paveikslui. „Savęs suvokimas yra tai, kas daro proto ir kūno problemą beveik neišsprendžiamą“, – sako garsus amerikiečių filosofas Thomas Nagelis. Kitas žinomas šiuolaikinis filosofas Davidas Chalmersas šią problemą formuluoja taip: „Kodėl informaciniai procesai „nepatenka į tamsą“?“ Kitaip tariant, kaip ir kodėl objektyviame pasaulyje atsiranda subjektyvi dimensija? . Pasirodo, pats svarbiausias dalykas – psichika, asmenybė, jau nekalbant apie Dievą – neįeina į šiuolaikinį pasaulio paveikslą. Bet mes patiriame save pirmiausia kaip gyvą žmogų, turintį psichiką, valią; kitas mums taip pat yra žmogus, su kuriuo galima užmegzti dialogą. Tikintieji jaučia, kad malda ir sakramentai, nepaisant to, kad „netelpa“ į mokslinį pasaulio paveikslą, daro įtaką žmogaus sielai, keičia jo būties būdą. Galiausiai objektyvizuojantis mokslą iš esmės atsisako kelti svarbiausią klausimą – pasaulio ir žmogaus egzistavimo prasmės ir tikslo klausimą; Žinoma, tai visų pirma lemia metodologinės priežastys – juk tyrinėja tik struktūras, bet ne reikšmes. Be jokios abejonės, mokslinį pasaulio paveikslą reikia plėsti ir gilinti, kas leistų pridėti semantinę, asmeninę, egzistencinę būties dimensiją – dimensiją, turinčią ontologinį statusą. Ir jei pasaulis iš tikrųjų yra Knyga, tai, be struktūros, jis turi tam tikrą prasmę, kurią dar turime suprasti.

Jau minėtas Davidas Chalmersas, vadinamas „gyvuoju proto filosofijos klasiku“, teigia: „Fizinė teorija savo pagrindines esybes charakterizuoja tik santykinai, pagal jų priežastinius ir kitus ryšius su kitomis esybėmis.<…>Gautas fizinio pasaulio vaizdas yra didžiulio priežastinio srauto vaizdas, tačiau jis nieko nepasako apie tai, kas yra susiję su šiuo priežastingumu.<…>Intuityviai atrodo labiau pagrįsta manyti, kad pagrindiniai subjektai, susiję su visu šiuo priežastingumu, turi tam tikrą savo vidinį pobūdį, tam tikras vidines savybes, todėl pasaulis nėra be esmės.<…>Yra tik viena vidinių, nesusijusių savybių klasė, su kuria esame tiesiogiai susipažinę, ir tai yra fenomenalių savybių klasė [kaip Chalmersas vadina tiesiogiai patiriamas psichines savybes]. Natūralu manyti, kad neapibrėžtos vidinės fizinių esybių savybės ir mums žinomos vidinės patirties savybės gali kažkaip koreliuoti ar net sutapti. Nepaisant šokiruojančios nuostabos dėl tokios prielaidos, Chalmersas teigia, kad „ši idėja iš pirmo žvilgsnio atrodo laukinė, bet tik iš pirmo žvilgsnio. Galų gale, mes neturime supratimo apie vidines fizines savybes. Jų vieta yra laisva, o fenomenalios savybės atrodo ne mažiau vertos kandidatės į savo vaidmenį nei bet kurios kitos. Čia, žinoma, yra panpsichizmo pavojus. Nesu tikras, kad ši perspektyva tokia bloga, – priduria Chalmersas, – jeigu fenomenalios [psichinės] savybės yra esminės, natūralu manyti, kad jos gali būti plačiai paplitusios.

Taigi šiuolaikinio mokslo duomenų visuma veda prie supratimo, kad tikrovė, kurią esame įpratę vadinti fizine, materialia tikrove, veikiau yra mentalinė tikrovė. Bet jei Visatos tikrovė yra psichinė tikrovė, tai kieno ji yra, kam šis ekstrasensas priklauso?

Paklauskime savęs: jei pasaulis yra Kūrėjo knyga, tai kokia yra ontologinė Jo sukurto teksto tikrovė? Kokią išvadą galime padaryti, bandydami suvokti šiuolaikinio mokslo duomenis tame semantiniame kontekste, kuriame jie atsirado – Biblijos Apreiškimo kontekste? Bibliją atveriančioje Pradžios knygoje pasakojama apie tai, kad Dievas savo Žodžiu iš nieko sukūrė pasaulį; Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinime Dievas vadinamas Kūrėju – pažodžiui, visatos poetu (gr. ποιητής – kūrėjas, poetas, grįžta prie hebrajiškos šaknies *k (u) ei- – sluoksniuoti, statyti, sulankstyti tam tikra tvarka; į tai slaviškas rangas kyla į šaknį, taiso, iš kur rusų bendraišradėjas, sudaro, t. y. išdėsto pagal rangą). Vienas didžiausių Bizantijos teologų, šventasis Maksimas Išpažinėjas, suvokė pasaulį kaip iš viršaus austą Tuniką (žr.: Jono 19:23) iš Logos; Šv. Grigalius Palamas, kurio teologija yra gerbiama kaip aukščiausias stačiatikių tradicijos pasiekimas, visatą vadina „savęs hipotetinio žodžio raštu“. Jei logiškai tęstume viską, ką, viena vertus, šiandien žinome tyrinėdami Kūrėjo eilėraščio (ποίημα) „elementus“ (lot. el-em-en-tum – raidė, elementas (στοιχεί̃ον). (Ποιητής)) tikrovės audinio (lot. textus – rezginys, struktūra, ryšys, audinys ir galiausiai nuoseklus tekstas), kita vertus – priminti platų – įskaitant teologinį – kontekstą, kuriame formuojasi šiuolaikinė mokslas įvyko, reikėtų prieiti prie vienareikšmiškos – ir tuo pačiu tai yra pakankamai beprotiška, kad būtų tiesa – išvados: „Pasaulis yra Kūrėjo psichika“ – psichika ta prasme, kad, pirma, pasaulis nėra mirusi „materija“, o gyvas būtybės audinys, ir, antra, Dievui nereikia jokių „organų“, kad paliestų pasaulį – Jis turi tiesioginę prieigą prie jo, kaip ir mes turime tiesioginę prieigą prie savo psichikos. .

Nepaisant iš pažiūros šokiruojančio šios tezės neįprastumo, net gana ortodoksai fizikai – nors ir savo kalba – galvoja apie kažką panašaus. Taigi vienas iš infliacinės kosmologijos įkūrėjų, Stanfordo universiteto profesorius Andrejus Linde'as mano, kad sąmonės problema gali būti glaudžiai susijusi su Visatos gimimo, gyvybės ir mirties problema: „Ar gali būti, kad sąmonė, kaip ir erdvė? laikas, turi savo laisvės laipsnius, į kuriuos neatsižvelgus Visatos aprašymas bus iš esmės nepilnas? Ar toliau tobulėjant mokslui nepasirodys, kad visatos ir sąmonės tyrimai yra neatsiejamai susiję vienas su kitu ir kad galutinė pažanga vienoje srityje neįmanoma be pažangos kitoje? Ar sukūrus vieningą geometrinį silpnųjų, stipriųjų, elektromagnetinių ir gravitacinių sąveikų aprašymą, kitas svarbiausias etapas bus vieningo požiūrio į visą mūsų pasaulį, įskaitant žmogaus vidinį pasaulį, sukūrimas?<…>Sąmonės problema, kaip ir su ja susijusi žmogaus gyvybės ir mirties problema, ne tik neišspręsta, bet ir fundamentaliame lygmenyje beveik visiškai nenagrinėta. Atrodo labai viliojanti ieškoti kažkokių sąsajų ir analogijų, net jei iš pradžių paviršutiniškų ir lėkštų, tyrinėjant kitą didelę problemą – Visatos gimimo, gyvybės ir mirties problemą. Galbūt ateityje paaiškės, kad šios dvi problemos nėra taip toli viena nuo kitos, kaip gali atrodyti. Čikagos universiteto profesorius Craigas Hoganas, Fermio laboratorijos Dalelių astrofizikos centro direktorius, mano, kad visata yra holograma, kažkas panašaus į kompiuterinį modeliavimą. Jis tikisi tai patikrinti su instrumentu, kurį vadina „holometru“. MIT profesorius Sethas Lloydas, Elektronikos tyrimų laboratorijos vadovas, rašo, kad idėja, kad pasaulis gyvas arba kad visata mąsto, yra metafora; Visata yra milžiniškas kvantinis kompiuteris, jos „mintys“ yra Visatos informacijos apdorojimo procesas, kuris apskaičiuoja „save, savo elgesį“ (atkreipkite dėmesį, kad būtent kvantinių kompiuterių kūrimas tyrėjai deda viltis rasti raktas sprendžiant kai kurias sudėtingiausias informatikos problemas, visų pirma – į dirbtinio intelekto sukūrimą). Teorinis fizikas ir Bonos universitetas Silas Bean mano, kad visai įmanoma, kad gyvename visatoje, kurią modeliavo labiau išsivysčiusi civilizacija. Apie tai galvoja ir Oksfordo universiteto filosofijos profesorius Nickas Bostromas. Nepaisant požiūrių skirtumų, jie visi pripažįsta kažkokios aukštesnės tikrovės egzistavimo galimybę, iš kurios atsirado tai, ką vadiname Visata.

Pažymėtina, kad mokslo bendruomenėje populiarią protingos gyvybės savaiminio atsiradimo idėją iš esmės paneigia „Visatos tylos“ fenomenas. Vadinamasis „Koperniko principas“ teigia, kad Visatoje nėra skirtų vietų, o tai reiškia, kad Žemė nėra unikali ir erdvėje turėtų būti daug žvaigždžių sistemų ir planetų, kurių sąlygos panašios į Žemėje (ką patvirtina naujausi daugelio egzoplanetų atradimai), todėl niekas neturėtų kliudyti gyvybės ir proto atsiradimui ir vystymuisi pagal žemiškąjį scenarijų kitose Visatos vietose. Maskvos valstybinio universiteto Fizikos fakulteto Astrofizikos ir žvaigždžių astronomijos katedros profesorius V. M. Lipunovas siūlo labai išsivysčiusių civilizacijų egzistavimo tikimybę įvertinti taip. Visata egzistavo apie 10 milijardų metų. Sutikime, kad per pastarąjį šimtmetį mūsų civilizacija vystėsi eksponentiniu greičiu. Tada bematis skaičius, apibūdinantis technologinės civilizacijos atsiradimo tikimybę per Visatos egzistavimą, bus e 10 000 000 000 100 (e yra natūraliųjų logaritmų bazė, lygi maždaug 2,718) arba 10 42 000 000. Tai kolosalus skaičius. Palyginimui, visų elementariųjų dalelių skaičius Visatoje yra tik apie 10 80 . Taigi, civilizacijų, kurios bus nepamatuojamai pranašesnės už mūsiškę, atsiradimo tikimybė praktiškai lygi vienetui – jos turi būti! Bet kažkodėl mes jų nematome. Matomų svetimų civilizacijų veiklos pėdsakų nebuvimas, kurie per milijardus jų vystymosi metų turėtų nusėsti visoje visatoje, buvo vadinamas „Fermi paradoksu“. Kokia to priežastis?! Ar tai reiškia, kad visatoje esame vieni? „Didžioji Visatos tyla, Fermio paradoksas yra ne tik atskiros fizinės teorijos (tokių kaip bendroji reliatyvumo teorija ar didžiojo susivienijimo teorija) krizė, bet ir civilizacijos krizė“ – civilizacija, sukūrusi mokslą, leido eksponentiškai vystytis per pastarąjį šimtmetį, sako Lipunovas.

Pastebėtina, kad vienas ryškiausių Rusijos astrofizikų V.F.Shvartsmanas pabrėžė, jog „svarbiausias ir sunkiausias tarpžvaigždinio perdavimo aptikimo etapas yra supratimas, kad iš tikrųjų turime reikalą su perdavimu, t.y. signalas, kurio turinys ir forma yra pavaldūs tikslui. Štai kodėl nežemiško intelekto identifikavimo problema man atrodo visos žemiškosios kultūros problema. Svarbu tai, kad atsakydamas į anketos klausimą, kokiomis kryptimis turėtų būti plėtojami nežemiškų civilizacijų paieškos problemos tyrimai, Shvartsmanas rašė: „Pirmiausia humanitarinių mokslų, muzikos ir teologijos srityse. Be to, kalbant apie žmogaus tobulinimą, jo smegenis, o ne elektroninius kompiuterius. Remiantis akademiko Yu. N. Pariyskiy atsiminimais, „Shvartsmanas buvo įsitikinęs, kad išorinio [materialaus] pasaulio pažinimas yra neišmatuojamai paprastesnė užduotis nei žmogaus vidinio [protinio] pasaulio, dvasinio ir etinio pasaulio pažinimas. ; greitai baigsis technologijų amžius, žmonija supras, kad paklydo, ir galiausiai visiškai užsiims siela plačiąja to žodžio prasme.
// Sankt Peterburgo dvasinės akademijos docento arkivyskupo Kirilo Kopeikino pranešimas apiekonferencijos 2014 m. sausio 28 d. Maskvos valstybiniame universitete vyko „Krikščionybė ir mokslas“. M.V. Lomonosovas XXII tarptautinių edukacinių kalėdinių skaitymų metu

Galileo G. Bandymo meistras / Per. Yu. A. Danilova. M.: Nauka, 1987. S. 41.

Kantas I. Gamtos mokslo metafiziniai principai // Kantas I. Kūriniai: 6 t. T. 6 / Red. T. I. Oizermanas. M.: Mintis, 1966. S. 60-61.

Žr., pavyzdžiui: URL: noviyegrani.com/archives/title/156

Žr.: A. Einšteinas, B. Podolskis, N. Rosenas Ar kvantinis mechaninis fizinės tikrovės aprašymas gali būti laikomas užbaigtu? I. E. Tammas, Ya. A. Smorodinskis, B. G. Kuznecovas. T. III: Kinetinės teorijos, radiacijos teorijos ir kvantinės mechanikos pagrindų darbai 1901 - 1955. M .: Nauka, 1966. S. 604-611.

Štai kaip akademikas A. D. Aleksandrovas perkeltine prasme iliustruoja kvantinį mechaninį holizmą: „Galime į arbatinuką įpilti dvi stiklines vandens [atkreipkite dėmesį į būdingą biblinį vandens atvaizdą – pirminės pirminės materijos simbolį] ir tada išpilti vieną stiklinę, bet kurią išpiltų stiklinių išpilama?klausimas susijęs su vaikiškais juokeliais, kaip vieno berniuko pasiūlymas kitam pirmam suvalgyti savo pusę dubenėlio sriubos, ką jis nurodė perbraukdamas šaukštu per sriubą. Helio atome nėra dviejų elektronų, bet yra – nežinau, kas pirmasis panaudojo šią sėkmingą išraišką – dviejų elektronų, susidedančių iš dviejų elektronų ir nuo kurio galima atskirti vieną ar du elektronus, bet kuris nesusideda iš dviejų elektronų “(Aleksandrov A. D. Komunikacija ir priežastingumas kvantinėje srityje // Šiuolaikinis determinizmas, Gamtos dėsniai, Maskva: Mintis, 1973, p. 337).

Bell J. S. Apie Einšteino-Podolskio-Roseno paradoksą // Fizika, 1964. T. 1. Nr. 3. P. 195-200.

Cm.:. Freedman S. J., Clauser J. F. Eksperimentinis vietinių paslėptų kintamųjų teorijų testas // Physical Review Letters, 1972, t. 28, p. 938-941; Aspektas A., Grangier P., Roger G. Eksperimentiniai realistinių lokalinių teorijų testai pagal Bello teoremą// Physical Review Letters, 1981, t. 47, p. 460-463; Aspektas A., Dalibard I., Roger G. Eksperimentiniai Bello nelygybių testai naudojant laiko kintamuosius analizatorius // Physical Review Letters, 1982, t. 49, p. 1804-1807; Weihs G. ir kt. Bello nelygybės pažeidimas griežtomis Einšteino vietovės sąlygomis // Physical Review Letters, 1998, t. 81, p.5039-5043; Scheidl ir kt., Vietinio realizmo pažeidimas su pasirinkimo laisve // ​​Jungtinių Amerikos Valstijų nacionalinės mokslų akademijos darbai, 2010 m. lapkričio 16 d., t. 107, p. 19708-19713 m.

Shimoni A. Kontekstinės paslėptųjų kintamųjų teorijos ir Bello nelygybės // The British Journal for the Philosophy of Science, 1984. Vol. 35. Nr. 1. P. 35.

URL: templetonprize.org/previouswinners/espagnat.html

D'Espagnat B. Atskiriamos „empirinės tikrovės“ link? // Fizikos pagrindai, 1990, t. 20, Nr.10, p. 1172 m.

Wheeleris J. Kvantas ir visata // Astrofizika, kvantai ir reliatyvumo teorija / Per. iš italų kalbos. Red. F. I. Fedorova. M.: Mir, 1982. S. 555-556.

Cit. autorius: Jammer M. Kvantinės mechanikos sampratų raida / Per. iš anglų kalbos. M.: Mokslas. Ch. red. Fizika-matematika. Literatūra, 1985. S. 173. Taip pat žr.: PeresA. Kvantinis neatskiriamumas ir laisva valia // Vastakohtien todellisuus. Juhlakirja profesori K. V Laurikaisen 80-vuotispäivänä. Helsinki: Helsinki University Press, 1996. P. 117-121.

Aloysas Wenzelis „Šiuolaikinės fizikos metafizika“; cit. autorius: FrankF. Mokslo filosofija. Mokslo ir filosofijos ryšys / Per. iš anglų kalbos M .: Užsienio leidykla. literatūra, 1960. S. 360.

Pavyzdžiui: Gaidenko P.P. Savanoriška metafizika ir naujoji Europos kultūra // Trys požiūriai į kultūros tyrimą / Red. Vyačas. Saulė. Ivanovas. M., 1997. S. 5-74; Katasonovas V. N. Intelektualizmas ir voluntarizmas: religinis ir filosofinis šiuolaikinio mokslo horizontas // Filosofinės ir religinės mokslo ištakos / Red. P. P. Gaidenko. M.: Martis, 1997. S. 142-177.

Gomankovas A. Evoliucijos idėja paleontologijoje ir Šventajame Rašte // Mokslas ir tikėjimas: mokslinių seminarų medžiaga. Sutrikimas. 6 / Comp. N. A. Pečerskaja, raudona. A. A. Volkovas. Sankt Peterburgas: Instituto "Aukštoji religinė ir filosofinė mokykla" leidykla, 2003. P. 44-45.

Schrödinger E. 2400 metų kvantinei teorijai // Heisenberg V. Nauji fizikos keliai: straipsniai ir kalbos / Red. L. S. Freimanas, komp. W. I. Frankfortas. M.: Nauka, 1971. S. 114.

Heisenbergas V. Dalis ir visuma // Heisenbergas V. Rinktiniai filosofiniai kūriniai: Žingsniai už horizonto. Dalis ir visuma (Pokalbiai apie atominę fiziką) / Per. A. V. Akhutina, V. V. Bibikhina. Sankt Peterburgas: Nauka, 2006, 316-317 p.

Antanas, p. Surožskis. Ortodoksų materijos filosofija // Anthony, Metropolitan. Surožskis. Bylos nagrinėjimas. M.: Praktika, 2002. S. 102.

Frank S. L. Religija ir mokslas. Briuselis: gyvenimas su Dievu, 1953 m.

Žr.: Sheinman-Topshtein S. Ya. Platonas ir Vedų filosofija. Maskva: Nauka, 1978 m.

Antanas, p. Surožskis. Dialogas apie ateizmą ir paskutinįjį teismą // Anthony, metropolitas. Surožskis. Žmogus prieš Dievą / Komp. E. L. Maidanovičius. M.: Palomnik, 2001. S. 46.

Šiškovas A.M. Sielos susijungimo su kūnu klausimas vėlyvosios antikos ir viduramžių mąstyme // Rusijos stačiatikių bažnyčios teologinė konferencija „Bažnyčios mokymas apie žmogų“. Maskva, 2001 m. lapkričio 5–8 d. Medžiaga. M.: Sinodo teologijos komisija, 2002. S. 205-206

Tėve Kirilai, jūs nuėjote ilgą ir sunkų kelią į stačiatikybę. Ir dabar jūs ne tik tarnaujate bažnyčioje, bet ir mokytojaujate teologijos mokyklose, turite fizikos ir matematikos mokslų daktaro laipsnį. Papasakokite šiek tiek apie save ir tai, ką šiuo metu veikiate.

Vaikystėje augau... galima sakyti, agnostikų šeimoje. Bet aš buvau pakrikštytas kūdikystėje, mano močiutė buvo tikinti, ji mane ankstyvoje vaikystėje nusivedė į šventyklą. Ir tada aš nėjau į bažnyčią.

Ir aš buvau užaugintas įsitikinimu, kad svarbiausia žinoti Tiesą. O kadangi užaugau materialistinėje aplinkoje, man „žinoti tiesą“ reiškė žinoti, kaip viskas veikia. Todėl nusprendžiau, kad reikia studijuoti fiziką, kad šią Tiesą pažinsiu per fiziką.

Po aštuntos klasės įstojau į fizikos ir matematikos mokyklą, kurią baigęs įstojau į Sankt Peterburgo universiteto fizikos skyrių. Tada įstojo į aspirantūrą, apgynė disertaciją. Bet dar studijuojant fakultete man tapo aišku, kad yra klausimų, į kuriuos fizika nesugeba atsakyti.

Visų pirma, tai klausimas apie sielą ir klausimas, kodėl sielai skauda ir kodėl mes negalime rasti laimės ir ramybės šiame pasaulyje. Ir ieškodama atsakymo į šį klausimą, atėjau į tikėjimą.

Be to, jaučiau, kad grįžtu į prarastą rojų, prisimenu giliai, giliai saugomus, bet už sąmonės ribų esančius vaikystės įspūdžius. Jie kažkaip atgijo... Šventyklos kvapas, žvakių traškėjimas... Ir aš įstojau į seminariją, baigiau ją, tapau kunigu.

Šiuo metu esu Sankt Peterburgo dvasinės akademijos docentas, Sankt Peterburgo valstybinio universiteto Šventųjų Apaštalų Petro ir Povilo ir Šventosios Kankinės Tatjanos bažnyčios rektorius bei Tarpdisciplininių tyrimų mokslo ir teologijos centro direktorius Šv. Peterburgo universitetas.

Šiandien prieš akis iškyla problema, kuri man rūpėjo visą gyvenimą – mokslo ir religijos santykių problema. Ir Bažnyčia tai pripažįsta viena iš reikšmingų problemų.

Kai jis buvo išrinktas į patriarchatą, toje pačioje Taryboje, kurioje buvo išrinktas, buvo sukurtas naujas bažnyčios organas - Tarptarybinis buvimas.

Tarptarybinio buvimo užduotis – rengti sprendimus svarbiausiais Bažnyčios vidaus gyvenimo ir išorinės veiklos klausimais, aptarti aktualias teologijos srities problemas, taip pat preliminariai išnagrinėti Bažnyčios svarstomas temas. Vietos ir Vyskupų tarybos, sprendimų projektų rengimas.

Šis organas suskirstytas į kelias komisijas, aš esu komisijos narys teologijos klausimais. Dar 2009 metais šiai komisijai buvo pateikta nemažai aktualių temų, kurių pusė yra susijusi su mokslo ir religijos santykio problematika. Vienas iš klausimų – mokslo ir religinių, teologinių žinių santykis; kitas – teologinis pasaulio ir žmogaus kilmės supratimas.

Šiuos klausimus dabar giliai aptaria Bažnyčia, jie kelia nerimą šiuolaikinei visuomenei. Visų pirma, šios problemos nagrinėjamos Tarpdisciplininių tyrimų mokslo ir teologijos centre, kur nuolat vyksta seminaras, rengiamos konferencijos.

Krikščionybė yra mokslo pagrindas

– Ar žinios, kurias neša krikščionybė, neprieštarauja šiuolaikinėms mokslo pažiūroms?

Na, kaip tai gali prieštarauti, jei mokslas iš tikrųjų išaugo iš krikščionybės?! Faktas yra tas, kad šiuolaikinis mokslas atsirado labai specifinėje teologinėje kultūrinėje aplinkoje.

Buvo tikima, kad Dievas žmogui duoda dviejų formų Apreiškimą: pirmasis ir aukščiausias Apreiškimas yra Biblijos Apreiškimas, o antrasis – pati gamta. Pati gamta yra Kūrėjo knyga, skirta žmogui.

O mokslas išaugo iš noro skaityti šią Gamtos knygą. Tokia reprezentacija egzistavo tik krikščioniškosios tradicijos kontekste. Ir todėl jokia kita civilizacija nesukūrė mokslo. O mokslas, kaip gerai žinome, gimė Europoje XVII a.

Žinoma, gali kilti klausimas: krikščionybė atsirado prieš du tūkstančius metų, o mokslas – tik prieš tris ar keturis šimtmečius – kodėl mokslas atsirado taip vėlai? Norėdami tai suprasti, turite atsiminti šiuos dalykus.

Faktas yra tas, kad jei tikime, kad pasaulis yra knyga, skirta žmogui, tai tie patys tyrimo metodai, kurie yra taikomi tiriant Biblijos tekstą, gali būti taikomi ir pasauliui.

Semiotikoje (moksle, tiriančioje ženklų sistemas) yra trys teksto tyrimo lygiai. Bet koks tekstas susideda iš simbolių. O pats elementariausias tyrimas yra tas, kad mes tiriame vienų ženklų santykį su kitais, tai yra, tiriame tai, kas vadinama sintaksė.

Ir jūs galite ištirti ženklo santykį su tuo, ką jis reiškia, t. y. ištirti jo semantiką. Ir galiausiai galima tyrinėti teksto kaip visumos santykį su tuo, kuriam jis skirtas, ir su tuo, kurio jį sukūrė (tai vadinama teksto pragmatika).

Šiek tiek supaprastinus galima teigti, kad maždaug pirmąjį tūkstantmetį krikščioniškoji teologinė mintis buvo užimta gamtos knygos pragmatikos, ty pasaulio santykio su žmogumi ir pasaulio santykio su Kūrėju, studijomis. studijavo. Buvo suvokta, kad pasaulis yra Dievo žinia, skirta žmogui.

Vienas didžiausių Bizantijos teologų – šventasis Maksimas Išpažinėjas – sako, kad šis pasaulis yra „tvirta Logoso tunika“. Šventasis Grigalius Palamas, kuriame stačiatikių Bizantijos teologija pasiekia savo viršūnę, šį pasaulį vadina „savihipostazės žodžio“ Raštu.

Tai yra, šis pasaulis yra tekstas, skirtas žmogui. Tai labai nebanali idėja! Tai galėjo atsirasti tik krikščioniškosios tradicijos kontekste. Kodėl? Todėl, kad mes, būdami šio pasaulio dalimi, kartu turime teiginį, kad sugebame jį perskaityti.

Įsivaizduokite, jei kas nors jums pasakytų, kad Don Kichotas ir Sancho Panza diskutuoja apie Servanteso romano „Don Kichotas“ koncepciją ir paties romano struktūrą. Tai bent mus nustebintų, nes būtent jie yra šio teksto veikėjai.

Lygiai taip pat ir mes, būdami pasaulio viduje, staiga turime teiginį, kad sugebame suvokti šį pasaulį ir sugebame suvokti šio pasaulio Kūrėją (gal ir ne visą, bet bent iš dalies). Tai įmanoma, nes ne tik pasaulis yra atsuktas į mus, bet ir mes esame sukurti pagal visatos Kūrėjo paveikslą ir panašumą, o tai reiškia, kad galime šią visatą suvokti.

Pirmieji universitetai atsirado XI amžiuje, ir galima sąlyginai teigti, kad epocha nuo XI amžiaus iki XVII amžiaus, sąlyginai vadinama „mokslo revoliucijos amžiumi“, yra laikas, kai viduramžių universitetų teologija užsiėmė. Visatos semantikos tyrimas.

Buvo tikima, kad kiekvienas pasaulio elementas turi tam tikrą prasmę, semantinę reikšmę. Tai taip pat labai nebanali idėja. Idėja, kad mes neteikiame šiems pasaulio elementams simbolinės reikšmės, o būtent tokią reikšmę jiems suteikė pats Dievas.

Ir vėl, kadangi esame sukurti pagal Dievo paveikslą ir panašumą, galime skaityti šią visatą. Galiausiai, mokslo revoliucijos era, XVII amžius, yra laikas, kai mąstymas, užsiėmęs Kūrėjo knygos studijomis, nuo pragmatikos ir visatos semantikos studijų pereina prie sintaksės, t. į teksto elementų santykio tyrimą.

Kas iš tikrųjų yra objektyvaus pasaulio pažinimo patosas? Mes tyrinėjame pasaulį ne žmogaus atžvilgiu, o tai neišvengiamai įneštų subjektyvumo elementą. Tiriame vieno pasaulio elemento santykį su kitu elementu ir aprašome šio santykio formą formaliąja matematikos kalba.

Toks aprašymo būdas pasirodo nepaprastai efektyvus, o svarbiausia – toks aprašymo būdas leidžia sukurti teorines žinias apie pasaulį. Ir ką tai reiškia? Tai reiškia, kad kurdami teoriją mes ne tik aprašome kai kurių faktų rinkinį, bet aprašome tuos faktus reglamentuojančius dėsnius.

Tai yra, mes atskirai neaprašome obuolio kritimo į žemę, Mėnulio judėjimo aplink Žemę, Žemės judėjimo aplink Saulę ... Ne! Sakome, kad egzistuoja vienas visuotinės gravitacijos dėsnis, kurio ribose galimi įvairūs judesiai. Tai yra, kai aprašome teorinį pasaulį, mes tarsi laikomės įstatymų leidėjo požiūrio.

Ir pažymėtina, kad senovėje žodis „teorija“ buvo kilęs iš žodžio „Θεόζ“ – Dievas. Etimologiškai tai neteisinga. Tiesą sakant, šis žodis kilęs iš „θεa“ – „žiūrėk“. Tačiau vis dėlto teorinis pasaulio vaizdas leidžia mums tam tikra to žodžio prasme užimti jei ne Kūrėjo, tai Demiurgo poziciją.

Tai žmogui suteikia didelę galią ta žodžio prasme, kad suprasdami visatos dėsnius galime pakeisti šį pasaulį, jį transformuoti. Artėjame prie to, kam mus pašaukė Dievas: turime pakeisti šį pasaulį, kad jis vėl susijungtų su Dievu. Kad Dievas taptų „viskas visame kame“, kaip sako apaštalas Paulius 1 laiške korintiečiams (1 Kor 15, 28).

Kai šiandien, kaip mums atrodo, iškyla tam tikras prieštaravimas tarp mokslo ir religijos, tai yra dėl to, kad, viena vertus, mokslas teigia, kad, žvelgiant į pasaulį teoriniu požiūriu, jis yra tam tikra prasme žodžio prasmė užima Kūrėjo poziciją, o kita vertus, teologija, kuri bando įsisavinti Apreiškimo požiūrį, taip pat pretenduoja pasiekti absoliučią poziciją (bent jau galutine forma teologija siekia suprasti Kūrėjo požiūris į pasaulį).

Ir šie du požiūriai kartais prieštarauja vienas kitam, tačiau šis prieštaravimas yra susijęs ne su tuo, kad mokslas priešinasi religijai, ir ne su tuo, kad teologija kovoja su mokslu, ne! .. o su tuo, kad mes vis dar nesusiformavo holistinio požiūrio į pasaulį.

Faktas yra tas, kad mes interpretuojame ir mokslinius duomenis, ir Bibliją, ir tai visų pirma yra interpretacijos reikalas. Kol kas holistinės interpretacijos, deja, dar neatsirado, bet, tarkime, Francis Baconas, kuriam priklauso ši dviejų knygų – Gamtos knygos ir Kūrėjo knygos – metafora, tikėjo, kad gamtos suvokimas kaip knygos Dievas leis mums giliau suprasti Bibliją kaip Dievo Apreiškimą. Tikiuosi, kad galiausiai tai įvyks.

Dievo supratimas fizikoje

Pasirodo, ši idėja suvokti pasaulį kaip Dievo knygą rezonuoja su jūsų asmeniniu keliu. Ar galite fizikos pamokas iš mokyklos vadinti savo dvasinio kelio dalimi?

būtinai. Faktas yra tas, kad tai mums duoda labai daug, nes suteikia galimybę užimti teorinę poziciją pasaulio atžvilgiu ir atitrūkti nuo įprasto požiūrio į jį.

Kurioziška: kai prieš keletą metų Universiteto Petro ir Povilo bažnyčia minėjo 170 metų jubiliejų, bandžiau suburti universiteto absolventus, tapusius dvasininkais. Taip pat buvo ortodoksų, vienas protestantų pastorius ir rabinas. Bet labiausiai tai pasirodė stačiatikiai.

Žinoma, ne visų man pavyko surinkti, bet įdomu, kad iš tų, kuriuos pavyko surinkti, dauguma buvo fizikai. Buvo matematikų, biologų, filologų, bet daugiausia fizikų. Manau, kad taip yra dėl to, kad fizikoje išliko pirminis noras suvokti Dievą, tyrinėjant visatą paslėptoje formoje.

Bet ar galėtum prisiminti momentą, kai pats atsigręžei į Dievą, pradėjai eiti į bažnyčią... koks čia „skausmas sieloje“, apie norą paaiškinti, kad kalbėjai?

Faktas yra tas, kad fizika... na, apskritai mokslas, tiriantis visatą, mums daug pasako apie šio pasaulio struktūras, bet nieko nepasako apie visatos prasmę. O jei darau fiziką, man visada kyla klausimas dėl prasmės ...

Tarkime, aš padariau puikų atradimą, gaunu Nobelio premiją. Viskas gerai. Tai kas?! Klausimas visada buvo: kam to reikia? Tai yra, manyje buvo žinių troškimas, bet atsakymas į klausimą „kodėl to reikia? Neturėjau to savyje.

Žinojau, kad tai turi prasmę, bet neradau. Šį klausimą dar labiau paaštrino gyvenimo baigtinumo patirtis. Akivaizdu, kad mes visi mirsime. O kam ką nors daryti ir kažko siekti, jei gyvenimas toks trumpas?

Tiesą sakant, mokslininko gyvenimas yra labai sunkus, nes gyveni nuolatinėse paieškose – taigi ir nuolatiniame nepasitenkinime savimi. Tikros įžvalgos ateina labai retai, kažkam, ko gero, niekada neateina.

Kyla klausimas: kam gyventi tokioje nuolatinėje įtampoje ir nuolatinio vidinio diskomforto būsenoje, jei vis tiek viskas baigsis? Ieškodamas atsakymo į šį klausimą, atėjau į Bažnyčią.

Mirties atminimas

Bet jūs pasirinkote ne tik krikščionio, bet ir dvasininko kelią. Jūs nenorėjote likti paprastu parapijiečiu. Kodėl tau tai buvo taip svarbu?

Tai labai asmeniška, bet galiu pasakyti. Man atrodo, kad šiandien gyvenimas susidėliojęs taip, kad apie mirtį stengiamės negalvoti. Tai yra, mes suprantame, kad mirsime, bet kiekvienas iš mūsų gyvena taip, lyg būtų nemirtingas. O šiuolaikinė kultūra mirtį visada iškelia kažkur iš skliaustų.

Tuo tarpu krikščioniškoje tradicijoje tai laikoma labai svarbiu dalyku. Tiesą sakant, mirtis yra trečiasis gimimas. Kadangi mūsų pirmasis gimtadienis yra mūsų gimimo diena, antrasis gimtadienis yra mūsų krikšto diena, mūsų dvasinio gimimo diena, o trečiasis gimtadienis, kaip bebūtų keista, yra mūsų mirties diena, kai mes gyvename. gimęs amžinajam gyvenimui. Ir būdinga, kad šventųjų atminimo dienos yra jų mirties dienos, dienos, kai jie perėjo į šį amžinąjį gyvenimą.

O man, tiesą sakant, pagrindinis postūmis tapti kunigu buvo artimas sąlytis su mirtimi. Kai mirė mano tėvas ir jis mirė palyginti jaunas, tai yra, dabar jis buvo šiek tiek vyresnis už mane, prisimenu, kad pabudau dieną po jo mirties... ir, žinote, sakoma, kad „atėjo mintis ” ... Man buvo jausmas, kad mintis, iš tikrųjų, tarsi iš kažkur kilusi, išgirdau.

Ši mintis buvo tokia, kad reikia gyventi taip, kad tai, dėl ko gyveni, neišnyktų su mirtimi. Ir iškart atėjo antroji mintis, kuri, atrodytų, iš pirmos išplaukė ne iš karto, vis dėlto aš jas suvokiau kaip neatsiejamus dalykus: tai reiškia, kad reikia būti kunigu. Ir tada kreipiausi į seminariją.

Fizika yra idealistinis mokslas

Ar jūsų išsilavinimas padeda jums pastoracinėje ir misionieriškoje veikloje? O koks yra tarnavimo universiteto bažnyčioje ypatumas?

Manau, jei piemenukui kažkaip padeda specialusis ugdymas, tai, ko gero, tik gebėjimas į situaciją žvelgti kiek atsainiai.

Bene didžiausias šiuolaikiniame žmogui kylantis klausimas yra toks: jei pasaulis materialus, tai ką su juo turi bendras Dievas ir malda, kaip jie dera? Jei meldžiuosi – ar tai tikrai gali ką nors paveikti materialiame pasaulyje?

Tiesą sakant, fizika mus veda prie paradoksalios išvados. Pagrindiniame lygmenyje, kurį tyrinėja fizika (na, tarkime, kvantinė mechanika), pasaulis nėra materialus naiviąja mokykline šio žodžio prasme.

Objektai, sudarantys visatą – elektronai, protonai, neutronai – labiau panašūs į kažkokias psichines esybes, o ne į materialius objektus įprasta to žodžio prasme.

Pakanka pasakyti, kad elementariosios dalelės, iš kurių viskas susideda, iš tikrųjų turi tam tikrų savybių nepriklausomai nuo mūsų, ir šia to žodžio prasme objektyviai. Masė, elektros krūvis... Bet tokios savybės kaip padėtis erdvėje ar, pavyzdžiui, greitis – jų nėra, jei jos nematuojamos. Ir tai jau buvo eksperimentiškai įrodyta.

Tai yra, nereikėtų manyti, kad elektronas ar protonas yra dalelė kaip smėlio grūdelis, tik labai maža – ne! yra kažkas iš esmės kitokio. Ir pasirodo, kad šios dalelės veikia viena kitą, net kai kuriose situacijose akimirksniu, o ne tarpininkaujama erdvės ir laiko. Visatos audinys labai glaudžiai susipynęs.

Pagalvoję iki galo, ką mums duoda šiuolaikinė fizika, kuri tyrinėja tokią gilią prigimtį ir apie ką mums pasakoja Apreiškimas, būtent, kad pasaulis buvo sukurtas Dievo Žodžiu, kad Dievas tikėjimo išpažinime vadinamas Kūrėju, pažodžiui Visatos „poetas“ (t. y. Kūrėjas). t. y. pasaulis yra, kaip sako šv. Grigalius Palamas, „savaiminio hipostazinio žodžio Raštas“), turėtume prieiti prie išvados, kad pasaulis yra Dievo psichika.

Tai, ką mes vadiname materialiuoju pasauliu, yra psichinis. Tai tiesiog ne mūsų protas, ir mes suvokiame tai kaip savotišką sunkią realybę. Bet tai yra psichinis Dievas. Panašiai, kai kuriame, pavyzdžiui, eilėraštį ar romaną, kur jis egzistuoja? Ta pačia prasme yra pasaulis, sukurtas Dievo žodžio.

Dabar yra gana populiarus įvaizdis, apie kurį diskutuoja įvairūs fizikai, kad iš tikrųjų pasaulis yra kompiuterinis modeliavimas, o mes tiesiog gyvename šios kažkokios aukštesnės civilizacijos sukurtos simuliacijos viduje.

– Tai yra, fizika pasirodo ne tiek materialistinė, kiek idealistinė?

Žinoma. Vienas iškiliausių XX amžiaus fizikų Werneris Heisenbergas, vienas iš kvantinės mechanikos įkūrėjų, Nobelio premijos laureatas, sakė, kad fizika informuoja mus ne apie pagrindines daleles, o apie pamatines struktūras ir mūsų troškimą įsiskverbti į jų esmę. Esame įsitikinę, kad tai yra nematerialios prigimties esmė.

Mokslinis ir biblinis požiūris į pasaulį kaip tiesioginė ir atvirkštinė perspektyva

– Šiuolaikinės mokslo teorijos apie pasaulio ir žmogaus kilmę, evoliucijos teorija – ar jos palyginamos su Pradžios knyga?

Atitinka, bet labai sunku. Šios koreliacijos sudėtingumą lemia tai, kad mums pažįstamas šiuolaikinio mokslo kuriamas pasaulio vaizdas labai skiriasi nuo biblinio suvokimo.

Pažiūrėkite: mums pasaulis yra Kosmosas. Žodis „kosmosas“ kilęs iš veiksmažodžio „cosmeo“ – „puošti“, sutvarkyti (iš čia ir „kosmetika“, kuria moterys puošiasi). Pasaulio, kaip Kosmoso, suvokimas pagal istorinius standartus atsirado palyginti neseniai, senovės Graikijoje, epochoje, kurią Karlas Jaspersas pavadino „ašiniu laiku“, t.y. tai yra maždaug VI–V a. prieš Kalėdas.

Norint pamatyti pasaulį kaip Kosmosą, reikia nuo jo nutolti, pažvelgti į jį iš išorės, pažvelgti į tarpusavyje susijusių Kosmoso dalių harmoniją. Tačiau tam reikia stovėti už pasaulio ribų. Štai kaip mes dabar žiūrime į pasaulį. Mums pasaulio kaip Kosmoso suvokimas apskritai atrodo vienintelis įmanomas.

Tačiau biblinei sąmonei pasaulis yra ne „kosmosas“, o „olamas“. Tai hebrajų kalbos žodis, kuris į slavų ir rusų kalbas verčiamas kaip „taika“, kilęs iš šaknies „lm“ – būti paslėptam, slėptis.

Žmogus yra paslėptas pasaulio viduje, jis yra panardintas į visatos srovę, kaip vandens lašas yra upės srauto dalis. Ir kaip lašas negali išeiti už upės ir pažvelgti į ją iš šono, lygiai taip pat žmogus negali palikti pasaulio ir pažvelgti į jį iš šalies, kad pamatytų pasaulį kaip Kosmosą.

Biblinė pasaulio sukūrimo istorija yra Olamo sukūrimo istorija, o kosmologija nubrėžia būtent Kosmoso kilmę. Taigi sakyčiau, kad šie du požiūriai kažkaip papildo vienas kitą.

Jei lygintume juos tarpusavyje, sakyčiau taip: neatsitiktinai, kai kalbame apie mokslinį pasaulio paveikslą, mes kalbame apie „paveikslą“, nes paveikslas suponuoja, kad aš nuo jo nutolęs, o paveikslo erdvė yra už vaizdo plokštumos. O tiesioginė vaizdo perspektyva sukuria erdvės už vaizdo plokštumos iliuziją.

O tiesioginės paveikslo perspektyvos priešingybė bus atvirkštinė ikonos perspektyva, kuri tarsi išeina pasitikti besimeldžiančiojo. O pats besimeldžiantis žmogus, ateinantis prie ikonos, įtraukiamas į ikonos erdvę.

O jei lygintume mokslui būdingą požiūrį į pasaulį ir Biblijai būdingą pasaulio vaizdą, aš juos palyginčiau su žvilgsniu į paveikslą ir žvilgsniu į ikoną, su tiesioginiu ir atvirkštiniu. perspektyvą.

Kalbant apie evoliuciją, naivu neigti evoliucijos faktą. Galime ne viską žinoti apie evoliucijos proceso priežastis, bet faktas yra faktas, ir jį neigti yra lygiai taip pat naivu, kaip ir remiantis Biblijos Apreiškimu neigti Žemės sukimosi aplinkybę faktą. saulė.

Bet man atrodo, kad pagrindinė problema yra ta, kad Biblija yra labai sudėtingas teologinis tekstas, kurį taip pat reikia suprasti. Ir labai dažnai, kai skaitome Bibliją ne ta kalba, kuria ji buvo sukurta, o rusų kalba, nevalingai įvedame mums pažįstamas reikšmes, kurias pasiskoliname iš rusų kalbos.

Pavyzdžiui, kai pirmame Pradžios knygos skyriuje kalbama apie žmogaus kilmę, mes skaitome šį pasakojimą kartu su pasakojimu apie visų kitų gyvų būtybių sukūrimą. Pirmiausia sukuriama žolė, medžiai, tada ropliai, paukščiai, žuvys, gyvūnai, ropliai, žvėrys, o tada – žmogus.

O kai skaitome rusiškai, iš mūsų išsprūsta viena ypatybė, kuri matoma tik hebrajiškame tekste. Faktas yra tas, kad visi žodžiai „žolė“, „medžiai“, „gyvūnai“, „žuvis“ – visi jie vartojami vienaskaita, kaip ir žmogus. To nematyti vertime į rusų kalbą.

Akivaizdu, kad kai Dievas kuria žolę, medžius, žuvis ir pan., Jis taip pat sukuria daugiau nei vieną žolės stiebą, ne vieną medį ir ne vieną žuvį. Jis sukuria savotišką žolę, savotiškus medžius, žuvis, tai yra tam tikrą dėsnį, kuris valdo šiuos padarus.

Atidžiai pažvelgę ​​į pasakojimo kontekstą, galime teigti, kad pirmame Pradžios knygos skyriuje kalbama apie žmonių giminės sukūrimą. O asmenvardis „Adomas“ pasirodo tik antrajame skyriuje, kur jau, jei pažiūrėtume į hebrajišką tekstą, Dievas pradedamas vadinti tuo vardu – Jahvė – kuriuo jis apsireiškė Mozei Degančiame krūme.

Tai yra, asmenvardis yra antrame skyriuje. O ten jau sakoma, kad tarp Adomo ir Dievo prasideda asmeniniai santykiai. Atsiranda tik tai, kas, griežtai tariant, vadinama vyru, t. y. vyro asmenybė.

Todėl turime atsiminti, kad Biblijos tekstas, kaip Apreiškimo tekstas, yra labai sudėtingas, ir turime su juo elgtis pagarbiai ir neprojektuoti į jį savo naivios idėjos, bet vis tiek ieškoti to, ką mums sako Dievas, o ne tai, ko mes norime. išgirsti.

Vieta stebuklui moksliniame pasaulio paveiksle

O kaip susieti, pavyzdžiui, Evangelijos stebuklus ir šiuolaikines mokslo pažiūras? Ar šiuolaikiniame moksliniame pasaulio paveiksle yra vietos stebuklui?

Iš tikrųjų didžiausias stebuklas yra žmogaus sąmonė. Paprastai manome, kad mūsų sąmonė yra smegenų ląstelių produktas. Tačiau didžiausia problema yra ta, kad sąmonė turi nuostabią vidinės tikrovės kokybę, kurią mes vadiname „vidiniu pasauliu“.

Niekas nežino, kaip vidinė būties dimensija atsiranda dėl objektyvių potencialų pasikeitimo tarp smegenų ląstelių procesų. Niekas nežino, kur yra ši būties dimensija.

Garsus šiuolaikinis australų filosofas Davidas Chalmersas teigia, kad visiškai nesuprantama, kam pasauliui reikalinga subjektyvi tikrovė: jei smegenų užduotis yra tiesiog reaguoti į kažkokius išorinius signalus, perduoti juos kūnui, kad galėtume orientuotis šiame pasaulyje, tada. tai viskas gali būti padaryta visiškai nesukuriant šios subjektyvios tikrovės.

Ši sąmonės problema šiandien yra viena aktualiausių mokslui. Manau, kad to neįmanoma išspręsti nesiremiant teologine tradicija. Nes būtent teologinės tradicijos, Senojo Testamento Apreiškimo tradicijos kontekste atsirado žmogaus asmenybės ir jo vidinės tikrovės idėja.

Puikus antikos žinovas Aleksejus Fedorovičius Losevas pabrėžė, kad senovės pasaulis ne tik nepažino individo, bet net nežinojo žodžio, kuris jį apibūdintų. Klasikinės eros graikų kalboje nėra žodžio, kurį būtų galima išversti kaip „asmenybę“, nes žmogus buvo visuomenės dalis, jis, galima sakyti, buvo viskas. Jis neturėjo jokios vidinės būtybės.

Ši kiekvieno žmogaus vidinės būties ir absoliučios vertės idėja pirmiausia iškyla Senojo Testamento laikais, kai Dievas apsireiškia kaip Asmenybė, o vėliau – kai Dievo Sūnus įsikūnija ir tarsi nusileidžia į tą patį. lygiu su žmogumi, susitinka su juo akis į akį. Būtent tada istorijoje iškyla asmenybės idėja. Ir tai, manau, yra didžiausias stebuklas.

Kalbant apie Evangelijos stebuklus, jis nepaprastai apie tai kalbėjo, sakydamas, kad tai, kas mums atrodo mirusi materija, tokia yra tik dėl mūsų suvokimo menkumo.

Metropolitas Antanas sako, kad Dievas, būdamas Gyvenimas didžiąja raide, nesukuria nieko mirusio. Visa materija yra pripildyta gyvybės, o stebuklas yra tiesiog tos paslėptos gyvybės atradimas, sugniuždytas nuodėmės, iškreipiančios visatos prigimtį.

Vladyka Anthony sako, kad jei taip nebūtų, stebuklai būtų tiesiog magiškas smurtas prieš materiją. O tai, kas vyksta Eucharistijos sakramente, Kristaus Kūno ir Kraujo stebuklas, atliekamas kiekvienoje liturgijoje, būtų neįmanomas.

Tai, kas atsitinka, yra atradimas, kas paslėpta materijoje, atradimas, kad visa materija gali susijungti su Dievu. Ir būtent tokiam pasauliui galiausiai yra lemta, kai, pasak apaštalo Pauliaus, Dievas bus „viskas visame kame“ (1 Kor 15, 28).

Gyvenimas yra dialogas su Dievu

O ką, jūsų nuomone, reiškia iš tikrųjų „būti krikščioniu“ žmogui, gyvenančiam šiuolaikiniame pasaulyje ir kurio sąmonė pasižymi ne tiek šiuolaikinėmis mokslinėmis idėjomis, kiek paviršutiniškais beveik moksliniais materialistiniais stereotipais? Kaip manote, kokia pagrindinė problema šioje situacijoje?

Na, pirma, apskritai naudinga atsikratyti stereotipų, įskaitant materialistinius. Suprantu, kad tai labai sunku, nes nuo vaikystės esame taip auklėjami. Tačiau būtent fizika, kaip ir bet kuris tikras mokslas, padeda mums atsikratyti šių stereotipų ir padeda suprasti, kaip išmintingai veikia pasaulis.

Man atrodo, kad žmogui svarbiausia jausti, kad visas gyvenimas yra dialogas su Dievu. Ir šis dialogas nėra vykdomas dėl to, kad Dievas atveria dangų ir iš ten man ką nors sako. Ne! Tiesiog kai aš žengiu žingsnį gyvenime, pasirenku, Dievas man atsako, pakeisdamas mano gyvenimo situaciją.

Ir taip visas mano gyvenimas, jei bandau į tai žiūrėti krikščioniškai, kaip tikintis, tai iš tikrųjų yra dialogas su Dievu. Dievas man atsako reaguodamas į mano veiksmus.

Ir labai svarbu suprasti, kad gyvenime nėra nieko atsitiktinio ta žodžio prasme, kad jei susiduriu su situacija, tai todėl, kad į šią situaciją atėjau savo pasirinkimais, pasirinkdamas būtent tokį gyvenimo kelią, o iš tikrųjų. ši situacija – tai Dievo atsakymas į tai, kaip gyvenau anksčiau.

Jeigu mane užklupo kokia nors liga, kažkoks sielvartas, bėda darbe ar su artimaisiais, tai toks yra Dievo atsakymas į mano gyvenimo kelią: reiškia, kad aš kažkuo klystu. O gal tai kažkokia pamoka, kurią turiu išmokti, kad tapčiau kitokia.

Atgailauti reiškia ne tik gailėtis, kad dėl ko nors klydau. Atgaila pažodžiui reiškia „keisti“, tapti kitokiu, eiti kitu keliu, kitaip rinktis gyvenime. Tai yra iš esmės svarbu.

Ir tada gyvenimas man virsta ne kažkokių erzinančių nelaimingų atsitikimų, į kuriuos aš užklystu, serija, o įprasmina, virsta Dievo man duota pamoka, kurią išmokstu. Ir ši pamoka man duota būtent tam, kad bręsčiau ir augčiau, užmegzčiau tikrą asmeninį ryšį su Dievu, susitikčiau su Juo akis į akį.

Mokslo ir religijos sąjunga

Tėve Kirilai, tu moki apologetikos – tikėjimo gynimo temos. Kas, jūsų nuomone, yra svarbiausia ginant tikėjimą šiuolaikinėje visuomenėje? O kaip kalbėti apie Dievą ten, kur dominuoja postmodernizmo idėjos su savo reliatyvumu, branduolio nebuvimu, hierarchija?

Na, pirmiausia, aš dėstau gamtos mokslų apologetiką, t. y. daugiausia kalbu apie šiuolaikinio mokslo nupiešto pasaulio paveikslo santykį su pasaulio paveikslu, kurį mums suteikia Apreiškimas.

Iš pirmo žvilgsnio šios nuotraukos prieštarauja viena kitai, tačiau šis prieštaravimas kyla dėl kažkokio mūsų nesusipratimo, galbūt klaidingo aiškinimo, bet greičiau jie papildo vienas kitą.

Kodėl? Mokslinis pasaulio paveikslas, kaip jau sakėme, aprašo tik gamtos knygos sandarą, sintaksę. Atsakymo į klausimą, kur yra gamtos dėsniai (na, ontologiškai – kur?), mokslas nežino.

Suprantame, kad jei yra dėsnis, kuris ką nors valdo, jis turi būti aukštesnio ontologinio lygmens, palyginti su tuo, ką jis valdo... bet mokslas to nežino. Kur siela? Kuo gyvenimas skiriasi nuo negyvenimo? Objektyvinis mokslas neturi atsakymų į šiuos klausimus.

Ir tai ne tik mano asmeninis požiūris. Mūsų puikus tautietis akademikas Vitalijus Lazarevičius Ginzburgas, Nobelio premijos laureatas, savo Nobelio kalboje išvardijo, kaip jis pasakė, tris dideles fizikos problemas.

Pirmoji problema yra laiko strėlės problema, tai yra supratimo, kaip iš grįžtamųjų gamtos dėsnių išplaukia negrįžtami būties dėsniai. Visi fizikos dėsniai yra grįžtami: galite nukreipti laiką priešinga kryptimi – ir lygtyse viskas taip pat. Kartu matome, kad grįžtamųjų procesų pasaulyje nėra arba beveik nėra. Pasaulis juda viena kryptimi. Kodėl taip nutinka, neaišku.

Antroji problema, kurią pavadino akademikas Ginzburgas, yra kvantinės mechanikos interpretavimo problema. Tai yra problema, kaip suprasti, kokia prasmė yra už tų matematinių struktūrų, kurias atrandame. Man atrodo, kad šią prasmę galima suprasti tik iš semantinio mokslo konteksto, tai yra iš Biblijos Apreiškimo konteksto.

Na, o trečia problema – ar įmanoma gyvybės ir sąmonės dėsnius redukuoti iki fizikos dėsnių. Pats akademikas Ginzburgas tikėjosi, kad tai įmanoma, tačiau apskritai tai nepasiteisina.

Tiesą sakant, visos trys Ginzburgo išvardintos problemos yra šiuolaikinio pasaulio paveikslo neužbaigtumo problemos, kurias, man atrodo, galima užpildyti būtent apeliuojant į biblinę Apreiškimo tradiciją.

Seminarijoje dėstau gamtos mokslų apologetiką, o Akademijoje taip pat dėstau du kursus: „Kūrybos teologija“ ir „Krikščioniškoji antropologija“ – tai yra klausimas apie pasaulio kilmę ir klausimas apie pasaulio kilmę. žmogus, apie tai, kuo žmogus skiriasi nuo visų kitų gyvų būtybių.

Kalbant apie postmodernizmą, aš nekalbėčiau apie postmodernizmą kaip apie kažką neabejotinai neigiamo. Ar žinai kodėl? Faktas yra tas, kad tik modernybės požiūriu apskritai buvo atmesta tikėjimo ir religijos galimybė. Modernumo tradicijos požiūriu yra racionalus paaiškinimas, ir tiek. Vienintelis toks racionalus metapasakojimas, kuris viską paaiškina.

Postmodernas buvo reakcija į modernumą, bet bent jau suteikė vietos tikėjimui, kuris yra „helenams beprotybė“. Ši vieta šiais laikais tiesiog neegzistavo.

Taip, dabar nesusiformavo holistinis požiūris į pasaulį, pasaulio paveikslas mums atrodo kaip mozaika, surinkta iš dažnai vienas kitam prieštaraujančių gabalėlių, nėra vieno metapasakojimo, bet bent jau yra erdvės tikėjimui, erdvė stebuklui, kurio modernumo epochoje tiesiog nebuvo.

– Tai, jūsų nuomone, mokslo ir religijos sąjunga dabar visai įmanoma?

Bent jau daugelis tyrinėtojų šią problemą pripažįsta aktualia. Ir, tarkime, Amerikoje yra sero Johno Templetono fondas, finansuojantis tyrimus, skirtus būtent mokslo ir teologijos tradicijų suartėjimui.

Tam išleidžiama daug pinigų ir užtenka pasakyti, kad Templetono premija, kasmet skiriama už mokslinius tyrimus mokslo ir religijos santykių srityje, yra didesnė už Nobelio premiją.

Kalbino Elena Chach

Arkivyskupas Kirilas Kopeikinas: Koks skausmas nepaaiškina fizikos

Arkivyskupas Kirilas Kopeikinas apie fizikos ir teologijos ryšį, mokslo ir religijos santykį, beveik religinių ginčų varomąsias jėgas ir jų pačių kelią į tikėjimą.

Fizika kaip prigimtinė teologija

Daugelis kunigų į Bažnyčią atėjo iš fizikos. Manau, kad tai ne atsitiktinumas, o modelis. Faktas yra tas, kad iš pradžių fizika atsirado kaip natūrali teologija, kaip būdas pažinti Dievą per kūrimo doktriną.

Viduramžių šiuolaikinės fizikos analogas yra natūrali etologija, tai yra Kūrėjo pėdsakų įžvelgimas tvarinyje. Man atrodo, kad paslėpta forma tai vis dar egzistuoja fizikoje ir šiandien. Ir aš žinau, kad iš tiesų daugeliui fizikos studijos tampa kelio į Dievą pradžia.

Man asmeniškai fizika netapo tuo, kas privertė patikėti Dievu. Nors reikia pasakyti, kad XX amžiaus fizikos atradimai paneigė naivias materialistines idėjas apie visatos sandarą.

Matėme, kad žmogus yra įtrauktas į pasaulio paveikslą, o pasaulis didžiąja dalimi priklauso nuo žmogaus. Tai yra, pasaulyje nėra tokio, palyginti, sunkaus materialumo, kurio idėja kyla iš mokyklinio fizikos kurso. O mano tikėjimas pirmiausia susijęs su asmenine egzistencine patirtimi.

Skausmą kamuoja berniukas

Užaugau įprastoje sovietinėje aplinkoje, gyvenimas išoriškai klostėsi labai sėkmingai. Buvau geras berniukas, puikus mokinys, mokiausi specialioje fizikos ir matematikos mokykloje. Tada įstojo į fizikos ir matematikos skyrių, įstojo į elementariųjų dalelių fizikos teorijos skyrių, į kurį buvo sunku patekti. Bet tuo pat metu mano viduje visą laiką buvo kažkokio psichinio skausmo jausmas, kuris nebuvo aiškus su kuo jis susijęs.

Bandžiau jį nuskandinti, bet kad ir ką daryčiau, šis skausmas nepraėjo. Bandžiau taikyti įvairius metodus, pavyzdžiui, užsiėmiau joga, vėliau – turizmu. Kurį laiką tai blaškė dėmesį, bet skausmas tikrai nepraėjo.

Ieškodamas būdų, kaip atsikratyti šio skausmo, pradėjau lankytis Bažnyčioje. Ir staiga, visai netikėtai man ten pasidarė lengviau. Taip pamažu pradėjau eiti į bažnyčią, nors tai nebuvo lengva, nes bažnyčia atrodė per daug paprasta, artimesnė močiutėms. Tai yra, mane į tikėjimą vedė bendrystės su Dievu per Bažnyčią patirtis, kuri maitina mano sielą ir atleidžia nuo skausmo.

Vienintelis dalykas, dėl kurio verta gyventi

Sprendimas tapti kunigu atsirado dėl sąlyčio su mirtimi. Yra tokių nuostabių žodžių, kad reiškiniai, neturintys mums alternatyvos, tarsi neegzistuoja. Jeigu aš tik gyvenu ir neturiu mirties patirties, tada nesuprantu, kas yra gyvenimas. Kvėpuodami nepastebime kvapo saldumo, kol nesulaikome kvėpavimo.

Ir per sąlyčio su savo tėvo, kuris mirė gana anksti, mirtį patirtį, supratau, kad vienintelis dalykas, dėl kurio verta gyventi, yra tai, kas lieka su mumis už šio pasaulio ribų. Tada atėjo supratimas, kad reikia būti kunigu. Ir praėjus keliems mėnesiams po tėvo mirties padaviau prašymą stoti į seminariją.

Laisvės atmosfera

Kai mokiausi universitete, niekas manęs nepersekiojo dėl tikėjimo. Fizikos skyriuje buvo tokia laisva atmosfera, kad visi galėjo tikėti bet kuo ir turėti absoliučiai bet kokį požiūrį į pasaulį. Tai visiškai nieko nenustebino. Laisvesnio pasaulio, nei buvo tarp fizikų, aš tiesiog nežinau.

Galbūt iš administracijos pusės gali būti kokių nors represijų. Buvo atvejis, kai iš mūsų buvo išvaryti mokiniai ir mokytojai, sužinoję, kad jie eina į Bažnyčią. Jie buvo apkaltinti religinės-mistinės sektos sukūrimu. Tačiau savo aplinkoje su tokiomis problemomis nesusidūriau.

Dabar Sankt Peterburgo universitete turime atostogas – fiziko dieną. Iki šiol į jį ateina net žmonės iš kitų fakultetų, jei pavyksta patekti, nes tai nėra lengva. Ir visi sako, kad tai yra geriausia universiteto atostogos, nes niekur kitur nėra tokios laisvės ir pasitikėjimo atmosferos.

Tamsios jėgos ginče

Kartais pasitaiko situacijų, kai kunigas, teologiniu požiūriu aprėpdamas tam tikrą gyvenimo aspektą, paliečia kai kuriuos mokslinius klausimus, ir tai sukelia šios srities specialistų atmetimą. Yra nuomonė, kad tokią reakciją tiesiogiai išprovokuoja tamsiosios jėgos.

Nekalbėčiau apie tamsiąsias jėgas. Tam yra gana suprantamų ir natūralių priežasčių, kurios yra tokios. Iš tiesų, viena vertus, šiuolaikinės fizikos pirmtakas yra natūrali viduramžių etologija. Kita vertus, naujasis Europos mokslas atsirado kaip „gamtos knygos teologija“, priešinga apreiškimo teologijai.

Krikščioniškoje tradicijoje buvo mintis apie dvi knygas, kurias Dievas davė žmogui. Viena vertus, tai yra Biblija, kuri pasakoja apie Kūrėjo ketinimą. Kita vertus, tai „gamtos knyga“, bylojanti apie Kūrėjo papročius.

Ir jei viduramžiais buvo akcentuojama pirmoji knyga – apreiškimas, o gamta buvo suprantama remiantis Biblija, tai naujojo Europos mokslo patosas buvo būtent Kūrėjo knyga – gamta. , visų pirma, jį perskaityti ir išspręsti tuos du pagrindinius uždavinius, kurių, žvelgiant mokslo požiūriu, Bažnyčia negalėjo išspręsti.

Pirmoji užduotis – įveikti tokią nuopuolio pasekmę, kaip poreikis užsidirbti duonos išpilant kaktą. O antras uždavinys – įveikti kalbų įvairovę, bandymas rasti vieną bendrą kalbą, tą Adominę kalbą, kurią jis turėjo rojuje, kuria pavadino būtybės vardus. Daugeliu atvejų mokslui pavyko išspręsti šias dvi problemas, todėl iš tikrųjų jis egzistuoja opozicijoje su Bažnyčia. Mokslas teigia turintis tiesą.

Tikėjimas yra būtinas mokslui

Didžiausia mokslo problema slypi tame, kad neįmanoma žmogaus įtraukti į mokslinį pasaulio paveikslą, nes žmogus nesuvokiamas objektyviais pažinimo metodais.

Kad kitas turi asmenybę, galiu tik patikėti. Jaučiu savo asmenybę, bet kaip žinoti, kad kitas žmogus taip pat yra asmenybė? Tai tik mano tikėjimo aktas. Ir man atrodo, kad tikėjimas mokslui reikalingas tam, kad žmogus būtų įtrauktas į visatos paveikslą.

„Viena iš pagrindinių Bažnyčios užduočių – harmoningai derinti savo tradicinę pasaulėžiūrą su šiuolaikinėmis pasaulio pažiūromis“

Pokalbis su Arkivyskupas Kirilas Kopeikinas

– Tėve Kirilai, koks buvo jūsų kelias nuo mokslo iki bažnyčios?

„Nuo vaikystės man atrodė, kad reikia žinoti tiesą. Atrodė, kad tai yra svarbiausias dalykas gyvenime. O kadangi užaugau sovietinėje materialistinėje aplinkoje, tai man reiškė: žinoti, kaip viskas veikia. Ir nors buvau pakrikštytas kūdikystėje, iškart po gimimo, mano auklėjimas buvo to meto dvasia. Ir todėl, norint suprasti pasaulio sandarą, reikėjo studijuoti fiziką, be to, fundamentaliąją – elementariųjų dalelių branduolio teoriją. Ir todėl, kai įstojau į universitetą, įstojau į kvantinio lauko teorijos katedrą, kad galėčiau viską išardyti ir suprasti, kaip viskas veikia.

Kai atsidūriau universiteto fizikos skyriuje, mane apėmė skaudi patirtis, susijusi su tuo, kad fizikai iš arti pasirodė ne visai tokie, kaip anksčiau įsivaizdavau, pavyzdžiui, ne taip, kaip filme „Devyni. Vienerių metų dienos“. Daugelis žmonių buvo geri specialistai, bet profesionalai – ir ne daugiau. Ir man atrodė, kad tikra veikla turi ontologiškai pakeisti žmogų. Daugelis fizikų savo profesiją traktavo tiesiog kaip amatą. Ir man atrodė, kad kažkokios šventos tiesos sferos ten vis tiek turi būti paslėptos. Galiausiai tiesos paieškos nuvedė mane į šventyklą. Tai buvo aštuntojo dešimtmečio pabaigoje. Tuo metu į Bažnyčią buvo sunku ateiti iš dalies dėl to, kad sovietinė valstybė kūrė jos įvaizdį kaip kažką labai naivaus ir primityvaus, galinčio patenkinti tik neišmanančias močiutes, bet ne jaunus šiuolaikinius žmones. Ir iš tiesų iš pradžių buvo sunku, nes, sėdėdamas kvantinio lauko teorijos paskaitoje, buvau XX amžiaus pabaigoje, o atėjęs į šventyklą atsidūriau XVI amžiuje. Buvo stiprus vidinis išsišakojimas, kuris buvo labai sunkus.

Ir šiandien vieną pagrindinių Bažnyčios uždavinių matau harmoningai derinti tradicinę krikščioniškąją pasaulėžiūrą su šiuolaikinėmis pasaulio pažiūromis. Esu Tarptarybinio dalyvavimo teologijos klausimais komisijos narys. Ir mūsų komisija nustatė keturis prioritetinius klausimus. Pirmasis iš jų yra teologinis pasaulio ir žmogaus kilmės supratimas. Esu šios temos kuratorė. Bažnyčia šiandien tikrai suvokia, kaip svarbu suprasti, kaip, viena vertus, Bažnyčios požiūris koreliuoja tarpusavyje, o iš kitos – mokslo požiūriu. Šis atitikimas yra labai sudėtingas, o ne tiesinis, nes kartais atrodo, kad šešios pasaulio sukūrimo dienos yra šeši tūkstančiai metų arba šeši laikotarpiai. Viskas yra daug sudėtingiau.

Taigi šios tiesos ieškojimas atvedė mane į Bažnyčią. Beje, įdomu, kad ne aš vienas. Prieš trejus metus minėjome 170-ąsias bažnyčios įkūrimo metines. Pasikviečiau apie 20 kunigų – universiteto absolventų. Dauguma jų studijavo gamtos mokslus. Ši tendencija paaiškinama tuo, kad mokslas iš pradžių gimė kaip Dievo pažinimo būdas. Viduramžiais buvo visuotinai priimta, kad kadangi Dievas sukūrė šį pasaulį, mokslininkai, tyrinėdami pasaulį, tiria Dievo pėdsakus. Suprasdami visatos dėsnius, galime ką nors pasakyti apie Kūrėją, kuris sukūrė šį pasaulį. O tai, ką šiandien vadiname mokslu, viduramžiais vadino gamtos teologija. Tai Kūrėjo pažinimas, kuris eina per kūrinijos pažinimą.

– Kaip šiandien vyksta ši mokslo, kaip Dievo pažinimo, evoliucija? Ar šiuolaikinis mokslas padeda pažinti Dievą, ar, priešingai, stovi kaip siena tarp Jo ir žmogaus?

– Šiuolaikinis Europos mokslas labai skiriasi nuo viduramžių mokslo. Viduramžių mokslas iš pradžių iškilo opozicijai Bažnyčiai. Šiandien to iki galo nesupranta net mokslininkai. Bet jei atsigręžtume į istoriją, pamatytume, kad naujasis Europos mokslas iš pradžių atsirado kaip nauja teologija, priešinga tradicinei. Jei tradicinė teologija orientuojasi į Apreiškimą, Šventąjį Raštą, tradicijas, šventųjų tėvų interpretacijas, tai naujoji gamtos knygos aiškinimo teologija siūlė atsigręžti tiesiai į patį pasaulį. Siūlo pamatyti jį tokį, koks yra, netarpininkaujant jokioms interpretacijoms. Šiandien šis dvilypumas egzistuoja paslėptu pavidalu: viena vertus, Kūrėjo pažinimas, kita vertus, priešprieša tikrajam požiūriui. Todėl išeina, kad vieni mokslininkai ateina į tikėjimą, o kiti mano, kad mokslas yra kažkas radikaliai priešingo Bažnyčiai. Šiandien daugelį tokių žmonių sunku įtikinti. Tačiau šiandien turime ir visiškai unikalią situaciją: mokslas tam tikra prasme pasiekė tam tikrą ribą ir matome, kaip atsiranda naujos technologijos ir plačiai vystosi mokslas, tačiau tam tikra pažanga gilumoje sustojo. XX amžiaus pradžioje įvyko didžiulis lūžis, o vėliau įvyko tam tikras sulėtėjimas. Tai visai ne mano asmeninis požiūris. Šia tema yra daug kūrinių, užtenka prisiminti J. Hogano knygą „Mokslo pabaiga“. Kalbos apie tai, kad mokslas tradicine to žodžio prasme pasiekė tam tikrą ribą, tapo įprasta. Ir ką tai reiškia? Jei pasiekėme tam tikrą ribą, prieš eidami toliau, turime permąstyti savo pradines prielaidas. O pradinės prielaidos yra teologinės. Man atrodo, kad kadangi mokslas atsirado teologiniame kontekste, tai iki šiol pasiekti jo rezultatai šiandien gali būti aptariami tik teologiniame kontekste.

Kita vertus, šiandien Bažnyčia, norėdama kalbėti šiuolaikiniam pasauliui suprantama kalba, be abejo, turi atsižvelgti į šiuolaikinio mokslo sukurtą pasaulio paveikslą. Daug kartų teko susidurti su tuo, kad kai ateina pokalbis, pavyzdžiui, apie stačiatikių kultūros pagrindų mokymą mokykloje, pirmas užduodamas klausimas: „Ar tu mums pasakysi, kad Dievas sukūrė pasaulį per šešias dienas. ? Ar pasakysite, kad žmogus kilo ne iš beždžionės, o Dievas jį sutvėrė iš molio? Šios kasdienės nuomonės praktiškai neturi nieko bendra su Bažnyčios tradicija, bet tai pirmas dalykas, kuris ateina į galvą! Šiandien būtina paaiškinti, kad bažnytinė tradicija yra daug gilesnė už šias naivias idėjas.

- Kas tai padarys? Jaunuoliai, kurie po pamokų atėjo į seminariją?

– Šiandien kaip tik rengiame konferenciją, kurioje dalyvauja Maskvos ir Sankt Peterburgo teologijos mokyklų mokytojai ir pasauliečiai, sprendžiantys šias problemas. Konferencijos tikslas – suprasti, kaip šie požiūriai sąveikauja. Šiandien esame tik pačioje kelionės pradžioje. Ir, žinoma, į šiuos klausimus gali atsakyti ne seminaristai, o pakankamai į tradiciją – tiek mokslinę, tiek teologinę – įgiję žmonės.

—Kur yra vožtuvas ir kaip jis veikia, nulemiantis su mokslu susijusių žmonių kelią į Dievą ar priešinga kryptimi?

– Šis vožtuvas tikrai ne galvoje, o greičiau širdyje. Šiuolaikinio mokslo priimtas metodas vadinamas objektyviu. Mums dabar žodžiai „objektyvus“ ir „tiesa“ yra sinonimai. Kita vertus, objektyvizavimas reiškia visko, ką tiriame, pavertimą tam tikru atskirtu dalyku. Pavyzdžiui, obuolys gali būti gražus arba negražus, skanus ar rūgštus. Bet visa tai nėra objektyvu, nes tai egzistuoja mano atžvilgiu. Obuolio savybės pasireiškia subjekto atžvilgiu. O jei ant svarstyklių uždėčiau obuolį ir palyginčiau su metaliniu svareliu, objektyviai galiu teigti, kad jo svoris – 100 gramų. Objektyvaus pažinimo metodo esmė slypi tame, kad mes aprašome vieną pasaulio dalį santykyje su kita ir ieškome santykio tarp jų savybių. Ir šis pažinimo metodas pasirodo esąs neveiksmingas, nes mes išmokome šias pažinimo formas transformuoti norima linkme.

Mes žinome, kas yra elektra, bet nežinome, kodėl yra du elektros krūviai, o ne vienas, kaip gravitacijoje, kur nėra neigiamos masės. Bet tuo pačiu nesuprasdami, ką Aristotelis jame pavadino esme, mes ją puikiai naudojame: apšviečiame namus, valdome elektros variklius ir t.t. Taigi, jei žmogus laikosi požiūrio, kad yra tik tai, kas yra objektyvu, ir šią mintį priveda iki galo, tada jis daro išvadą, kad sielos nėra, nes jos negalima objektyviai išmatuoti. Visa objektyvaus žinojimo galia iš šio metodo skliaustų išimama, kas yra savo sielos tikrovė, kas yra kito sielos tikrovė, kas yra Dievo buvimo tikrovė. Bet man atrodo, kad žmogus, įpratęs mąstyti iki galo, supranta, kad yra kažkas už šio pažinimo metodo. Nuo šios akimirkos prasideda kelias į Dievą.

Kaip toli mokslas gali pažengti į priekį? Kažkada išsakei mintį, kad tam tikru etapu istorija gali tapti fizikos dalimi.

Tai buvo pokštas, bet tik iš dalies. Faktas yra tas, kad fizikos požiūriu tie reiškiniai, kurie įvyko, egzistuoja keturmatėje erdvėje, o ne trimatėje. Einšteino reliatyvumo teorijoje praeitis nemiršta, o išsaugoma. Tai yra, visada yra atskaitos sistema, kurioje dabar yra tai, kas mums praėjo. Tačiau ši atskaitos sistema gali judėti labai dideliu greičiu. Pavyzdžiui, jei paleisime raketą, kuri skris milžinišku greičiu, artimu garso greičiui, tai po kurio laiko ji, sąlyginai kalbant, pasivys įvykius, vykusius prieš šimtą metų. Ir šia prasme istorija tampa fizikos dalimi. Iš principo būtų galima pamatyti, kas jau įvyko, bet realiai vargu ar to pasieksime. Apribojimai atsiranda dėl to, kad tokiai sistemai sukurti reikia didžiulio energijos kiekio. Todėl mes tiesiog fiziškai negalime to padaryti.

– Kaip mokslo raida padeda mokslininkams atrasti, apmąstyti dieviškąjį pasaulį?

Pažiūrėkite, ką pasiekė šiuolaikinis mokslas. Kadangi esu fizikas, sutelksiu dėmesį į dvi pagrindines teorijas. Iš bendrosios reliatyvumo teorijos kyla reliatyvumo teorija, iš pradžių specialioji, paskui bendroji, vėliau kosmologija, nes erdvė ir laikas turi koordinates, vadinasi, galime kelti pasaulio pradžios klausimą. O kosmologija iš tikrųjų kyla kaip bendrosios reliatyvumo teorijos vaisius. Šiandien kosmologija užduoda klausimą: kas buvo pradžioje? Tai yra, fizika ateina į pradžią. Ir matome, kad tyrinėjant šią pradžią tam tikros metafizinės prielaidos, kurias mes įtraukiame į savo mokslą, tampa vis reikšmingesnės. Jie yra metafiziniai ta prasme, kad yra už įprastų fizinių žinių ribų. Galiausiai jie yra teologiniai. Beje, įdomu, kad mūsų konferencijoje kalbės ir apie šiuolaikines pasaulio atsiradimo idėjas kalbės Rusijos mokslų akademijos Taikomosios astronomijos instituto direktorius Andrejus Michailovičius Filkenšteinas. Viena vertus, fizika atėjo į šią pradžią; kita vertus, kvantinėje mechanikoje atrandame absoliučiai nuostabių dalykų: pasaulis nėra materialus ta naiviąja prasme, kaip jį reprezentuoja mokyklinės žinios. Kvantinėje mechanikoje išaiškėjo du pagrindiniai dalykai. Štai pirmasis. Objektyvus požiūris postuluoja, kad savybės egzistuoja pasaulyje, nesvarbu, ar aš į jį žiūriu, ar ne. Štai ką mes įtraukėme į objektyvumo sąvoką: aš nusisukau – bet tema vis tiek ta pati. Tačiau kvantinėje mechanikoje taip nėra: kai kurios mikroobjektų savybės neegzistuoja už matavimų ribų. Objektyvios savybės, tokios kaip padėtis erdvėje ar judėjimo greitis, neegzistuoja, nebent jos būtų išmatuotos. Jie atsiranda tik matavimo metu, o labiausiai stebina tai, kad paskutiniame XX amžiaus ketvirtyje tai buvo patikrinta eksperimentiškai. Tai galioja ne visoms savybėms: dalelės masė yra objektyvi nepriklausomai nuo matavimų, krūvis taip pat, bet koordinatės ar impulsas priklauso nuo matavimų. Jei išversta į prieinamą kalbą, tai reiškia, kad savybės atsiranda todėl, kad stebėtojas yra įtrauktas į šį pasaulį. Jei klasikinė fizika laiko pasaulį, kuris egzistuoja nepriklausomai nuo mūsų, tai dabar suprantame, kad kažkaip esame įtraukti į tikrovę, ir tai stebėtinai primena biblinį pasakojimą apie būtybių vardų suteikimą, kurį Viešpats įsako Adomui rojuje. Ką tai reiškia? Tradiciškai būtybių įvardijimas suprantamas dviem prasmėmis: pirma, valdžios įgijimas įvardijamiesiems, nes aukštesnysis suteikia vardą žemesniajam; antra, kaip pasaulio pažinimas. Pažvelkite į procesą: Dievas kuria pasaulį savo žodžiu, o Adomas, pavadindamas kūrinius, suvokia jų esmę ir įgyja jiems galią Dievo akivaizdoje. Tai yra, pagaliau pasaulis atsiranda suteikus vardus. Šventasis Raštas atskleidžia to, kas vyksta, prasmę: „Kaip žmogus vadina kiekvieną gyvą sielą, taip buvo jos vardas“ (Pradžios 2:19).

Vienas iškiliausių XX amžiaus fizikų Johnas Archibaldas Wheeleris teigė, kad kvantinė mechanika liudija žmogaus bendrininkavimą kuriant Visatą. Ir atrodo, kad tam, kad Visata būtų tokia, kokia yra, iš esmės reikia turėti stebėtoją, žiūrintį į šį pasaulį. Suprantame, kad pasaulis priklauso nuo žmogaus, kad jis įtrauktas į jo gyvenimą. Tai reiškia, kad mus supančio pasaulio būklė priklauso nuo būsenos, kurioje esame.

Antras svarbus punktas yra toks. XIX amžiuje klasikinei fizikai atrodė, kad dėl to, kad mes nežinome paveikslo, yra tikimybinių įvykių. Atrodė, kad jei žinosime visus pradinius dydžius ir lygtis, galėsime viską aprašyti iki galo. Tai yra, jei Dievas yra visažinis, tada Jam nėra nieko nesuprantamo. Pasirodo, griežtai deterministinis vaizdas, nes viskas veikia pagal tam tikrą programą, kaip kažkada sureguliuotas mechanizmas. Bet tada kyla klausimas: ar šiuo atveju yra moralinė atsakomybė? Bet koks žmogaus poelgis, net ir žmogžudystė, galėtų būti pateisinamas tuo, kad dalelės taip susiformavo. Tačiau jau XX amžiuje, atsiradus kvantinei mechanikai, žmonės suprato, kad tikimybė yra būdinga šiam pasauliui, o paslėptų parametrų, fizikos kalba, nėra. Matėme, kad tikimybė yra labai harmoningai įausta į visatos audinį. Tai reiškia, kad pačioje visatoje yra laisvės spraga. Įdomu tai, kad šiuolaikinė fizika savo atsiradimo metu buvo glaudžiai susijusi su teologija, kuri buvo vadinama „valios teologija“ arba „valios teologija“. Šios krypties teologai padarė revoliuciją, dėl kurios atsirado objektyvus pažinimo būdas. Jei anksčiau, pradedant nuo antikos, objektyvus žinojimas buvo daiktų esmės žinojimas, tai šie teologai siūlė atsisakyti esmės sampratos, nes pagal apibrėžimą ji labai stipriai įsišaknijusi būtyje. Esmė yra tam tikras daikto originalumas, o tai reiškia, kad tai yra kažkas, kas priešinasi Kūrėjo visagalybei. Esmė labai stipriai įsišaknijusi pagoniškoje senovės filosofijoje. Esmės sampratos atmetimas sukėlė tokį klausimą: kaip tada galimos žinios? Jei savybės egzistuoja subjekto atžvilgiu, tada jos visos yra subjektyvios. Taigi atsirado objektyvus pažinimo metodas, kai pasaulis aprašomas ne žmogaus, o vienos dalies ir kitos atžvilgiu. Taigi savanoriškos teologijos kontekste atsitiktinumas buvo suvokiamas kaip dieviškas įsikišimas. Kadangi Dievas yra visagalis, jis gali kištis į bet ką. Įdomu, kad Anglijos teisėje yra oficialus teisinis terminas, vadinamas „Dievo įsikišimas“ – jis nurašomas kaip kažkas, kas atsitinka atsitiktinai, netelpa į šablonus.

Kai XX amžiaus pradžioje kvantinės mechanikos dėka sužinojome, kad tikimybė yra būdinga pačiam pasauliui iš pradžių savo prigimtimi, o ne mūsų pripažinimu, patvirtinome tai, ką vadiname Dievo Apvaizda. Žymus anglų fizikas seras Arthuras Eddingtonas teigė, kad religija fizikui tapo įmanoma po 1927 m.: būtent šiais metais įvyko 5-asis Solvay kongresas, kuriame pagaliau buvo suformuluota kvantinė mechanika ir paaiškėjo, kad tikimybė yra ne mūsų nežinojimas, o pasaulio organizavimo būdas. Ir kadangi yra galimybė, Dievo veikimui yra spraga, todėl Eddingtonas tai pastebėjo.

– Tai yra, tik kvantinės mechanikos atsiradimas padėjo mokslininkams – praėjus 25 amžiams po graikų filosofų atomistų – atrasti Dievą!

- Gana teisus. Įdomu tai, kad E. Schrodingeris savo darbe, kuris vadinamas „2500 metų kvantinės teorijos“, iškeldamas ją graikų atomistams, akcentuoja atomizmo atsiradimo vietą. Tai mums buvo paaiškinta mokykloje, naudojant pavyzdį, kai dulkių dalelės šoka saulėje, bet viskas yra daug sudėtingiau. Ne šie dulkių grūdeliai paskatino filosofus susimąstyti, o rimtesnė ontologinė priežastis – bandymas suderinti gamtos dėsnių egzistavimą su moraline atsakomybe. Nes žmonės suprato, kad gyventi pagal principą „jei viskas iš anksto nustatyta, tai aš už nieką neatsakau“ – neveikia. Jie suprato, kad laisvei atsirasti turi būti kažkokia spraga. Jei gyventume prieš 2500 tūkstančių metų, tai tikėjimas mums būtų įmanomas, jei būtume atomistai. Tada, kalbant apie determinizmą, jo reikėjo racionaliai atsisakyti. O tikėjimas buvo neracionalioje žmogaus sąmonės sferoje. Šiandien racionaliam žmogui ir mokslininkui visiškai įmanoma būti tikinčiu, ir tai neprieštarauja jo mokslui.

– Kokios mokslo sritys žmogų labiau priartina prie Dievo nei kiti?

– Mano patirtis sako, kad gamtininkai pirmiausia ateina į tikėjimą. Turiu omenyje fizikus, biologus, tai yra tuos, kurie susiduria su realybe. Manau, kad tai natūralu, nes mokslas atsirado kaip nauja teologija. Gamtos, visatos knygos teologija. Iš esmės svarbu, kad žmogus suprastų, jog už jo ribų egzistuoja kažkokia kita tikrovė, kuri nėra jo spėlionių rezultatas. Daugeliui, žiūrinčių į tikinčiuosius iš šalies, atrodo, kad tikintieji yra naivūs žmonės, kurie kuria kažkokias struktūras ir jomis pasitiki. Iš tikrųjų taip nėra. Žodis „tikėjimas“ – hebrajiškai „emuna“ – kilęs iš hebrajų šaknies „am“, iš kurios kilęs žodis „amen“. Jei rusų kalboje žodis „tikėjimas“ turi didesnę „pasitikėjimo“ reikšmę, tai hebrajų kalboje didesnę reikšmę – „ištikimybė“. Tai yra, mes kalbame apie santykius, kurie nuolat tikrinami. Čia mes kalbame apie ištikimybę kaip požiūrį, kuris turėtų būti santuokoje. Tai santykiai, kurie nuolat kuriami. Lygiai taip pat kalbame apie santykį su Dievu, kuris nuolatos išbandomas. Turiu suprasti, kad už manęs yra tam tikra tikrovė, su kuria visada turiu bendrauti.

Kai, pavyzdžiui, užsiimi kalbotyra, labai dažnai kyla pagunda: įvairių tipų tekstai, skirtingi požiūriai, ir kiekvieno objektyvumo idėja neišnyksta. Ir, tarkim, filosofai turi skirtingas konstrukcijas, bet kuri iš jų yra tiesa – klausimas lyg ir nekeliamas, svarbiausia, kad gražu. Tačiau gamtos moksluose egzistuoja ypatinga ideologinė pozicija, kuri verčia objektą koreliuoti su išorine tikrove. Ir tikėjimui, kaip bebūtų keista, jis pasirodo esąs konstruktyvus. Kūrybiška yra tai, ką mes suprantame: Dievas yra už mūsų ribų, ir mes ne Jo sugalvojome.

– Kodėl išsilavinę mokslininkai, turintys įvairių įrankių, skirtų bet kokiems objektams ir reiškiniams išbandyti ir tirti, dažnai pasirodo neraštingi dvasiniuose dalykuose?

– Taip yra dėl to, kad ir šiandien pagal inerciją ir toliau gyvename pasaulyje, kuris iš mūsų reikalavo itin specializuotų žinių, kurias žmonės galėjo pritaikyti savo srityje ir tuo apsiriboti. Man atrodo didžiulė netektis, kad daugelis gamtos mokslininkų, tarp jų ir aš, nuo pat pradžių negavo klasikinio išsilavinimo. Prisimenu save kaip fizikos ir matematikos mokyklos mokinį, kuris skaitė atsiminimuose V.-K. Heisenbergas apie tai, kaip 1918 m., kai Vokietijoje įvyko revoliucija, sėdėdamas patruliuodamas, jis graikų kalba skaitė Platono Timą (šioje knygoje kalbama apie pagrindinius elementus, iš kurių kuriamas pasaulis). Mane nustebino tai, kad puikus fizikas buvo taip gerai išsilavinęs humanitarinių mokslų srityje, kad skaitė Platoną originale. Platono tekstai labai sudėtingi, juos jis ne tik skaitė, bet ir domėjosi, o fizikos studijas stengėsi suprasti plačiame humanitariniame globaliame kontekste. To šiandien trūksta. Daug kalbėta apie gamtos mokslų humanizavimą, bet pamirštame, kad visi proveržį padarę XX amžiaus mokslo kūrėjai gavo klasikinį liberalų išsilavinimą ir mokėjo senąsias kalbas. Tai ne pati kalba, o tai, kad ji leidžia pasiekti originalius tekstus. Šie tekstai sukuria visiškai kitokį pasaulio vaizdą. Kai žinome Platono, Aristotelio požiūrį ir lyginame juos su savuoju, tada sąmonė plečiasi. Šiandien, kad atsirastų platus humanitarinis kontekstas, gamtos mokslininkams reikalingas teologinis ugdymo komponentas. Nes, kartoju, nesuvokiant teologinio konteksto, iš kurio kilo mokslas, neįmanoma suprasti, kaip vystytis toliau. Tobulėjimas yra neišvengiamas, jo poreikis būdingas žmogaus prigimčiai, tačiau reikia suprasti kryptį.

– Galbūt užtenka priminti tradiciją, nes dviejuose istoriniuose mokslo centruose – Maskvos ir Sankt Peterburgo universitetuose – stovėjo šventyklos, kurios būsimiems mokslininkams bent priminė Dievą. Be to, universitetuose buvo dėstomas Dievo įstatymas.

– Taip, bažnyčios buvo, bet tai lėmė tai, kad stačiatikybė buvo valstybinė religija. Tačiau Bažnyčia, tuomet būdama socialinio ir dvasinio gyvenimo elementu, buvo atskirta nuo mokslinio gyvenimo. Šiandien, kaip bebūtų keista, esame daug geresnėje padėtyje nei XIX amžiaus žmonės. Tada mokslas kalbėjo apie vieną dalyką, o religija apie visai ką kita. Šiandien dėl to, kad mokslas toli pažengęs skaitydamas gamtos knygą, galima bandyti rasti bendrą kalbą. Jie gali būti tokie. Mokslas – tai pasaulio žvilgsnis žmogaus požiūriu. Tačiau Apreiškime mums pateikiamas kitas požiūris – Kūrėjo požiūris. Taip, dabar daugelis žmonių Biblijos nesuvokia kaip Apreiškimo, galvodami apie tai kaip apie naivių mitologinių idėjų apie pasaulį rinkinį. Bet galite pabandyti panaudoti mokslinį hipotetinį-dedukcinį metodą: tarkime, kad šis tekstas yra iš ten, pažiūrėkime, kas iš to seka? Ar tai gali praturtinti mūsų mokslinę pasaulio viziją ir padėti judėti toliau, plėsti suvokimą? Būtent tai galima ištirti. Be to, mokslo srityje. O universitetas iš pradžių buvo sumanytas ne tik kaip fakultetų rinkinys, bet iškėlė tikslą įgyti universalių žinių, kurios apimtų ir žmogaus, ir gamtos mokslus. O teologija pirmiausia yra mokslas apie žmogų. Kuo mes iš tikrųjų skiriamės nuo gyvūnų? Genetiškai mes jiems labai artimi: nuo kirmino skiriuosi tik penkiolika procentų genomo, o nuo šimpanzės – pusantro. Kas tada būdinga žmogui? Religingumas. Ir tai pasireiškia, jei kalbame apie lygmenį, kurį galima „pajusti“ kalboje. Taip teigia mokslininkai: kalba radikaliai atskiria mus nuo gyvūnų.

Mūsų konferencijoje dalyvauja Rusijos mokslų akademijos Antropologijos ir etnografijos muziejaus vyriausiasis mokslo darbuotojas profesorius Aleksandras G. Kozincevas. Jis pastebėjo, kad kažkuriuo metu žmogus nutolo nuo gamtos. Neskaitant to žodžio prasme, kad jei gyvūnams išsaugotas vienetas yra rūšis, tai žmogui tai yra individas. Tai yra, nesvarbu, kiek triušių miršta, svarbiausia, kad rūšis būtų išsaugota. Ir žmogus, savo proto nenaudai, pradeda gelbėti kiekvieną atskirą vaiką, net neišnešiotą ir negimusį. Kozincevas sako, kad taip atsitiko dėl to, kad kažkuriuo momentu ant žmogaus iš viršaus užkrito kalba, o žmogus tapo žmogumi.

– Būdamas Sankt Peterburgo dvasinės akademijos Akademinės tarybos sekretoriumi galite įvertinti teologinių mokyklų būklę. Kiek jų absolventai pasirengę atsakyti į to meto klausimus?

– Labai sunku viską sutalpinti. Šiandien mokymo programoje taip gausu reikalingų teologijos dalykų, kad labai sunku įtraukti kokių nors naujų. Nors dabar situacija visai kitokia, nei buvo prieš 20 metų, kai studijavau. Šiandien yra ir kultūrologija, ir sociologija. Dėstau apologetikos, pirmiausia gamtos mokslų. Klasėje aptariame klausimus, susijusius su mokslo ir teologijos žinių ryšiu. Antras dalykas, kurį dėstau, yra krikščioniškoji antropologija. Kalbama apie tai, kaip pasaulis matomas krikščionišku požiūriu ir kaip jį mato šiuolaikinis mokslas. Todėl šiandien, nepaisant laiko stokos, seminaristai yra geresnėje padėtyje nei universitetų absolventai, nes jie turi tiek savo profesinių žinių, tiek iš išorinio pasaulio atėjusių žinių apie Bažnyčią. Bet kitas reikalas, jei universitete buvo dėstomas teologijos kursas, net ne dėl kažkokio moralizavimo, o dėl to, kad studentai turi būti susipažinę su šiuo dalyku, kad suprastų platų kontekstą, kuriame formavosi Europos kultūra.

– Ar artimiausiu metu galima tikėtis kokių nors mokslinių atradimų, kurie netikintiems padėtų tikėti Dievu?

„Nemanau, kad atradimai čia vaidina kokį nors vaidmenį. Kiekvienas eina savo keliu pas Dievą, o Viešpats kiekvienam apsireiškia savaip. Nereikia ieškoti tikėjimo patvirtinimo per mokslą. Kalbama ne apie tai. Užduotis – užtikrinti, kad kiekvieno žmogaus mokslinės žinios padėtų jam praplėsti Dievo paveikslą, jį praturtinti. Dievas su mumis nuolat palaiko dialogą. Kadangi mes Jį vadiname Tėvu ir traktuojame kaip Tėvą, Jis taip pat nori, kad mes, kaip Jo vaikai, užaugtume, kaip ir mes to norime iš savo vaikų. Jis nori, kad daugybė šiuolaikinėje visuomenėje turimų mokslinių žinių praturtintų mūsų supratimą apie Jį. Jei religinis paveikslas platesnis, jis gali atskleisti mumyse naują Dievo veiklą. Tai yra pagrindinė užduotis. Jei žmogus apakina save tam tikra sistema, tada jis atmeta daugybę būdų, kuriais jis galėtų ateiti pas Dievą.

– Mūsų pokalbio pradžioje sakėte, kad atėjote į Bažnyčią, kurią sovietų valdžia primetė su neišmanymo įvaizdžiu. Ką Bažnyčia gali padaryti šiandien, kad sunaikintų šį „palikimą“?

– Žmogaus sąmonė, deja, yra inertiška. Bet jei išugdysime gerus, protingus, vertus kunigus, tai šis vaizdas išnyks savaime. Dauguma mano pažįstamų kunigų atėjo į bažnyčią, nes buvo kažkas, kas privertė mus atsiduoti Dievo tarnybai. Tai ne darbas, o tikrai paslauga, įgyta per mūsų gyvenimo patirtį. Kaip sakė šventasis Teofanas Atsiskyrėlis: „Uždegti gali tik tas, kuris susidegina“.

Dabartinis jaunimas į bažnyčias nevaikšto, nes jam atrodo, kad Bažnyčia atsigręžta į praeitį. Tai viena iš priežasčių. Tačiau noriu atkreipti dėmesį į apaštalo Pauliaus žodžius iš jo laiško tesalonikiečiams, kuris skaitomas per laidotuves. Pačio klausimo negirdime, bet jį galima suprasti iš apaštalo atsakymo. Jis guodžia krikščionis, nerimaujančius, kad gali nespėti numirti iki antrojo atėjimo: „Pirmiau mirusieji prisikels, o tada būsime kartu su jais pagauti debesyse“. Tada krikščionys nerimavo, kad gali nespėti numirti iki antrojo atėjimo, šiandien nesutikau nė vieno tokio žmogaus.

Šiandien jaunimą, besiveržiantį į priekį, skubantį gyventi, traukia rytietiškos praktikos. Pirma, kadangi jis yra toli, jis nėra visiškai aiškus, o sąmonė lengvai nupiešia vaizdą, kaip nori. Net Herodotas sakė, kad nuostabiausi dalykai yra Okumenės pakraštyje. Ir jei kas nors tikrai gyventų budistų vienuolyne, greitai iš ten pabėgdavo. O antras patrauklus momentas – absoliuto beasmeniškumas. Ir tai labai gerai sutampa su objektyviu požiūriu, kurį siūlo šiuolaikinis mokslas. Todėl šiuolaikiniame Europos kontekste užaugusiam žmogui šiandien daug sunkiau priimti Dievo asmenybės sampratą, nei priimti absoliuto ir kosminio lauko idėją.

Bet kodėl Senasis Testamentas taip primygtinai reikalavo Dievo tapatybės? Nes tik su žmogumi gali užmegzti asmeninius santykius, ir tik tai daro mus tikrai asmeniškus. Žymus religijos filosofas Martinas Buberis apie tai nepaprastai pasakė: „Senajame Testamente svarbiausia ne tai, kad Dievas buvo apreikštas kaip absoliutus ir Dievas aukščiau už visus dievus, bet kad Jis buvo atskleistas kaip asmuo. Visa Izraelio istorija praeina kaip bendrystės su asmeniniu Dievu patirtis. Iš tiesų, santuokos, šventės įvaizdis – artimiausių tarpasmeninių santykių įvaizdis. Ir kai Dievas įsikūnijo, tapo įmanomas bendravimas akis į akį. Kodėl krikščionybė taip greitai išplito? Nes atėjęs į šventyklą žmogus ėmė jaustis ne tik vienu iš daugelio, bet Dievui įdomiu žmogumi. Ir visas jo gyvenimas su nuodėmėmis ir džiaugsmais stovi tarp jo ir Dievo ir nulemia jo tolesnį gyvenimą.

Ir šiandien paaiškėjo, kad mūsų europietiška kultūra yra persmelkta šios individo patirties, ir atrodo, kad tai savaime suprantama ir Bažnyčia nereikalinga. Tačiau mes esame asmenys tik tiek, kiek užmezgame ryšį su Dievu. Ir vien tai mums suteikia absoliučią reikšmę.

Arkivyskupas Kirilas Kopeikinas apie fizikos ir teologijos ryšį, mokslo ir religijos santykį, beveik religinių ginčų varomąsias jėgas ir savo paties kelią į tikėjimą.

Fizika kaip prigimtinė teologija

Daugelis kunigų į Bažnyčią atėjo iš fizikos. Manau, kad tai ne atsitiktinumas, o modelis. Faktas yra tas, kad iš pradžių fizika atsirado kaip natūrali teologija, kaip būdas pažinti Dievą per kūrimo doktriną.

Viduramžių šiuolaikinės fizikos analogas yra natūrali etologija, tai yra Kūrėjo pėdsakų įžvelgimas tvarinyje. Man atrodo, kad paslėpta forma tai vis dar egzistuoja fizikoje ir šiandien. Ir aš žinau, kad iš tiesų daugeliui fizikos studijos tampa kelio į Dievą pradžia.

Man asmeniškai fizika netapo tuo, kas privertė patikėti Dievu. Nors reikia pasakyti, kad XX amžiaus fizikos atradimai paneigė naivias materialistines idėjas apie visatos sandarą.

Matėme, kad žmogus yra įtrauktas į pasaulio paveikslą, o pasaulis didžiąja dalimi priklauso nuo žmogaus. Tai yra, pasaulyje nėra tokio, palyginti, sunkaus materialumo, kurio idėja kyla iš mokyklinio fizikos kurso. O mano tikėjimas pirmiausia susijęs su asmenine egzistencine patirtimi.

Skausmą kamuoja berniukas

Užaugau įprastoje sovietinėje aplinkoje, gyvenimas išoriškai klostėsi labai sėkmingai. Buvau geras berniukas, puikus mokinys, mokiausi specialioje fizikos ir matematikos mokykloje. Tada įstojo į fizikos ir matematikos skyrių, įstojo į elementariųjų dalelių fizikos teorijos skyrių, į kurį buvo sunku patekti. Bet tuo pat metu mano viduje visą laiką buvo kažkokio psichinio skausmo jausmas, kuris nebuvo aiškus su kuo jis susijęs.

Bandžiau jį nuskandinti, bet kad ir ką daryčiau, šis skausmas nepraėjo. Bandžiau taikyti įvairius metodus, pavyzdžiui, užsiėmiau joga, vėliau – turizmu. Kurį laiką tai blaškė dėmesį, bet skausmas tikrai nepraėjo.

Ieškodamas būdų, kaip atsikratyti šio skausmo, pradėjau lankytis Bažnyčioje. Ir staiga, visai netikėtai man ten pasidarė lengviau. Taip pamažu pradėjau eiti į bažnyčią, nors tai nebuvo lengva, nes bažnyčia atrodė per daug paprasta, artimesnė močiutėms. Tai yra, mane į tikėjimą vedė bendrystės su Dievu per Bažnyčią patirtis, kuri maitina mano sielą ir atleidžia nuo skausmo.

Vienintelis dalykas, dėl kurio verta gyventi

Sprendimas tapti kunigu atsirado dėl sąlyčio su mirtimi. Yra tokių nuostabių žodžių, kad reiškiniai, neturintys mums alternatyvos, tarsi neegzistuoja. Jeigu aš tik gyvenu ir neturiu mirties patirties, tada nesuprantu, kas yra gyvenimas. Kvėpuodami nepastebime kvapo saldumo, kol nesulaikome kvėpavimo.

Ir per sąlyčio su savo tėvo, kuris mirė gana anksti, mirtį patirtį, supratau, kad vienintelis dalykas, dėl kurio verta gyventi, yra tai, kas lieka su mumis už šio pasaulio ribų. Tada atėjo supratimas, kad reikia būti kunigu. Ir praėjus keliems mėnesiams po tėvo mirties padaviau prašymą stoti į seminariją.

Laisvės atmosfera

Kai mokiausi universitete, niekas manęs nepersekiojo dėl tikėjimo. Fizikos skyriuje buvo tokia laisva atmosfera, kad visi galėjo tikėti bet kuo ir turėti absoliučiai bet kokį požiūrį į pasaulį. Tai visiškai nieko nenustebino. Laisvesnio pasaulio, nei buvo tarp fizikų, aš tiesiog nežinau.

Galbūt iš administracijos pusės gali būti kokių nors represijų. Buvo atvejis, kai iš mūsų buvo išvaryti mokiniai ir mokytojai, sužinoję, kad jie eina į Bažnyčią. Jie buvo apkaltinti religinės-mistinės sektos sukūrimu. Tačiau savo aplinkoje su tokiomis problemomis nesusidūriau.

Dabar Sankt Peterburgo universitete turime atostogas – fiziko dieną. Iki šiol į jį ateina net žmonės iš kitų fakultetų, jei pavyksta patekti, nes tai nėra lengva. Ir visi sako, kad tai yra geriausia universiteto atostogos, nes niekur kitur nėra tokios laisvės ir pasitikėjimo atmosferos.

Tamsios jėgos ginče

Kartais pasitaiko situacijų, kai kunigas, teologiniu požiūriu aprėpdamas tam tikrą gyvenimo aspektą, paliečia kai kuriuos mokslinius klausimus, ir tai sukelia šios srities specialistų atmetimą. Yra nuomonė, kad tokią reakciją tiesiogiai išprovokuoja tamsiosios jėgos.

Nekalbėčiau apie tamsiąsias jėgas. Tam yra gana suprantamų ir natūralių priežasčių, kurios yra tokios. Iš tiesų, viena vertus, šiuolaikinės fizikos pirmtakas yra natūrali viduramžių etologija. Kita vertus, naujasis Europos mokslas atsirado kaip „gamtos knygos teologija“, priešinga apreiškimo teologijai.

Krikščioniškoje tradicijoje buvo mintis apie dvi knygas, kurias Dievas davė žmogui. Viena vertus, tai yra Biblija, kuri pasakoja apie Kūrėjo ketinimą. Kita vertus, tai „gamtos knyga“, bylojanti apie Kūrėjo papročius.

Ir jei viduramžiais buvo akcentuojama pirmoji knyga – apreiškimas, o gamta buvo suprantama remiantis Biblija, tai naujojo Europos mokslo patosas buvo būtent Kūrėjo knyga – gamta. , visų pirma, jį perskaityti ir išspręsti tuos du pagrindinius uždavinius, kurių, žvelgiant mokslo požiūriu, Bažnyčia negalėjo išspręsti.

Pirmoji užduotis – įveikti tokią nuopuolio pasekmę, kaip poreikis užsidirbti duonos išpilant kaktą. O antras uždavinys – įveikti kalbų įvairovę, bandymas rasti vieną bendrą kalbą, tą Adominę kalbą, kurią jis turėjo rojuje, kuria pavadino būtybės vardus. Daugeliu atvejų mokslui pavyko išspręsti šias dvi problemas, todėl iš tikrųjų jis egzistuoja opozicijoje su Bažnyčia. Mokslas teigia turintis tiesą.

Tikėjimas yra būtinas mokslui

Didžiausia mokslo problema slypi tame, kad neįmanoma žmogaus įtraukti į mokslinį pasaulio paveikslą, nes žmogus nesuvokiamas objektyviais pažinimo metodais.

Kad kitas turi asmenybę, galiu tik patikėti. Jaučiu savo asmenybę, bet kaip žinoti, kad kitas žmogus taip pat yra asmenybė? Tai tik mano tikėjimo aktas. Ir man atrodo, kad tikėjimas mokslui reikalingas tam, kad žmogus būtų įtrauktas į visatos paveikslą.

Visi nori būti laimingi. Žinoma, kiekvienas laimę supranta savaip, bet absoliučiai visi jos siekia. Atsiranda nuostabus paradoksas: nepaisant šio siekio, laimingų žmonių praktiškai nėra. Bet kuris žmogus turi kažką, kas jam trukdo pajusti būties pilnatvę. Kai klausiame kodėl Galvodami apie savo bėdų priežastis, jas kaltiname dažniausiai išorinėmis aplinkybėmis: vieni mano, kad turi mažai pinigų, kiti – kad gyvena šalyje, kurioje bloga valdžia ir netobuli įstatymai. Tačiau nelaimingi yra ir nepalyginamai turtingesni už mus žmonės bei žmonės, gyvenantys šalyse, kuriose, mūsų požiūriu, želė krantais teka pieno upės. Suprasdami tai, pradedame suprasti, kad mūsų nesėkmių priežastis slypi ne tiek išorinėse aplinkybėse (nors ir jose), bet, visų pirma, mumyse. Tai, kas daro mus nelaimingus, vadinama Bažnyčios kalba nuodėmė.

Kas yra "nuodėmė" Dažniausiai nuodėme suprantame kokį nors blogą poelgį, nešvarias mintis. Pavyzdžiui, paėmė svetimą – nusidėjo, melavo – nusidėjo, supyko – nusidėjo. Kodėl mes darome tai, ko žinome, kad neturėtume daryti? Taigi, mes žinome, kad bet koks melas ilgainiui išaiškės, todėl nėra jokios priežasties meluoti – bet kartais negalime apsiginti nuo melo. Žinome, kad neturėtume smerkti kitų žmonių, su jais pyktis; neabejotinai, geriau gyventi priimant pasaulį, nei su juo konfliktuojant - bet kaip dažnai mes pykstame ant kitų, o tuo labiau su tais, kuriuos mylime, labiau nei su kitais. Tarsi kažkas mus pastūmėtų prie neteisingų veiksmų, prie blogų minčių. Ta jėga, kuri iškreipia net geriausius mūsų sielos siekius, yra nuodėmė.

Šiandien įprastinė žodžio „nuodėmė“ reikšmė gerokai skiriasi nuo pradinės reikšmės. Krikščionybė atsirado ir plito aplinkoje, kurioje graikų kalba buvo tarptautinio bendravimo kalba ir vaidino maždaug tą patį vaidmenį, kurį šiandien atlieka anglų kalba. Graikiškas žodis, išverstas į slavų kalbą kaip „nuodėmė“, pažodžiui reiškia "kaltė, klaida, klaida, nepataikyti". Noriu, kad mano gyvenimas būtų geras ir laimingas – mane persekioja ligos ir nesėkmės; Noriu, kad santykiai šeimoje būtų geri - bet vietoj to dažnai kyla kivirčai ir kivirčai; Noriu, kad mano vaikai augtų protingi, sveiki ir paklusnūs – bet jie nepateisina lūkesčių. Klaida yra ta, kad kartais mes keliame sau klaidingus tikslus ir sugaištame daug laiko bei pastangų jiems pasiekti, o net ir išsikėlę tikrus tikslus dažnai dėl įvairių priežasčių „nepapuolame“ į juos. Visa tai vadinama nuodėme – mūsų siekių, taip pat ir geriausių, žlugimu. Apaštalas Paulius apie nuodėmę sako taip: „Aš nesuprantu, ką darau: darau ne tai, ko noriu, o tai, ko nekenčiu. Jei darau tai, ko nenoriu, tai sutinku su įstatymu, kad tai yra gerai, todėl tai darau jau ne aš, o manyje gyvenanti nuodėmė. ... Gėrio, kurio noriu, aš nedarau, o blogį, kurio nenoriu, darau. Bet jei darau tai, ko nenoriu, tai darau jau ne aš, o manyje gyvenanti nuodėmė“.(Rom 7, 15–23).

Nuodėmė yra liga, kuria mes gimstame ir kurią, kaip ir kitas savo savybes – akių spalvą, plaukų spalvą – paveldime iš savo tėvų. Nuodėmės liga serga visi – ir suaugusieji, ir vaikai. Atrodytų, kokios yra kūdikio nuodėmės, nes jis vis tiek neatlieka veiksmų, reikalaujančių pasirinkimo? Tačiau ydos būsena, klaida, su kuria jis gimė, veda prie to, kad augdamas ir rinkdamasis vaikas pradeda klysti, daryti bloga sau ir savo kaimynams, dažnai to nenorėdamas. Kaip tik tai turima omenyje, kai kalbama apie gimtąją nuodėmę – paveldėjimo būdu perduodamą pažeistą žmogaus prigimties būklę. Biblijos simbolių kalba, polinkio į nuodėmę paveldėjimo idėja yra įkūnyta protėvių Adomo ir Ievos atvaizduose, kurie savo palikuonims perdavė nuodėmės pažeistą žmogiškąją prigimtį (atkreipkite dėmesį, kad Adomas yra visos žmogaus prigimties vardas, žmogus apskritai, o Ieva pažodžiui reiškia „dovanoti gyvybę“).

Pažymėtina, kad nuodėmės priešingybė yra palaima kurią iš tikrųjų žmogus turi pasiekti. Biblijos supratimu, šio žodžio reikšmė skiriasi nuo to, ką mes paprastai į jį įtraukiame. Posakiai „būti palaimingam“, „būti palaimos viršūnėje“ reiškia savotišką pakilimą virš negandų ir sunkumų. Tuo tarpu Biblijoje palaima siejama su pasirinkto kelio teisingumo patyrimu, su gyvenimo harmonijos jausmu, leidžiančiu įveikti neišvengiamus sunkumus ir sunkumus, su praeities, dabarties ir ateities prasmės patyrimu, pasitikėjimu įgyvendinti savo tikslus, o svarbiausia – jaučiant gebėjimą eiti pasirinktu keliu.

Jei nuodėmė prilyginama žmogaus prigimties ligai, tai Bažnyčią galima prilyginti ligoninei, dieviškajai klinikai, kuri padeda atsispirti nuodėmės ligai ir suteikia mums gydomąją palaimą. Natūralu, kad pagalbos į Bažnyčią kreipimasis yra savanoriškas dalykas. Kaip pas gydytoją einame susirgę, taip į Bažnyčią ateiname tada, kai pradedame matyti savo klaidas ir suvokiame, kad patys su jomis nesusitvarkysime. Tačiau būna, kad žmogus pradeda eiti į Bažnyčią, bandydamas užpildyti tuštumą savo sieloje, ir tik tada jam atsiskleidžia jo paties nuodėmės. Būtent Bažnyčia duoda mums „vaistus“, padedančius įveikti žmogiškosios prigimties ydą. Šis vaistas yra Komunijos sakramentas.

Slaptoji vakarienė.

Remiantis Evangelijos pasakojimu, Senojo Testamento Velykų šventės išvakarėse Jėzus Kristus įžengė į Jeruzalę, kur kartu su savo mokiniais patiekė Velykų valgį – Paskutinę vakarienę. vakarienė- slavų kalba „vakarienė“, ir ji vadinama Paslaptimi ne tik todėl, kad buvo atliekama slapta nuo žydų sinedriono, bet ir dėl to, kad joje buvo įsteigtas pagrindinis krikščionių bažnyčios sakramentas – Komunijos sakramentas.

Biblinėje Išėjimo knygoje pasakojama, kaip pranašas Mozė iš Egipto žemės atvežė vergijoje buvusius žydus. Faraonas nenorėjo paleisti pavergtų žydų, nepaisant nelaimių (" egzekucijos“), kurie pasiekė šalį. Tik po dešimtojo maro – kai Egipte mirė visi pirmagimiai, išskyrus žydus, kurių Viešpaties angelas pasigailėjo, pamatęs ant jų namų durų sutartą ženklą su avinėlio krauju – faraonas leido žydams palikti Egipto žemę. Vėliau ant Sinajaus kalno Dievas sudarė Sandorą su Izraelio žmonėmis. Išsivadavimo iš Egipto vergijos garbei buvo įsteigta Senojo Testamento Paschos šventė, kurios metu žydai aukodavo avinėlį, nes jo krauju buvo išpirkti žydų pirmagimiai. Aviena buvo valgoma su karčiomis žolelėmis, simbolizuojančiomis egiptiečių vergovės kartėlį, ir su nerauginta duona, primenančia skubotą rinkimą, kai nebuvo laiko imti su savimi raugo tešlai.

Paskutinės vakarienės pabaigoje Kristus, pasimeldęs prie duonos, tarė savo mokiniams: „Imk, valgyk: tai mano kūnas“(Mt 26, 26; palyginkite: Mk 14, 22; Lk 20, 19; 1 Kor 11, 23–24); Tada, sukėlęs maldą prie vyno taurės, Jis davė ją apaštalams su žodžiais: „Iš jo gerti viską; nes tai yra mano naujosios sandoros kraujas, kuris už daugelį išliejamas nuodėmėms atleisti“.(Mt 26, 27–28; plg. Morkaus 14, 23–24; Luko 22, 20; 1 Kor 11, 25). Kodėl Kristus duoną vadina savo kūnu, o vyną – savo krauju? Faktas yra tas, kad Evangelijos kontekste šie žodžiai turi kitokią reikšmę nei esame įpratę šiandien. Mums kūnas yra kūnas, tačiau graikiškai (o Evangelija iš pradžių buvo parašyta graikiškai) žodis „kūnas“ reiškia ir Dievo, ir žmogaus pilnatvę. Ir graikiškai, ir slaviškai galima sakyti, kad Dievas yra kūniškas, nes Jis yra vientisas. Kristus kalba su mokiniais, žinoma, ne šiomis kalbomis, o aramėjiškai, bet ir čia žodis „kūnas“ pakeitė asmeninį įvardį „aš“. Kai Kristus, rodydamas į duoną, pasakė: „Tai yra mano kūnas“, apaštalai suprato, kad Jis turėjo omenyje ne savo kūną, o visą Jo pilnatvę, Jo dieviškumo vientisumą, esantį šioje duonoje: „Tai aš pats, Mano pilnatvė, savo vientisumu, aš esu čia.

„Kraujas“ biblinės Senojo Testamento tradicijos kontekste yra žodžių „siela“, „gyvybė“ sinonimas. Senovėje buvo tikima, kad gyvos būtybės siela yra jos kraujyje, nes kai kraujas išteka, gyvybė pasitraukia, siela išeina. Pagal Senojo Testamento įstatymą kraujo valgymas buvo prilygintas sielos puolimui. Gyvulių mėsą buvo galima valgyti, bet pirmiausia reikėjo pralieti kraują, tai yra išlaisvinti sielą, o tik po to valgyti jau išvalytą, „bedvasį“ maistą. Kai Kristus pasakė savo mokiniams, auklėjamiems pagal Senojo Testamento žydų įstatymą, rodydamas į vyno taurę: „Tai yra mano kraujas“, jiems buvo aišku, kad šiame vyne yra Jo siela, Jo gyvybė. Įsakydamas valgyti Jo Kūną ir Kraują, Viešpats įsako savo mokiniams išlaikyti vienybę su Juo.

Komunijos sakramentas.

Nuo Paskutinės vakarienės, kiekvienoje pamaldoje, kuri vadinama liturgija, degustuojamas Kristaus Kūnas ir Kraujas. Liturgija yra Paskutinės vakarienės kartojimas, tiksliau, tęsinys. Jo prasmė ta, kad kunigas visų tikinčiųjų vardu įdeda duonos ir vyno į sosto aukurą ir visi kartu meldžiasi, kad Viešpats susijungtų su šia duona ir vynu, duoną paversdamas Jo Kūnu, o vynu – Jo Krauju. Erdvės ir laiko barjeras, skiriantis mus nuo Siono viršutinės salės, kur vyko Paskutinė vakarienė, yra ploninama, viena vertus, dėl Dievo malonės ir, kita vertus, dėl mūsų tikėjimo, mūsų maldingo siekio Dieve. Kiekvieną kartą, kai dalyvaujame tas pats Jėzaus Kristaus valgius su mokiniais valgome tą pačią Nenykstančią duoną, kuri ruošiama tikintiesiems laikų pabaigoje – kito šimtmečio pasaulis, kur "nebebus laiko"(Apr 10, 6) Kai valgome Duoną ir Vyną, ir jie tampa mūsų kūnu (kaip bet koks maistas tampa mūsų kūnu), tada mes susijungiame su Dievu, o per tai – su Bažnyčia. Taigi Dievas, įsikūnijęs Žmoguje Jėzuje, tam tikra prasme tęsia savo įsikūnijimą Bažnyčios narių kūnuose. Būtent šis Dievo veiksmas žmonėms ir per žmones yra vadinamas Bažnyčia. Bažnyčia nėra tik šventykla; per pirmuosius tris šimtmečius, krikščionybės persekiojimo epochoje, bažnyčių praktiškai nebuvo, o Bažnyčia buvo, ir neatsitiktinai egzistuoja patarlė „Šventykla ne rąstuose, o šonkauliuose“. Bažnyčia nėra tik žmonių, kuriuos vienija bendras tikėjimas, rinkinys; kitaip ji iš esmės nesiskirtų nuo politinės partijos. Bažnyčia yra tas Dievo veikimas mumyse, kuriame mes tampame Komunijos sakramento dalininkais.

Kristaus kūnas, mokomas tikintiesiems Komunijos sakramentu, sujungia dalijimosi savybę, būdingą duonos prigimčiai - sukurtajai gamtai, ir nedalumo savybę, būdingą dieviškumui. Todėl dalindamasis Kristaus Kūnas lieka nedalomas, todėl kiekvienoje mažiausioje dalelėje jis yra visiškai. Komunija mus daro dalis Bažnyčios kūnas, sujungia mus į vieną visumą, į vieną kūnas Per bendrystę, pagal apaštalo Pauliaus žodžius, tampame „bendrakūniais“ su Kristumi, Dievo Sūnumi, kuris tapo bendrakūniu įsikūnijime, tai yra bendrakūniais, bendrai integraliais žmonėmis (Ef. 3:6). Kaip sakė šventieji tėvai, Bažnyčia yra „nepaliaujamai besitęsiantis ir besiplečiantis Viešpaties įsikūnijimas“.

Šventojo Maksimo Išpažinėjo, vieno didžiausių Bizantijos teologų, aiškinimu, Bažnyčia, pastatyta iš savo vaikų sielų, yra paties Dievo paveikslas. Kaip Dievas sujungia visus dalykus, sujungdamas juos su savimi, taip ir Bažnyčios nariai, susijungę su Kristumi, sudaro Jo Kūną; jų sielos ir širdys susilieja į vieną sielą ir vieną širdį, o skirtumus nugali broliška meilė.

Asmuo, priklausantis Bažnyčios kūnui, tampa „transporto priemone“, per kurią Dievas siunčia savo malonę į šį pasaulį. Štai kodėl sakramentas vadinamas dalyvis tai mus daro dalis Bažnyčios. Ir, kaip minėta aukščiau, būtent Komunija yra vaistas, padedantis atsispirti nuodėmės ligai.

Atgaila ir išpažintis.

Tačiau bendrystė yra ypatingas vaistas. Medicininiai vaistai veikia mūsų kūną beveik nepriklausomai nuo mūsų valios, nuo mūsų širdies būklės. Bet koks mums bus Komunijos sakramentas, pirmiausia priklauso nuo mūsų pačių. Iš Biblijos žinome, kad per Paskutinę vakarienę Judas taip pat priėmė komuniją su kitais apaštalais. Tačiau, kaip sakoma Jono evangelijoje, "po šio gabalo šėtonas įėjo į jį"(Jono 13:27). Kodėl tada buvo gera kitiems apaštalams, nes Judas virto blogiu? Faktas yra tas, kad Judas priėmė komuniją, jau prasidėjęs bloga – ketindamas išduoti Kristų. Jis buvo pripildytas nuodėmės tamsos, todėl jam sąjunga su Dievu, kuris yra tamsą naikinanti Šviesa, tapo pražūtinga. Kad Komunija mums nepasirodytų tokia pražūtinga kaip Judui, mes prieš Komuniją turime stengtis pakeisti savo būseną – atgailauti.

Dabar dažniausiai manoma, kad atgaila – tai pasakojimas apie tai, kas buvo padaryta, atgaila dėl savo nuodėmių. Bet ar vien žodžiai gali ką nors pakeisti žmoguje? Kartais girdime: „Reikia nusidėti – ir atgailauti, nusidėti – ir atgailauti“. Tiesą sakant, atgailauti reiškia ne tik gailėtis to, kas buvo padaryta, bet ir taip pasikeisti, kad nebesugebi grįžti prie buvusio. Tik toks gilus, esminis pokytis yra atgaila tikrąja to žodžio prasme.

Pasiekti tokį pokytį labai sunku. Tie, kurie bandė pradėti naują gyvenimą, žino, kaip greitai jis grįžta į ankstesnį kelią. Esmė ta gimtoji nuodėmė, kuri gyvena mumyse ir iškreipia mūsų siekius. Išpažinties sakramentas padeda rasti tikrą atgailą, tikrą pokytį.

Išpažinties prasmė slypi tame, kad šventykloje, Dievo akivaizdoje, žmogus stengiasi giliau suvokti nuodėmes, kurias sugeba pastebėti savyje ir su kuriomis negali susitvarkyti pats. Jis prašo Viešpaties jam padėti. Bet, deja, esame linkę save apgaudinėti ir dažnai, manydami, kad kreipiamės į Dievą, iš tikrųjų atsigręžiame į mums patogų įvaizdį, kurį patys susikuriame, į tą, kuris tarsi mums sako: „Na , nenusimink, kitiems sekasi prasčiau; galų gale, tai yra paprastos žmogiškos silpnybės, gerai, tada kažkaip viskas išsispręs“. Siekiant įspėti žmogų nuo netikro Dievo paveikslo, bažnytinėje tradicijoje įsitvirtino praktika išpažinties liudytojo – kunigo, liudijančio mūsų atgailos nuoširdumą ir gilumą, akivaizdoje. Po išpažinties kunigas per atgailaujantįjį skaito leistiną maldą, kuri išlaisvina žmogų iš nuodėmės. Bet išlaisvina ne ta prasme, kad buvęs daro jį ne buvusiu, o ta prasme, kad „nutraukia“ ryšį tarp žmogaus ir jėgos, iškreipiančios jo gyvenimo kelią. Sakramente mums suteikiama nauja galia, kuri gali padėti pakeisti mūsų gyvenimo kelią. Tačiau kaip panaudosime šią dovaną, priklauso nuo mūsų pačių. Galime tai paversti savo labui – jei bandome atsispirti nuodėmei, kovoti su ja, bet galime – ir blogiu, jei, kaip Judas, nesikeičiame.

Greitas.

Norėdami teisingai suvokti Komunijos sakramente mums patikėtą dovaną ir tinkamai ja disponuoti, turime pasiruošti. Bažnyčios kalba mums tai padeda pasninkas.

Šiandien pasninkas dažnai suvokiamas kaip tam tikrų maisto produktų, mėsos ir pieno produktų atsisakymas, tačiau tai tik dieta. Pasninkas – tai sielos apsauga nuo visko, kas atitolina mus nuo Dievo: nuo tuščių kalbų ir bereikalingo šurmulio, nuo susierzinimo ir pasmerkimo, nuo besaikio ir sunkaus maisto, slegiančio kūną ir su kūnu susijusią sielą – nuo ​​visko, kas neverta. asmens, sukurto pagal Dievo paveikslą ir panašumą, titulą.

Taigi, jei norime, kad Komunija būtų mūsų labui, būtinai turime jai ruoštis – pasninku, išpažintimi, malda. Ir kaip vaistus reikia vartoti reguliariai, kad jie būtų veiksmingi, taip ir bendrystę reikia vartoti reguliariai. To reikia ne Dievui, ne kunigams, o pirmiausia mums patiems, kam, jei ne mums patiems, įdomu taisyti savo gyvenimo kelią, pašalinti nuodėmę, klaidą. Komunija mums yra ne tik vaistas, bet ir dvasinis maistas, suteikiantis jėgų mūsų sielai augti, kaip rašė apaštalas Paulius. „pagal visą Kristaus statą“(Ef 4, 13).

Kopėčios į dangų.

Būtent susitikimas su Dievu, vykdomas Komunijos sakramente, leidžia žmogui iš tikrųjų vykti kaip asmenybe, tapti asmenybę tikrąja to žodžio prasme – absoliučios vertės asmuo. Dieviškosios liturgijos ir Komunijos sakramento prasmė ta, kad Dievas ateina į pasaulį tam, kad susitiktų su žmogumi akis į akį, susitiktų taip, kad kiekvienas žmogus pajustų Dievo artumą. Ikikrikščioniškam, pagoniškam pasauliui toks susitikimas atrodė kažkas neįtikėtino. „Vienintelis dalykas, kurį toks įžvalgus ir kritiškas graikas kaip Herodotas galėtų pasakyti apie dieviškąją galią, kuri valdo istorijos eigą, yra tai, kad „Jai patinka jaudinti ir trikdyti dalykus“[pažodžiui: dievybė pavydi ir sėja sumaištį], – pažymi britų istorikas R. J. Collingwoodas. „Jis kartojo tik tai, ką žinojo kiekvienas graikas: Dzeuso galia pasireiškia žaibais, Poseidono – žemės drebėjimų, Apolono – maru, o Afroditės – aistra, kuri naikina ir Fedros pasididžiavimą, ir Hipolito nekaltumą. Aristotelis teigė, kad „draugystė... vyksta ten, kur įmanoma abipusė meilė, o draugystė su Dievu neleidžia nei abipusės meilės, nei apskritai jokios meilės“. Naujojo Testamento evangelija kardinaliai skiriasi nuo visko, ką sakė senovės mąstytojai. Kristus sako savo mokiniams: „Aš nebevadinu jūsų vergais, nes vergas nežino, ką daro jo šeimininkas; bet aš jus vadinu draugais, nes jums pasakiau viską, ką girdėjau iš savo Tėvo“.(Jono 15:15). Dievas, visos visatos Kūrėjas, pats ateina į šį pasaulį, tapdamas žmogumi, atsigręžia į žmogų ir tuo žmogų pakylėja iki savęs, suteikia jam absoliučią reikšmę. Būtent nuo Įsikūnijimo momento žmogus iš tikrųjų tampa asmeniu – žmogumi, turinčiu vertę Dievo akyse. Ir visa šiuolaikinė kultūra, paremta pagarba žmogui, yra įsišaknijusi krikščioniškoje tradicijoje.

Tos vertybės, kurios šiandien vadinamos „universaliomis“, iš tikrųjų yra būtent krikščioniškos vertybės. Tik tada, kai žmogus turi galimybę asmeniškai bendrauti su Dievu, asmeniškai stovėti priešais Jį akis į akį, žmogaus asmenybė pasiekia absoliučią reikšmę.

Komunijos sakramente vykstantis susitikimas su Dievu leidžia žmogui tai pajausti ir išplėsti pasaulis, kurią, pagal Šventojo Rašto žodį, investuoja Kūrėjas jo širdyje(Mokytojo 3:11). Pagal biblinę tradiciją, tai baigta vidinisžmogui atsiveria kelias į dangų, - juk žmogus gimė kaip tarpininkas tarp dviejų pasaulių: sukurtas "iš žemės dulkių", jį pagyvina dieviškumas "gyvybės kvėpavimas"(Pr 2, 7). Apaštalas Paulius tai liudija: „Įsigykite į save ir į mokymą, darykite tai nuolat; nes taip darydami išgelbėsite save ir tuos, kurie tavęs klauso“.(1 Tim 4:16). „Jei esi tyras, tai dangus yra tavyje, o savyje pamatysi angelus ir jų šviesą, o kartu su jais ir juose angelų Viešpatį“, – moko šv. Izaokas Siras. Daug vėliau Novalis pakartojo šią mintį: „Svajojame klajoti Visatoje; Argi visata nėra mumyse? Mes nežinome savo dvasios gelmių. Mūsų viduje veda mūsų paslaptingas kelias. Mumyse arba niekur – amžinybė su savo pasauliais, praeitimi ir ateitimi. Bažnyčia yra tai, kas padeda kiekvienam žmogui rasti savo kelią – kelią į save, į savo širdį ir aukštyn pas Dievą.

Tiesą sakant, Bažnyčia yra kopėčios keldamas į dangų. Senojo Testamento laikais jo prototipas sapne buvo atskleistas patriarchui Jokūbui (Pradžios 28:12-16). Naujojo Testamento laikais, kopėčios tapo Švenčiausiuoju Theotokos, dovanojusiu bekūniam Dievui savo tyriausią kūną Įsikūnijimo sakramente. Tapdami Eucharistijos sakramentu, pagal apaštalo Pauliaus žodį, bendrakūniais su Kristumi (Ef 3, 6), Dievo Sūnumi, Marijos Sūnumi, tampame Dievo Motinos vaikais, Kuri iš tikrųjų yra visų krikščionių motina. Štai kodėl akatistėje Švenčiausiajai Theotokos giriame Ją šiais žodžiais: „Džiaukis, dangiškosios kopėčios, kur Dievas nusileidžia; Džiaukis, tiltas, vesk tuos, kurie iš žemės į dangų. Šventasis Liono vyskupas Irenėjus (II a.) Dievo Motiną vadina „žmonijos įsčiomis“, nes per ją atgimsta visa kūrinija.

Graikų kalbos veiksmažodis „αμαρτάνω“, išverstas į slavų kalbą kaip „nuodėmė“, etimologiškai reiškia „nusisidėti, praleisti, nepataikyti“. Žmogaus ir žmogaus bei Dievo ir žmogaus santykių ypatybės. Būti nuodėmingam reiškia būti kaltam ne prieš įstatymą, o pirmiausia prieš kitą žmogų; nusidėti – tai iškreipti tarpasmeninius santykius. Slavų „nuodėmė“ siejama su žodžiu „šiltas“, kurio originali reikšmė „dega“ (sąžinė).

Hebrajiškas žodis „esher“ turi kiek kitokią reikšmę nei rusiškas „palaima“. Skirtumas slypi ne tiek pačiame palaimos išgyvenime, kiek šios patirties priežastyje ar pagrinde. Palaima bibline prasme nėra susijusi nei su džiaugsmingų įvykių pradžia, nei su malonumo gavimu, nei su ramios, laimingos gerovės išgyvenimu. Palaimos turinys yra tikras siekis ir gebėjimas nukreipti gyvenimo kelią. Ji ateina ne dėl išorinių aplinkybių, kai žmogus tik pasyviai priima palaimą, o dėl aktyvios judėjimo pasirinktu gyvenimo keliu krypties.

Pats žodis „Pascha“ kilęs iš hebr. „Pesach“ – „praėjimas, gailestingumas“.

Graikiškas žodis „σώμα“ – „kūnas“ kilęs iš „σάος“ – „visas“, kaip ir slaviškas „kūnas“ kilęs iš „visas“. Žodžiui „mėsa“ graikų kalboje vartojamas kitas terminas – „σάρξ“.

Graikiškas žodis λειτουργία reiškia bendradarbiavimą: iš pradžių – viešoji tarnyba, bendradarbių bendradarbiavimas, vėliau – bendradarbiavimas su Dievu.

Graikiškas žodis „μετάνοια“, išvertus į slavų kalbą kaip „atgaila“, pažodžiui reiškia „proto atsinaujinimas, negrįžtamas pasikeitimas“; kilęs iš „μετα-νοέω“ – „persigalvoti, persigalvoti“. Rusiškas žodis „atgaila“ kilęs iš slavų „kayati“ – „smerkti“, taigi „prakeiktas“ – „vertas pasmerkimo“.

Rusiškas žodis „post“ kilęs iš kun. *postъ, greičiausiai pasiskolintas iš OE-German. „fasto“, savo ruožtu siejamas su OE-vokiečių kalba. "festi" - "stiprus, sunkus".

Prot. Kirilas Kopeikinas, fizinių ir matematikos mokslų kandidatas, teologijos kandidatas, docentas.