neabejotinai yra pati garsiausia Biblijos knyga. Net jei yra žmogus, kuris pats jos neskaitė, vargu ar yra kas nebūtų girdėjęs apie Apokalipsę. Apokalipsė yra sunkiausiai suprantama knyga. Kaip ją šiandien gali suprasti tie, kuriems ji skirta – krikščionys, kurie laukia antrojo Kristaus atėjimo? Ką Dievas nori atskleisti savo Apreiškime apie ateities pasaulio likimus? Kaip šiandien atsiliepti į Jo kvietimą? Kaip apaštalai skelbė apie Kristaus mirtį ir prisikėlimą? Apie tai kalbamės su PSTGU teologijos fakulteto dėstytoju, specialaus evangelisto Jono apokalipsės kurso autoriumi Antonu Nebolsinu.

– Kaip šiuolaikinis krikščionis turėtų pradėti pažintį su Apokalipse?

Jono Teologo Apreiškimą būtina suprasti Bažnyčios Tradicijos kontekste

„Apokalipsė“ yra labai svarbi ir ryški knyga, tačiau turime atsiminti, kad vien jos pagrindu negalime duoti išsamių atsakymų į klausimus, kuriuos mums kelia dvasinis gyvenimas. Apokalipsės liudijimas nėra vienintelis, o Jono Teologo Apreiškimas turi būti suprantamas Bažnyčios Tradicijos kontekste. Reikia pabrėžti, kad ši knyga yra sunkiausiai suprantama iš viso Naujojo Testamento korpuso, tačiau neabejotinai viena žinomiausių biblinių knygų šiuolaikiniame pasaulyje.

Apokalipsė vertinga, nes atsako į esminius kiekvieno krikščionio klausimus. Jis pasakoja apie Dievą Gelbėtoją, kad pirminis Dievo planas yra išgelbėti pasaulį. Ši knyga baigiama Dangiškosios Jeruzalės – ateities amžiaus bažnyčios – vizija. Tačiau šioje knygoje matome ir Bažnyčios įvaizdį mūsų pasaulyje. Tuo pačiu metu Apokalipsėje didelę vietą užima egzekucijos ir bėdos, kurios ištinka mus supantį pasaulį.

– Kaip suprasti šių nelaimių prasmę?

Kai kurios interpretacijos teigia, kad nelaimės yra tik fonas, kuriame parodomas Bažnyčios šventumas. Tačiau dauguma vertėjų moko, kad siunčiamų nelaimių tikslas – paskatinti žmones atgailauti. Nors Apokalipsėje atgailos tema nėra labai išplėtota, ji mažai pasako apie galimybę atgailauti žmonėms, kurie negyvena pagal Dievo įsakymus.

Apokalipsė moko, kad buvimas pagoniškame pasaulyje gali būti pavojingas krikščionio dvasiniam gyvenimui ir kad Kristaus sekėjas turėtų teikti pirmenybę Dangaus karalystei, o ne „šiam pasauliui“. Šis pavojus yra nevienalytis, jį galima suskirstyti į kelias dalis. Pirma, persekiojimo pavojus. Persekiojimas gali būti tiesioginis – iš totalitarinės valstybės valdžios.

Valstybės mašina yra galinga jėga, kuri gali grėsti krikščionims persekiojimu, nes žmogus yra krikščionis ir todėl atsisako priimti savo dieviškąjį statusą. Šv. Jonas teologas įžvelgė Antikristo karalystės bruožus šiuolaikinėje Romos imperijoje, nes egzistavo imperatoriaus kaip dievo kultas. Tie, kurie atsisakė dalyvauti imperatoriškajame kulte, rizikavo daug – iki gyvybės.

Antrasis pavojus – pagunda pradėti prisitaikyti prie mus supančio pasaulio, o tai duoda tam tikros naudos Kristaus atmetimo kaina. Krikščioniui siūloma alternatyva: „Jei tu aukosi auką imperatoriui kaip dievui (o tai reiškia Kristaus išsižadėjimą), tada tau bus gerai šiame gyvenime“.

Iš tiesų, gyvendami pagoniškame pasaulyje, krikščionys gali pradėti mąstyti taip: „Mes stengiamės, paklūstame apribojimams, bet kam? Juk aplinkiniai taip gerai gyvena. Kodėl neturėtume gyventi kaip jie? Kristus sako Laodikėjos bažnyčiai, kad krikščionys ten tapo turtingi, bet nežino, kad yra vargšai ir nuogi. Šiandien žinoma, kad jie išties buvo labai turtingi: žemės drebėjimui visiškai sunaikinus Laodikėją, jos gyventojai savo lėšomis, nesikreipdami į valstybės pagalbą, galėjo atkurti miestą.

– Iš Apokalipsės pas mus atkeliavo ir Babilono paleistuvės įvaizdis. Ką apie ją sako pranašystė?

Pranašiškoje knygoje sujungiamas Babilono paleistuvės ir paties Babilono miesto vaizdas. Juose matome modernaus didmiesčio įvaizdį su daug pramogų, galimybių praturtėti ir patenkinti bet kokius pageidavimus: materialius ir jausmingus. Malonumų pasaulis labai viliojantis, todėl pavojingas krikščioniškajai dvasiai.

18 skyriuje, šiuolaikiniu požiūriu, įdomios „ekonominės krizės detalės“ po Babilono paleistuvės mirties.

Babilono įvaizdis, apie kurį kalbėjome aukščiau, yra Didžioji paleistuve, puolusi moteris, kuri savo žavesiu apgaudinėja tautas. Dievas įvykdo jai nuosprendį, kurio ji nesitiki, ir ją įvykdo. 18 skyriuje girdime visuotinį pirklių ir „žemės karalių“ – kaip dabar sakytume: „valdovai“ ir „verslininkų“ – šauksmą, matydami paleistuvės mirtį. Jos kritimas yra jų gyvenimo žlugimas.

Skyrius apie turtuolių verksmą įdomi savo spalvingumu ir detaliu prekių, kurios po nelaimės neturi rinkos, sąrašu arba, šiuolaikiškai tariant, „ekonominės krizės detalėmis“. Perskaitykime iki galo:

« Ir žemės pirkliai verks ir raudos dėl jos, nes niekas daugiau neperka jų gėrybių: aukso ir sidabro, brangakmenių, perlų, drobinių, purpurinių, šilko, purpurinių ir visokių kvapiųjų. mediena ir visų rūšių dramblio kaulo gaminiai. , ir visų rūšių gaminiai iš brangių medžių, iš vario ir geležies ir marmuro, cinamono ir smilkalų, ir taikos ir smilkalų, ir vyno ir aliejaus, ir miltų ir kviečių, ir galvijų bei avių, ir arklius, ir vežimus, ir žmonių kūnus ir sielas. Ir vaisiai, kurie patiko tavo sielai, nepasitaiko su tavimi, ir viskas, kas riebi ir blizga, buvo pašalinta iš tavęs. daugiau nerasite“ (Apr 18:11-15).

Babilono paleistuvės įvaizdį Apokalipsėje lengva pritaikyti mus supančia tikrovei: užtenka šiandien išeiti į lauką ir pamatyti, kas vyksta Maskvoje. Mes, XXI amžiaus gyventojai, taip pat turime ieškoti pasaulio pabaigos ženklų savo laikais, kaip moko Kristus, kad ir mes nebūtume apgauti.

Bažnyčią sudaro žmonės, turintys savo profesiją pasaulyje. Senovėje, norint atlikti pasaulietinį darbą, labai dažnai tekdavo bendrauti su pagonimis, jungtis į profesines bendruomenes, kurios globėdavo pagoniškus dievus. Krikščionis turėjo pasirinkti: arba apribos ryšį su pagonišku pasauliu, ar nedalyvaus pagoniško religingumo nuspalvintose gyvenimo formose. Bet tada jis turi būti pasirengęs aukoms, iki kankinystės. Arba gali pažiūrėti pro pirštus: „Kas blogo, jei dalyvauju pagoniškose aukose, ar man reikia kažkaip gyventi?“. Bet tada Bažnyčia ištirps tarp pagonių.

Krikščioniui geriau rinktis kankinystės kelią nei kompromiso su puolusiu pasauliu kelią. Ar šis skambutis neaktualus ir šiandien?

Tokios asimiliuojančios pasaulio įtakos žmogui pavyzdys buvo Romos imperija – politiškai galingiausia ir ekonomiškai išsivysčiusi to meto valstybė. Apokalipsė yra šauksmas prieš šią asimiliaciją. Jis parodo, kad nepaisant visų pagoniškojo pasaulio teikiamų privalumų, krikščioniui geriau rinktis kankinystės, o ne kompromiso su puolusiais žmonėmis kelią. Ar šis skambutis neaktualus ir šiandien?

Kai pasirodo persekiojantis tironas kaip Leninas, jis vadinamas Antikristu. Kaip Antikristą mato Apokalipsės autorius?

Apokalipsėje yra du Antikristo ir jo karalystės atvaizdai: du žvėrys ir paleistuvė. Apreiškimo knygos interpretacijose Antikristo žvėrys tradiciškai suprantami ir kaip karalystės, ir kaip karaliai. Viena vertus, šie vaizdai rodo kolektyvines jėgas, kita vertus, individus. Gyvūnų atvaizdai siejami su pranašo Danieliaus knyga. Individualizuotai suvokiant, žvėris iš jūros yra pats Antikristas, o kolektyvinėje interpretacijoje – visa jo valstybės mašina.

13 skyriuje kalbama apie du žvėris – vienas išplaukia iš jūros, kitas iš žemės. Žvėries atvaizdas iš jūros įžūliu pavidalu parodo Antikristo galią – kaip tiesioginį persekiojimą. Antrasis žvėris – iš žemės – jau veikia palaipsniui ir nepastebimai, viliojant.

Apokalipsėje pasakojimai apie šiuolaikinį Jono Teologo gyvenimą kaitaliojasi su eschatologine pasaulio pabaigos perspektyva. Atrodė, kad Romos imperija įkūnijo antikrikščionišką valstybės sistemą. Miesto – visuotinės korupcijos nešėjo – bruožų buvo galima įžvelgti Romoje, kur buvo atvežamos prekės iš viso pasaulio, kur ieškojo emigrantai iš visos ekumenos, kur buvo galima „gražiai gyventi“. Kartu šie vaizdai nurodo pasaulio pabaigą.

Ką Jonas padarė, kad atitrauktų krikščionis nuo šių dvasinių pavojų?

Jonas pirmiausia parodo, kad su Dievu kovojančio pasaulio pabaiga nepavydėtina: jam bus taikomos bausmės, nuo kurių nepabėgsi. Šios bausmės aplenkia pasaulį tiek žmonijos istorijos eigoje, tiek, be jokios abejonės, pasaulį ištiks istorijos pabaigoje.

– Ar Apokalipsę šiandien galima panaudoti misionieriams?

Kurią iš šios loginės strategijos formų taikyti šiandien, nežinau, nes nesu, galima sakyti, „profesionalus“ misionierius. Bet man atrodo, kad šių dienų kultūroje katastrofiški Apokalipsės vaizdai yra pernelyg aktyviai naudojami, „nuvalomi“. Žmonės tapo mažiau jautrūs katastrofų įvaizdžiui. Jei žmogui pasakysi: „Būsi nubaustas“, jis gali niekaip nereaguoti. Pasikliauti Apokalipse misionieriaus taktika turėtų būti atliekama atsargiai, pasitelkiant papildomus įtikinėjimo šaltinius.

Dangiškoji liturgija

– Ką Apokalipsė sako apie Bažnyčią?

Bažnyčia – dangiškoji ir žemiškoji – priešinasi nykstančiam pasauliui – Babilono paleistuvei. Jonas parodo Bažnyčios įvaizdį – Dangiškąją Jeruzalę, Avinėlio Sužadėtinę – pašlovintą, šventą Bažnyčią, kurioje žmonės randa bendrystės su Dievu ir Kristumi pilnatvę.

Apokalipsėje yra doktrina, plačiai paplitusi senovės Bažnyčioje, apie du gyvenimo kelius. Skaitydami knygą, žmonės prieš save išvydo du kelius: čia tau laikinas malonumas, bet galutinė mirtis, o čia laikina kančia, bet galutinė pergalė.

Pirmą kartą Dangiškąją bažnyčią matome 4 skyriuje, kur atsiduriame prieš Dangaus sostą (atsiprašau už gausias citatas, bet šiuo atveju jos būtinos, kad skaitytojas suprastų šiuos spalvingus vaizdus):

« Aplink sostą buvo dvidešimt keturi sostai; ir sostuose mačiau sėdinčius dvidešimt keturis vyresniuosius, apsirengusius baltais drabužiais ir su auksinėmis karūnomis ant galvų. Ir iš sosto atėjo žaibas, griaustinis ir balsai, ir priešais sostą degė septynios ugnies lempos, kurios yra septynios Dievo dvasios“.

Tada seka garsusis keturių gyvūnų vaizdas: „...o sosto viduryje ir aplink sostą buvo keturios gyvos būtybės, pilnos akių iš priekio ir už nugaros. Ir pirmasis gyvūnas buvo kaip liūtas, o antrasis gyvūnas buvo kaip veršelis, o trečiasis gyvūnas turėjo veidą kaip žmogaus, o ketvirtas gyvūnas buvo kaip skraidantis erelis. Ir kiekvienas iš keturių gyvūnų turėjo šešis sparnus, o viduje jie buvo pilni akių. Jie gieda giesmę „Šventa, šventa, šventa“, kuri yra vienas iš svarbiausių liturgijos momentų: „Ir nei dieną, nei naktį jie nerimsta, šaukdami: Šventas, šventas, šventas yra Viešpats, visagalis Dievas, kuris buvo, yra ir ateis.

Tada skaitome, kad vyresnieji taria šauksmą „Tu vertas“, kuris taip pat įėjo į tarnybą (Verta valgyti): „Ir kai gyvuliai šlovina, šlovina ir dėkoja Sėdinčiam soste, gyvenančiam per amžių amžius, tada dvidešimt keturi vyresnieji puola prieš Sėdintįjį soste ir garbina Tą, kuris gyvena per amžių amžius, ir mesti savo karūnas prieš sostą, sakydami: Viešpatie, esi vertas šlovės, garbės ir jėgos, nes tu viską sukūrei, ir pagal Tavo valią viskas egzistuoja ir buvo sukurta.(Apr. 4:4-11).

Tada (5 skyriuje) angelų gretos prisijungia prie vyresniųjų ir apokaliptinių gyvūnų, o galiausiai visa kūrinija gieda giesmę soste sėdinčiam Dievui ir Avinėliui, tai yra Kristui. Taip atliekama Dangiškoji liturgija.

Ryškiausias Dangiškosios bažnyčios vaizdas yra 7-ajame Apokalipsės skyriuje. Čia didelį vaidmenį atlieka žmonijos atstovai, kurie vertai praėjo savo gyvenimo kelią ir atsidūrė Dangiškojoje bažnyčioje: „ Po to pamačiau ir štai, daugybė žmonių, kurių niekas negalėjo suskaičiuoti, iš visų genčių, genčių, tautų ir kalbų, stovėjo prieš sostą ir prieš Avinėlį baltais drabužiais ir su palmių šakelėmis rankose. Ir jie šaukė garsiu balsu: “Išgelbėjimas mūsų Dievui, sėdinčiam soste, ir Avinėliui! Ir visi angelai stovėjo aplink sostą, vyresniuosius ir keturias būtybes, puolė prieš sostą veidais ir garbino Dievą, sakydami: Amen! Palaiminimas ir šlovė, ir išmintis, ir padėka, ir garbė, ir galybė, ir stiprybė mūsų Dievui per amžių amžius! Amen“.

Jonas sako, kad už krikščionių kančias yra atlyginama danguje: „Tai tie, kurie atėjo iš didžiojo suspaudimo; jie išplovė savo drabužius ir išbalino savo drabužius Avinėlio krauju. Dėl to jie stovi priešais Dievo sostą ir tarnauja jam dieną ir naktį jo šventykloje, o soste sėdintis gyvens juose; sosto viduryje ji ganys juos ir ves prie gyvų vandens šaltinių. ; ir Dievas nušluostys kiekvieną ašarą nuo jų akių“.(Apr. 7:9-17).

– Ką šiandien galime padaryti, kad šiuolaikinius krikščionis atitrauktume nuo pavojų?

Apreiškimo knygoje pateikti Dievo ir žmonių bendrystės pilnatvės pavyzdžiai turi didžiulę įtikinančią galią. Ir jie turėtų būti naudojami pastoracijoje

Teigiami Apokalipsės vaizdai – Dangiškoji Jeruzalė ir Dangiškoji Bažnyčia – persmelkiantys visą knygą, daugybė Dievo ir žmonių, išgyvenusių dideles kančias, bendrystės pilnatvės pavyzdžių, vis dar išlaiko savo didžiulę įsitikinimo galią. Pastoraciniame gyvenime jas galima ir reikia naudoti, bet, deja, nedažnai.

Liturgija Apokalipsėje

– Jonas buvo vienas iš apaštalų – Paskutinės vakarienės įkūrimo liudininkų. Ar jis tai mini?

Apokalipsėje apie Paskutinę vakarienę neužsimenama. Yra tik pati atperkamojo kraujo idėja. Tačiau permaldavimo krauju reikšmė Jono Teologo Apreiškime pabrėžiama labai ryškiai (žr. Apr 1:5; 5:9; 7:14). Tai, kad Kristaus kraujo praliejimas tampa permaldavimu už žmones, sako pats Išganytojas Paskutinės vakarienės metu, kai palaimina taurę ir perduoda ją mokiniams, sakydamas, kad tai yra Jo Naujojo Testamento Kraujas, yra išlieta už juos.

– Ar Apokalipsėje kalbama apie tai, kaip apaštalo Jono laikais buvo aptarnaujama liturgija?

Negaliu smulkiai kalbėti apie Apokalipsės vaizdų ir raiškų įtaką šiuolaikiniam kultui, nes tam reikia būti liturgikos specialistu, tačiau visiškai akivaizdu, kad savo stiliumi Apokalipsė labai artima mūsų garbinimui. Pavyzdžiui, sostas, aplink kurį atliekamos Apokalipsės pamaldos, gali nekelti asociacijų su altoriaus įrengimu šiuolaikinėje stačiatikių bažnyčioje.

Apokalipsė yra pilna knyga. Šie motyvai, kaip ir nemaža Apokalipsės vaizdinių dalis, yra Senajame Testamente. Pavyzdžiui, Trisagiono giesmė, kurią keturi gyvūnai gieda Dievui Jono Teologo Apreiškimo 4 skyriuje, pasirodo pranaše Izaijas; Apokalipsėje taip pat matome daug psalmės atvaizdų.

„Verta valgyti“

Pamaldose dažnai girdime šūksnius, kad Dievas ir šventieji yra verti šlovės. Tai mes skaitome Apokalipsėje. Ar šios kultūros formos kaip nors susijusios?

Apokalipsėje yra vaizdų, susijusių su imperijos kultu. Tai turi gilią prasmę

Kai kurie mokslininkai pažymi, kad Apokalipsės liturginėse vietose atsirado vaizdinių, susijusių su pagoniška sfera, su imperijos kultu. Tai turi gilią prasmę. Visa garbė, kuri pagoniškame pasaulyje yra neteisėta, nėra teisėtai suteikta asmeniui, imperatoriui, teisėtai ir tikrai turi būti susijusi su Dievu.

Romėnų pasaulyje egzistavo šauktinių ir ženklų sistema, išreiškianti žmonių požiūrį į imperatorių kaip į visų palaiminimų šaltinį ir davėją. Tai visų pirma apima imperatoriaus paskelbimą „vertu“ garbinimo. Kai tokie šūksniai ištariami valdovui, tai yra kūrinio, o ne Kūrėjo garbinimas. Tai yra stabmeldystė, su kuria ginčijasi Apokalipsė.

Tačiau tie patys šūksniai pateko į pamaldas. Taigi, giesmėje „Tyli šviesa“ kreipiamės į Kristų: „Tu visada esi vertas, o ne būti gerbtojo balsu“. Žodis „vertas“ turi kažką bendro su Apokalipse. 4 skyriuje dvidešimt keturi vyresnieji dainuoja dainą: Tu, Viešpatie, esi vertas šlovės, garbės ir galios, nes Tu viską sukūrei, viskas egzistuoja ir buvo sukurta pagal Tavo valią.“. 5 skyriuje keturių gyvulių ir dvidešimt keturių vyresniųjų giesmė skirta ne tik soste sėdinčiam Dievui Tėvui, bet ir Avinėliui, tai yra Kristui, ir skamba taip: « Tu vertas paimti knygą ir atplėšti jos antspaudus, nes buvai nužudytas ir atpirkai mus Dievui savo krauju iš visų genčių, kalbų, žmonių ir tautų.“. Šiek tiek žemiau: Avinėlis vertas priimti jėgos, ir išminties, ir stiprybės, ir garbės, ir šlovės, ir palaiminimo“. Tokie šūksniai įgyja tikrą prasmę, taikomą konkrečiai Dievui: „ Esate vertas gauti šlovę ir garbę».

Evangelija kaip apaštalų skelbimas

– Jonas Evangelistas parašė Apokalipsę ir Evangeliją. Kaip galime pamatyti ryšį tarp šių dviejų knygų?

Šios dvi knygos taip skiriasi viena nuo kitos savo stiliumi ir žanru, kad senovėje daugelis abejojo, ar autorystė priklauso vienam asmeniui. Tačiau Bažnyčiai abiejų knygų autentiškumas nekelia abejonių. Ryšį pirmiausia matome kiekvieno iš jų pradinėse eilutėse. Pranašiškas Jono evangelijos prologo „Pradžioje buvo žodis“ ir Apokalipsės prologo įžvalga yra paženklinta antžmogiškos jėgos buvimo antspaudu. Kitų to meto žmonių, galinčių pranašauti tokio masto, mes tiesiog nežinome.

– Kokia pirminė žodžio „Evangelija“ reikšmė patiems apaštalams?

Tai kitas apaštališkojo pamokslavimo pavadinimas. Kai jie atvyko į kokį nors miestą ir pasakė pamokslą, pagrindinis apaštalų pamokslo turinys buvo tas, kad Kristus gyveno, buvo nukryžiuotas ir prisikėlė. Iš esmės sinoptinės evangelijos yra apaštališkojo pamokslo įrašas.

Žodis evangelija, kuris graikų kalboje reiškia „evangelija“, vartojamas kaip literatūros žanro terminas, tačiau jis taip pat yra ankstyvojo krikščionių pamokslavimo terminas. Evangelija yra evangelija, geroji naujiena, o šios naujienos turinys yra tas, kad Kristus prisikėlė ir mirtis buvo nugalėta.

Nerašė Evangelijos ta prasme, kuria kalbame apie Evangelijas „nuo Morkaus, Mato, Luko, Jono“. Tačiau, nepaisant to, jis sako: „Evangelija, kurią skelbiu, nėra vyro“ (Gal. 1:11). Tai yra, Evangelija jis supranta ne rašytinį tekstą, o savo skelbimo visumą. Galime tvirtai pasakyti, kad Evangelijos kompozicija šia tiesiogine prasme – kaip Evangelija – apėmė pamokslą apie Kristaus prisikėlimą. Tiksliau, ji ne šiaip įėjo, bet buvo jos centrinė dalis.

Šv. Jono Teologo Apokalipsė (arba graikiškai – Apreiškimas) yra vienintelė pranašiška Naujojo Testamento knyga. Jis numato būsimą žmonijos likimą, pasaulio pabaigą ir amžinojo gyvenimo pradžią, todėl, natūralu, yra Šventojo Rašto pabaigoje.

„Apokalipsė“ yra paslaptinga ir sunkiai suprantama knyga, tačiau tuo pačiu paslaptinga šios knygos prigimtis traukia tiek tikinčių krikščionių, tiek tiesiog smalsių mąstytojų, bandančių atskleisti aprašytų vizijų prasmę ir reikšmę. joje. Yra daugybė knygų apie Apokalipsę, tarp kurių yra daugybė kūrinių su visokiomis nesąmonėmis, ypač tai pasakytina apie šiuolaikinę sektantišką literatūrą.

Nepaisant to, kad šią knygą buvo sunku suprasti, dvasiškai apsišvietę Bažnyčios tėvai ir mokytojai visada su didele pagarba ją vertino kaip į Dievo įkvėptą knygą. Taigi, šventasis Dionisijus Aleksandrietis rašo: "Šios knygos tamsa netrukdo ja nustebti. Ir jei aš visko joje nesuprantu, tai tik dėl savo nesugebėjimo. labiau tikėjimu nei protu Aš juos randu tik už mano supratimo ribų“. Palaimintasis Jeronimas apie Apokalipsę kalba lygiai taip pat: "Joje yra tiek paslapčių, kiek žodžių. Bet ką aš sakau? Bet koks pagyrimas šiai knygai bus žemesnis už jos orumą."

Pamaldų metu Apokalipsė neskaitoma, nes senovėje Šventojo Rašto skaitymas pamaldų metu visada būdavo kartu su jo paaiškinimu, o Apokalipsė labai sunkiai paaiškinama.

knygos autorius

Apokalipsės autorius save vadina Jonu (Apr 1, 1, 4 ir 9; 22, 8). Bendra Šventųjų Bažnyčios tėvų nuomone, tai buvo apaštalas Jonas, mylimas Kristaus mokinys, gavęs išskirtinį „teologo“ vardą už savo mokymo apie Dievą Žodį viršūnę. Jo autorystę patvirtina ir duomenys pačioje Apokalipsėje, ir daugelis kitų vidinių ir išorinių ženklų. Į įkvėptą apaštalo Jono teologo plunksną taip pat įtraukta Evangelija ir trys laiškai. Apokalipsės autorius sako, kad Patmo saloje buvo „dėl Dievo žodžio ir Jėzaus Kristaus liudijimo“ (Apr 1, 9). Iš bažnyčios istorijos žinoma, kad iš apaštalų šioje saloje buvo kalinamas tik šv.

Apokalipsės autorystės įrodymas ap. Jonui Teologui pasitarnauja šios knygos panašumas su jo Evangelija ir laiškais ne tik dvasia, bet ir stiliumi, o ypač kai kuriomis būdingomis išraiškomis. Taigi, pavyzdžiui, apaštališkasis pamokslas čia vadinamas „liudijimu“ (Apr 1:2, 9; 20:4; žr.: Jono 1:7; 3:11; 21:24; 1 Jono 5:9–11). . Viešpats Jėzus Kristus vadinamas „Žodžiu“ (Apr 19:13; žr.: Jono 1:1, 14 ir 1 Jono 1:1) ir „Avinėliu“ (Apr 5:6 ir 17:14; žr.: Jonas). 1:36). Pranašiški Zacharijo žodžiai: „Ir jie žiūrės į tą, kurį perdūrė“ (12, 10) tiek Evangelijoje, tiek Apokalipsėje pateikiami vienodai pagal graikišką „Septyniasdešimties aiškintojų“ vertimą (Ot. 1:7 ir Jono 19:37). Kai kurie Apokalipsės ir kitų apaštalo Jono knygų kalbos skirtumai paaiškinami tiek turinio skirtumu, tiek šventojo apaštalo raštų atsiradimo aplinkybėmis. Šventasis Jonas, gimęs žydas, nors ir mokėjo graikų kalbą, bet būdamas įkalintas toli nuo gyvos šnekamosios graikų kalbos, natūraliai paliko savo gimtosios kalbos įtakos Apokalipsei antspaudą. Be išankstinių nusistatymų Apokalipsės skaitytojui akivaizdu, kad visas jos turinys turi didžiosios meilės ir kontempliacijos apaštalo dvasios antspaudą.

Visi senovės ir vėlesni patristiniai liudijimai pripažįsta Šv. Jono Teologo Apokalipsės autorių. Jo mokinys Šventasis Papijas iš Hiepolio Apokalipsės rašytoją vadina „vyresniuoju Jonu“, kaip savo laiškuose vadina pats apaštalas (2 Jono 1:1 ir 3 Jono 1:1). Taip pat svarbus šventojo Justino Kankinio liudijimas, dar prieš atsivertimą į krikščionybę gyvenusio Efeze, kur prieš jį ilgą laiką gyveno apaštalas Jonas. Daugelis 2 ir 3 amžių šventųjų tėvų mini Apokalipsės ištraukas kaip iš Dievo įkvėptos knygos, parašytos šv. Jono teologo. Vienas iš jų buvo šventasis Hipolitas, Romos popiežius, parašė Liono Ireniejaus mokinio Apokalipsės atsiprašymą. Klemensas Aleksandrietis, Tertulianas ir Origenas taip pat pripažįsta šventąjį apaštalą Joną kaip Apokalipsės autorių. Tuo lygiai taip pat įsitikinę ir vėlesni Bažnyčios tėvai: šventasis Efraimas Siras, Epifanijus, Bazilijus Didysis, Hilarijas, Atanazas Didysis, Grigalius Teologas, Didymosas, Ambrozijus iš Milano, Palaimintasis Augustinas ir Palaimintasis Jeronimas. Kartaginos susirinkimo 33 kanonas, priskirdamas Apokalipsę šventajam Jonui Teologui, priskiria jį prie kitų kanoninių Šventojo Rašto knygų. Ypač vertingas yra šv. Irenėjaus Liono liudijimas apie Apokalipsės autorystę šv. Jonui Teologui, nes šv. Irenėjus buvo šv. Polikarpo Smirniečio, kuris savo ruožtu buvo šv. , vadovaudamas Smirnos bažnyčiai pagal jo apaštališką vadovavimą.

Apokalipsės rašymo laikas, vieta ir tikslas

Senovės tradicija Apokalipsės rašymą datuoja I amžiaus pabaiga. Taip, pavyzdžiui, šventasis Irenėjus rašo: „Apokalipsė pasirodė netrukus prieš tai ir beveik mūsų laikais, Domiciano valdymo pabaigoje“. Istorikas Eusebijus (IV a. pradžia praneša, kad šiuolaikiniai pagonių rašytojai mini apaštalo Jono tremtį į Patmą už Dievo Žodžio liudijimą, nurodydami šį įvykį 15-aisiais Domicijano valdymo metais. (valdė 81-96 m. po Kristaus Kalėdų).

Taigi Apokalipsė buvo parašyta I amžiaus pabaigoje, kai kiekviena iš septynių Mažosios Azijos bažnyčių, į kurias kreipiasi šv. Jonas, jau turėjo savo istoriją ir vienaip ar kitaip religinio gyvenimo kryptį. Krikščionybė su jais nebebuvo pirmoje tyrumo ir tiesos stadijoje, o netikra krikščionybė jau bandė konkuruoti su tikrąja. Akivaizdu, kad apaštalo Pauliaus, kuris ilgą laiką pamokslavo Efeze, veikla buvo tolimos praeities reikalas.

Pirmųjų 3 amžių bažnytiniai rašytojai taip pat sutinka nurodydami Apokalipsės rašymo vietą, kurią, kaip vietą, kur gavo apreiškimus, pripažįsta paties apaštalo paminėtą Patmo salą (Apr 1,9). Patmas yra Egėjo jūroje, į pietus nuo Efeso miesto ir senovėje buvo tremties vieta.

Pirmose Apokalipsės eilutėse šventasis Jonas nurodo apreiškimo rašymo tikslą: nuspėti Kristaus Bažnyčios ir viso pasaulio likimą. Kristaus bažnyčios misija buvo atgaivinti pasaulį krikščionišku pamokslavimu, įskiepyti žmonių sielose tikrą tikėjimą Dievu, išmokyti gyventi dorai, parodyti kelią į Dangaus karalystę. Tačiau ne visi žmonės palankiai priėmė krikščionių pamokslą. Jau pirmosiomis dienomis po Sekminių Bažnyčia susidūrė su priešiškumu ir sąmoningu pasipriešinimu krikščionybei – iš pradžių iš žydų kunigų ir raštininkų, paskui iš netikinčių žydų ir pagonių.

Jau pirmaisiais krikščionybės metais prasidėjo kruvinas Evangelijos skelbėjų persekiojimas. Pamažu šie persekiojimai ėmė įgauti organizuotą ir sistemingą formą. Jeruzalė buvo pirmasis kovos su krikščionybe centras. Nuo I amžiaus vidurio Roma, vadovaujama imperatoriaus Nerono (valdė 54-68 m. po Kristaus gimimo), įsiliejo į priešišką stovyklą. Persekiojimai prasidėjo Romoje, kur daugelis krikščionių praliejo kraują, įskaitant aukščiausius apaštalus Petrą ir Paulių. Nuo pirmojo amžiaus pabaigos krikščionių persekiojimas tapo intensyvesnis. Imperatorius Domicianas įsako sistemingai persekioti krikščionis, pirmiausia Mažojoje Azijoje, o vėliau ir kitose Romos imperijos dalyse. Apaštalas Jonas Teologas, iškviestas į Romą ir įmestas į verdančio aliejaus katilą, liko nenukentėjęs. Domicianas ištremia apaštalą Joną į Patmo salą, kur apaštalas gauna apreiškimą apie Bažnyčios ir viso pasaulio likimą. Su trumpomis pertraukomis kruvinas Bažnyčios persekiojimas tęsiasi iki 313 metų, kai imperatorius Konstantinas išleidžia Milano ediktą dėl religijos laisvės.

Atsižvelgdamas į prasidėjusį persekiojimą, apaštalas Jonas rašo Apokalipsę krikščionims, kad juos paguostų, pamokytų ir sustiprintų. Jis atskleidžia slaptus Bažnyčios priešų ketinimus, kuriuos įkūnija iš jūros išlipusiame žvėre (kaip priešiškos pasaulietinės valdžios atstove) ir iš žemės išėjusiame žvėre – netikrame pranaše, kaip priešiškos pseudoreliginės valdžios atstovas. Jis taip pat atranda pagrindinį kovos su Bažnyčia lyderį – velnią, šį senovinį drakoną, kuris telkia ateistines žmonijos jėgas ir nukreipia jas prieš Bažnyčią. Tačiau tikinčiųjų kančios nėra veltui: per ištikimybę Kristui ir kantrybę jie gauna pelnytą atlygį danguje. Dievo nustatytu laiku bus teisiamos ir nubaustos Bažnyčiai priešiškos jėgos. Po Paskutinio teismo ir nedorėlių bausmės prasidės amžinas palaimintas gyvenimas.

Apokalipsės rašymo tikslas – pavaizduoti artėjančią Bažnyčios kovą su blogio jėgomis; parodyti metodus, kuriais velnias, padedamas savo tarnų, kovoja prieš gėrį ir tiesą; duoti nurodymus tikintiesiems, kaip įveikti pagundas; vaizduoja Bažnyčios priešų mirtį ir galutinę Kristaus pergalę prieš blogį.

Apokalipsės turinys, planas ir simbolika

Apokalipsė visada traukė krikščionių dėmesį, ypač tais laikais, kai įvairios nelaimės ir pagundos ėmė suaktyvinti socialinį ir bažnytinį gyvenimą. Tuo tarpu šios knygos vaizdiniai ir paslaptingumas labai apsunkina jos supratimą, todėl nerūpestingiems vertėjams visada kyla rizika peržengti tiesos ribas iki neįgyvendinamų vilčių ir įsitikinimų. Taigi, pavyzdžiui, pažodinis šios knygos vaizdų supratimas sukėlė ir tebekelia klaidingą mokymą apie vadinamąjį „čiliazmą“ – tūkstantmetę Kristaus karalystę žemėje. Pirmajame amžiuje krikščionių patirtas persekiojimų siaubas, interpretuojamas Apokalipsės šviesoje, davė pagrindo manyti, kad atėjo „pabaigos laikai“ ir arti antrasis Kristaus atėjimas. Toks požiūris gyvuoja nuo pirmojo amžiaus.

Per pastaruosius 20 amžių pasirodė daugybė įvairiausių Apokalipsės interpretacijų. Visus šiuos vertėjus galima suskirstyti į keturias kategorijas. Kai kurie iš jų Apokalipsės vizijas ir simbolius sieja su „pabaigos laikais“ – pasaulio pabaiga, Antikristo pasirodymu ir Antruoju Kristaus atėjimu. Kiti Apokalipsei suteikia grynai istorinę reikšmę ir apriboja jos viziją istoriniais pirmojo amžiaus įvykiais: pagonių imperatorių vykdomu krikščionių persekiojimu. Dar kiti savo laikmečio istoriniuose įvykiuose bando rasti apokaliptinių spėjimų įgyvendinimą. Jų nuomone, pavyzdžiui, Romos popiežius yra Antikristas ir visos apokaliptinės nelaimės skelbiamos, tiesą sakant, Romos bažnyčiai ir pan. Ketvirta, galiausiai jie Apokalipsėje mato tik alegoriją, manydami, kad joje aprašytos vizijos turi ne tiek pranašišką, kiek moralinę prasmę. Kaip matysime toliau, šie požiūriai į Apokalipsę vienas kitą neatmeta, o papildo.

Apokalipsę galima tinkamai suprasti tik viso Šventojo Rašto kontekste. Daugelio pranašiškų regėjimų – ir Senojo Testamento, ir Naujojo Testamento – bruožas yra principas sujungti kelis istorinius įvykius vienoje vizijoje. Kitaip tariant, dvasiškai susiję įvykiai, kuriuos vienas nuo kito skiria daugybė šimtmečių ir net tūkstantmečių, susilieja į vieną pranašišką paveikslą, jungiantį įvairių istorinių epochų įvykius.

Tokios įvykių sintezės pavyzdys yra pranašiškas Gelbėtojo pokalbis apie pasaulio pabaigą. Jame Viešpats vienu metu kalba apie Jeruzalės sunaikinimą, įvykusį praėjus 35 metams po Jo nukryžiavimo, ir apie laiką prieš antrąjį Jo atėjimą. (Mt. 24 sk.; Morkaus 13 sk.; Lk. 21 sk.. Tokio įvykių derinio priežastis yra ta, kad pirmasis iliustruoja ir paaiškina antrąjį.

Dažnai Senojo Testamento pranašystės vienu metu kalba apie naudingus pokyčius žmonių visuomenėje Naujojo Testamento laikais ir apie naują gyvenimą Dangaus karalystėje. Šiuo atveju pirmasis yra antrojo pradžia (Iz. (Iz.) 4:2-6; Iz. 11:1-10; Iz. 26, 60 ir 65 sk.; Jer. (Jeremijas) 23: 5-6; Jer. 33:6-11; Habakukas 2:14; Sof. (Zefanijas) 3:9-20). Senojo Testamento pranašystės apie Chaldėjų Babilono sunaikinimą tuo pat metu kalba apie Antikristo karalystės sunaikinimą (Iz. 13-14 ir 21 sk.; Jer. 50-51 sk.). Yra daug panašių įvykių susijungimo vienoje prognozėje pavyzdžių. Šis įvykių jungimo pagal jų vidinę vienybę metodas naudojamas padėti tikinčiajam suprasti įvykių esmę remiantis tuo, ką jis jau žino, paliekant nuošalyje antraeilius ir nieko nepaaiškinant istorinių detalių.

Kaip matysime toliau, Apokalipsė susideda iš kelių sluoksnių sudėtinių vizijų. Matytojas rodo ateitį praeities ir dabarties požiūriu. Taigi, pavyzdžiui, daugiagalvis žvėris 13-19 sk. - tai pats Antikristas ir jo pirmtakai: Antiochas Epiphanes, taip vaizdžiai aprašytas pranašo Danieliaus ir pirmosiose dviejose Makabiejų knygose - tai Romos imperatoriai Neronas ir Domicianas, persekioję Kristaus apaštalus, taip pat vėlesnius priešus. Bažnyčia.

Du Kristaus liudytojai 11 skyriuje. – tai Antikristo kaltintojai (Enochas ir Elijas), o jų prototipai – apaštalai Petras ir Paulius, taip pat visi Evangelijos skelbėjai, atliekantys savo misiją krikščionybei priešiškame pasaulyje. Netikras pranašas 13 skyriuje yra visų tų, kurie kuria klaidingas religijas (gnosticizmą, erezijas, mahometonizmą, materializmą, induizmą ir kt.), personifikacija, tarp kurių ryškiausias atstovas bus Antikristo laikų netikrasis pranašas. Norint suprasti, kodėl apaštalas Jonas į vieną paveikslą sujungė įvairius įvykius ir skirtingus žmones, reikia atsižvelgti į tai, kad Apokalipsę jis parašė ne tik savo amžininkams, bet ir visų laikų krikščionims, kuriems teko iškęsti panašius persekiojimus ir sielvartus. Apaštalas Jonas atskleidžia įprastus apgaulės būdus ir parodo patikimą būdą jų išvengti, kad būtų ištikimas Kristui iki mirties.

Panašiai ir Dievo teismas, apie kurį ne kartą kalba Apokalipsė, yra ir Paskutinis Dievo teismas, ir visi privatūs Dievo sprendimai atskiroms šalims ir žmonėms. Tai apima nuosprendį visai žmonijai valdant Nojui, nuosprendį senovės Sodomos ir Gomoros miestams valdant Abraomui, nuosprendį Egiptui valdant Mozei ir dvigubą teismą Judėjai (šešis šimtmečiai prieš Kristų ir dar kartą mūsų septintajame dešimtmetyje). epocha) ir teismą dėl senovės Ninevės, Babilonijos, Romos imperijos, Bizantijos ir palyginti neseniai – Rusijos. Priežastys, sukėlusios teisingą Dievo bausmę, visada buvo tos pačios: žmonių netikėjimas ir neteisėtumas.

Apokalipsėje pastebimas tam tikras belaikiškumas. Tai išplaukia iš to, kad apaštalas Jonas apmąstė žmonijos likimą ne iš žemiškos, o iš dangiškos perspektyvos, kur jį vedė Dievo Dvasia. Idealiame pasaulyje laiko tėkmė sustoja prie Aukščiausiojo sosto, o dabartis, praeitis ir ateitis prieš dvasinį žvilgsnį iškyla vienu metu. Akivaizdu, kad todėl Apokalipsės autorius kai kuriuos ateities įvykius apibūdina kaip praeitį, o praeitį – kaip dabartį. Pavyzdžiui, angelų karas danguje ir velnio nuvertimas iš ten – įvykiai, įvykę dar prieš pasaulio sukūrimą, apaštalo Jono aprašomi taip, tarsi jie būtų įvykę krikščionybės aušroje (Apr. 12 sk. .). Kankinių prisikėlimas ir jų viešpatavimas danguje, apimantis visą Naujojo Testamento epochą, yra jų paskelbtas po Antikristo ir netikro pranašo teismo (Ot. 20 sk.). Taigi regėtojas pasakoja ne chronologinę įvykių seką, o atskleidžia to didžiojo blogio ir gėrio karo, kuris vienu metu vyksta keliuose frontuose ir apima tiek materialųjį, tiek angeliškąjį pasaulius, esmę.

Be jokios abejonės, kai kurios Apokalipsės prognozės jau išsipildė (pavyzdžiui, dėl septynių Mažosios Azijos bažnyčių likimo). Išsipildžiusios prognozės turėtų padėti mums suprasti likusias prognozes, kurios dar turi išsipildyti. Tačiau taikant Apokalipsės vizijas tam tikriems konkretiems įvykiams, reikia atsižvelgti į tai, kad tokiose vizijose yra skirtingų epochų elementų. Tik pasibaigus pasaulio likimui ir nubausiems paskutinius Dievo priešus, bus įgyvendintos visos apokaliptinių vizijų detalės.

Apokalipsė buvo parašyta Šventosios Dvasios įkvėpta. Teisingai ją suprasti labiausiai trukdo žmonių nutolimas nuo tikėjimo ir tikrojo krikščioniško gyvenimo, kuris visada veda į nuobodulį ir net visišką dvasinio regėjimo praradimą. Visiškas šiuolaikinio žmogaus atsidavimas nuodėmingoms aistroms yra priežastis, kodėl kai kurie šiuolaikiniai Apokalipsės aiškintojai nori joje matyti tik vieną alegoriją, o net Antrąjį Kristaus atėjimą mokoma suprasti alegoriškai. Mūsų laikų istoriniai įvykiai ir veidai įtikina mus, kad Apokalipsėje matyti tik alegoriją reiškia būti dvasiškai aklu, todėl dabar vykstantys dalykai primena baisius Apokalipsės vaizdus ir vizijas.

Apokalipsės pateikimo būdas parodytas čia pridedamoje lentelėje. Kaip matyti iš jo, apaštalas vienu metu skaitytojui atskleidžia kelias būties sferas. Aukščiausiai sferai priklauso angelų pasaulis, danguje triumfuojanti Bažnyčia ir žemėje persekiojama Bažnyčia. Šiai gėrio sferai vadovauja ir vadovauja Viešpats Jėzus Kristus, Dievo Sūnus ir žmonių Gelbėtojas. Žemiau yra blogio sfera: netikintis pasaulis, nusidėjėliai, netikri mokytojai, sąmoningi teomachistai ir demonai. Juos veda drakonas – puolęs angelas. Per visą žmonijos egzistavimą šios sferos kariauja viena su kita. Apaštalas Jonas savo vizijose pamažu atskleidžia skaitytojui skirtingas gėrio ir blogio karo puses ir atskleidžia žmonių dvasinio apsisprendimo procesą, dėl kurio vieni stoja į gėrio, kiti – į gėrio pusę. blogio pusė. Vystantis pasauliniam konfliktui, Dievo Teismas nuolat vykdomas asmenims ir tautoms. Prieš pasaulio pabaigą blogis per daug išaugs, o žemiškoji Bažnyčia labai nusilps. Tada Viešpats Jėzus Kristus ateis į žemę, visi žmonės prisikels ir baisus Dievo teismas bus įvykdytas visame pasaulyje. Velnias ir jo šalininkai bus pasmerkti amžinoms kančioms, o teisiems prasidės amžinas, palaimingas gyvenimas rojuje.

Skaitant nuosekliai, Apokalipsę galima suskirstyti į šias dalis.

Įvadinis Viešpaties Jėzaus Kristaus pasirodymas paveikslas, liepiantis Jonui užrašyti Apreiškimą septynioms Mažosios Azijos bažnyčioms (1 skyrius).

Laiškai 7 Mažosios Azijos bažnyčioms (2 ir 3 skyriai), kuriuose kartu su nurodymais šioms bažnyčioms nubrėžtas Kristaus bažnyčios likimas – nuo ​​apaštalavimo amžiaus iki pasaulio pabaigos.

Dievo, sėdinčio soste, Avinėlio ir dangiškojo garbinimo vizija (4 ir 5 skyriai). Šią paslaugą vėlesniuose skyriuose papildo vizijos.

Nuo 6 skyriaus prasideda žmonijos likimo atskleidimas. Avinėlio-Kristaus atidarius septynis paslaptingos knygos antspaudus, pradedamas įvairių karo tarp gėrio ir blogio, Bažnyčios ir velnio etapų aprašymas. Šis karas, prasidedantis žmogaus sieloje, išplinta į visas žmogaus gyvenimo sritis, stiprėja ir darosi vis baisesnis (iki 20 skyriaus).

Septynių angelų trimitų balsai (7-10 skyriai) skelbia pradines nelaimes, kurios turi ištikti žmones dėl jų netikėjimo ir nuodėmių. Apibūdina žalą gamtai ir piktųjų jėgų atsiradimą pasaulyje. Prieš prasidedant nelaimėms, tikintieji ant savo kaktos (kaktos) gauna malonės užpildytą antspaudą, kuris apsaugo juos nuo moralinio blogio ir nuo nedorėlių likimo.

Septynių ženklų vizija (11-14 skyriai) rodo, kad žmonija yra padalinta į dvi priešingas ir nesutaikomas stovyklas – gėrio ir blogio. Gerosios jėgos sutelktos Kristaus bažnyčioje, čia pavaizduota saulėje apsirengusios Moters paveiksle (12 skyrius), o piktosios jėgos sutelktos žvėries-antikristo karalystėje. Iš jūros išlindęs žvėris yra blogio pasaulietinės galios simbolis, o iš žemės išlindęs žvėris – suirusios religinės galios simbolis. Šioje Apokalipsės dalyje pirmą kartą aiškiai atsiskleidžia sąmoninga nepasaulinė piktoji būtybė – velnias-drakonas, organizuojantis ir vadovaujantis karui prieš Bažnyčią. Du Kristaus liudytojai čia simbolizuoja Evangelijos skelbėjus, kurie kovoja su žvėrimi.

Septynių dubenų vizijos (15–17 skyriai) piešia niūrų pasaulinio moralinio nuosmukio vaizdą. Karas prieš Bažnyčią tampa itin įtemptas (Armagedonas) (Apr 16,16), išbandymai tampa nepakeliamai sunkūs. Babilono atvaizde paleistuve pavaizduota nuo Dievo atsimetusi žmonija, susitelkusi žvėries-antikristo karalystės sostinėje. Piktoji jėga išplečia savo įtaką visose nuodėmingos žmonijos gyvenimo srityse, po to prasideda Dievo teismas blogio jėgoms (čia Dievo teismas Babilonui apibūdinamas bendrais bruožais, kaip įžanga).

Tolesniuose skyriuose (18-19) Babilono teismas yra išsamiai aprašytas. Tai taip pat rodo žmonių blogio vykdytojų – Antikristo ir netikro pranašo – tiek civilinės, tiek eretiškos antikrikščioniškos valdžios atstovų mirtį.

20 skyriuje apibendrinamas dvasinis karas ir pasaulio istorija. Ji kalba apie dvigubą velnio pralaimėjimą ir kankinių viešpatavimą. Iškentėję fiziškai, jie laimėjo dvasiškai ir jau yra palaiminti danguje. Ji apima visą Bažnyčios gyvavimo laikotarpį, pradedant apaštalavimo laikais. Gogas ir Magogas įkūnija visų prieš dievus kovojančių žemiškojo ir požemio jėgų, kurios per visą krikščionių istoriją kovojo prieš Bažnyčią (Jeruzalę), visumą. Juos sunaikina antrasis Kristaus atėjimas. Galiausiai, velnias, ši senovės gyvatė, padėjusi pamatus visoms neteisybėms, melui ir kančioms visatoje, taip pat yra amžina bausmė. 20-ojo skyriaus pabaigoje pasakojama apie bendrą mirusiųjų prisikėlimą, Paskutinįjį teismą ir nedorėlių bausmę. Šiame trumpame aprašyme apibendrinamas Paskutinis teismo sprendimas žmonijai ir puolusiems angelams bei apibendrinta visuotinio gėrio ir blogio karo drama.

Paskutiniuose dviejuose skyriuose (21–22) aprašomas naujas dangus, nauja Žemė ir palaimintas išgelbėtųjų gyvenimas. Tai ryškiausi ir džiaugsmingiausi Biblijos skyriai.

Kiekviena nauja Apokalipsės dalis paprastai prasideda žodžiais: „Ir aš pamačiau...“ – ir baigiasi Dievo teismo aprašymu. Šis aprašymas žymi ankstesnės temos pabaigą ir naujos pradžią. Tarp pagrindinių Apokalipsės skyrių regėtojas kartais įterpia tarpinius paveikslėlius, kurie tarnauja kaip saitas tarp jų. Čia pateiktoje lentelėje aiškiai parodytas Apokalipsės planas ir skyriai. Dėl kompaktiškumo tarpinius paveikslėlius sujungėme su pagrindinėmis. Judėdami horizontaliai išilgai aukščiau esančios lentelės, matome, kaip palaipsniui vis labiau atsiskleidžia šios sritys: Dangiškasis pasaulis; Bažnyčia persekiojama žemėje; nuodėmingas ir teomachiškas pasaulis; požemio pasaulis; karas tarp jų ir Dievo teismas.

Simbolių ir skaičių reikšmė. Simboliai ir alegorijos leidžia regėtojui aukštu apibendrinimo lygiu kalbėti apie pasaulio įvykių esmę, todėl jis jais plačiai naudojasi. Taigi, pavyzdžiui, akys simbolizuoja žinias, daugelis akių – tobulas žinias. Ragas yra galios, galios simbolis. Ilgi drabužiai reiškia kunigystę; karūna – karališkasis orumas; baltumas - grynumas, grynumas; Jeruzalės miestas, šventykla ir Izraelis – simbolizuoja Bažnyčią. Skaičiai turi ir simbolinę reikšmę: trys – simbolizuoja Trejybę, keturi – taikos ir pasaulio tvarkos simbolį; septyni reiškia užbaigtumą ir tobulumą; dvylika – Dievo tauta, Bažnyčios pilnatvė (iš 12 kilę skaičiai turi tą pačią reikšmę, kaip 24 ir 144000). Trečdalis reiškia palyginti mažą dalį. Treji su puse metų – persekiojimų metas. Skaičius 666 bus konkrečiai aptariamas vėliau šioje brošiūroje.

Naujojo Testamento įvykiai dažnai vaizduojami panašių Senojo Testamento įvykių fone. Taigi, pavyzdžiui, Bažnyčios nelaimės aprašomos izraelitų kančių Egipte, pranašo Balaamo gundymo, karalienės Jezabelės persekiojimų ir chaldėjų vykdomo Jeruzalės sunaikinimo fone; tikinčiųjų išsigelbėjimas nuo velnio vaizduojamas pranašo Mozės vadovaujamo izraelitų išgelbėjimo nuo faraono fone; bedieviška galia vaizduojama Babilono ir Egipto pavidalu; su Dievu kovojančių jėgų bausmė pavaizduota 10 Egipto marų kalba; velnias tapatinamas su gyvate, kuri suviliojo Adomą ir Ievą; būsimoji dangiškoji palaima vaizduojama rojaus sodo ir gyvybės medžio pavidalu.

Pagrindinis Apokalipsės autoriaus uždavinys – parodyti, kaip veikia piktosios jėgos, kas jas organizuoja ir vadovauja kovoje su Bažnyčia; mokyti ir stiprinti tikinčiuosius ištikimybei Kristui; parodyti visišką velnio ir jo tarnų pralaimėjimą ir dangiškos palaimos pradžią.

Su visa Apokalipsės simbolika ir paslaptimi, religinės tiesos joje atskleidžiamos itin aiškiai. Taigi, pavyzdžiui, Apokalipsė nurodo velnią kaip visų žmonijos pagundų ir nelaimių kaltininką. Įrankiai, kuriais jis bando sunaikinti žmones, visada yra tie patys: netikėjimas, nepaklusnumas Dievui, puikybė, nuodėmingi troškimai, melas, baimė, abejonės ir kt. Nepaisant viso savo gudrumo ir patirties, velnias nesugeba sunaikinti Dievui visa širdimi atsidavusių žmonių, nes Dievas juos saugo savo malone. Velnias vis labiau pavergia sau atsimetėlius ir nusidėjėlius ir stumia juos į visokias bjaurybes ir nusikaltimus. Jis nukreipia juos prieš Bažnyčią ir su jų pagalba sukelia smurtą ir organizuoja karus pasaulyje. Apokalipsė aiškiai parodo, kad galiausiai velnias ir jo tarnai bus nugalėti ir nubausti, Kristaus tiesa triumfuos, o atnaujintame pasaulyje ateis palaimintas gyvenimas, kuris niekada nesibaigs.

Atlikę paviršutinišką Apokalipsės turinio ir simbolikos apžvalgą, apsistokime prie kai kurių svarbiausių jos dalių.

Laiškai septynioms bažnyčioms (2-3 sk.)

Septynios bažnyčios – Efeso, Smirnos, Pergamono, Tiatyrų, Sardų, Filadelfijos ir Laodikėjos – buvo įsikūrusios pietvakarinėje Mažosios Azijos dalyje (dabar Turkija). Juos įkūrė apaštalas Paulius pirmojo amžiaus 40-aisiais. Po kankinio mirties Romoje apie 67 metus šiomis bažnyčiomis rūpinosi apaštalas Jonas Teologas, kuris jas globojo apie keturiasdešimt metų. Įkalintas Patmo saloje, apaštalas Jonas iš ten rašė laiškus šioms bažnyčioms, kad paruoštų krikščionis būsimam persekiojimui. Laiškai adresuoti šių bažnyčių „angelams“, t. vyskupai.

Kruopštus laiškų septynioms Mažosios Azijos bažnyčioms studijavimas leidžia manyti, kad juose įrašyti Kristaus Bažnyčios likimai, pradedant apaštalų amžiumi ir iki pasaulio pabaigos. Tuo pačiu metu artėjantis Naujojo Testamento bažnyčios kelias, šis „Naujasis Izraelis“, vaizduojamas svarbiausių Senojo Testamento Izraelio gyvenimo įvykių fone, pradedant nuo griūtimi rojuje ir baigiant laiku. fariziejų ir sadukiejų, vadovaujamų Viešpačiui Jėzui Kristui. Apaštalas Jonas Senojo Testamento įvykius naudoja kaip Naujojo Testamento bažnyčios likimo prototipus. Taigi laiškuose septynioms bažnyčioms susipynę trys elementai:

b) nauja, gilesnė Senojo Testamento istorijos interpretacija; Ir

c) ateities Bažnyčios likimas.

Šių trijų elementų derinys laiškuose septynioms bažnyčioms apibendrintas čia pridedamoje lentelėje.

Pastabos: Efezo bažnyčia buvo daugiausiai gyventojų ir turėjo metropolijos statusą kaimyninių Mažosios Azijos bažnyčių atžvilgiu. 431 metais Efeze įvyko III ekumeninis susirinkimas. Pamažu krikščionybės lempa Efezo bažnyčioje užgeso, kaip ir numatė apaštalas Jonas. Pergamas buvo vakarinės Mažosios Azijos dalies politinis centras. Jame vyravo pagonybė su didingu dievinamų pagonių imperatorių kultu. Ant kalno netoli Pergamo didingai iškilo pagoniškas paminklas-altorius – Apokalipsėje vadinamas „Šėtono sostu“ (Apr 2:13). Nikolaitai – senovės gnostikų eretikai. Gnosticizmas buvo pavojinga pagunda pirmųjų krikščionybės amžių bažnyčiai. Gera dirva gnostikų idėjoms vystytis buvo Aleksandro Makedoniečio imperijoje iškilusi sinkretinė kultūra, vienijanti Rytus ir Vakarus. Rytų religinė pažiūra, tikėjimas amžina gėrio ir blogio, dvasios ir materijos, kūno ir sielos, šviesos ir tamsos kova, kartu su spekuliatyviu graikų filosofijos metodu, davė pradžią įvairioms gnostinėms sistemoms, kurios būdinga idėja apie pasaulio emanacinį kilmę iš Absoliuto ir apie daugybę tarpininkaujančių kūrimo žingsnių, jungiančių pasaulį su Absoliutu. Natūralu, kad helenistinėje aplinkoje plintant krikščionybei iškilo pavojus, kad ji bus pristatyta gnostiškais terminais ir krikščioniškasis pamaldumas virsta viena iš religinių ir filosofinių gnostinių sistemų. Jėzų Kristų gnostikai suvokė kaip vieną iš tarpininkų (eonų) tarp Absoliuto ir pasaulio.

Vienas pirmųjų gnosticizmo skleidėjų tarp krikščionių buvo Nikolajus – iš čia ir Apokalipsėje kilęs pavadinimas „Nikolaitiečiai“. (Manoma, kad tai buvo Nikolajus, kurį, be kitų šešių išrinktųjų, apaštalai įšventino į diakonatą, žr.: Apaštalų darbai 6:5). Iškreipdami krikščionių tikėjimą, gnostikai skatino moralinį palaidumą. Nuo pirmojo amžiaus vidurio Mažojoje Azijoje klestėjo kelios gnostinės sektos. Apaštalai Petras, Paulius ir Judas įspėjo krikščionis nepakliūti į šių eretikų ištvirkėlių tinklą. Žymūs gnosticizmo atstovai buvo eretikai Valentinas, Marcijonas ir Bazilidas, kuriems priešinosi apaštalai ir ankstyvieji Bažnyčios tėvai.

Senovės gnostinės sektos jau seniai išnyko, tačiau gnosticizmas kaip nevienalyčių filosofinių ir religinių mokyklų sintezė mūsų laikais egzistuoja teosofijoje, vergijoje, masonijoje, šiuolaikiniame induizme, jogoje ir kituose kultuose.

Dangiškojo garbinimo vizija (4–5 sk.)

Apaštalas Jonas apreiškimą gavo „Viešpaties dieną“, t.y. sekmadienį. Reikia manyti, kad pagal apaštališkąjį paprotį šią dieną jis atliko „duonos laužymą“, t.y. Dieviškąją liturgiją ir priimdavo komuniją, todėl „buvo Dvasioje“, t.y. patyrė ypatingą įkvėptą būseną (Apr 1:10).

Taigi pirmas dalykas, kurį jam garbė pamatyti, yra tarsi jo atliktos dieviškosios tarnybos – dangiškosios liturgijos – tęsinys. Šią dieviškąją tarnystę apaštalas Jonas aprašo 4 ir 5 Apokalipsės skyriuose. Stačiatikis čia atpažįsta pažįstamus sekmadienio liturgijos bruožus ir svarbiausius altoriaus reikmenis: sostą, menorą, smilkytuvą su smilkalais, auksinę taurę ir kt. (Šie daiktai, parodyti Mozei ant Sinajaus kalno, buvo naudojami ir Senojo Testamento šventykloje). Užmuštas Avinėlis, kurį apaštalas mato sosto viduryje, primena tikinčiajam Komuniją, prisidengiant soste gulinčia duona; žuvusiųjų sielos už Dievo žodį po dangaus sostu - antimensija su jame įsiūtomis šventųjų kankinių relikvijų dalelėmis; vyresnieji ryškiais drabužiais ir su auksinėmis karūnomis ant galvų – gausybė dvasininkų, kurie sutartinai švenčia Dieviškąją liturgiją. Pažymėtina, kad net patys apaštalo Danguje girdimi šūksniai ir maldos išreiškia maldų, kurias dvasininkai ir giedotojai sako per pagrindinę liturgijos dalį – Eucharistijos kanoną, esmę. Teisiųjų išbalinti drabužius „Avinėlio krauju“ primena Komunijos sakramentą, kuriuo tikintieji pašventina savo sielas.

Taigi apaštalas žmonijos likimo atskleidimą pradeda dangiškosios liturgijos aprašymu, taip pabrėždamas dvasinę šios dieviškosios tarnybos reikšmę ir šventųjų maldų už mus poreikį.

Pastabos. Žodžiai „Judo giminės liūtas“ reiškia Viešpatį Jėzų Kristų ir primena patriarcho Jokūbo pranašystę apie Mesiją (Pr 49, 9-10), „Septynios Dievo dvasios“ – malonės pilnumą. Šventosios Dvasios dovanos (žr. Iz 11:2 ir Zach. 4 sk.). Daugelis akių – simbolizuoja visažinį. Dvidešimt keturi vyresnieji atitinka dvidešimt keturis karaliaus Dovydo įsteigtus kunigų ordinus tarnauti šventykloje – po du užtarėjus kiekvienai Naujojo Izraelio giminei (1 Kron. 24:1-18). Keturi sostą supantys paslaptingi gyvūnai yra kaip pranašo Ezekielio regėti gyvūnai (Ezechielio 1:5-19). Atrodo, kad jie yra artimiausi Dievui būtybės. Šiuos veidus – žmogaus, liūto, veršio ir erelio – Bažnyčia laiko keturių evangelistų herbu.

Tolesniame kalnų pasaulio aprašyme daug kas mums nesuprantama. Iš Apokalipsės sužinome, kad angelų pasaulis yra nepaprastai didelis. Bekūnės dvasios – angelai, kaip ir žmonės, yra Kūrėjo apdovanoti protu ir laisva valia, tačiau jų dvasiniai gebėjimai daug kartų pranašesni už mūsų. Angelai yra visiškai atsidavę Dievui ir tarnauja Jam malda bei Jo valios vykdymu. Taigi, pavyzdžiui, jie pakelia šventųjų maldas į Dievo sostą (Apr 8:3-4), padeda teisiesiems pasiekti išganymą (Apr 7:2-3; 14:6-10; 19). :9), užjausti kenčiančius ir persekiojamus (Apr 8:13; 12:12), pagal Dievo įsakymą nusidėjėliai baudžiami (Apr 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). ). Jie yra apsivilkę galia ir turi valdžią gamtai ir jos elementams (Apr 10:1; 18:1). Jie kariauja su velniu ir jo demonais (Apr 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), dalyvauja teisiant Dievo priešus (Apr 19:4).

Apokalipsės mokymas apie angelų pasaulį iš esmės sugriauna senovės gnostikų mokymą, pripažinusių tarpines būtybes (eonus) tarp Absoliuto ir materialaus pasaulio, kurios visiškai nepriklausomai ir nepriklausomai nuo Jo valdo pasaulį.

Tarp šventųjų, kuriuos apaštalas Jonas mato danguje, išsiskiria dvi grupės arba „veidai“: tai kankiniai ir mergelės. Istoriškai kankinystė yra pirmoji šventumo rūšis, todėl apaštalas pradeda nuo kankinių (6:9-11). Jis mato jų sielas po dangiškuoju altoriumi, kuris simbolizuoja jų kančios ir mirties atperkamąją prasmę, kuria jie dalyvauja Kristaus kančiose ir tarsi jas papildo. Kankinių kraujas lyginamas su Senojo Testamento aukų krauju, tekėjusiu po Jeruzalės šventyklos altoriumi. Krikščionybės istorija liudija, kad senovės kankinių kančios pasitarnavo moraliniam nykusio pagoniško pasaulio atsinaujinimui. Senovės rašytojas Tertulianas rašė, kad kankinių kraujas yra naujų krikščionių sėkla. Tikinčiųjų persekiojimas tolesnės Bažnyčios gyvavimo metu arba atslūgs, arba sustiprės, todėl mistikui buvo atskleista, kad pirmųjų skaičių turės papildyti nauji kankiniai.

Vėliau apaštalas Jonas Danguje mato daugybę žmonių, kurių niekas negalėjo suskaičiuoti – iš visų genčių ir genčių, ir tautų, ir kalbų; jie stovėjo baltais drabužiais su palmių šakelėmis rankose (Apr 7, 9-17). Šiai nesuskaičiuojamai teisiųjų pulkai bendra yra tai, kad „jie išėjo iš didelio suspaudimo“. Visiems žmonėms yra tik vienas kelias į rojų – per liūdesį. Kristus yra pirmasis kenčiantis, kuris prisiėmė kaip Dievo Avinėlį pasaulio nuodėmes. Palmių šakos yra pergalės prieš velnią simbolis.

Specialiame regėjime regėtojas aprašo mergeles, t.y. žmonių, kurie atsisakė santuokinio gyvenimo malonumų dėl visiškos tarnystės Kristui. (Savanoriški „eunuchai“ vardan Dangaus karalystės, apie tai žr. Mt. 19:12; Apr. 14:1–5. Bažnyčioje šis žygdarbis dažnai buvo vykdomas vienuolystėje). Regėtojas mato mergelių kaktose (kaktose) užrašytą „Tėvo vardą“, kuris rodo jų moralinį grožį, atspindintį Kūrėjo tobulumą. „Nauja giesmė“, kurią jie dainuoja ir kurios niekas negali pakartoti, yra dvasinės aukštumos, kurią jie pasiekė pasninko, maldos ir skaistumo žygdarbiu, išraiška. Šis grynumas yra nepasiekiamas pasaulietiško gyvenimo būdo žmonėms.

Kitame regėjime teisiųjų giedama Mozės giesmė (Apr 15, 2-8) primena padėkos himną, kurį giedojo izraelitai, ištrūkę iš Egipto vergijos per Raudonąją jūrą (Iš 15 sk.). Panašiai Naujojo Testamento Izraelis yra išgelbėtas nuo velnio galios ir įtakos, per krikšto sakramentą pereinant į malonės gyvenimą. Vėlesnėse vizijose regėtojas dar kelis kartus aprašo šventuosius. „Pubus linas“ (brangus lininis drabužis), kuriuo jie apsirengę, yra jų teisumo simbolis. 19 Apokalipsės skyriuje išgelbėtųjų santuokos giesmė kalba apie artėjančią Avinėlio ir šventųjų „santuoką“, t.y. apie artimiausio Dievo ir teisiųjų bendravimo artėjimą (Apr 19:1-9; 21:3-4). Apreiškimo knyga baigiasi išgelbėtų tautų palaimingo gyvenimo aprašymu (Apr 21:24-27; 22:12-14 ir 17). Tai ryškiausi ir džiaugsmingiausi Biblijos puslapiai, rodantys triumfuojančią Bažnyčią šlovės karalystėje.

Taigi, Apokalipsėje atsiskleidžiant pasaulio likimui, apaštalas Jonas dvasinį tikinčiųjų žvilgsnį pamažu kreipia į Dangaus Karalystę – į galutinį žemiškosios klajonės tikslą. Jis tarsi priverstas ir nenoriai kalba apie niūrius įvykius nuodėmingame pasaulyje.

Septynių antspaudų pašalinimas. Keturių raitelių vizija (6 sk.)

Septynių antspaudų vizija yra įvadas į vėlesnius Apokalipsės apreiškimus. Atidarius pirmuosius keturis antspaudus, atsiskleidžia keturi raiteliai, simbolizuojantys keturis veiksnius, apibūdinančius visą žmonijos istoriją. Pirmieji du veiksniai yra priežastis, antrieji du yra pasekmė. Karūnuotas raitelis ant balto žirgo „išėjo laimėti“. Jis įasmenina tuos gerus, prigimtinius ir malonės kupinus pradus, kuriuos Kūrėjas įdėjo į žmogų: Dievo paveikslą, moralinį tyrumą ir nekaltumą, gėrio ir tobulumo troškimą, gebėjimą tikėti ir mylėti bei individualius „talentus“ kuria žmogus gimsta, taip pat malonės kupinos dovanos.Šventoji Dvasia, kurią jis gauna Bažnyčioje. Anot Kūrėjo, šie geri principai turėjo „laimėti“, t.y. nulems laimingą žmonijos ateitį. Tačiau žmogus jau Edene pasidavė gundytojo pagundai. Nuodėmės sugadinta prigimtis persidavė jo palikuonims; todėl žmonės nuo mažens linkę nusidėti. Nuo pasikartojančių nuodėmių jose dar labiau sustiprėja blogi polinkiai. Taigi žmogus, užuot dvasiškai augęs ir tobulėjęs, patenka į griaunamą savo aistrų poveikį, atsiduoda įvairiems nuodėmingiems troškimams, pradeda pavydėti ir priešintis. Visi pasaulio nusikaltimai (smurtas, karai ir visokios nelaimės) kyla iš vidinės nesantaikos žmoguje.

Destruktyvų aistrų veiksmą simbolizuoja raudonas žirgas ir pasaulį iš žmonių atėmęs raitelis. Pasiduodamas savo netvarkingiems nuodėmingiems troškimams, žmogus iššvaisto jam Dievo duotus talentus, skursta fiziškai ir dvasiškai. Visuomeniniame gyvenime priešiškumas ir karai veda į visuomenės silpnėjimą ir dezintegraciją, jos dvasinių ir materialinių išteklių praradimą. Šį vidinį ir išorinį žmonijos nuskurdimą simbolizuoja juodas arklys su raiteliu, laikančiu rankoje matą (arba svarstykles). Galiausiai visiškas Dievo dovanų praradimas veda į dvasinę mirtį, o galutinė priešiškumo ir karų pasekmė – žmonių mirtis ir visuomenės iširimas. Šį liūdną žmonių likimą simbolizuoja blyškus arklys.

Keturiuose apokalipsės raitelyje žmonijos istorija pavaizduota pačiais bendriausiais terminais. Pirmiausia – palaimingas mūsų protėvių gyvenimas Edene, pašauktas „valdyti“ gamtą (baltas arklys), paskui – jų nuopuolis (raudonas arklys), po kurio jų palikuonių gyvenimas buvo kupinas įvairių nelaimių ir abipusio sunaikinimo (varna ir blyškūs arkliai). Apokaliptiniai žirgai taip pat simbolizuoja atskirų valstybių gyvenimą su jų klestėjimo ir nuosmukio laikotarpiais. Čia yra kiekvieno žmogaus gyvenimo kelias – su savo vaikišku tyrumu, naivumu, didžiulėmis galimybėmis, kurias užgožia audringa jaunystė, kai žmogus eikvoja jėgas, sveikatą ir galiausiai miršta. Štai Bažnyčios istorija: dvasinis krikščionių deginimas apaštalavimo laikais ir Bažnyčios pastangos atnaujinti žmonių visuomenę; erezijų ir schizmų atsiradimas pačioje Bažnyčioje bei pagoniškos visuomenės vykdomas Bažnyčios persekiojimas. Bažnyčia nusilpsta, patenka į katakombas, o kai kurios vietinės bažnyčios visai išnyksta.

Taigi keturių raitelių vizija apibendrina veiksnius, apibūdinančius nuodėmingos žmonijos gyvenimą. Kituose Apokalipsės skyriuose ši tema bus plėtojama giliau. Tačiau atplėšęs penktąjį antspaudą, regėtojas parodo ir šviesiąją žmonių nelaimių pusę. Krikščionys, fiziškai kentėję, laimėjo dvasiškai; dabar jie yra rojuje! (Apr. 6:9-11) Jų žygdarbis atneša jiems amžiną atlygį, ir jie karaliauja su Kristumi, kaip aprašyta sk. Perėjimas prie išsamesnio Bažnyčios nelaimių aprašymo ir teomachinių jėgų stiprėjimo žymimas septintojo antspaudo atplėšimu.

Septyni trimitai. Išrinktųjų antspaudas. Nelaimių pradžia ir gamtos pralaimėjimas (7-11 sk.)

Angeliški trimitai pranašauja žmonijai fizines ir dvasines nelaimes. Tačiau prieš prasidedant suspaudimams apaštalas Jonas mato angelą, užantspauduojant Naujojo Izraelio sūnų kaktas (Apr. 7:1-8). „Izraelis“ čia yra Naujojo Testamento bažnyčia. Antspaudas simbolizuoja pasirinktą ir malonės kupiną globą. Šis regėjimas primena Sutvirtinimo sakramentą, kurio metu naujai pakrikštytajam ant kaktos uždedamas „Šventosios Dvasios dovanos antspaudas“. Taip pat primena kryžiaus ženklą, saugomą, kuriuo „jie priešinasi priešui“. Žmonės, kurių neapsaugo malonės kupinas antspaudas, kenčia nuo iš bedugnės išlindusio „skėrio“, t.y. nuo velnio jėgos (Apr 9:4). Pranašas Ezekielis aprašo panašų senovės Jeruzalės teisiųjų piliečių antspaudą prieš ją užimant chaldėjų ordų. Tada, kaip ir dabar, buvo uždėtas paslaptingas antspaudas, kad teisieji nepatektų į nedorėlių likimą (Ez 9:4). Išvardijant 12 Izraelio genčių (gentių) pagal pavadinimus, Dano gentis sąmoningai praleidžiama. Kai kurie mano, kad tai rodo Antikristo kilmę iš šios genties. Tokios nuomonės pagrindas – mįslingi patriarcho Jokūbo žodžiai apie būsimus Dano palikuonis: „gyvatė kelyje, drebulė kelyje“ (Pradžios 49:17).

Taigi ši vizija yra įvadas į tolesnį Bažnyčios persekiojimo aprašymą. Dievo šventyklos matavimas 11 skyriuje. turi tą pačią reikšmę kaip ir Izraelio vaikų antspaudas: Bažnyčios vaikų apsauga nuo blogio. Dievo šventykla, kaip ir saulėje apsirengusi Moteris, ir Jeruzalės miestas yra skirtingi Kristaus bažnyčios simboliai. Pagrindinė šių vizijų mintis yra ta, kad Bažnyčia yra šventa ir brangi Dievui. Dievas leidžia persekiojimą dėl tikinčiųjų moralinio tobulėjimo, bet saugo juos nuo vergystės blogiui ir nuo to paties likimo kaip teomachistai.

Prieš atidarant septintą antspaudą, tyla „tarsi pusvalandį“ (Apr 8, 1). Tai tyla prieš audrą, kuri supurtys pasaulį Antikristo laikais. (Šiuolaikinis nusiginklavimo procesas dėl komunizmo žlugimo nėra lūžis, suteikiamas žmonėms atsigręžti į Dievą?). Prieš prasidedant nelaimėms, apaštalas Jonas mato šventuosius, kurie nuoširdžiai meldžia pasigailėjimo žmonėms (Apr 8, 3-5).

nelaimės gamtoje. Po to pasigirsta kiekvieno iš septynių angelų trimito garsai, po kurių prasideda įvairios nelaimės. Iš pradžių žūsta trečdalis augmenijos, po to trečdalis žuvų ir kitų jūros gyvių, o po to seka upių ir vandens šaltinių nuodijimas. Atrodo, kad krušos ir ugnies, liepsnojančio kalno ir šviečiančios žvaigždės kritimas ant žemės alegoriškai rodo didžiulį šių nelaimių mastą. Ar tai nėra šiandien stebimos pasaulinės taršos ir gamtos naikinimo prognozės? Jei taip, ekologinė katastrofa skelbia Antikristo atėjimą. Vis labiau suteršdami savyje Dievo paveikslą, žmonės nustoja vertinti ir mylėti Jo nuostabų pasaulį. Savo atliekomis jie teršia ežerus, upes ir jūras; išsiliejusi nafta paveikia didžiules pakrantės teritorijas; naikinti miškus ir džiungles, naikinti daugybę gyvūnų, žuvų ir paukščių rūšių. Nuo gamtos nuodijimo suserga ir miršta ir patys kaltieji, ir nekaltos jų žiauraus godumo aukos. Žodžiai: „Trečios žvaigždės vardas – pelynas... Ir daugelis žmonių mirė nuo vandenų, nes pasidarė kartūs“ primena Černobylio katastrofą, nes „Černobylis“ reiškia pelynas. Tačiau ką reiškia trečiosios saulės ir žvaigždžių dalies pralaimėjimas ir jų užtemimas? (Apr 8:12). Akivaizdu, kad kalbama apie oro užterštumą iki taško, kai saulės šviesa ir žvaigždžių šviesa, pasiekianti žemę, atrodo ne tokia ryški. (Taigi dėl oro taršos Los Andžele dangus dažniausiai atrodo purvinai rudos spalvos, o naktį žvaigždžių virš miesto beveik nesimato, išskyrus ryškiausias).

Istorija apie skėriuką (penktasis trimitas, (Ot. 9, 1-11)), išlindęs iš bedugnės, byloja apie demoniškos galios stiprėjimą tarp žmonių. Jai vadovauja „Apollyon“, o tai reiškia „naikintojas“ – velnias. Žmonėms per savo netikėjimą ir nuodėmes prarandant Dievo malonę, juose besiformuojanti dvasinė tuštuma vis labiau prisipildo demoniškos jėgos, kuri kankina abejonėmis ir įvairiomis aistrom.

Apokaliptiniai karai. Šeštojo angelo trimitas už Eufrato upės paleidžia didžiulę kariuomenę, nuo kurios žūsta trečdalis žmonių (Apr. 9:13-21). Biblijos požiūriu, Eufrato upė žymi ribą, už kurios telkiasi priešiškos Dievui tautos, grasindama Jeruzalei karu ir sunaikinimu. Romos imperijai Eufrato upė tarnavo kaip tvirtovė prieš rytų tautų puolimus. Devintasis Apokalipsės skyrius buvo parašytas žiauraus ir kruvino judėjų ir romėnų karo 66–70 m. mūsų eros fone, vis dar šviežiame apaštalo Jono atmintyje. Šis karas turėjo tris etapus (Apr 8:13). Pirmasis karo etapas, kuriame Gasius Florus vadovavo romėnų kariuomenei, truko penkis mėnesius – nuo ​​gegužės iki 66 rugsėjo (penki skėrių mėnesiai, Apr. 9:5 ir 10). Netrukus prasidėjo antrasis karo etapas – nuo ​​spalio iki 66 lapkričio, kai Sirijos valdytojas Cestijus vadovavo keturiems romėnų legionams (keturi angelai prie Eufrato upės, Apr. 9:14). Šis karo etapas buvo ypač pražūtingas žydams. Trečiasis karo etapas, kuriam vadovavo Flavianas, truko trejus su puse metų – nuo ​​balandžio 67 iki rugsėjo 70 dienos ir baigėsi Jeruzalės sunaikinimu, šventyklos sudeginimu ir nelaisvėje esančių žydų išblaškymu visoje Romos imperijoje. Šis kruvinas romėnų ir žydų karas tapo baisių paskutiniųjų laikų karų prototipu, į kurį Gelbėtojas nurodė savo pokalbyje Alyvų kalne (Mt 24,7).

Pragariškojo skėrio ir Eufrato ordų atributuose galima atpažinti šiuolaikinius masinio naikinimo ginklus – tankus, patrankas, bombonešius ir branduolines raketas. Kituose Apokalipsės skyriuose aprašomi visi stiprėjantys pabaigos laiko karai (Apr. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 ir 20:7-8). Žodžiai „išdžiūvo Eufrato upė, kad paruoštų kelią karaliams nuo saulės tekėjimo“ (Apr 16:12) gali reikšti „geltoną pavojų“. Kartu reikia atsižvelgti į tai, kad apokaliptinių karų aprašymas turi tikrų karų bruožų, bet galiausiai kalba apie dvasinį karą, o tikrieji vardai ir skaičiai turi alegorinę reikšmę. Taip apaštalas Paulius paaiškina: „Mūsų kova vyksta ne su kūnu ir krauju, bet su kunigaikštystėmis, su valdžia, su šio pasaulio tamsybių valdovais, su nedorybės dvasiomis aukštumose“ (Ef. 6:12). Pavadinimas Armagedonas susideda iš dviejų žodžių: „Ar“ (hebrajų kalba – lyguma) ir „Megiddo“ (vietovė Šventosios Žemės šiaurėje, netoli Karmelio kalno, kur senovėje Barakas nugalėjo Siseros armiją ir pranašas Elijas išnaikino daugiau nei penkis šimtus Baalo kunigų) (16:16 ir 17:14; Teisėjų 4:2-16; 1 Karalių 18:40). Šių Biblijos įvykių šviesoje Armagedonas simbolizuoja Kristaus nugalėjimą prieš Dievą kovojančių jėgų. Vardai Gogas ir Magogas 20 sk. primenanti Ezechielio pranašystę apie nesuskaičiuojamų Gogo vadovaujamų minių įsiveržimą į Jeruzalę iš Magogo žemės (Kaspijos jūros pietuose), (Ezek. 38-39 sk.; Apr. 20:7-8). Ezechielis šią pranašystę nurodo mesijiniais laikais. Apokalipsėje Gogo ir Magogo „šventųjų stovyklos ir mylimųjų miesto“ (ty bažnyčios) apgultis ir šių minių sunaikinimas dangiška ugnimi turi būti suprantami kaip visiškas pralaimėjimas. su dievais kovojančių jėgų, žmogiškųjų ir demoniškų, antrojo Kristaus atėjimo.

Kalbėdamas apie fizines nelaimes ir nusidėjėlių bausmes, dažnai minimas Apokalipsėje, pats regėtojas aiškina, kad Dievas leidžia jiems perspėti, kad nusidėjėlius privestų į atgailą (Apr 9:21). Tačiau apaštalas su liūdesiu pastebi, kad žmonės nepaiso Dievo kvietimo, toliau nuodėmių ir tarnauja demonams. Jie tarsi „įkandę“ puola į mirtį.

Dviejų liudininkų regėjimas (11:2-12). 10 ir 11 skyriai yra tarpiniai tarp 7 trimitų ir 7 ženklų vizijų. Dviejuose Dievo liudytojuose kai kurie šventieji tėvai mato Senojo Testamento teisiuosius Enochą ir Eliją (arba Mozę ir Eliją). Yra žinoma, kad Henochas ir Elijas buvo paimti gyvi į dangų (Pr 5:24; 2 Karalių 2:11), o prieš pasaulio pabaigą jie ateis į žemę atskleisti Antikristo apgaulės ir pakviesti žmones į ištikimybę. Dievui. Egzekucijos, kurias šie liudytojai vykdys žmonėms, primena pranašų Mozės ir Elijo padarytus stebuklus (Iš 7–12; 1 Karalių 17:1; 2 Karalių 1:10). Apaštalui Jonui dviejų apokaliptinių liudytojų prototipai galėtų būti apaštalai Petras ir Paulius, neseniai nukentėję nuo Nerono Romoje. Matyt, du Apokalipsės liudytojai simbolizuoja ir kitus Kristaus liudytojus, skleidžiančius Evangeliją priešiškame pagoniškame pasaulyje ir dažnai užantspauduojančius jų pamokslą kankinystės ženklu. Žodžiai „Sodoma ir Egiptas, kur buvo nukryžiuotas mūsų Viešpats“ (Apr 11,8) nurodo Jeruzalės miestą, kuriame kentėjo Viešpats Jėzus Kristus, daug pranašų ir pirmieji krikščionys. (Kai kurie teigia, kad Antikristo laikais Jeruzalė taps pasaulinės valstybės sostine. Kartu jie pateikia ekonominį tokios nuomonės pagrindimą.)

Septyni ženklai (12-14 sk.). Bažnyčia ir žvėries karalystė

Kuo toliau, tuo aiškiau regėtojas prieš skaitytojus atskleidžia žmonijos pasidalijimą į dvi priešingas stovyklas – Bažnyčią ir žvėries karalystę. Ankstesniuose skyriuose apaštalas Jonas pradėjo supažindinti skaitytojus su Bažnyčia, kalbėdamas apie užantspauduotus, Jeruzalės šventyklą ir du liudytojus, o 12 skyriuje jis parodo Bažnyčią visoje dangiškoje šlovėje. Tuo pačiu jis atskleidžia pagrindinį jos priešą – velnią-drakoną. Saulėje apsirengusios Moters ir drakono vizija aiškiai parodo, kad gėrio ir blogio karas peržengia materialųjį pasaulį ir tęsiasi iki angelų pasaulio. Apaštalas parodo, kad bekūnių dvasių pasaulyje yra sąmoninga piktoji būtybė, kuri beviltiškai atkakliai kariauja prieš angelus ir Dievui atsidavusius žmones. Šis blogio karas su gėriu, prasiskverbęs į visą žmonijos egzistavimą, prasidėjo angelų pasaulyje prieš materialaus pasaulio sukūrimą. Kaip jau minėjome, regėtojas aprašo šį karą skirtingose ​​Apokalipsės dalyse ne chronologine seka, o skirtingais fragmentais ar fazėmis.

Moters regėjimas skaitytojui primena Dievo pažadą Adomui ir Ievai apie Mesiją (Moters sėklos), kuris nušluos gyvatės galvą (Pradžios 3:15). Galima manyti, kad 12 skyriuje Žmona kalba apie Mergelę Mariją. Tačiau iš tolimesnio pasakojimo, kuriame kalbama apie kitus Moters palikuonis (krikščiones), aiškėja, kad čia Bažnyčia turi būti Moters suprasta. Žmonos saulė simbolizuoja moralinį šventųjų tobulumą ir palaimingą Bažnyčios apšvietimą Šventosios Dvasios dovanomis. Dvylika žvaigždžių simbolizuoja dvylika Naujojo Izraelio genčių – t.y. krikščionių tautų grupė. Žmonos skausmai gimdymo metu simbolizuoja Bažnyčios tarnų (pranašų, apaštalų ir jų įpėdinių) poelgius, vargus ir kančias, kuriuos jie patyrė skleidžiant Evangeliją pasaulyje ir įtvirtinant krikščioniškąsias dorybes tarp savo dvasinių vaikų. („Mano vaikai, dėl kurių aš vėl gimstau, kol Kristus susiformuos jumyse“, – sakė apaštalas Paulius Galatijos krikščionims, (Gal. 4:19)).

Moters pirmagimis, „kuris turėjo valdyti visas tautas geležine lazda“, yra Viešpats Jėzus Kristus (Ps 2,9; Apr 12,5 ir 19,15). Jis yra Naujasis Adomas, tapęs Bažnyčios galva. Kūdikio „paėmimas“ akivaizdžiai rodo Kristaus žengimą į dangų, kur Jis atsisėdo „Tėvo dešinėje“ ir nuo tada valdo pasaulio likimus.

„Slibinas su uodega nunešė trečdalį žvaigždžių iš dangaus ir numetė jas į žemę“ (Apr 12,4). Vertėjai šias žvaigždes supranta kaip angelus, kuriuos išdidus Dennitsa-velnias sukilo prieš Dievą, dėl ko danguje kilo karas. (Tai buvo pirmoji revoliucija visatoje!). Arkangelas Mykolas vadovavo geriesiems angelams. Angelai, kurie maištavo prieš Dievą, buvo nugalėti ir negalėjo likti danguje. Nuklydę nuo Dievo, jie iš gerųjų angelų pavirto demonais. Jų požemio karalystė, vadinama bedugne arba pragaru, tapo tamsos ir kančios vieta. Šventųjų Tėvų teigimu, apaštalo Jono čia aprašytas karas angelų pasaulyje vyko dar iki materialaus pasaulio sukūrimo. Čia jis pateikiamas siekiant paaiškinti skaitytojui, kad drakonas, kuris persekios Bažnyčią tolimesnėse Apokalipsės vizijose, yra puolusi Denitsa – pirmapradis Dievo priešas.

Taigi, nugalėtas danguje, drakonas su visu įniršiu pakelia ginklus prieš Moterį Bažnyčią. Jo ginklas yra daugybė pagundų, kurias jis meta į Moterį kaip audringą upę. Tačiau nuo pagundų ją išgelbėja pabėgimas į dykumą, tai yra, savo noru atsisakius gyvenimo palaiminimų ir patogumų, kuriais drakonas bando ją sužavėti. Du Moters sparnai – malda ir pasninkas, kuriais krikščionys dvasinginami ir tampa nepasiekiami slibinui, ropojančiam žeme kaip gyvatė (Pradžios 3:14; Morkaus 9:29). (Reikėtų prisiminti, kad nuo pat pirmųjų amžių daug uolus krikščionių persikėlė į dykumą tiesiogine prasme, palikdami triukšmingus miestus, pilnus pagundų. Krikščionys nė nenutuokia. Vienuolystė Rytuose klestėjo IV-VII a., kai buvo daug vienuolynų. susiformavo Egipto, Palestinos, Sirijos ir Mažosios Azijos dykumose, kuriose buvo šimtai ir tūkstančiai vienuolių.Iš Artimųjų Rytų vienuolystė išplito į Atoną, o iš ten – į Rusiją, kur priešrevoliuciniais laikais buvo daugiau nei tūkstantis vienuolynų ir sketų).

Pastaba. Posakis „laikas, laikai ir pusė laiko“ – 1260 dienų arba 42 mėnesiai (Ot. 12, 6–15) – atitinka trejus su puse metų ir simboliškai reiškia persekiojimo laikotarpį. Vieša Gelbėtojo tarnystė tęsėsi trejus su puse metų. Maždaug tuo pačiu metu tikinčiųjų persekiojimas tęsėsi valdant carui Antiochui Epiphanesui, imperatoriams Neronui ir Domicianui. Tuo pačiu metu Apokalipsės skaičiai turėtų būti suprantami alegoriškai (žr. aukščiau).

Žvėris, kuris išėjo iš jūros, ir žvėris, kuris išėjo iš žemės. Iš. 13-14 skyrių

Dauguma šventųjų tėvų po „žvėrimi iš jūros“ supranta Antikristą, o po „žvėrimi iš žemės“ – netikrą pranašą. Jūra simbolizuoja netikinčią žmonių masę, amžinai susijaudinusią ir apimtą aistrų. Iš tolimesnio pasakojimo apie žvėrį ir iš lygiagrečios pranašo Danieliaus istorijos (Dan. 7-8 sk.). reikia daryti išvadą, kad „žvėris“ yra visa antikristo teomachinė imperija. Savo išvaizda drakonas-velnias ir iš jūros išlindęs žvėris, kuriam drakonas perdavė savo galią, yra panašūs vienas į kitą. Jų išorinės savybės byloja apie jų miklumą, žiaurumą ir moralinį bjaurumą. Žvėries galvos ir ragai simbolizuoja bedieviškas valstybes, kurios sudaro antikrikščionišką imperiją, taip pat jų valdovus („karalius“). Pranešimas apie mirtiną žaizdą vienoje iš žvėries galvų ir jos užgijimą yra paslaptingas. Atėjus laikui, patys įvykiai atskleis šių žodžių prasmę. Istorinis šios alegorijos pagrindas galėtų būti daugelio apaštalo Jono amžininkų įsitikinimas, kad nužudytasis Neronas atgijo ir netrukus sugrįš su partiečių kariuomene (kurie buvo įsikūrę anapus Eufrato upės (Apr 9:14 ir 16). :12)) atkeršyti savo priešams. Galbūt čia rodomas teomachinės pagonybės dalinis krikščionių tikėjimo pralaimėjimas ir pagonybės atgimimas visuotinio krikščionybės atsimetimo laikotarpiu. Kiti mano, kad tai rodo prieš Dievą nukreipto judaizmo pralaimėjimą mūsų eros aštuntajame dešimtmetyje. „Jie ne žydai, o šėtono susirinkimas“, – sakė Viešpats Jonui (Apr 2:9; 3:9). (Daugiau apie tai skaitykite mūsų brošiūroje „Krikščioniška pasaulio pabaigos doktrina“).

Pastaba. Yra panašumų tarp Apokalipsės žvėries ir keturių pranašo Danieliaus žvėrių, įkūnijančių keturias senovės pagonių imperijas (Dan. 7 sk.). Ketvirtasis žvėris priklausė Romos imperijai, o paskutinio žvėries dešimtasis ragas reiškė Sirijos karalių Antiochą Epifaną – ateinančio Antikristo tipą, kurį arkangelas Gabrielius pavadino „niekingu“ (Dan 11,21). Apokaliptinio žvėries savybės ir poelgiai taip pat turi daug bendro su dešimtuoju pranašo Danieliaus ragu (Dan. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Pirmieji du Makabėjai puikiai iliustruoja laikus prieš pasaulio pabaigą.

Tada regėtojas aprašo iš žemės išlindusį žvėrį, kurį vėliau vadina netikru pranašu. Žemė čia simbolizuoja visišką dvasingumo nebuvimą netikro pranašo mokymuose: visa tai prisotinta materializmo ir malonaus, nuodėmę mylinčio kūno. Netikras pranašas apgaudinėja žmones netikrais stebuklais ir verčia juos garbinti pirmąjį žvėrį. „Jis turėjo du ragus kaip avinėlis ir kalbėjo kaip slibinas“ (Apr 13,11), t.y. jis atrodė nuolankus ir taikus, bet jo kalbos buvo kupinos meilikavimo ir melo.

Kaip 11 skyriuje du liudytojai simbolizuoja visus Kristaus tarnus, taip akivaizdu, kad du 13 skyriaus žvėrys. simbolizuoja visų krikščionybės nekenčiančiųjų visumą. Žvėris iš jūros yra pilietinės bedieviškos galios simbolis, o žvėris iš žemės yra netikrų mokytojų ir bet kokios iškreiptos bažnyčios valdžios derinys. (Kitaip tariant, Antikristas ateis iš civilinės aplinkos, prisidengdamas civiliniu lyderiu, pamokslauja ir giria netikras pranašas arba netikri pranašai, kurie išdavė religinius įsitikinimus).

Kaip Gelbėtojo žemiškojo gyvenimo metu abi šios valdžios – pilietinės ir religinės – Piloto ir žydų aukštųjų kunigų asmenyje susivienijo pasmerkdamos Kristų nukryžiuoti, taip per visą žmonijos istoriją šios dvi valdžios dažnai susivienija. kova su tikėjimu ir tikinčiųjų persekiojimu. Kaip jau minėta, Apokalipsė aprašo ne tik tolimą ateitį, bet ir nuolat kartojasi – skirtingoms savo laiku tautoms. O Antikristas taip pat kiekvienam yra savas, atsirandantis anarchijos metu, kai „paimamas tas, kuris sulaiko“. Pavyzdžiai: pranašas Balaamas ir moabitų karalius; karalienė Jezabelė ir jos kunigai; netikri pranašai ir kunigaikščiai prieš Izraelio ir vėliau Judėjos sunaikinimą, „šventosios sandoros apostatai“ ir karalius Antiochas Epifanas (Dan. 8:23; 1 Mak. ir 2 Mak. 9 sk.), Mozės įstatymo ir Romos įstatymo šalininkai. valdovai apaštalavimo laikais. Naujojo Testamento laikais eretikai – netikri mokytojai savo skilimais susilpnino Bažnyčią ir taip prisidėjo prie arabų ir turkų užkariavimo sėkmės, užtvindžiusių ir sugriovusių stačiatikių Rytus; Rusijos laisvamaniai ir populistai paruošė dirvą revoliucijai; šiuolaikiniai netikri mokytojai vilioja nestabilius krikščionis į įvairias sektas ir kultus. Visi jie yra netikri pranašai, prisidedantys prie su Dievu kovojančių jėgų sėkmės. Apokalipsė ryškiai atskleidžia abipusį drakono-velnio ir abiejų žvėrių palaikymą. Čia kiekvienas iš jų turi savų savanaudiškų skaičiavimų: velnias trokšta garbinti save, Antikristas siekia valdžios, o netikras pranašas – savo materialinės naudos. Bažnyčia, kviečianti žmones tikėti Dievu ir stiprinti dorybes, jiems trukdo, prieš tai kovoja kartu.

Žvėries ženklas

(Apr. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Šventojo Rašto kalba nešioti antspaudą (ar ženklą) ant savęs reiškia priklausyti kam nors arba kam nors pavaldinti. Jau sakėme, kad antspaudas (arba Dievo vardas) ant tikinčiųjų kaktos reiškia jų Dievo pasirinkimą, taigi ir Dievo apsaugą jiems (Apr 3:12; 7:2-3; 9:4; 14). :1; 22:4). Netikro pranašo veikla, aprašyta 13 Apokalipsės skyriuje, įtikina, kad žvėries karalystė turės religinį ir politinį pobūdį. Sukurdama skirtingų valstybių sąjungą, ji kartu pasodins naują religiją vietoj krikščionių tikėjimo. Todėl paklusti Antikristui (alegoriškai – paimti žvėries antspaudą ant kaktos ar dešinės rankos) bus tolygu Kristaus išsižadėjimui, o tai lems Dangaus Karalystės atėmimą. (Antspaudo simbolika paimta iš antikos papročio, kai kariai degindavo savo vadų vardus ant rankų ar ant kaktos, o vergai – savo noru ar prievarta – priimdavo savo šeimininko vardo antspaudą. Pagoniai pasišventę kai kuri dievybė dažnai dėvėjo šios dievybės tatuiruotę) .

Gali būti, kad Antikristo laikais bus įdiegta patobulinta kompiuterinė registracija, panaši į šiuolaikines banko korteles. Tobulėjimas pasireikš tuo, kad akiai nematomas kompiuterio kodas bus atspausdintas ne ant plastikinės kortelės, kaip dabar, o tiesiai ant žmogaus kūno. Šis kodas, nuskaitytas elektronine arba magnetine „akimi“, bus perduotas į centrinį kompiuterį, kuriame bus saugoma visa informacija apie asmenį – asmeninę ir finansinę. Taigi, asmens kodų nustatymas tiesiai ant žmonių pakeis pinigų, pasų, vizų, bilietų, čekių, kredito kortelių ir kitų asmens dokumentų poreikį. Individualaus kodavimo dėka visas pinigines operacijas – atlyginimų gavimą ir skolų mokėjimą – galima atlikti tiesiogiai kompiuteryje. Trūkstant pinigų plėšikas neturės ką iš žmogaus atimti. Valstybė iš principo galės lengviau suvaldyti nusikalstamumą, nes centrinio kompiuterio dėka jai bus žinomi žmonių judėjimai. Panašu, kad ši asmens kodavimo sistema bus pasiūlyta tokiu teigiamu aspektu. Praktiškai jis bus naudojamas ir religinei bei politinei žmonių kontrolei, kai „niekas negalės nei pirkti, nei parduoti, išskyrus tą, kuris turi šį ženklą“ (Apr 13,17).

Žinoma, čia išsakyta mintis apie kodų antspaudavimą žmonėms yra spekuliacija. Esmė ne elektromagnetiniuose ženkluose, o ištikimybėje arba Kristaus išdavyste! Per visą krikščionybės istoriją antikrikščioniškos valdžios spaudimas tikintiesiems įgavo įvairias formas: formaliai aukodamas stabą, prisiimdamas mahometonizmą, prisijungdamas prie bedieviškos ar antikrikščioniškos organizacijos. Apokalipsės kalba tai yra „žvėries ženklo“ priėmimas: laikinų pranašumų įgijimas Kristaus išsižadėjimo kaina.

Žvėries skaičius – 666

(Apr. 13:18). Šio skaičiaus reikšmė vis dar yra paslaptis. Akivaizdu, kad galima iššifruoti, kada prie to prisidės pačios aplinkybės. Kai kurie vertėjai skaičiuje 666 mato skaičiaus 777 sumažėjimą, o tai savo ruožtu reiškia trigubą tobulumą, užbaigtumą. Taip suprasdamas šio skaičiaus simboliką, Antikristas, kuris visame kame stengiasi parodyti savo pranašumą prieš Kristų, iš tikrųjų pasirodys netobulas visame kame. Senovėje vardo skaičiavimas buvo grindžiamas tuo, kad abėcėlės raidės turėjo skaitinę reikšmę. Pavyzdžiui, graikų kalboje (ir bažnytinėje slavų kalboje) „A“ buvo 1, B = 2, G = 3 ir pan. Panaši skaitinė raidžių reikšmė yra lotynų ir hebrajų kalbomis. Kiekvienas pavadinimas gali būti aritmetiškai apskaičiuotas pridedant raidžių skaitines reikšmes. Pavyzdžiui, vardas Jėzus, parašytas graikų kalba, yra 888 (galbūt reiškia aukščiausią tobulumą). Egzistuoja labai daug tikrinių vardų, kurie pagal raidžių sumą, išvertus į skaičius, duoda 666. Pavyzdžiui, vardas Neronas Cezaris, parašytas hebrajiškomis raidėmis. Šiuo atveju, jei būtų žinomas tikrasis Antikristo vardas, tada jo skaitinės reikšmės apskaičiavimas nereikėtų ypatingos išminties. Gal čia ir reikia ieškoti mįslės sprendimo pamatinėje plotmėje, tik neaišku į kurią pusę. Apokalipsės žvėris yra ir Antikristas, ir jo valstybė. Gal Antikristo laikais bus įvesti inicialai, žymintys naują pasaulinį judėjimą? Dievo valia Antikristo asmenvardis kol kas slepiamas nuo tuščio smalsumo. Kai ateis laikas, tie, kurie seka, jį iššifruos.

Kalbėjantis žvėries vaizdas

Sunku suprasti žodžių apie netikrą pranašą prasmę: „Ir jam duota į žvėries atvaizdą įdėti dvasią, kad žvėries atvaizdas kalbėtų ir elgtųsi taip, kad kiekvienas, kuris norėtų nepagarbinus žvėries atvaizdo, būtų nužudytas“ (Apr 13:15). Šios alegorijos priežastis galėjo būti Antiocho Epifano reikalavimas, kad žydai nusilenktų Jupiterio statulai, jo pastatytai Jeruzalės šventykloje. Vėliau imperatorius Domicianas pareikalavo, kad visi Romos imperijos gyventojai nusilenktų jo atvaizdui. Domicianas buvo pirmasis imperatorius, per savo gyvenimą pareikalavęs dieviškosios pagarbos ir vadinamas „mūsų viešpačiu ir dievu“. Kartais, siekdami didesnio įspūdžio, už imperatoriaus statulų pasislėpdavo kunigai, kurie iš ten kalbėdavo jo vardu. Krikščionims, kurie nenusilenkė Domicijano atvaizdui, buvo įsakyta įvykdyti egzekuciją, o įteikti dovanas nusilenkusiems. Galbūt Apokalipsės pranašystėje kalbame apie kažkokį aparatą kaip televizorių, kuris perduos Antikristo vaizdą ir tuo pačiu stebės, kaip į jį reaguoja žmonės. Bet kuriuo atveju, mūsų laikais filmai ir televizija plačiai naudojami antikrikščioniškoms idėjoms skiepyti, pratinti žmones prie žiaurumo ir vulgarumo. Kasdienis beatodairiškas televizoriaus žiūrėjimas žmoguje žudo gėrį ir šventą. Ar televizorius nėra kalbančio žvėries įvaizdžio pirmtakas?

Septyni dubenys. Bedieviškos jėgos stiprinimas. Nuosprendis nusidėjėliams 15-17 sk.

Šioje Apokalipsės dalyje regėtojas aprašo žvėries karalystę, pasiekusią galios ir žmonių gyvenimo kontrolės apogėjų. Atmetimas nuo tikrojo tikėjimo apima beveik visą žmoniją, ir Bažnyčia labai išsenka: „Ir jam duota kariauti su šventaisiais ir juos nugalėti“ (Apr 13,7). Kad padrąsintų tikinčiuosius, kurie liko ištikimi Kristui, apaštalas Jonas pakelia jų žvilgsnį į dangiškąjį pasaulį ir parodo didžiulę teisiųjų būrį, kuris, kaip ir izraelitai, pabėgę nuo faraono valdant Mozei, gieda pergalės giesmę (Iš 2). 14-15 sk.).

Tačiau kaip baigėsi faraonų galia, taip antikrikščioniškos galios dienos yra suskaičiuotos. Kiti skyriai (16-20 sk.). šviesiais potėpiais jie nubrėžia Dievo teismą teomachistams. Gamtos pralaimėjimas 16 skyriuje. kaip aprašymas 8 skyriuje, bet čia jis pasiekia visuotines proporcijas ir daro baisų įspūdį. (Kaip ir anksčiau, akivaizdu, kad gamtos niokojimą vykdo patys žmonės – karai ir pramonės atliekos). Dėl padidėjusios saulės šilumos, kurią kenčia žmonės, gali lemti ozono sluoksnio sunaikinimas stratosferoje ir anglies dioksido kiekio padidėjimas atmosferoje. Pagal Išganytojo pranašavimą, paskutiniais metais prieš pasaulio pabaigą gyvenimo sąlygos taps tokios nepakeliamos, kad „jei Dievas nebūtų sutrumpinęs tų dienų, nė vienas kūnas nebūtų išgelbėtas“ (Mt 24,22).

Apokalipsės 16-20 skyriuose nuosprendžio ir bausmės aprašymas seka didėjančios Dievo priešų kaltės tvarka: pirma, žvėries ženklą paėmę žmonės yra baudžiami, o antikrikščioniškos imperijos sostinė yra “. Babilonas“, tada Antikristas ir netikras pranašas ir galiausiai velnias.

Babilono pralaimėjimo istorija pateikiama du kartus: pirmiausia bendrais bruožais 16 skyriaus pabaigoje, o išsamiau – 18-19 skyriuose. Babilonas vaizduojamas kaip paleistuvė, sėdinti ant žvėries. Babilono pavadinimas primena chaldėjų Babiloną, kuriame Senojo Testamento laikais buvo sutelkta teomachinė galia. (Chaldėjų kariuomenė sunaikino senovės Jeruzalę 586 m. pr. Kr.). Apibūdindamas „paleistuvės“ prabangą, apaštalas Jonas turėjo omenyje turtingą Romą su jos uostamiesčiu. Tačiau daugelis apokaliptinio Babilono bruožų netaikomi senovės Romai ir, žinoma, susiję su Antikristo sostine.

Lygiai taip pat glumina angelo paaiškinimas 17 skyriaus apie „Babilono paslaptį“ pabaigoje, detaliai susijęs su Antikristu ir jo karalyste. Tikriausiai šios detalės bus suprantamos ateityje, kai ateis laikas. Kai kurios alegorijos paimtos iš Romos, stovėjusios ant septynių kalvų, ir jos bedievių imperatorių aprašymo. „Penki karaliai (žvėries galvos) krito“ – tai pirmieji penki Romos imperatoriai – nuo ​​Julijaus Cezario iki Klaudijaus. Šeštoji galva – Neronas, septintoji – Vespasianas. „Ir žvėris, kuris buvo ir kurio nėra, yra aštuntas ir (jis) iš septynių“ – taip Domicianas, Neronas atgijo populiarioje vaizduotėje. Jis yra pirmojo amžiaus antikristas. Bet galbūt 17 skyriaus simbolika sulauks naujo paaiškinimo paskutiniojo Antikristo laikais.

Nuosprendis Babilonui, Antikristui ir netikram pranašui (18-19 sk.)

Ryškiomis ir ryškiomis spalvomis regėtojas piešia bedieviškos valstybės sostinės, kurią jis vadina Babilonu, žlugimo paveikslą. Šis aprašymas panašus į pranašų Izaijo ir Jeremijo spėjimus apie chaldėjų Babilono mirtį 539 m. pr. Kr. (Iz 13-14 sk.; Iz 21:9; Jer. 50-51 sk.). Tarp praeities ir ateities pasaulio blogio centrų yra daug bendro. Ypač aprašoma Antikristo (žvėries) ir netikro pranašo bausmė. Kaip jau sakėme, „žvėris“ yra ir apibrėžta paskutiniojo ateisto asmenybė, ir kartu bet kokios apskritai ateistinės galios personifikacija. Netikras pranašas yra paskutinis netikras pranašas (Antikristo padėjėjas), taip pat bet kokios pseudoreliginės ir iškrypusios bažnyčios valdžios personifikacija.

Svarbu suprasti, kad pasakojime apie Babilono bausmę Antikristas, netikras pranašas (17-19 sk.). ir velnias (20 sk.), apaštalas Jonas vadovaujasi ne chronologiniu, o principiniu dėstymo metodu, kurį dabar paaiškinsime.

Visas Šventasis Raštas moko, kad su Dievu kovojanti karalystė baigs savo egzistavimą per antrąjį Kristaus atėjimą, o tuo pat metu žus Antikristas ir netikras pranašas. Baisus Dievo teismas visame pasaulyje vyks kaltinamųjų kaltės didėjimo tvarka. („Atėjo laikas teismui prasidėti Dievo namuose. Jei jis pirmiausia prasidės nuo mūsų, tai koks bus galas tų, kurie nepaklūsta Dievo žodžiui?“ (1 Pt 4:17; Mt 25). 31-46). nusidėjėliai, tada - sąmoningi Dievo priešai ir, galiausiai, - pagrindiniai visų pasaulio neteisybių kaltininkai - demonai ir velnias). Tokia tvarka apaštalas Jonas 17-20 skyriuose pasakoja ir apie Dievo priešų teismą. Tuo pačiu metu apaštalas prieš kiekvieną kaltųjų kategoriją (apaštalus, Antikristą, netikrą pranašą ir galiausiai velnią) pradeda teismą su jų kaltės aprašymu. Todėl atrodo, kad pirmiausia bus sunaikintas Babilonas, po kurio laiko bus nubausti Antikristas ir netikras pranašas, po to žemėje ateis šventųjų karalystė, o po labai ilgo laiko išeis velnias apgauti. tautų ir tada jis bus Dievo nubaustas. Tiesą sakant, Apokalipsėje kalbama apie lygiagrečius įvykius. Norint teisingai interpretuoti 20-ąjį Apokalipsės skyrių, reikia atsižvelgti į šį apaštalo Jono pristatymo būdą. (Žr.: „Čiliazmo nesėkmė“ lankstinukėje apie pasaulio pabaigą.)

1000 metų šventųjų karalystė. Nuosprendis velniui (20 sk.). Mirusiųjų prisikėlimas ir Paskutinis teismas

Dvidešimtasis skyrius, pasakojantis apie šventųjų karalystę ir apie dvigubą velnio pralaimėjimą, apima visą krikščionybės gyvavimo laikotarpį. Jame apibendrinama 12-ojo skyriaus drama apie Bažnyčios moters drakono persekiojimą. Pirmą kartą velnią ištiko Gelbėtojo mirtis ant kryžiaus. Tada iš jo buvo atimta valdžia pasaulyje, „surištas“ ir „įkalintas bedugnėje“ 1000 metų (ty labai ilgam, Ot. 20:3). "Dabar yra šio pasaulio teismas. Dabar šio pasaulio kunigaikštis bus išmestas", - sakė Viešpats prieš savo kančias (Jono 12:31). Kaip žinome iš 12 skyriaus. Apokalipsė ir iš kitų Šventojo Rašto vietų, velnias, net ir po Išganytojo mirties ant kryžiaus, turėjo galimybę gundyti tikinčiuosius ir kurti intrigas, bet nebeturėjo jiems valdžios. Viešpats pasakė savo mokiniams: „Štai aš duodu jums valdžią trypti gyvates ir skorpionus bei visą priešo jėgą“ (Lk 10,19).

Tik prieš pačią pasaulio pabaigą, kai dėl masinio žmonių atsimetimo nuo tikėjimo „sulaikytojas“ bus paimtas iš vidurio (2 Tes 2, 7), velnias vėl nugalės nuodėminguosius. žmonija, bet trumpam. Tada jis vadovaus paskutinei žūtbūtinei kovai prieš Bažnyčią (Jeruzalę), siųsdamas prieš ją „Gogo ir Magogo“ minias, bet antrą kartą bus nugalėtas Kristaus ir galiausiai („Aš pastatysiu savo bažnyčią ir jos vartus“. pragaras jos nenugalės" (Mt. 16:18). Gogo ir Magogo minios simbolizuoja visų prieš dievus kovojančių žmonių ir požemio jėgų, kurias velnias sujungs beprotiškame kare prieš Kristų, visumą. vis stiprėjanti kova su Bažnyčia per visą istoriją baigiasi 20-ajame Apokalipsės skyriuje su visišku velnio ir jo tarnų pralaimėjimu20. 20 skyrius apibendrina dvasinę šios kovos pusę ir parodo jos pabaigą.

Šviesioji tikinčiųjų persekiojimo pusė ta, kad fiziškai kentėję jie dvasiškai nugalėjo velnią, nes liko ištikimi Kristui. Nuo kankinystės momento jie karaliauja su Kristumi ir „teisia“ pasaulį, dalyvaudami Bažnyčios ir visos žmonijos likimuose. (Todėl mes kreipiamės į juos pagalbos, todėl seka stačiatikių šventųjų garbinimas (Apr 20, 4). Apie šlovingą likimą kenčiantiems dėl tikėjimo Viešpats išpranašavo: „Kas mane tiki, jei mirs, gyvens“ (Jono 11:25).

„Pirmasis prisikėlimas“ Apokalipsėje yra dvasinis atgimimas, kuris prasideda nuo tikinčiojo krikšto momento, yra sustiprintas jo krikščioniškų žygdarbių ir pasiekia aukščiausią būseną kankinystės dėl Kristaus akimirką. Dvasiškai atgimusiems galioja pažadas: „Ateina ir jau atėjo laikas, kai mirusieji išgirs Dievo Sūnaus balsą, o tie, kurie klausys, gyvens“. 20 skyriaus 10 eilutės žodžiai yra galutiniai: velnias, suklaidinęs žmones, buvo „įmestas į ugnies ežerą“. Taip baigiasi istorija apie apostatų, netikro pranašo, Antikristo ir velnio pasmerkimą.

20 skyrius baigiamas Paskutiniojo teismo aprašymu. Prieš jį turi būti bendras mirusiųjų prisikėlimas – fizinis, kurį apaštalas vadina „antruoju“ prisikėlimu. Visi žmonės bus fiziškai prikelti – ir teisieji, ir nusidėjėliai. Po visuotinio prisikėlimo „atvertos knygos... o mirusieji buvo teisiami pagal tai, kas parašyta knygose“. Akivaizdu, kad tada prieš Teisėjo sostą atsiskleis kiekvieno žmogaus dvasinė būsena. Visi tamsūs poelgiai, pikti žodžiai, slaptos mintys ir troškimai – viskas, kas kruopščiai paslėpta ir net pamiršta – staiga iškils į paviršių ir taps visiems akivaizdūs. Tai bus baisus vaizdas!

Kaip yra du prisikėlimai, taip yra dvi mirtys. „Pirmoji mirtis“ – tai netikėjimo ir nuodėmės būsena, kurioje gyveno žmonės, nepriėmę Evangelijos. „Antroji mirtis“ yra pasmerkimas amžinam atitolimui nuo Dievo. Šis aprašymas yra labai trumpas, nes apaštalas jau keletą kartų kalbėjo apie teismą (žr. Apr 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19). :19 -21 ir 20:11-15). Čia apaštalas apibendrina Paskutinįjį teismą (pranašas Danielius apie tai trumpai pasakoja 12 skyriaus pradžioje). Šiuo trumpu aprašymu apaštalas Jonas užbaigia žmonijos istorijos aprašymą ir pereina prie amžinojo teisiųjų gyvenimo aprašymo.

Naujas dangus ir nauja žemė. Amžina palaima (21-22 sk.)

Paskutiniai du Apokalipsės knygos skyriai yra ryškiausi ir džiaugsmingiausi Biblijos puslapiai. Juose aprašoma teisiųjų palaima atnaujintoje Žemėje, kur Dievas nušluostys kiekvieną ašarą nuo kenčiančiųjų akių, kur nebebus mirties, verksmo, riksmo, ligos. Prasidės gyvenimas, kuris niekada nesibaigs.

Taigi, Apokalipsės knyga buvo parašyta intensyvėjant Bažnyčios persekiojimui. Jos tikslas – sustiprinti ir paguosti tikinčiuosius laukiančių išbandymų akivaizdoje. Jame atskleidžiami būdai ir gudrybės, kuriomis velnias ir jo tarnai bando sunaikinti tikinčiuosius; ji moko, kaip įveikti pagundas. Apokalipsės knyga ragina tikinčiuosius būti dėmesingus savo dvasiai, nebijoti kančios ir mirties dėl Kristaus. Ji parodo džiaugsmingą šventųjų gyvenimą danguje ir kviečia su jais vienytis. Tikintieji, nors kartais ir turi daug priešų, turi dar daugiau gynėjų angelų, šventųjų ir ypač Kristaus Nugalėtojo asmenyje.

Apokalipsės knyga ryškiau ir aiškiau nei kitos Šventojo Rašto knygos atskleidžia blogio ir gėrio kovos dramą žmonijos istorijoje ir išsamiau parodo gėrio ir gyvenimo triumfą.

© Dizainas. „Eksmo Publishing LLC“, 2016 m

Visos teisės saugomos. Knyga ar bet kuri jos dalis negali būti kopijuojama, dauginama elektronine ar mechanine forma, fotokopijos pavidalu, įrašoma į kompiuterio atmintį, dauginama ar kitokiu būdu, arba naudojama jokioje informacinėje sistemoje be leidimo leidėjas. Knygos ar jos dalies kopijavimas, atgaminimas ir kitoks naudojimas be leidėjo sutikimo yra neteisėtas ir užtraukia baudžiamąją, administracinę ir civilinę atsakomybę.

Pratarmė

Apokalipsė yra paslaptingiausia Naujojo Testamento knyga ir vienintelė pranašiška knyga, kalbanti apie ateitį. Daugybė kartų tikinčių krikščionių, filosofų, mistikų bandė įminti Apokalipsės paslaptis ir suprasti mūsų laukiančią pranašystę. Apokalipsė – jos simboliai, citatos, mįslingi teiginiai, vaizdai turėjo didžiulę įtaką visos pasaulio kultūros raidai. Bet, deja, tikrąją simbolių ir reiškinių prasmę turi tik tie, kurie sugebėjo „prisijungti prie bangos“ to, kuris parašė šią pranašišką knygą – apaštalo ir evangelisto Jono Teologo. Šventieji įsiskverbė į Apokalipsės paslaptis ir labai prieinamais žodžiais paaiškino tai, ko paprastas žmogus savo kasdienio gyvenimo ritmu nesugeba suprasti... Įspūdingas skaitymas, šiek tiek atveriantis ateities šydą ir atskleidžiantis dieviškąsias paslaptis, Apokalipsė supažindins skaitytoją su paslaptingiausia Naujojo Testamento knyga, supažindins su pasauliu, prieinamu tik šventiesiems asketams.

Gyvename sudėtingu istoriniu laiku, tokiais laikais įprasta nerimauti dėl ateities, o žmonija atidžiai žvelgia į šią dangiškąją knygą, į šį „mistišką žmonių likimų veidrodį“, bandydama įminti savąsias paslaptis. likimai – dramatiškais laikotarpiais, kurių toks turtingas mūsų amžius, paaštrėja apokaliptinė gyvenimo ir istorijos prasmė.

Knygoje pateikiamos aiškiausios, giliausios ir autoritetingiausios interpretacijos, kurios bus įdomios šiuolaikiniam skaitytojui:

arkivyskupas Andriejus iš Cezarėjos. Komentaras apie Apokalipsę Šv. Jonas teologas;

Aiškinamoji Biblija, red. prof. A. Lopuchinas. Apokalipsės knygos interpretacija;

Metropolitas Veniaminas (Fedčenkovas). Apie pasaulio pabaigą;

arkivyskupas Averkis Tauševas. Jono teologo Apokalipsė arba Apreiškimas.

Apokalipsė ir jos interpretatoriai 1
Iš pratarmės Iv. Juvačiovas leidiniui: Šv. Andriejus Cezarietis „Apokalipsės interpretacija“. 1909 m

Pirmųjų amžių krikščionys tikėjosi, kad viskas, kas buvo lemta iš viršaus, išsipildys, ne šiandien ar rytoj.

Tačiau nuo to laiko baigėsi antrasis tūkstantis metų, ir mes visi negalime pasakyti, kuriame etape, kuriame laikotarpyje yra Kristaus kova su velniu, šviesiųjų angelų kova su tamsiomis jėgomis.

aš

Jono Apokalipsėje yra tiek pat paslapčių, kiek žodžių. Tačiau net ir to būtų per mažai pasakyti apie knygos nuopelnus. Bet koks pagyrimas bus mažesnis.

Palaimintasis Jeronimas

Ant ryškiai mėlynų senovės jūros vandenų, po žydru pietų dangaus kupolu, tarp daugybės įvairaus dydžio salų išsiskiria du kalnai, sujungti siaura sąsmauka. Suveržti šviesiai violetiniu gaubtu, iš tolo atrodo, kad jie išnyra iš jūros gelmių. Šių uolėtų kalnų vizijoje skaidriame dangaus ir vandens fone jaučiamas kažkas erdvaus, pasakiško.

Ši jūra vadinama Egėjo jūra, o sala – Patmu.

Įžymi vieta pasaulyje! Būtent čia prieš Apokalipsės rašytojo Jono akis blykstelėjo ramaus ateinančių laikų gyvenimo vaizdai. Šioje saloje, esančioje tarp dviejų Senojo pasaulio dalių – Europos, Azijos ir Afrikos – buvo parašyta Apreikštoji krikščionių bažnyčios istorija.

Ramiomis, be debesų dienomis čia ne kartą prieš Joną atsivėrė magiškas vaizdas į pietinį dangų su kerinčiai švelnia mėnulio šviesa, su žvaigždėmis, kibirkščiuojančiomis kaip brangakmeniai. Šiomis didingo apmąstymo akimirkomis jis buvo dvasia nuneštas į dangaus aukštumas ir ten, angelų kareivijoje, tarp dangaus kareivijos, jam buvo atskleistos Dievo Karalystės paslaptys (Mato 13:11). .

Tačiau tokioje patrauklioje aplinkoje koks kontrastas buvo pranašiškos vizijos apie besitęsiančią baisių bausmių seriją!

Tačiau apaštalas pranašas ne viską surašė ir papasakojo pasauliui: jis paslėpė nuo mūsų tai, ką jam kalbėjo septyni griaustiniai savo balsais (Apr 10, 4)... O tai, ką jis įvedė į knygą, yra svarbi pranašystė. apie tautas ir gentis ir apie daugelio karalius (Apreiškimo 10:11).

Štai knyga, kuri vienu metu gali išplėšti iš akių ašarų upę, pripildyti širdį mistinio siaubo ir galinti pakylėti žmogaus mintį į Dievo sostą, sužavėti jį į trečiąjį dangų. Baisi knyga, bet tuo pačiu ir patraukli! Pradėjus gilintis į Dieviškuosius Apokalipsės žodžius, šiek tiek prasiskleidžia paslaptingas pasaulio šydas, kažkas pasirodo tolumoje, vilioja į save ir staiga atsiveria toks vaizdas, kad žmonės iš baimės krenta veidu ant žemės. ir guli sustingęs (Dan 10, 7–19).

Iš kur atsirado tokia knyga?

Nuo paties Dievo.

Jis atidavė jį Jėzui Kristui, o Kristus per savo angelą atsiuntė Jonui, kad parodytų savo tarnams, kas netrukus ateis.

Kada Viešpats pasirinko Joną parašyti Apokalipsę? Kas jis?

Visos senovės bažnyčios tradicijos liudija, kad tai buvo mylimiausias Jėzaus Kristaus mokinys, apaštalas ir evangelistas Jonas Teologas. Pavyzdžiui, šv. Justino Filosofo „Dialoge“ su Trifonu yra toks teigiamas liudijimas: „Kažkas, vardu Jonas, vienas iš Jėzaus Kristaus apaštalų, jam skirtame Apreiškime numatė, kad tie, kurie tiki. mūsų Jėzuje Kristus gyvens Jeruzalėje 1000 metų, o po to bus visuotinis prisikėlimas ir teismas“. Šventasis Irenėjus iš Smirnos Apokalipsės rašytoją taip pat vadina Jėzaus Kristaus mokiniu. Tai liudija ir Teofilius Antiochietis, Polikratas Efezietis, Klemensas Aleksandrietis, Grigalius Teologas, Kirilas Jeruzalietis ir kt. Šv. Andriejus Cezarietis savo „Apokalipsės aiškinimo“ pratarmėje taip pat nurodo Papiją iš Jeruzalės (apie 160 m.), Metodijų ir Hipolitą (235 m.) iš Romos.

Eusebijaus „Bažnyčios istorijoje“ nurodomi kai kurie asmenys (pavyzdžiui, presbiteris Kajus ir Dionisijus Aleksandrietis), leidę sau abejoti Apokalipsės rašytojo ir Jono Teologo tapatybe, tačiau jų abejonė paskęsta visumoje. serija teigiamų senovės Bažnyčios tėvų liudijimų.

Mūsų skepticizmo ir visų vertybių perkainojimo laikais tarp Vakarų teologų pasigirdo balsų, neigiančių Bažnyčios tradiciją, tačiau užtenka palyginti tas Apokalipsės ir ketvirtosios Evangelijos eilutes, kur Jėzus Kristus vadinamas Avinėliu ir Dievo žodis, kad šių knygų autorius būtų vienas ir tas pats asmuo. , Šventasis apaštalas Jonas teologas.

Apokalipsėje gausu hebraizmų ir ji primena Senojo Testamento pranašiškas knygas. Taip ir turėtų būti! Nes Apokalipsė, kaip ir kitos kanoninės knygos, yra vienos ir tos pačios Šventosios Dvasios kūrinys. Apreiškimo rašytojas gali pasakyti visiems abejojantiems: Mes esame iš Dievo: kas pažįsta Dievą, mūsų klauso; kas ne iš Dievo, mūsų neklauso... Jei kas laiko save pranašu ar dvasingu, tegul supranta, kad aš tau rašau(1 Jono 4:6; 1 Kor 14:37).

Šv. Jonas nurodo, kad sekmadienį Patmo saloje gavo Apreiškimą. Bet kokiais metais? Tai vėlgi ginčytinas šiuolaikinių teologų klausimas. Pagrindinis jų nesutarimas slypi tame, kad kai kurie Apokalipsės raštai datuojami iki Jeruzalės sunaikinimo, o kiti įrodo, kad Apokalipsė buvo parašyta sunaikinus Jeruzalę. Lemiamas balsas šiuo klausimu vėl turėtų būti seniausias šventojo Irenėjaus liudijimas, kuris rašo: „Apreiškimas įvyko neilgai prieš mūsų laikus, o beveik mūsų amžiuje, Domiciano valdymo pabaigoje“. Jei taip, tai Apokalipsės rašymas gali būti priskirtas I amžiaus pabaigai. Kai kurie tyrinėtojai nustatė datą: 95 m.

II

Šioje knygoje, kuri vadinama Apokalipse, daug pasakyta slapta, kad skaitytojo protas būtų pratimas, ir joje mažai kas dėl savo aiškumo leistų suprasti likusius dalykus.

Palaimintasis Augustinas

Pranašystė gali būti paaiškinta tik tada, kai ji išsipildo.

Šiuo metu yra daug stačiatikių Apokalipsės aiškintojų, kurie tiki, kad dauguma pranašiškų paveikslų dar neišsipildė, nes jie nurodo pačius paskutiniuosius laikus (Dan 8:17, 26; 12:9). Be to, ankstyvosiomis krikščionybės dienomis buvo sunku pasakyti ką nors konkretaus apie paslaptingus Apreiškimo nurodymus. Tačiau persekiojimų epocha ir galutinis krikščionybės triumfas valdant Konstantinui Didžiajam šiek tiek vaizduoja mums visą tolesnį krikščionybės likimą iki galutinės Kristaus pergalės, iki Jo didžiosios Karalystės atsivėrimo. Todėl kai kurie Apokalipsės tyrinėtojai jo paveikslus sieja su istoriniais pirmųjų keturių krikščionybės amžių įvykiais. Tačiau net senovės aiškintojai (Hipolitas, Irenėjus, Andriejus Cezarietis) suprato, kad neįmanoma apriboti pasaulio knygos trimis ar keturiais šimtmečiais.

Galbūt nėra dviejų aiškintojų, kurie lygiai taip pat suprastų apokaliptines būsimų pasaulio ar Bažnyčios įvykių prognozes, vis dėlto interpretatoriai gali būti santykinai teisūs. Vandens kristalizacijos dėsnis visada ir visur vienodas, bet kaip įvairiai jis pasireiškia žemėje! Pažvelkite į grakščią snaigę, beformį ledo gabalą ar nuostabius nuo šalčio raštus ant langų stiklų. Iš šalies atrodytų, kokia įvairovė! Tiesą sakant, mes matome vieno ir to paties įstatymo, vienos ir tos pačios „Dievo minties“ pasireiškimą. Lygiai taip pat ir pranašiški raštai yra paties Dievo numatymas, į kurį gyvenimas atsiliepia to paties pobūdžio, tik kito masto įvykių virtinė. Dviejų ar trijų liudytojų akivaizdoje kiekvienas žodis yra patikrintas (Mt 18, 16). Istoriniai įvykiai kartojasi du ar tris kartus, vis stiprėjant (Ps 83,8).

Tačiau pastebėtas ir priešingas reiškinys: tas pats įvykis du ar tris kartus aprašytas ir šventosiose knygose. Todėl neapleisime nė vienos interpretacijos, kad ir kokia keista ir nepritaikoma ji atrodytų iš pirmo žvilgsnio. „Neneigdamas pirmtakų darbo, – rašo Qliphothas, – kiekvienas Apokalipsės tyrinėtojas turėtų stengtis prisidėti prie supratimo.

Rusų kalba yra puiki patirtis interpretuojant arkivyskupo Nikolajaus Orlovo Apokalipsę, kurią redagavo prof. A. Lopuchinas. Jame yra viskas, kas esminga, ką mums davė teologijos mokslas, taip pat nurodomos įkvėptos senovės Bažnyčios tėvų interpretacijos. Tačiau populiariausias yra Cezarėjos arkivyskupo šventojo Andriejaus komentaras apie Apokalipsę. Tačiau tuo metu, kai jis rašė, pasaulis dar nebuvo patyręs nei kryžiaus žygių, nei pasaulietinės popiežių valdžios raidos, nei Renesanso, nei didelių atradimų ir išradimų laiko, nei reformacijos, nei religinių karų. , nei prancūzų revoliucija, nei šiuolaikinis ateizmas. , todėl šventasis Andriejus daug kur, aiškindamas Apokalipsę, turėjo apsiriboti ugdančiais ir pamokančiais komentarais ar tikrų simbolių interpretacijomis dvasine prasme. 2
Iš šiuolaikinių interpretacijų neįmanoma nepaisyti arkivyskupo Averkio (Taušhevo) „Šv. Jono Teologo Apokalipsės arba Apreiškimo“.

Paprastai Šv. Jono Teologo Apreiškimo knyga skirstoma į įvadą (1:1-8), pirmąją dalį (1:9-3:22), antrąją dalį (4-22:5) ir pabaigą. (22:6-21).

Kalbant apie antrąją dalį (nuo ketvirto iki dvidešimt antrojo skyriaus), ji skirstoma skirtingai pagal interpretavimo metodą.

Šventasis Andriejus Cezarietis visą savo Apokalipsės interpretaciją suskirsto į 24 skyrius, o kiekvieną – į 3 straipsnius.

III

Apokalipsė yra nuostabi knyga; tai Dievo duotas lobis.

Liutardas

Pažymima, kad Apokalipsė nėra įtraukta į liturginių knygų ratą. Kiti iš to daro išvadą, kad dvasininkai atkakliai šalina šią knygą.

„Priimkite“, – sako vienas iš mūsų šiuolaikinių „Dievo ieškotojų“, – „Apokalipsė ir aš tuoj pat pereisiu į stačiatikių bažnyčią, bet tu niekada to nepadarysi, nes jis tave nuteisia...

Ir turime pripažinti, kad Jono Teologo Apreiškimą globoja kai kurie dvasininkai. Kai kas kartoja senovinį posakį, kad vargu ar galime išskirti apokaliptinės abėcėlės raides; kiti bijo nesuprantamų paveikslų ir šventosios knygos vaizdų klaidingo interpretavimo, kiti neleidžia daryti laiko iš Apokalipsės. Yra ir tokių, kurie krikščionių religijoje apskritai neprisileidžia nieko paslaptingo, nieko mistiško. Visos šios atsargios pažiūros, galbūt tinkamos senovėje, dabar pamažu išsisklaido. Patys paprasti žmonės, skaitydami Bibliją, nevalingai ilgiau užsibūna Apokalipsės puslapiuose. Kai kurie kunigai liudija, kad žmonės gana dažnai kreipiasi į juos, norėdami išsiaiškinti nesuprantamas Jono Teologo Apreiškimo vietas.

Kaip galima paaiškinti tokį ypatingą krikščionių dėmesį paskutinei visos Biblijos knygai – Apokalipsei? Ar tikrai išgyvename Visagalio paskirtus paskutinius laikus? O gal pastebime, kad daug kas, kas Apreiškime nurodyta alegoriškai, alegoriškai, jau išsipildė ar pildosi?

Jono evangelisto apreiškimas 3
Biblija. Sinodalinis vertimas. M., Rusijos Biblijos draugija, 2013 m(Apokalipsė)

1 skyrius

Jėzaus Kristaus apreiškimas, kurį Dievas Jam davė, kad parodytų savo tarnams, kas netrukus turi įvykti. Ir Jis tai parodė, siųsdamas per savo angelą savo tarnui Jonui,

Kas liudijo Dievo žodį ir Jėzaus Kristaus liudijimą ir ką matė.

Palaimintas, kuris skaito ir girdi šios pranašystės žodžius ir laikosi, kas joje parašyta. nes laikas jau arti.

Jonas septynioms bažnyčioms Azijoje: malonė jums ir ramybė nuo to, kuris yra, kuris buvo ir kuris ateis, ir nuo septynių dvasių, esančių priešais jo sostą,

Ir nuo Jėzaus Kristaus, kuris yra ištikimas liudytojas, pirmagimis iš numirusių ir žemės karalių valdovas. Tas, kuris mus pamilo ir savo krauju nuplovė nuo mūsų nuodėmių

Ir Tam, kuris padarė mus karaliais ir kunigais savo Dievui ir Tėvui, šlovė ir valdžia per amžių amžius! Amen.

Štai jis ateina su debesimis, ir visos akys jį matys, net tie, kurie jį pervėrė. Jo akivaizdoje raudos visos žemės giminės. Ei, amen.

Aš esu Alfa ir Omega, pradžia ir pabaiga, sako Viešpats, kuris yra, buvo ir ateis, Visagalis.

Aš, Jonas, jūsų brolis ir partneris varge, karalystėje ir Jėzaus Kristaus kantrybe, buvau saloje, vadinamoje Patmosu, dėl Dievo žodžio ir dėl Jėzaus Kristaus liudijimo.

A. Dureris. Septynios lempos. Vizija Šv. Jonas

Sekmadienį buvau dvasioje ir išgirdau už savęs stiprų balsą, tarsi trimitą, kuris pasakė: Aš esu Alfa ir Omega, pirmasis ir paskutinis;

Įrašykite tai, ką matote, į knygą ir nusiųskite į Azijos bažnyčias: į Efezą ir Smirną, ir Pergamą, ir Tiatyrą, ir Sardį, ir Filadelfiją, ir Laodikėją.

Ir tarp septynių žibintuvėlių, kaip Žmogaus Sūnus, apsirengęs chalatu ir apsijuosęs krūtinę auksine juosta.

Jo galva ir plaukai balti, kaip balta banga, kaip sniegas; Jo akys kaip ugnies liepsna;

Jo kojos kaip kalkolebanas, kaip ugningos krosnys, ir Jo balsas kaip daugybės vandenų ošimas.

Dešinėje rankoje jis laikė septynias žvaigždes, o iš Jo burnos išėjo aštrus kardas iš abiejų pusių. ir Jo veidas kaip saulė, spindinti savo jėga.

Ir kai pamačiau Jį, kaip negyvas parpuoliau jam po kojų. Jis uždėjo ant manęs savo dešinę ir tarė man: “Nebijok! Aš pirmas ir paskutinis

Ir gyvas; ir buvo miręs, ir štai gyvas per amžių amžius, amen; o aš turiu pragaro ir mirties raktus.

Taigi užsirašykite, ką matėte, kas yra ir kas bus po to.

Tai yra septynių žvaigždžių, kurias matei Mano dešinėje, ir septynių auksinių žvakidžių paslaptis: septynios žvaigždės yra septynių bažnyčių angelai. o septyni žibintai, kuriuos matėte, yra septynios bažnyčios.

2 skyrius

Rašyk Efezo bažnyčios angelui: Taip sako Tas, kuris dešinėje rankoje laiko septynias žvaigždes, vaikščiojantis tarp septynių auksinių žibintų:

Žinau tavo darbus, darbą, kantrybę ir tai, kad tu negali pakęsti iškrypėlių, ir išbandžiau tuos, kurie save vadina apaštalais, bet jie tokie nėra, ir supratau, kad jie melagiai.

Tu daug ištvėrei ir esi kantrus, o dėl Mano vardo triūsei ir nenualpote.

Bet aš prieštarauju tau, kad tu palikai savo pirmąją meilę.

Taigi atsimink, iš kur iškritai, atgailauk ir daryk ankstesnius darbus; o jei ne, aš greitai ateisiu pas tave ir iškelsiu tavo žvakidę iš vietos, nebent tu atgailai.

Tačiau tau gera, kad nekenčiate nikolaitų darbų, kurių aš taip pat nekenčiu.

Kas turi ausis, teklauso, ką Dvasia sako bažnyčioms: Nugalėtojui duosiu valgyti nuo gyvybės medžio, kuris yra Dievo rojaus viduryje.

Ir parašykite Smirnos bažnyčios angelui: taip sako Pirmasis ir Paskutinis, kuris buvo miręs, ir štai jis gyvas:

Žinau tavo poelgius, ir sielvartą, ir skurdą (vis dėlto tu turtingas), ir šmeižtą iš tų, kurie apie save sako, kad yra žydai, bet jie ne tokie, o šėtonų krūva.

Nebijokite nieko, ką turėsite iškęsti. Štai velnias įmes iš jūsų į kalėjimą, norėdamas jus gundyti, ir jūs turėsite sielvartą dešimt dienų. Būk ištikimas iki mirties, ir aš tau duosiu gyvenimo vainiką.

Kas turi ausį (girdėti), teklauso, ką Dvasia sako bažnyčioms: Kas nugali, nepakenks nuo antrosios mirties.

Ir rašyk Pergamono bažnyčios angelui: taip sako kardas, aštrus iš abiejų pusių:

Žinau tavo darbus ir tai, kad tu gyveni ten, kur yra Šėtono sostas, kad laikotės mano vardo ir neišsižadėjote mano tikėjimo net tomis dienomis, kai tu, kur gyvena Šėtonas, buvo nužudytas mano ištikimasis liudytojas Antipas.

Bet aš turiu šiek tiek prieš tave, nes tu turi Balaamo pamokymus, kuris išmokė Balaką vesti Izraelio vaikus į pagundą, kad jie valgytų stabmeldžius ir svetimauti.

Taigi jūs turite tuos, kurie laikosi nikolaitų doktrinos, kurios aš nekenčiu.

Atgailauti; bet jei ne, aš greitai ateisiu pas tave ir kovosiu su jais savo burnos kardu.

Kas turi ausį (girdėti), teklauso, ką Dvasia sako bažnyčioms: Nugalėtojui duosiu valgyti paslėptos manos, duosiu baltą akmenį ir ant akmens užrašytą naują vardą. , kurio niekas nežino, išskyrus tą, kuris gauna.

Ir parašyk Tiatyros bažnyčios angelui: taip sako Dievo Sūnus, kurio akys kaip ugnies liepsna, o kojos kaip kalkolebanas:

Aš žinau tavo darbus ir meilę, ir tarnystę, ir tikėjimą, ir tavo kantrybę, ir kad tavo paskutiniai darbai yra didesni už pirmuosius.

Bet aš mažai turiu prieš tave, nes tu leidi Jezabelės žmonai, kuri save vadina pranaše, mokyti ir klaidinti mano tarnus, svetimauti ir valgyti stabams paaukotus dalykus.

Daviau jai laiko atgailauti dėl ištvirkavimo, bet ji neatgailavo.

Štai aš įmetu ją į lovą, o tuos, kurie su ja svetimauja, į didelį suspaudimą, jei jie neatgailaus dėl savo darbų.

Aš nubausiu jos vaikus mirtimi, ir visos bažnyčios supras, kad aš tyrinėju širdis ir vidų. ir aš atlyginsiu kiekvienam iš jūsų pagal jūsų darbus.

Bet jums ir kitiems, esantiems Tiatyroje, kurie nesilaiko šio mokymo ir kurie nepažįsta vadinamųjų šėtono gelmių, sakau, kad jokios kitos naštos jums neužkrausiu;

Tiesiog laikyk tai, ką turi, kol aš ateisiu.

Kas nugali ir išlaiko mano darbus iki galo, tam duosiu valdžią pagonims,

Jis valdys juos geležine lazda; jie bus sudaužyti kaip moliniai indai, kaip aš gavau valdžią iš savo Tėvo.

Ir aš jam duosiu ryto žvaigždę.

Kas turi ausį (girdėti), teklauso, ką Dvasia sako bažnyčioms.

3 skyrius

Ir parašyk Sardų bažnyčios angelui: Taip sako Tas, kuris turi septynias Dievo dvasias ir septynias žvaigždes: Aš žinau tavo darbus. tu turi vardą, lyg būtum gyvas, bet esi miręs.

Stebėkite ir patvirtinkite viską, kas artima mirčiai; Nes aš nematau, kad tavo darbai būtų tobuli mano Dievo akivaizdoje.

Prisiminkite, ką gavote ir girdėjote, išsaugokite ir atgailaukite. Bet jei tu nesilaikysi, aš užpulsiu tave kaip vagis, ir tu nesužinosi, kurią valandą aš tave užpulsiu.

Tačiau Sarduose turite keletą, kurie nesusitepė savo drabužių ir vaikščios su manimi baltais drabužiais, nes jie verti.

Kas nugali, bus aprengtas baltais drabužiais; Aš neištrinsiu jo vardo iš gyvenimo knygos ir išpažinsiu jo vardą savo Tėvo ir jo angelų akivaizdoje.

Ir parašykite Filadelfijos bažnyčios angelui: taip sako Šventasis, Tikrasis, turintis Dovydo raktą, kuris atidaro ir niekas neuždarys; jis uždaro ir niekas neatidarys:

Aš žinau jūsų verslą; Štai aš atidariau tau duris, ir niekas negali jų uždaryti. tu neturi daug jėgų, laikėsi mano žodžio ir neišsižadėjai mano vardo.

Štai aš padarysiu šėtono susirinkimą iš tų, kurie sakosi esą žydai, bet nėra tokie, bet meluoja, – štai aš priversiu juos ateiti ir nusilenkti prieš tavo kojas ir žinoti, kad aš myliu. tu.

Ir kaip tu laikėsi mano kantrybės žodžio, taip ir aš saugosiu tave nuo pagundų valandos, kuri ateis į visą pasaulį, kad išbandytų žemėje gyvenančius.

Štai aš tuoj ateisiu; pasilik, ką turi, kad kas nors neatimtų tavo vainiko.

Kas nugalės, aš padarysiu stulpą savo Dievo šventykloje ir daugiau neišeis. Aš užrašysiu ant jo savo Dievo vardą ir savo Dievo miesto, naujosios Jeruzalės, kuri nužengs iš dangaus nuo mano Dievo, vardą ir savo naująjį vardą.

Kas turi ausis, teklauso, ką Dvasia sako bažnyčioms.

Ir rašyk Laodikėjos bažnyčios angelui: taip sako Amen, ištikimasis ir tikras liudytojas, Dievo kūrinijos pradžia:

Aš žinau jūsų verslą; tau nei šalta, nei karšta; o, jei tau būtų šalta ar karšta!