НЬЮ-ДЕЛИ, 7 авг — РИА Новости. О жизни и положении женщин в индийском обществе россияне, как правило, узнают по фильмам из болливудской классики, в которых жизнерадостные красавицы в ярких сари (традиционная женская одежда в Индии) поют и танцуют под восторженное ликование мужчин. Между тем, реальная картина отнюдь не внушает оптимизма - по результатам недавнего опроса, проведенного фондом Thomson Reuters, Индия заняла первую строчку в списке самых опасных для женщин стран мира, потеснив Афганистан, Сирию и Саудовскую Аравию.

Исследование показывает, что каждый час против представительниц прекрасного пола в Индии совершаются около 40 преступлений. В каком-то смысле это является парадоксом, поскольку ни в одной другой стране Южной Азии (да и Азии в целом) женщины не играют столь видную роль в политической и общественной жизни. Вместе с тем, глубокие патриархальные корни, численное превосходство мужского населения и ряд изъянов в судебно-правовой системе Индии служат причинами того, что женщины здесь ежедневно становятся жертвами преступлений, прежде всего, на сексуальной почве.

С чем приходится сталкиваться женщинам в современной Индии — в материале РИА Новости.

Легенда о Сати

Индуистская мифология изобилует яркими и сильными женскими образами, на долгие годы определившими каноны поведения для девушек в этой южноазиатской стране. Созданные в древности образы верных жен, готовых пожертвовать жизнью ради своих мужей, до сих пор чтутся в Индии.

Одним из таких образов, несомненно, является Сати - аватара (перевоплощение) супруги Шивы - богини Парвати. Как рассказывает нам древний эпос "Махабхарата", Сати бросилась в огонь и сгорела заживо, когда ей не удалось стать женой бога, чтобы ее заветная мечта осуществилась в следующей жизни.

Этим же словом впоследствии стал именоваться древний индуистский обычай самосожжения вдов на погребальных кострах своих мужей. Возникновение ритуала "сати" (буквально "добродетельная" — ред.) восходит к началу 1 тысячелетия до Рождества Христова, а широкое распространение он получил уже в первые века новой эры. В позднее средневековье были зафиксированы даже случаи массового самосожжения женщин, которые предпочитали погибнуть, но не попадать в плен врагам.

Добровольное следование за мужем на погребальный костер считалось признаком высшего благочестия и супружеской верности индуски, особенно из высших каст. Самосожжение, хоть и не является непременной обязанностью, "дарует женщине столько же лет небесного блаженства, сколько насчитывается (в соответствии с традиционными поверьями — ред.) волосков на теле — 35 миллионов". Живую же вдову ожидала незавидная участь — по некоторым данным, она была обязана до конца своих дней носить траурную одежду, спать на полу и есть один раз в сутки. Выйти замуж во второй раз — более того, даже произнести имя другого мужчины, — женщина не могла.

Многие древние обычаи отмирают в Индии с большим трудом, особенно в сельской ее части. Поэтому, несмотря на то, что законодательно сати был запрещен в Индии англичанами еще в 19 веке, случаи совершения этого ритуала имеют место до сих пор, приводя к сооружению святилищ на месте сожжения и возникновению соответствующих культов. Один из громких эпизодов на эту тему произошел в 2005 году — тогда в одной из деревень возле Аджмера (штат Раджастан) посмотреть на самосожжение собрались около 10 тысяч человек. Когда в дело вмешалась полиция, которая арестовала и саму женщину, и ее родственников, недовольные граждане принялись избивать стражей порядка за недопустимое, с их точки зрения, вмешательство.

Фемицид и даури

Важными факторами, во многом определившим облик современной Индии, стали женский инфантицид (убийство младенцев женского пола) и дородовый выбор пола ребенка, которые практиковались здесь столетиями и, несмотря на формальный запрет, продолжают существовать и сегодня. У этих двух явлений множество причин: это и общая бедность, и потребность в тяжелом физическом труде, и древний обычай даури, обязующий семью невесты платить семье жениха, а также покрывать все расходы, связанные со свадьбой. Свадьба, кстати, зачастую оборачивается для родителей невесты тяжким бременем, и, чтобы выдать дочерей замуж, главе семейства приходится брать на себя неоплатные долги.

Примечательно, что такое положение вещей стало характерной чертой более позднего времени. В древности в Индии был более широко распространен обычай, при котором жених платил отцу своей возлюбленной брачный выкуп. Нередки были случаи, когда семье молодого человека приходилось платить этот выкуп по частям, и долговое обязательство ложилось на плечи не самого жениха, а его отца.

Система даури в ее нынешнем виде поддерживает идею о том, что мужчины являются более ценными членами общества и обладают врожденными привилегиями. На практике это выглядит следующим образом: еще до официальной помолвки две семьи составляют список, в котором помимо расходов на свадьбу и сопутствующие ей ритуалы, как правило, фигурируют недвижимость, автомобили, драгоценные украшения, бытовые приборы, подарки родственникам и дорогим гостям, и прочее. Соответственно, если что-то из этого перечня не будет представлено в срок, то свадьба может сорваться в любой момент, в том числе непосредственно в момент ее проведения. По этому поводу известны случаи, когда девушки отправлялись с расстроенной свадьбы прямиком в полицию, требуя от семьи жениха вернуть даури после несостоявшегося бракосочетания.

Огромные расходы, связанные с выданьем дочерей замуж, являются одной из главных причин женского инфантицида в Индии, преимущественно, в аграрных районах. Согласно официальным данным, только за последнее время в стране на свет появились 21 миллион девочек, которые оказались не нужны своим родителям. Власти пытались разными способами решить эту проблему, принимая законы по защите детей как на федеральном, так и на региональном уровнях. Тем не менее, несмотря на предпринимаемые усилия, фемицид существенно отразился на демографической ситуации, и сегодня в 1,3-миллиардной Индии на 110 родившихся мальчиков приходится 100 девочек. Чтобы искоренить селективные аборты, правительство запретило врачам сообщать родителям пол будущего ребенка вплоть до его рождения, однако во многих подпольных клиниках это сделать все равно можно. В среднем такая процедура стоит сегодня порядка 100$ (6-7 тысяч рупий).

Разоговоры о равенстве и дело "Нирбаи"

Хотя проблема дисбаланса в общественном статусе мужчины и женщины актуальна для Индии уже многие годы, дискуссии о гендерном равенстве в "самой большой демократии мира" — явление относительно недавнего времени. И, как и в любой стране с глубокими патриархальными традициями, идеи равенства полов встречают здесь большое сопротивление. Так, в Индии до сих пор не принят отдельный закон, запрещающий домашнее насилие. Но рамками семьи уязвимое положение женщин здесь не ограничивается: ежедневно они сталкиваются с домогательствами в общественном транспорте, непристойными комментариями на улице и притеснениями на работе.

В последние годы, правда, наблюдаются сдвиги в положительную сторону: о сексизме в Индии все чаще говорят политики, среди которых немало женщин, звезды эстрады, популярные журналисты и блогеры. Этот тренд подхватил и Болливуд, который, как известно, безраздельно владеет умами и сердцами индийцев всех возрастов. Сенсацией в этом отношении стал фильм "Pink" ("Розовый"), который снял в 2016 году режиссер Анируддха Рой Чоудхури. Он повествует о трех девушках из Нью-Дели, которые познакомились на концерте с тремя молодыми людьми, попытавшимися затем их изнасиловать, а также о последовавших за этим судебных тяжбах. Данный фильм поднимает столь острую для индийского общества проблему как виктимблейминг, и призывает к уважению прав женщин.

Серьезный вклад в развитие общественной дискуссии на эту тему внесли события 2012 года, когда Индия узнала о чудовищном групповом изнасиловании студентки Джоти Сингх Пандей в Нью-Дели. Из-за того, что имя девушки долго время не раскрывалось, в местной прессе она получила псевдоним "Нирбая". Проходившая обучение в интернатуре 23-летняя Джоти 16 декабря возвращалась из кино вместе со своим другом. Молодые люди сели в автобус, где помимо водителя находились еще пять мужчин, все — в состоянии алкогольного опьянения. Они избили девушку и ее спутника железным прутом, после чего с особой жестокостью изнасиловали Пандей, а затем выкинули обоих на дорогу из машины на полном ходу. Джоти была доставлена в больницу в критическом состоянии. Она перенесла несколько операций и, несмотря на тяжелые травмы, дала показания полиции. Двадцать шестого декабря девушку переправили в Сингапур, где врачи еще три дня боролись за ее жизнь. Спасти студентку не удалось: 29 декабря она скончалась.

Дело "Нирбаи" получило громкую огласку и спровоцировало беспрецедентную реакцию как в самой Индии, так и за ее пределами. По Нью-Дели и другим городам страны прокатилась волна демонстраций, а самих насильников арестовали и после длительного суда приговорили к смертной казни. Мировые СМИ в подробностях освещали протесты и ход расследования преступления, окрестив погибшую "Дочерью Индии". Любопытно, что первым имя девушки назвало иностранное издание, поскольку в самой Индии действует запрет на разглашение информации о жертвах изнасилований. В январе 2013 года 53-летний отец погибшей сообщил в интервью Sunday People, как ее звали. Он подчеркнул, что раскрытие ее имени "придаст мужества другим женщинам, которые стали жертвами сексуального насилия". В дальнейшем, правда, он отрицал, что сообщил изданию имя своей дочери.

В 2012 году под давлением общественности в Индии были приняты новые правовые нормы, ужесточающие наказание за преступления на сексуальной почве. После убийства Джоти Сингх Пандей и ряда других резонансных случаев индийцы начали открыто требовать реакции властей. Однако многие политики не только отказались признавать серьезность существующей проблемы, но напротив, обвинили в случившемся самих жертв насилия.

"Мальчишки навсегда останутся мальчишками… Они совершают ошибки. Разве нужно их за это вешать?", — сказал тогда депутат индийского парламента Мулаям Сингх Ядав, комментируя требования о применении высшей меры наказания в отношении виновных по делу "Нирбаи". Его слова, несмотря на дикий смысл, были благосклонно восприняты рядом других политиков.

В подавляющем большинстве случаев жертвы насилия в Индии не обращаются в полицию. Отчасти это происходит потому, что из-за коррупции многие дела не доходят до суда. Кроме того, сами жертвы нередко подвергаются унижениям, поскольку часть населения верит, что в некоторых случаях насилие над женщиной "может быть оправданным".

Иностранка не значит "в безопасности"

Трагическая гибель "Нирбаи" дала импульс началу серьезной дискуссии о положении женщины в Индии, однако проблема по-прежнему не решена. Власти пытаются бороться с преступлениями на сексуальной почве различными способами, в том числе через изоляцию потенциальных насильников от потенциальных жертв. Например, сегодня в каждом поезде делийского метро есть специальный вагон для женщин. Кроме того, существуют некоторые отделения полиции (в том числе при университете Нью-Дели), которые полностью укомплектованы женщинами-полицейскими. Несмотря на эти шаги, число преступлений не становится меньше, а многие из них отличаются особой жестокостью. По этой причине многие жительницы страны стараются не выходить на улицы в одиночестве после захода солнца.

Одна из россиянок, проработавшая несколько лет в штате Раджастан и пожелавшая сохранить анонимность, рассказала РИА Новости о своем опыте проживания в Индии, а также о способах избежать домогательств со стороны мужчин в этой стране.

"Первое, пожалуй, о чем следует предостеречь всех прибывающих сюда соотечественниц — это то, что избежать мужского внимания здесь абсолютно невозможно. Вне зависимости от вашего воспитания и поведения, из-за присущих индийскому обществу стереотипов о "белых" женщинах, вас почти неизбежно будут считать легкомысленными и доступными. Вам следует по возможности передвигаться по стране, особенно по нетуристическим районам, только в сопровождении мужчины, ваша одежда должна быть предельно закрытой. Ни о каких ночных прогулках в компании незнакомых или малознакомых индийцев, разумеется, не может быть и речи — это самый простой способ нажить себе неприятности", — заявила девушка.

По ее словам, жертвами преступлений в Индии на сексуальной почве чаще всего становятся индианки, а не приезжие. Последние, утверждает собеседница, даже если живут здесь долгое время, чувствуют себя в большей безопасности. "Это не означает, что у вас меньше шансов стать жертвой домогательств. Напротив. Когда я только приехала в страну, то каждое утро выглядело для меня примерно одинаково: я шла на работу пешком, и не проходило и дня, чтобы меня не останавливали индийцы и не задавали одни и те же вопросы. "Do you have a boyfriend? Can I be your boyfriend?", — так звучали самые невинные из них. В дальнейшем я просто выработала привычку не реагировать на их обращения на улице, поскольку они всегда имели один и тот же подтекст", — поделилась россиянка.

"Стоит понимать, что истории, в которых местные предлагают европейским девушкам на улице секс или начинают прилюдно лапать их, — далеко не самое страшное, что может произойти", — добавила она. Собеседница отметила, как в начале текущего года полиция южного штата Керала обнаружила обезглавленное тело женщины, которая, как выяснилось впоследствии, оказалась пропавшей месяцем ранее латвийской туристкой. 33-летняя Лига Скромене приехала в Индию для лечения депрессии и вскоре пропала без вести. По словам родственников погибшей, полицейские смеялись и говорили, что туристка скоро вернется, не предпринимая никаких действий, и лишь спустя 10 дней начали поиски пропавшей женщины.

"В целом, если вы планируете переехать в Индию на долгий срок, — не важно, за мужем или по работе — то должны осознать, что от многих привычных вещей придется отказаться. Конечно, Индия очень разная: здесь даже есть районы, где преобладает матриархат, однако это скорее исключения. Про себя могу сказать, что к концу командировки я испытывала желание "прибить" здесь каждого, от кого исходил сальный взгляд. Вы можете резонно возразить, сказать, что существует немало примеров того, как россиянки переезжали в Индию и чувствовали себя здесь комфортно. Да, вероятно, такое возможно. Но это потребует от вас изрядной доли терпения", — подытожила девушка.

Статус и положение женщин Индии зависят от того, к какому слою общества они принадлежат. Например, в сельской местности женщина, вынужденная работать по найму, распоряжается собой в большей степени, чем женщина, находящаяся на обеспечении мужа. Занятость вне дома неизбежно порождает дополнительную свободу и обеспечивает новые внешние контакты, заработок женщин пополняет семейный бюджет, и все это позволяет им отстаивать свои права. В основном контингент работниц пополняется из представителей низких каст, в которых разрешаются разводы и повторные браки.

В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях. Согласно представлениям брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Женщина, происходящая из высокой касты, не имеет права требовать развода, а овдовев, вступать в повторный брак.

Женщины в Южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, как и во всей Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане скорее с Западной Азией. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге такого обычая придерживаются только в мусульманских общинах.

С принятием в 1956 закона о наследовании индийским женщинам предоставлено право наследовать недвижимость, которым в равной степени обладают вдова, дочь и мать покойного. Моногамия стала обязательной для всех индусов с 1955, когда был принят соответствующий законодательный акт о браке.

Согласно мусульманским канонам, дочери и вдовы тоже располагают правом наследования собственности покойного отца и мужа, которого не утрачивают даже в случае развода, повторного брака и бесплодия. Для дочери, однако, при этом выделяется вдвое меньшая доля, чем для сына. Мужчина, следуя правилам ислама, может иметь четыре жены при условии равного попечения о них. Обращаясь за разводом, супруг не обязан выдвигать причин, тогда как жена может его добиться только при согласии мужа.

Браки по традиции устраивает старшее поколение. В высоких кастах родителям дочерей на выданье приходится заботиться о подыскании женихов в своей среде. Предпочтение оказывают тем, кто хорошо образован и получает твердый оклад. Поскольку часто таких молодых людей в данной касте бывает немного, им подносят подарки в денежной и натуральной форме. Существуют даже таксы, соответствующие деловой квалификации жениха. Так, в некоторых кастах молодой человек с дипломом врача или на должности в Индийской административной службе вправе рассчитывать на приданое в несколько тысяч долларов, легковой автомобиль и т.п.

После свадьбы молодая жена оставляет родительский кров и переселяется в дом мужа. Здесь ей предстоит выполнять разнообразную домашнюю работу под критическим надзором свекрови. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Только воспитанная с детства сдержанность помогает свекрови подавить ревнивую неприязнь к жене сына и не очень обижать ее.

Мужчины отдают родителям весь свой заработок, и хозяйка дома определяет, на что и как надо тратить деньги. Если свекровь не балует невестку подарками, последняя должна обходиться теми вещами, что привезла из родного дома или получила в подарок на свадьбу. Если свекровь не считает нужным привлекать невестку к обсуждению бюджета семьи, к вопросам воспитания и обучения детей и решению других проблем, невестка будет жить как бесплатная прислуга, проводя свои дни у очага, детской кровати, за стиркой, мытьем посуды, полностью лишенная права голоса. Найдет родня мужа нужным отослать детей к каким-нибудь родственникам - отошлют.

К счастью, тяжелые отношения в индийской семье - скорее исключение из правил. Кроткие, работящие, терпеливые невестки, особенно те, кто “сумел” родить сына, довольно быстро вписываются в семейный круг. Ступенью ниже стоят те, кто рожает девочек. Но поскольку в Индии принято иметь много детей, то с годами появляются и мальчики, и девочки, и женщина-мать занимает в семье прочное место. Когда женщина станет матерью, ее статус повысится. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама становится свекровью и главой домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Если ей повезет умереть раньше мужа, то она так и доживет свой век в почете и уважении.

Если же женщина останется вдовой, то вместе с мужем уйдет и уважение и благополучие: она станет изгоем в собственной семье настолько, что по обычаю ей даже нельзя есть за столом с домочадцами, да и еда ее превратится в объедки. Многие семьи в глухой провинции (а таких мест в Индии немало) вообще изгоняют вдов из дома, полностью лишая их имущества.

Индийские женщины рано выходят замуж. Для них это повышение по рангу, ведь истинная сила индианки раскрывается только после замужества, все, что происходит в жизни женщины до того, лишь прелюдия. Основные приметы замужней женщины — кольцо на среднем пальце ноги, серьга в носу и расположение точки посередине лба, а не между бровей, как до брака.

В глухих деревнях девочек тайно выдают замуж в 10-11 лет. Т.к. такой брак считается незаконным, но жители придерживаются традиций, то свадьбы происходят или поздно ночью, или ранним утром и сохраняются в тайне всеми жителями деревни. После свадьбы девочки остаются жить дома со своей семьей до наступления половой зрелости и лишь только после этого отдаются в собственность мужа.

Индийцы считают, что женщина дает мужчине магическую охрану: удачу в делах, благополучие и процветание. Она обладает энергией, без которой не может действовать мужчина. Сакральную женскую силу символизирует ожерелье «мангалсутра», которое жених завязывает невесте во время брачной церемонии. Это означает, что мужчина отдает себя под магическую защиту женщины. Если нить ожерелья порвалась, жди плохих перемен в судьбе мужа. Другими словами, здоровье и благополучие супруга полностью зависит от жены.

Браки в Индии издревле заключаются по договоренности между семьями. Самые респектабельные газеты печатают брачные объявления, которые подают не юноши и девушки, а их родители. «Хорошо обеспеченная семья ищет невесту старшему сыну», — самое типичное объявление на полосе «знакомства», разбитой на касты и религиозные группы. Правда в последнее время появилась и новая рубрика — «каста не имеет значения», но пока она не слишком популярна.

Семьи, ищущие половину своим чадам, первым делом указывают размер зарплаты жениха и сферу деятельности. Затем поминаются родственники: папа-юрист и брат-врач добавляют шансов на внимание родовитых невест. Внешность — то есть цвет глаз или вес, не детализируется. А рост жениха в 162 см отнюдь не мешает любящим родителям охарактеризовать его наружность как «прекрасную».

Родителям девочки, чтобы выдать ее замуж, приходится собирать приданое – даури. Это и дань традиции, и самая настоящая сделка между двумя семьями: размер приданного зачастую равен пятикратному годовому доходу семьи. Причем заключаться брачная сделка может, когда невеста еще совсем ребенок. Хотя законы Индии запрещают детские браки, и официальный возраст регистрации новой семьи — 19 лет для девушки и 21 год для юноши, «продажа девочки», предназначенной в жены, остается довольно распространенным явлением.

Поэтому желание жениться вторично и получить приданное приводит к тому, что порой с молодыми женщинами происходят «несчастные случаи». По данным ООН, в Индии каждый год таким образом гибнут около 5 тысяч женщин, по сведениям других организаций – до 15 тысяч. В большинстве случаев привлечь виновных к ответственности не удается. Хотя выплата приданого в Индии еще с 1961 года запрещена законом, в повседневной практике его значение только растет.

По данным исследований за 2001 год, на каждую 1000 мальчиков в Индии рождается 927 девочек. С тех пор точные подсчеты не проводились, но есть данные, что разрыв продолжает увеличиваться.

Женское население Индии стало стремительно уменьшаться не так давно. Это произошло, когда на родине Камасутры, йоги и аюрведы появились компактные аппараты ультразвуковой диагностики, и врачи крупных больниц стали время от времени «гастролировать» по селам. Заплатив за процедуру примерно за 11 долларов и узнав пол будущего ребенка, беременные женщины ведут себя по-разному. Если должен родиться мальчик, вся семья радуется и ждет его появления на свет. Если девочка — советуются с родственниками и чаще всего решаются на аборт. По сообщению газеты «Эйшн эйдж», в штате Уттар-Прадеш на каждую родившуюся девочку приходится две умерщвленных в результате аборта.

Аборт — процедура дорогая, поэтому убийство только рожденной девочки в семье бедняков — не редкость.

Практика убийств новорожденных девочек зародилась в далеком прошлом среди раджпутов, древней касты, причислявшей себя к потомкам воинского сословия, однако со временем прижилась и в других кастах. Определенную роль играла не только боязнь жизни впроголодь и нежелание выплачивать даури, но и стремление обеспечить будущее семьи.

Одна из неправительственных организаций Индии выяснила, например, что убийства младенцев – частое явление в штате Бихар. Добровольцам удалось узнать, что только в захолустном городке Катихаре и его окрестностях повивальные бабки с согласия родителей ежемесячно лишают жизни около 560 новорожденных, главным образом девочек, которые в неимущих индийских семьях традиционно считаются лишними ртами. За каждое преступление берут от 100 до 200 рупий – это 3-6 американских долларов.

Убийство новорожденных часто практикуется также в штатах Раджастхан и Тамилнаду. Привлечь кого-то к судебной ответственности практически невозможно, ведь убийства одобрены родителями, а исполнители никогда ни в чем не признаются, опасаясь наказания и перспективы лишиться «легкого» заработка. Подавляющее большинство случаев физического уничтожения младенцев приходится на экономически отсталые районы, население которых живет в крайней нищете.

Нельзя сказать, чтобы правительство Индии не пыталось исправить ситуацию. Специальный закон, запрещающий дородовое определение пола ребенка при отсутствии медицинской необходимости приняли еще в 1996 году. Но это не слишком помогло решению проблемы. В стране работают десятки тысяч частных клиник, которые даже под страхом разного рода наказаний не откажутся за вознаграждение провести обследование плода. Там же часто делаются и аборты.

Государство и сегодня старается разрешить эту проблему. Принят ряд законов в поддержку семей, имеющих только дочерей – им гарантированы бесплатное образование и стипендия. А феминистки, борющиеся за права индийских женщин, все чаще требуют партийных квот в парламенте и местных органах самоуправления.

Вот так сегодня выглядит положение женщин в Индии.

Выбор партнера по браку

Величайшее событие в Индии - это бракосочетание. После свадьбы жизнь индуса меняется коренным образом: юность сменяется зрелостью. По традиции выбор супруга зависит не от жениха и невесты, а от интересов родителей. Некоторые родители уславливаются о браке ребенка уже при рождении, но большинство сговариваются позже. В прошлом, брачный возраст был очень мал. В Раджастане даже заключали браки между детьми младше пяти лет. По всей Индии было принято выдавать замуж девочек в возрасте 8 - 12 лет. Мальчиков тоже рано женили. Так, Махатма Ганди и первый президент Республики Индия Раджендра Прасад женились на своих ровесницах в 13 лет. Перепись 1921 года зафиксировала более 600 невест в возрасте от 1 до 12 месяцев. Узнав об этих данных, Ганди убедил юриста Хаар Биласа Шарду подготовить законопроект, препятствующий ранним бракам. Любопытно, что сам юрист был женат в возрасте 9 лет. "Закон Шарды", ограничивающий брачный возраст 14 годами для девочек и 18 для юношей, вступил в силу в 1929 году.

В 1955 году в Индии был принят закон, разрешающий вступать в брак по достижении 18 лет. В 1978 году в закон внесли поправку, допускающий брак мужчин с 21 года, а женщин - с 18 лет. Эти ограничения действуют и в настоящее время. Однако закон соблюдается лишь частично. Если члены высших каст и большинство горожан воздерживаются от ранних браков, стремясь дать детям образование, то деревенская беднота и члены низших каст продолжают заключать детские браки. Выдавая замуж дочерей в раннем возрасте, родители тем самым сокращают расходы на их содержание. Семья жениха, в свою очередь, приобретает бесплатную рабочую единицу в хозяйстве. В многодетных семьях родители в целях экономии стараются женить всех детей одновременно. Согласно обследованию 2007 года, 47% индианок выходят замуж до 18 лет. При этом 13% рожениц составляли девушки 17 и менее лет. Социальная помощь и пропаганда постепенно уменьшают число ранних браков, но медленно - сложившиеся традиции сильны, особенно, в деревне.

Ортодоксальный индуизм не запрещает полигамию: среди высоких каст многоженство было распространено. "Кама-сутра" (III - IV вв.) и последующие руководства по любви - "Ратирахасья" (XIII в.) и "Анангаранга" (XV в.), описывают многоженство и даже гаремы. "Кама-сутра" советует взять вторую жену в следующих случаях: "Другую жену берут, когда [первая жена] глупа, дурного нрава, несчастлива, не рожает детей, рожает одних лишь девочек или когда муж непостоянен. Пусть поэтому она с самого начала стремится избежать этого, выказывая преданность, добрый нрав и ум. Если же она не рожает детей, то пусть сама побуждает его взять другую жену. И будучи замещена [другою], пусть по мере сил старается доставить [новой жене] высшее положение по сравнению с собой. ... Когда же она замещена многими женами, то пусть объединяется с той, которая ей ближе". Состоятельные индусы нередко заводили по две жены вплоть до ХХ века. Эта практика прекратилось после принятия в 1955 году закона о браке, запрещающем многоженство.

По подходу к выбору невесты Индию можно подразделить на два обширных региона - индоарийский север и дравидоязычный юг. На севере ищут брачного союза с семьями, не связанными кровным родством. Брак кровных запрещен. Родители выбирают невесту для сына за пределами деревни и даже соседних деревень из семьи той же касты, не имеющей с ними кровных связей. В результате, жители одной деревни заключают брачные союзы с жителями сотни других деревень. После свадьбы молодая жена попадает в незнакомый дом, где никого не знает. Она одинока, ее родные и знакомые далеко, и она вынуждена подчиняться требованиям новой семьи. В Центральной Индии также преобладала североиндийская система брака, но в смягченном виде: иногда встречаются браки в одной деревне и часто вступают в брак жители соседних деревень. Допускается обмен братьев и сестер - сестра жениха выходит замуж за брата невесты.

В отличие от северян-индоариев, дравидская семья Южной Индии скрепляет браком уже сложившиеся родственные связи. Здесь нет деления родственников по крови и по брачным связям. Но браки на юге заключают внутри ограниченного круга семей, и все их члены являются кровными родственниками. На Юге распространены браки между двоюродными братьями и сестрами и даже между дядями и племянницами. Главное то, что семья, отдавая в другую семью невесту, ожидает ответной невесты, если не сейчас, то в следующем поколении. Цель таких браков создать небольшую, крепко спаянную группу родственников. После свадьбы молодая жена попадает в дом своей бабушки или тетки и ей уютно среди близких. Муж, чаще всего, двоюродный брат, которого она знала с детства. Бывает, конечно, что невеста покидает круг родственников (если среди них нет подходящего жениха), но и тогда ее положение лучше, чем в Северной Индии.

Поиски партнера для брака - непростая задача. Родители ищут жениха или невесту через знакомых или по объявлениям в газетах, где указаны религия, каста, образование, красота невесты (с намеком на размер приданого) и доходы жениха. В деревнях родители договариваюся о браке без участия жениха и невесты, те даже не видят друг друга. В городах, в культурных слоях общества, жених и невеста обмениваются фотографиями и им могут разрешить встретиться в присутствии родственников невесты. Все больше молодых людей с высшим образованием сами решают свою судьбу. Сегодня браки по любви допустимы в высших слоях общества, если жених и невеста принадлежат к одной или близкой по рангу касте и имеют сходный образовательный и профессиональный уровень. Совсем другое отношение родителей в случае брака их ребенка с человеком другой религии (особенно, мусульманином) и, тем более, низкой касты.

В Индии, особенно на севере, семья невесты считается как бы низшей по отношению к семье жениха и должна делать ей подарки на протяжении поколения, а то и двух. Главным подарком является, разумеется, приданое. Его размер оговаривают до свадьбы. В состав приданого входят не только ювелирные украшения. Изначально, в качестве приданого невеста приносила с собой все, что нужно для обустройства быта на новом месте: белье, посуду, предметы домашнего обихода. С конца ХХ века приданое невесты все чаще стали составлять деньги и ценные предметы бытовой техники: мотоциклы, автомобили и т.д. Иногда родители жениха настаивают, чтобы семья невесты оплатила стоимость его высшего образования и даже несколько лет будущих заработков. Нередко отношение к новобрачной в доме родителей мужа определяется размером приданого. Бывают случаи, когда родные невесты не в состоянии выплатить приданое, тогда требование приданого повторяется после свадьбы, и в случае проволочек или отказа, платье молодой жены может по "неосторожности" вспыхнуть, и сама она погибнуть. Подобные убийства редко расследуют. Впрочем, в подавляющем большинстве случаев, браки в Индии прочные и нередко счастливые, а свадьбы отличаются не только пышностью и красочностью, но имеют сакральное значение.

Индусы верят в то, что свадебный обряд связывает мужа и жену на семь следующих жизней, являясь одним из 16 санскар - важнейших жертвоприношений в жизни индуса. Огромное значение имеет здесь целомудрие. Женитьба на девушке, лишенной девственности, исключена, как совершенно бесполезная. Люди, заключающие подобного рода браки и их дети, попадают в категорию изгоев. Дело в том, что, согласано ведическими представлениями, женщина есть поле - кшетра , а мужчина - владелец поля - кшетрин . Первый, засеявший своим семенем поле, становится его владельцем и владельцем всего, что на нем когда-либо взойдет. Посему, если первым сеятелем поля был не ты, то и плоды (дети), рожденные этим полем, тебе не принадлежат, а ты всего лишь вор, засеявший чужое поле.

Помолвка и свадьба

Свадьбы в Индии любят справлять в феврале: в это время в стране весна, уже тепло и сухо, но еще нет изнуряющей жары. Свадьба состоит из досвадебных церемоний, самой свадьбы и послесвадебных ритуалов. Угощения, подаваемые в этот период, состоят исключительно из молочно-вегетарианских блюд. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещены. Основные расходы по устроению свадьбы несут родители невесты. Первой церемонией является помолвка - тилак . В этой церемонии участвует мужская половина обеих семей. Отец невесты вместе с родственниками направляется в дом жениха, чтобы поставить на лоб жениха тилак (священный знак из кумкума - порошка красной куркумы или шафрана) в знак того, что его принимают как зятя. Сначала брахман , распевая мантры, проводит пуджу - ритуал поклонения богам. Затем брат невесты ставит тилак на лоб жениха и одаривает его подарками. Этот же ритуал выполняют все мужчины из семьи невесты. Семья жениха со своей стороны передает подарки невесте. Обычно во время помолвки жених надевает невесте на палец обручальное кольцо.

После помолвки наступает время подготовки к свадьбе, которое длится от одного до двух месяцев. Примерно за 15 дней до свадьбы проводится поклонение богу мудрости и благополучия - Ганеше (изображается в виде толстяка с головой слона). Ганешу просят устранить препятствия во время свадьбы. Оставшиеся дни до свадьбы семьи жениха и невесты будут поклоняться Ганеше. Следующим этапом является веселая церемония, предназначенная для женщин - Сангит. Семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика - дхолак , поют песни, посвящённые свадьбе и невесте. Во время веселья все женщины танцуют и поют, шутят, дразнят невесту, вспоминают свою юность и желают невесте благополучия в семейной жизни. Сангит оканчивается богатым угощением.

Затем наступает время Менди -- нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Церемонию проводят в доме невесты в присутствии родственников и подруг. По поверью, чем темнее узоры менди , тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. Руки невесты должны быть расписаны по локоть. На правой ладони символически изображен жених, на левой - невеста. Среди узоров скрыты их имена: считается, что если жених в день свадьбы найдет свое имя на ладони невесты, их брак будет счастливым. Помимо рук невесте расписывают ступни. Церемония сопровождается пением и музыкой. По традиции, после замужества женщина не должна работать в доме, пока узоры не исчезнут. После проведения Менди невеста не выходит из дома до самой свадьбы. В день свадьбы или за день до нее проводят церемонию Халди, во время которой на лицо, руки и ноги невесты и жениха наносят пасту из куркумы, чтобы кожа сияла. В этот же день в домах жениха и невесты проводятобряд поминовения усопших предков.

В день свадьбы невеста одевает свадебное сари красного цвета на севере или зеленого у маратхов. На сари множество украшений - золотых нитей, бисера, страз, подвесок. Общий вес свадебного наряда может достигать 12 кг. Руки невесты украшены браслетами и кольцами. Ярко-красный цвет браслетов говорит о том, что девушка выходит замуж. Обряд бракосочетания совершается вечером в доме невесты, куда прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. Раньше жених приезжал верхом на лошади или на слоне; теперь чаще используется автомобиль. На женихе праздничный наряд. На севере - это камзол шервани, украшенной золотым шитьем, узкие штаны чуридары, красный пояс и яркий тюрбан. На юге на женихе белое дхоти (набедренная повязка) и ангавастрам (накидка из легкой ткани). У ворот жениха встречает мать невесты. Она кланяется ему и ставит на его лоб тилак , защищающий от всякого зла. Жених следует к мандапу - шатру, украшенному нарядными тканями, листьями банана и цветами; в центре шатра горит жертвенный огонь. Там он ожидает невесту для проведения Вар Мала (Джай Мала) - церемонии обмена цветочными гирляндами.

Появляется невеста с цветочной гирляндой в руках. Стоя друг к другу лицом, под пение священных мантр, жених и невеста обмениваются гирляндами, что означает принятие ими друг друга как мужа и жены. Следуют другие ритуалы, проводимые в мандале. Одним из главных ритуалов является Канья Даан . Канья означает "девственница", а даан - "дар". Во время проведения Канья Даан отец невесты кладет правую руку своей дочери в правую руку жениха и под пение мантр совершает возлияние священными водами в их ладони, символизирующее передачу своей дочери жениху. Священный брак никогда не должен быть разрушен, поэтому брахман связывает конец сари невесты с поясом жениха в узел, который даже после свадьбы не должен быть развязан. Затем молодые, взявшись за руки, четыре раза должны обойти вокруг огня, горящего в центре мандапы. Обойдя огонь, они вместе делают семь шагов. Как и круги вокруг огня, каждый шаг имеет свой смысл, является клятвой.

Завершающим ритуалом свадебного обряда является Синдурдана, во время которого жених наносит на пробор невесты синдур -- красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как жены. А также дарит ей свадебное золотое ожерелье, символизирующее его любовь к ней. Затем молодожёны кормят друг друга сладостями, в знак того, что будут заботиться друг о друге. По окончании свадебной церемонии молодоженов благословляют брахман - пурохит , родители и близкие родственники. После завершения свадебного обряда всех ожидает богатое угощение. Празднование сопровождается песнями и танцами и длится всю ночь, а затем гости сопровождают молодых в дом мужа, где новобрачных ждут подарки и благословение. На следующий день устраивают прием родственников жены - принимают от них подарки, сажают за стол и празднование свадьбы продолжается.

Положение женщин

Индийская семья многочисленна - порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Положение женщины еще недавно зависело от ее касты. В низших кастах женщины работают по найму вне дома; они независимы, могут разводиться и повторно выходить замуж. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях. По мнению брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Она не может требовать развода, а овдовев, снова вступать в брак. Сейчас положение меняется: многие женщины из высших каст получают образование и идут работать. Соответственно, они позже выходят замуж. Ослаб и запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенной эмансипации женщин из высших каст.

Еще в XIX веке в Индии был распространен обряд сати, когда вдовы сжигали себя в погребальном костре мужа. Как правило, сати совершали женщины из высших каст: особенно много самосожжений было в Раджастхане и Бенгалии. Изуверский обряд пытались запретить еще Великие Моголы, но побороть его (и то частично) смогли лишь англичане, начавшие вешать всех, кто содействовал самосожжению вдов. Известен ответ генерала Чарльза Непиэра на жалобу брахмана, недовольного тем, что британцы вмешиваются в традиции индусов. Сэр Чарльз тогда сказал:

"Пусть будет так. Сжигать вдов ваш обычай; готовьте погребальный костер. Но у моей нации тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщину живьем, мы их вешаем и конфискуем имущество. Поэтому мои плотники построят виселицы, чтобы вешать всех, вовлеченных в гибель вдов. Давайте следовать - вы своим, а мы своим обычаям".

Несмотря на запреты, сначала британского, а затем индийского правительства, сати случаются и поныне. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 самосожжений, большинство приходится на район Шехавати штата Раджастхан. Против сати приняты жесткие меры, ставящие вне закона всех наблюдавших за ритуалом. Закон не делает различий между наблюдателями и подстрекателями - их равно признают виновными. Все же положение вдов в высших кастах остается тяжелым. Согласно древнеиндийским канонам, сразу после кремации умершего мужа вдова (видава) должна отправиться к пруду и смыть краску брака - синдур, со своего пробора, разломать свои браслеты и облачиться в белое траурное сари. Она никогда не должна снова надевать украшения, красивые наряды и придаваться веселью. В высших кастах к вдовам относятся пренебрежительно, особенно, если мужья умерли от болезни. Присутствие вдовы на празднованиях и торжествах нежелательно: считается, что за ней следуют несчастья. К участию в религиозных обрядах вдов не допускают.

Особенно жестко следуют обычаю безбрачия вдов в касте брахманов. Значительно лучше положение вдов в низших кастах, где им позволено повторно выходить замуж, и на Юге Индии, где женщинам вообще свободнее, чем на Севере. Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и в Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане с исламскими странами Ближнего Востока. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге лицо закрывают только мусульманки. Компенсация к индийской женщине приходит с возрастом. Если после свадьбы она выполняет домашнюю работу под критическим надзором свекрови, то после рождения ребенка ее статус повышается. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать - символ любви и защиты, объект уважения и добрых чувств.

Жизнь многих иностранок кардинально отличается от нашей, особенно, если мы говорим не об Европе или Америке. В нашей статье, ты узнаешь как живут индийские женщины, что они едят и за кого выходят замуж.

Еда

Каждая индийская женщина предпочитает свою особую смесь специй и растительных приправ, как правило, в эту смесь входят куркума, имбирь, чеснок, кориандр, семена аниса, корица, кардамон и гвоздика. К карри обычно подают рис, а также различного типа лепешки, известные под общим названием роти. Постоянное блюдо на индийском столе - дал, густая чечевичная каша, которую едят вместе с карри. Популярные такие блюда, как маттар паник - это смесь из гороха с брынзой, приправленная специями, саг гошт - баранина со шпинатом и алу дам - картофельное карри.

Одежда

Одежда у индианок яркая и красивая. В первую очередь, это сари - традиционный, очень красивый и женственный наряд в Индии. Но не все женщины его носят: в зависимости от возраста, климата, местной культуры, религиозных убеждений, а так же места проживания индийские девушки и женщины носят сальвар камиз, чуридар камиз или лехенгу боли.

Сальвар камиз представляет собой широкие штаны-шаровары и тунику. Чуридар камиз - похож на первый наряд, только к нему добавляется накидка или кофточка. Лехенгу боли включает в себя длинную юбку и топ с накидкой. Часто эту одежду носят как вечерний, праздничный или торжественный наряд.

Обязанности

Идеальным для индианки считается образ Ситы, жены Рамы. Она была мила, приветлива, благородна и честна. Любила мужа неземной любовью, а другие мужчины для нее просто не существовали. Индианка должна поддерживать дом в чистоте, воспитывать детей, готовить, скромно одеваться и советоваться с мужем всегда. Правда, в каждом регионе Индии все индивидуально, и для жительницы столицы и деревни совсем разные правила.

В любом индийском фильме можно увидеть один тип индийской женщины. Она красива, ухожена, носит украшения и постоянно поет и пляшет. Именно из таких фильмов и складываются наши представления об индийских женщинах.

Обычная же индианка, которую можно встретить на улицах города, не имеет ничего общего с таким образом, если только ей не посчастливилось родиться в богатой семье.

Несмотря на то, что Индия в настоящее время является современной развивающейся страной, женщины там остаются бесправными.

С самого детства девочке внушают, что всю свою жизнь она должна прожить служа мужчине. Что самая главная ее задача – выйти замуж. С рождения родители девочки начинают откладывать приданое, потому что без него выдать замуж девушку невозможно.

Сейчас немного увеличился возраст, в котором отдают дочерей. Раньше это происходило в 14 лет, теперь в 18-20. Жениха выбирают родители, в соответствии с возрастом, положением и гороскопом. А куда же без него, ведь в гороскопе подробно написано, какой человек вам подходит, и к чему все эти любовь, симпатия и подобные глупости.

Многие родители, особенно из сельской местности не отправляют дочерей учиться в школы, читать и писать умеют около 60% женского населения.

Зато работать индианкам очень даже разрешают. Женщины там выполняют все самые тяжелые работы наравне с мужчинами.

Дробят камни, работают в шахтах, на полях, пашут землю. Есть только одна разница – мужчинам за ту же работу платят гораздо больше.

При этом работа по дому, уход за детьми, обслуживание домашнего скота так же лежит на женских плечах.

Такое происходит в низших слоях. В высших слоях считается, что основное предназначение женщины – материнство и семья, и что женщине работать за плату постыдно. Это лишь еще больше ограничивает ее свободу.

Тем более, что в высших слоях в случае смерти мужа, женщина не имеет права создать семью еще раз. Считается, что жена виновата в несвоевременной гибели супруга, что это наказание за ее грехи, которые ей придется отмаливать до конца своей жизни, лишая себя всех удовольствий.

Даже права на жизнь многие девочки в Индии лишаются сразу после рождения. Рождение дочери в семье, особенно в небогатой, это несчастье. Ведь на ее приданое придется работать всю жизнь. Девочка приносит проклятье всей семье. Если у ее матери есть сестры, то вероятность того, что их возьмут замуж снижается. Считается, что у них плохая наследственность. Поэтому от девочек чаще всего стараются избавиться.

Определения пола до рождения в Индии запрещено, но за отдельную плату врач заполняет карточку УЗИ красными чернилами, если ожидается девочка, и синими, если мальчик. И сразу же после результата обследования, написанного красными чернилами, женщина отправляется на аборт.

Это в лучшем случае. В семьях, где нет денег ни на УЗИ, ни на аборт, ни на приданое для девочки, ситуация решается более жестоким способом. Новорожденного младенца убивают.

В Индии очень часто происходят изнасилования. Наверное, потому что женщин мало. Изнасилованные девушки редко обращаются в полицию. Этот факт лучше скрыть, потому то такая женщина считается доступной для всех с момента этого преступления. Если это молодая девушка, то ей не удастся выйти замуж. Бывали случаи, когда обратившуюся в полицию жертву, насиловали сами полицейские.

Не так давно во всех новостях сообщали об изнасиловании 23 летней девушки в автобусе, она умерла. Тремя месяцами позже над швейцарской туристкой надругались шестеро индийцев. Преступники найдены и наказаны, но пострадавшим от этого не легче.

В Индии принимаются законы, которые должны защищать права женщин. Запрещено требовать приданое, запрещены изнасилования, аборты по причине пола ребенка. В некоторых штатах за рождение девочки выплачивают деньги, и заводят счет в банке, куда до 18 лет перечисляется пособие. Однако пока люди живут по древним традициям, законы бессильны.

В крупных городах можно встретить независимых и образованных женщин. Есть семьи, в которых родителя более лояльно подходят к выбору спутника жизни для детей. Но основная часть населения живет в сельской местности, и там признают только традиции.