Viviamo in un mondo materiale? Certo, cos'altro! L'esistenza della materia sembra ovvia e non ha bisogno di prove, ma proviamo a capire che cos'è, in effetti, la materia?

In primo luogo, va notato che in epoche diverse, significati assolutamente diversi, a volte diametralmente opposti, furono dati al termine “materia”. L'antenato della filosofia, Platone, contrapponeva tra loro due principi: uno (anche esso esiste) e l'altro (non esiste); la seconda la chiamò anche "materia". Dalla combinazione dell'uno con l'altro nasce tutta la diversità del mondo che cambia, l'altro, o materia, è il principio della variabilità infinita. La materia platonica è un substrato privo di qualità da cui sono formati tutti i corpi. La materia è chiamata ricevente (ή υ̉ποδοχή - “ricettacolo”, “deposito”) e nutrice (τιθήνη), talvolta madre (μητέρα) di tutto ciò che sorge nel mondo sensibile. L'associazione della materia con la madre interpretata da Platone è radicata nella tradizione mitologica e trova conferma nella lingua - basti ricordare la vicinanza del latino. materiale - "materia" e mater - "madre". È la mancanza di qualità della materia che le offre l'opportunità di diventare una buona madre per l'incarnazione di prototipi ideali. Così, per Platone e per i pensatori che ne ereditarono la tradizione del ragionamento, la materia appariva, di fatto, come l'inizio della non esistenza.

Discutendo con il platonismo e guardando, secondo il suo concetto generale, “sottostante” il terzo soggetto, che sarebbe un intermediario tra gli opposti, Aristotele divide l'altro platonico in due concetti: privazione (στέρεσις) e materia (ύ̉λη). La privazione è l'opposto dell'essere e la materia è la via di mezzo tra l'essere e il non essere. In contrasto con la privazione, caratterizza la materia come una “possibilità” – δύναμις – qualcosa di intermedio tra l'essere e il non essere.

La tradizione patristica ha ereditato l'antica distinzione tra materia e idee-essenze. Il ripensamento del concetto di materia inizia nel XVII secolo, nell'era della cosiddetta rivoluzione scientifica. A differenza del concetto antico e medievale di materia, la stessa materia "scientifica" acquisisce le qualità di idealità.

L'antenato del metodo oggettivo di cognizione, adottato dalla scienza moderna, è Galileo. L'uomo e la natura, sosteneva, parlano linguaggi diversi, e quindi dobbiamo descrivere la natura non nel linguaggio delle categorie speculative umane, ma “nel suo linguaggio”, che è il linguaggio della matematica. “La filosofia è scritta in un libro maestoso (intendo l'Universo), che è costantemente aperto al nostro sguardo, ma solo chi impara per primo a comprenderne il linguaggio e ad interpretare i segni con cui è scritta può capirlo. È scritto nel linguaggio della matematica e i suoi segni sono triangoli, cerchi e altre figure geometriche, senza i quali una persona non potrebbe capire una sola parola in esso; senza di loro sarebbe condannato a vagare nel buio per il labirinto”, scriveva Galileo.

Discutendo il problema galileiano dell'idealizzazione come prerequisito per la trasformazione delle scienze naturali in scienze matematiche, Kant ha mostrato che, a partire dall'era dei tempi moderni, la metafisica della natura si trasforma nella metafisica della materia, e materia di un tipo speciale - assolutamente materia in generale identica, penetrante, “ideale”: “Per rendere possibile l'applicazione della matematica alla teoria dei corpi, che solo grazie ad essa è capace di diventare scienza della natura, deve essere preceduta da principi per la costruzione di concetti relativi alla possibilità della materia in generale; in altre parole, va assunta come base una suddivisione esauriente del concetto di materia in generale. Questo è il lavoro della filosofia pura, che a questo scopo non ricorre a nessun dato speciale dell'esperienza, ma utilizza solo ciò che trova nel concetto più astratto (sebbene essenzialmente empirico), correlato a pure intuizioni nello spazio e nel tempo (secondo le leggi essenzialmente connesse con il concetto di natura in generale), ecco perché è la vera metafisica della natura corporea.

È importante sottolineare che non vediamo la materia "in sé", la materia in generale, vediamo solo cose specifiche. La questione sottintesa dalla scienza moderna è un costrutto speculativo che giustifica la possibilità di utilizzare il linguaggio matematico per descrivere la natura. Proposto da Galileo e adottato dalla moderna scienza europea, il metodo “oggettivo” di studio del Libro della Natura, implicando l'esistenza di un “substrato materiale”, si è rivelato estremamente efficace; ha permesso di scoprire le strutture fondamentali dell'universo, chiamate "leggi della natura". La rivoluzione nelle scienze naturali avvenuta a cavallo tra il XIX e il XX secolo, associata all'emergere della teoria della relatività e della meccanica quantistica, ha portato a una revisione radicale delle nostre idee sull'Universo, comprese le nostre idee sulla "materia" . Di conseguenza, l'immagine del mondo creata dalla scienza moderna risulta essere più vicina all'immagine biblica dell'universo rispetto a quella disegnata dalla fisica classica, il cui emergere è associato al nome di Galileo.

L'immagine dell'universo che si apre davanti ai nostri occhi oggi è sorprendente. Innanzitutto si scopre che ciò che chiamiamo “materia” è quasi “nulla”: la maggior parte degli atomi che compongono la “sostanza” sono “occupati” dal vuoto. Se si aumenta l'atomo di idrogeno - l'elemento più comune nello spazio - in modo che la dimensione del suo nucleo diventi la dimensione di un pallone da calcio, allora gli elettroni ruoterebbero attorno ad esso a una distanza di circa un chilometro e sarebbero le dimensioni di un cuscinetti a sfera.

Tuttavia, questo confronto non è adeguato alla realtà. Il fatto è che gli elettroni, i protoni e i neutroni che "comprendono" un atomo non sono solo come palloni o palloni da calcio, ma non sono affatto "particelle" nel senso comune della parola. Per inerzia, pensiamo che protoni, neutroni, elettroni e altre particelle elementari siano gli stessi "oggetti" come, diciamo, granelli di sabbia, solo molto piccoli. Ci appaiono come oggetti nel senso che hanno una posizione nello spazio, caratteristiche di movimento, massa, carica elettrica che esistono "oggettivamente" - oggettivamente nel senso che "sono" che li osserviamo o meno. Nel frattempo, si scopre che alcune delle proprietà dei micro-oggetti oggettivamente misurati con l'ausilio di strumenti (di cui sono composti tutti i macro-oggetti, cioè gli oggetti del mondo che ci circonda), non sono affatto "oggetto(i) ” nel senso ordinario della parola - esistenti indipendentemente sull'osservatore e sul fatto che si stia effettuando una misurazione - ma rappresentano un "effetto" dovuto ad una certa situazione sperimentale. La meccanica quantistica prevede che un certo numero di proprietà attribuite ai micro-oggetti - come, ad esempio, la posizione nello spazio (coordinata) o i parametri di movimento (momentum) - "sorgono" nel momento stesso dell'osservazione e non esistono al di fuori di esso, " da soli"; mentre alcuni parametri - come la massa e la carica elettrica - esistono oggettivamente.

Questo fatto sorprendente fu inizialmente messo in discussione in un esperimento speculativo formulato nel 1935, che divenne noto come il paradosso di Einstein-Podolsky-Rosen. L'essenza di questo paradosso si riduce al fatto che se la meccanica quantistica è vera, allora il mondo non può essere scomposto nei più semplici "elementi della realtà" che esistono indipendentemente l'uno dall'altro. Nel 1964, il fisico teorico irlandese John Stuart Bell formulò le disuguaglianze per verificare sperimentalmente se i parametri misurati esistono effettivamente "oggettivamente" prima della misurazione, o se sorgono come risultato della procedura di misurazione. Tutta una serie di recenti esperimenti ha rivelato una violazione delle disuguaglianze di Bell. Ciò significa che le nozioni ordinarie di una "realtà oggettiva" che esiste indipendentemente dalle osservazioni (le particelle che compongono tutta la "materia" hanno alcune proprietà "oggettive" e le misurazioni eliminano solo la nostra ignoranza soggettiva di cosa significassero queste proprietà) non corrisponde a realtà: alcuni dei parametri delle particelle trovati a seguito di esperimenti potrebbero non esistere affatto prima della misurazione.

Secondo Abner Shimoni, “il significato filosofico delle disuguaglianze di Bell sta nel fatto che consentono la verifica quasi diretta di altre immagini del mondo che differiscono dall'immagine del mondo fornita dalla meccanica quantistica. Il lavoro di Bell consente alcuni risultati diretti nella metafisica sperimentale. Il vincitore del Premio Templeton 2009 Bernard d'Espagna concorda con l'opinione di Shimoni, vedendo negli esperimenti per testare le disuguaglianze di Bell "il primo passo verso l'emergere della metafisica sperimentale". E questa metafisica testimonia che a livello fondamentale il mondo in cui viviamo non è un mondo di “cose” che non dipendono dalla nostra presenza o assenza, anzi, l'universo è un tessuto logos dell'essere, che interagisce con i loghi umani. Questo somiglia sorprendentemente alla storia biblica della creazione: Dio crea il mondo con la sua Parola, e poi comanda a un uomo creato a immagine e somiglianza di Dio di nominare la creatura. L'eminente fisico americano John Archibald Wheeler credeva che la non località del (micro)mondo dimostrata dal paradosso di Einstein-Podolsky-Rosen, unita all'assenza di "oggetto(i)ma" a priori dei parametri esistenti dei microoggetti, facciamo supporre che l'osservatore sia un co-creatore della continua creazione dell'Universo: “Generandosi in qualche fase limitata della sua esistenza come osservatori-partecipanti, l'Universo non acquisisce a sua volta, attraverso le loro osservazioni, quella tangibilità che abbiamo chiamato realtà? Non è questo il meccanismo dell'esistenza? chiese. Secondo Wheeler, percependo il mondo, "l'osservatore qui e ora partecipa alla formazione dell'universo primordiale, sebbene questa sia un'inversione del corso ordinario del tempo".

Ma una persona non influisce solo sul tessuto dell'essere per il fatto stesso della sua presenza. La meccanica quantistica testimonia a favore del fatto che i microoggetti elementari, che compongono tutto ciò che esiste, hanno una certa dimensione “interna”: così si può interpretare l'attività spontanea dei microoggetti, che, come si potrebbe supporre, è la rivelazione di alcune dimensioni “segrete”, “viventi” dell'essere; Poiché è impossibile penetrare questa dimensione interna con metodi esterni di “oggetto(i)”, ci troviamo costretti a descrivere le manifestazioni esterne della “vita interiore” dei micro-oggetti, usando per questo un linguaggio probabilistico. È interessante notare che nel 1919 Charles Galton Darwin, uno dei primi a iniziare la ricerca dei fondamenti logicamente coerenti della meccanica quantistica, nel suo articolo (non pubblicato e ora conservato nella Library of the American Philosophical Society) "Critique of the Fondamenti della fisica" ha scritto: "Ho creduto a lungo che i fondamenti fondamentali della fisica siano in uno stato terribile.<…>Può succedere che abbiamo bisogno di cambiare radicalmente la nostra comprensione del tempo e dello spazio,<…>o anche come ultima risorsa per assegnare il libero arbitrio all'elettrone. Più o meno nello stesso periodo, il filosofo tedesco Alois Wenzel, nella sua Metafisica della fisica moderna, scrisse che il "mondo materiale" organizzato in questo modo<…>non può essere chiamato morto. Questo mondo, se parliamo della sua essenza, è piuttosto il mondo degli spiriti elementari [forse sarebbe meglio dire logoi elementari]; le relazioni tra loro sono determinate da determinate regole [e λόγος non è solo una parola, ma anche una relazione e una regola] tratte dal regno degli spiriti. Queste regole possono essere formulate matematicamente. O, in altre parole, il mondo materiale è il mondo degli spiriti inferiori, la cui relazione può essere espressa in forma matematica. Non sappiamo quale sia il significato di questa forma, ma conosciamo la forma. Solo la forma stessa, o Dio, può sapere cosa significa in sé.

La casualità intrinseca scoperta dalla meccanica quantistica apre una sorta di "vuoto naturale" per l'azione della provvidenza divina. Il fatto è che dal punto di vista della teologia volontaria, che ha giocato un ruolo enorme tra i prerequisiti spirituali per la rivoluzione scientifica, la causa suprema di ogni essere è la volontà onnipotente e indeterminata del Creatore. Come osserva A.V. Gomankov, “la casualità è solo un altro nome per la Divina Volontà, poiché onnipotenza significa essenzialmente indeterminazione. In seguito, tuttavia, questa idea fu difesa principalmente dai filosofi atei del XIX secolo, che si basavano sul concetto di determinismo assoluto laplaciano.<…>La loro logica era qualcosa del genere. Dio è sinonimo di fortuna. Il mondo è organizzato in modo naturale, non c'è nulla di accidentale in esso. Pertanto, non c'è Dio. La principale critica a questo sillogismo da parte dei teologi cristiani dei secoli XIX - XX. era diretto contro la sua prima premessa (vedi, ad esempio, in padre Alexander Elchaninov: “Non c'è nulla di accidentale al mondo, chi crede nel caso non crede in Dio”), mentre in realtà la seconda è sbagliata. Ed è significativo che dopo il V Congresso Solvay del 1927, in cui la meccanica quantistica ricevette la sua formulazione finale, l'eminente astrofisico inglese Sir Arthur Eddington disse: "D'ora in poi, la religione è diventata possibile per i fisici" (è significativo che nel nell'opera "2400 anni di teoria quantistica" uno dei suoi creatori, il premio Nobel Erwin Schrödinger, ha associato l'emergere dell'atomismo come precursore della teoria quantistica con i primi tentativi di risolvere, come la chiama Schrödinger, l'"antinomia oppressiva": "come combinare il libero arbitrio richiesto dalla responsabilità morale con le rigide leggi della natura?”).

È interessante notare che anche gli atomi (di cui sono composte tutte le sostanze) non sembrano sistemi morti, ma piuttosto assomigliano a "organismi" viventi creati da micro-"oggetti" quantistici "viventi". Parlando della sorprendente stabilità degli atomi dal punto di vista della fisica classica, uno dei più grandi fisici del 20° secolo, il premio Nobel Niels Bohr, ha osservato che “dal punto di vista della meccanica classica, questo è incomprensibile, soprattutto se consideriamo che l'atomo sia davvero come un sistema planetario.<…>In natura c'è la tendenza a formare certe forme<…>e di riprodurre nuovamente queste forme anche quando sono disturbate o distrutte. A questo proposito si può anche pensare alla biologia; dopo tutto, la stabilità degli organismi viventi, la conservazione delle forme più complesse, che peraltro sono necessariamente suscettibili di esistere solo nel loro insieme, è un fenomeno dello stesso tipo.<…>L'esistenza di sostanze omogenee, la presenza di solidi: tutto ciò si basa sulla stabilità degli atomi<…>Il miracolo della stabilità della materia non sarebbe stato oggetto di attenzione per molto tempo se negli ultimi decenni<…>eventi<…>porci di fronte a una domanda, già inevitabile nel nostro tempo, e cioè la questione di come risolvere qui i problemi.<…>[Questo] è un compito di tipo molto diverso dai normali compiti scientifici.

Per quanto paradossale sia l'idea che la materia abbia una vita intima e segreta, per la coscienza cristiana è, in sostanza, del tutto naturale. “Troppo spesso noi, per abitudine, per inerzia, per pigrizia della mente, non solo i non credenti, ma anche i credenti, pensiamo alla materia come se fosse inerte, morta. E in effetti, dal punto di vista della nostra esperienza soggettiva, questo è per lo più vero. Ma dal punto di vista della filosofia della materia, dal punto di vista del suo rapporto con il Creatore, che l'ha chiamata dalla non esistenza all'esistenza con una parola sovrana, non è così: ogni cosa creata da Dio ha vita, - insiste il metropolita Antonio di Sourozh, - non la coscienza con cui possediamo, ma qualcos'altro: in un certo senso, tutto ciò che è creato da Dio può partecipare con gioia ed esultanza all'armonia della creazione. Altrimenti, se la materia fosse semplicemente inerte e morta, allora qualsiasi influenza di Dio su di essa sarebbe, per così dire, magica, sarebbe violenza; la materia non Gli sarebbe obbediente, quei miracoli che sono descritti nell'Antico Testamento o nel Nuovo Testamento non sarebbero miracoli, cioè una questione di obbedienza e di ripristino dell'armonia perduta. Queste sarebbero le azioni potenti di Dio, contro le quali la materia creata da Dio non potrebbe fare nulla. E non lo è. Tutto ciò che è stato creato vive, ad ogni livello della vita creaturale, con una sua creaturalità speciale. E se potessimo, nel nostro mondo molto spesso freddo, pesante, oscuro, cogliere quello stato della materia che non ci è più accessibile, perché lo vediamo non con gli occhi di Dio e non dall'interno dell'esperienza spirituale, vedremmo che Dio e tutto ciò che è creato da Lui è connesso in diretta connessione. Riferendosi a S. L. Frank, Vladyka Anthony sottolinea che “l'unico vero materialismo è il cristianesimo, perché crediamo nella materia, cioè crediamo che abbia una realtà assoluta e definitiva, crediamo nella risurrezione, crediamo in un nuovo cielo e una nuova terra, non nel senso che tutto ciò che è ora sarà semplicemente completamente distrutto, ma che tutto diventerà nuovo, mentre un ateo non crede nel destino della materia, è un fenomeno transitorio. Non nel senso che un buddista o un indù la considerano maya, come una copertura che si disperde [più vicino a una tale comprensione, piuttosto, materia platonica], ma come una realtà permanente che, per così dire, divora le sue forme: io vivrà, allora mi disperderò negli elementi; gli elementi continuano ad essere, io me ne vado; ma il destino in un certo senso, il movimento da qualche parte per la materia non è visibile, non c'è risultato. D'altra parte, non abbiamo sviluppato o sviluppato molto poco la teologia della materia. Questa è una teologia che comprenderebbe la materia fino in fondo, e non solo la storia. La dottrina dell'Incarnazione, ad esempio:<…>si parla poco, mi sembra, del fatto che il Verbo si è fatto carne e che in un certo momento della storia Dio stesso si è unito alla materia di questo mondo nella forma di un corpo umano vivente - che, in sostanza, racconta noi che la materia di questo mondo è capace non solo di essere portatrice di spirito, ma anche portatrice di Dio. Su questo argomento non abbiamo quasi conclusioni, e questo va molto lontano e, mi sembra, fatalmente nel campo della teologia dei sacramenti. Perché nella teologia dei sacramenti affermiamo il realismo dell'evento (questo è il Corpo di Cristo, questo è il Sangue di Cristo); ma la materia che partecipa noi la consideriamo morta. Dimentichiamo che l'Incarnazione di Cristo ci ha mostrato che tutta la materia di questo mondo è capace di unirsi a Dio, e che quanto sta accadendo ora con questo pane e vino [nel sacramento dell'Eucaristia] è un evento escatologico, cioè , appartenente all'era futura. Non è una violenza magica sulla materia che la trasforma; è l'elevazione della materia allo stato a cui è chiamata la materia cosmica.

L'affermazione del fatto che la materia è permeata di vita non significa affatto il primitivo ilozoismo pagano, al contrario, è una conseguenza naturale della creazione del mondo, della sua non originalità, del suo radicamento nell'essere del Creatore. La creazione dell'universo significa che l'intera creazione è viva nella misura della sua partecipazione alla Vita del Creatore. Proprio perché il mondo è connesso con Dio, con la Vita stessa, è animato, vivo, non di per sé, ma in virtù della presenza di questa connessione, senza la quale nulla semplicemente creato può esistere.

Certo, ci si può chiedere: la durezza della materia che ci circonda non è forse la migliore prova della sua "morta materialità". Ma proviamo a capire come siamo convinti della “sostanzialità” del mondo? Attraverso gli organi di senso. Tutte le impressioni sensoriali che riceviamo dal mondo esterno - tattili, olfattive, uditive, gustative e, ovviamente, visive - sono di natura elettromagnetica, cioè luminosa. È luce cioè quella per cui il corpo si rivela proprio come corpo. Quando l'apostolo Paolo scrive in Efesini che «tutto ciò che è manifestato è luce» (Ef 5,13), anche questo ha un significato letterale. La luce è un corpo o non è un corpo? È curioso che, a seguito di lunghe controversie sulla natura della luce, i teologi medievali giunsero alla conclusione che “di tutte le cose create, solo la luce è in grado di combinare nella sua natura corporeità e spiritualità che sono incompatibili al di fuori del suo inizio .<…>La luce appartiene contemporaneamente a entrambi i mondi (materiale e ideale), e quindi l'unico è in grado di svolgere il ruolo di tertium quid, il legame che tiene insieme anima e corpo in una persona. La teoria della relatività speciale testimonia indirettamente a favore di questa tesi: l'affermazione che la velocità della luce è la massima velocità possibile di movimento dei corpi può essere interpretata come il fatto che la luce, infatti, è il confine della "corporeità" - oltre velocità inferiori a quella della luce, i corpi cessano di essere corpi.

Ma anche questa "materia solida" studiata dalla scienza è solo la punta di un colossale iceberg - non più di 1/20 della massa totale dell'Universo, tutto il resto è "non si sa cosa", convenzionalmente indicato come "oscuro materia” e “energia oscura”. L'ipotetica materia oscura è chiamata "oscura" non perché assorba la luce, ma al contrario, perché non interagisce con la luce, le è assolutamente trasparente, ma è comunque "materia" perché è "pesante" - pesante in quanto senso della parola, che crea un campo gravitazionale attraverso il quale interagisce con la materia "ordinaria"; L'energia "oscura" è responsabile dell'espansione accelerata dell'universo. Secondo gli ultimi dati ottenuti dal telescopio spaziale Planck, la massa della materia ordinaria (barionica) è solo circa il 4,9% della massa dell'Universo, la materia oscura è circa il 26,8% e l'energia oscura è il 68,3%.

Comprendere l'immagine del mondo creata dalla scienza moderna dovrebbe cambiare radicalmente le nostre idee sull'universo e sul posto e il ruolo dell'uomo nell'Universo. Il fatto è che tra le tante discipline scientifiche che studiano proporzionalità, significato, storia, cause, fondamenti razionali del mondo - tutto ciò, infatti, è indicato con il termine logos - la fisica teorica, che studia la struttura fondamentale dell'universo, occupa un posto speciale. La fisica dà a una persona una visione teorica del mondo, e quindi, in un certo senso, permette di vedere l'universo "attraverso gli occhi del Creatore": inizialmente la parola θεω-ρία - teoria - veniva letta come Θεό(ς) -ρία: visione di Dio; etimologicamente questo non è vero (il greco θεωρία deriva da θέα - spettacolo, guardare, apparenza, e οράω - vedere, guardare, osservare), ma la teoria in un certo senso permette di assumere il "punto di vista di Dio". Questo, in particolare, si rifletteva nel lat. contemplatore - contemplare - significa ammirare il maestoso tempio (templum) del mondo, eretto dal Creatore. La nuova scienza europea sorse come una sorta di nuova teologia - naturale - θεο-λογία - il Libro della Natura, che integrava la prima - soprannaturale - teologia, la teologia della Rivelazione. Ed è caratteristico che Einstein, oggi percepito come uno dei più brillanti esponenti dello spirito della scienza, abbia detto: “Voglio sapere come Dio ha creato il mondo. Non mi interessa qui questo o quel fenomeno, lo spettro di questo o quell'elemento. Voglio capire i suoi pensieri, tutto il resto sono dettagli.

È proprio descrivere il mondo "da un punto di vista assoluto" che pretende la fisica teorica. La presenza di una posizione così privilegiata, Hilary Putnam definì "The 'Divine Vision' of the Universe". Nella fisica newtoniana, è lo spazio-tempo assoluto - sensorium Dei - in cui "'viviamo, ci muoviamo ed esistiamo'" (At 17,28) non metaforicamente o metafisicamente, come aveva in mente san Paolo, ma nella senso molto proprio e diretto di queste parole", in meccanica quantistica - l'Assoluto, che, secondo uno dei creatori della meccanica quantistica, il premio Nobel Erwin Schrödinger, vede "attraverso" l'individuo. Così, una scienza teorizzante che pretende di poter descrivere il mondo da un "punto di vista assoluto" - non dal punto di vista della Personalità Assoluta, ma dal punto di vista del Soggetto Assoluto - entra inevitabilmente in contatto con teologia, che afferma di conoscere la visione personale del Creatore, data nella sua Rivelazione.

Una visione teorizzante del mondo implica una descrizione non degli oggetti che esistono nel mondo, ma delle stesse leggi che governano questi oggetti. Ogni esistenza individuale è un fatto empirico, e l'unificazione dei fatti individuali in una legge comune è un atto creativo che postula l'esistenza di una legge che abbracci, abbracci e armonizzi l'intera diversità dei fatti individuali. La fede nell'esistenza delle leggi è simile alla fede religiosa; Einstein la definì "religione cosmica" o "sentimento religioso cosmico", osservando che "non poteva trovare espressione migliore di 'religione' per denotare la fede nella natura razionale della realtà, almeno in quella parte di essa accessibile alla coscienza umana. Dove questo sentimento è assente, la scienza degenera in sterile empirismo. Con ogni probabilità, la capacità di comprendere le leggi della natura è una manifestazione del fatto che il mondo creato dalla Parola di Dio e l'uomo creato ad immagine e somiglianza di Dio, dotato del dono delle parole, hanno la stessa struttura poetica (in greco ποιητής - creatore deriva dal verbo ποιέω - fare, fare).

Dal punto di vista dell'approccio teorizzato, è la legge che è primaria e ha una realtà ontologica, ma i fatti specifici sono solo manifestazioni particolari della legge generale. Questo approccio permette di esplorare i fondamenti fondamentali dell'essere (è caratteristico che il vocabolo latino fundus - fondamento, fondamento - risalga alla radice indoeuropea *budh- (*bheudh-) - abisso). Una delle manifestazioni di ciò è la possibilità di porre il problema dell'inizio del mondo. Se prima nella scienza c'era un implicito divieto di affrontare il problema dell'inizio, allora la cosmologia si è imbattuta in una singolarità iniziale riferita all'idea di creazione. Inoltre, quanto più ci si avvicina alla singolarità originaria, tanto più significativa diventa la base metafisica e, al limite, teologica dei modelli cosmologici. È vero, molti cosmologi cercano di evitare connotazioni religiose, ma ancora un certo numero di fisici ammette che il Big Bang è, in effetti, una creazione dal nulla.

Tuttavia, nonostante l'enorme potere dell'approccio teorizzato, non è esente da alcune lacune. In primo luogo, lo statuto ontologico delle leggi di natura rimane poco chiaro. Se le leggi della natura sono immanenti nella natura stessa, come possono "governare" il mondo? Se sono solo un modo umano di ordinare i fenomeni naturali, allora da dove viene la sorprendente accuratezza con cui queste leggi vengono osservate e spesso vengono eseguite ben oltre l'area della loro scoperta iniziale. Sembrerebbe che l'esistenza di una legge debba implicare l'esistenza di un legislatore. Ma il metodo di ricerca oggettivante utilizzato nelle moderne scienze naturali esclude la possibilità di scoprire la volontà che postula la legge. Metodologicamente, la scienza non può ancora includere una persona nel quadro scientifico del mondo, non solo Dio, ma anche una persona. Inoltre, l'oggettivazione porta oltre i limiti dell'immagine scientifica del mondo non solo la personalità, la coscienza, ma anche tutto ciò che è mentale in generale. "La spiegazione della coscienza è il compito più difficile per la filosofia materialistica", ammette il famoso filosofo russo D. I. Dubrovsky, che da molti anni si occupa del problema della coscienza. “È la qualità della realtà soggettiva (a cui non possono essere attribuite caratteristiche fisiche) che crea<…>le principali difficoltà teoriche per la spiegazione materialistica della coscienza e, soprattutto, nel tentativo di inserirla coerentemente nell'immagine fisica del mondo. "L'autocoscienza è ciò che rende il problema mente-corpo quasi insolubile", afferma il famoso filosofo americano Thomas Nagel. Un altro noto filosofo moderno, David Chalmers, formula questo problema come segue: "Perché i processi di informazione non "passano nel buio"?" In altre parole, come e perché la dimensione soggettiva sorge nel mondo oggettivo? . Si scopre che la cosa più importante - la psiche, la personalità, per non parlare di Dio - non è inclusa nell'immagine moderna del mondo. Ma sperimentiamo noi stessi, prima di tutto, come una persona viva con una psiche, una volontà; l'altro per noi è anche persona con cui entrare in dialogo. I credenti sentono che la preghiera ei sacramenti, nonostante non "si inseriscano" nell'immagine scientifica del mondo, hanno un impatto sull'anima di una persona, cambiano il suo modo di essere. Infine, la scienza oggettivante si rifiuta fondamentalmente di porre la domanda più importante: la questione del significato e dello scopo dell'esistenza del mondo e dell'uomo; Naturalmente, ciò è dovuto, in primo luogo, a ragioni metodologiche: dopo tutto, esplora solo le strutture, ma non i significati. Indubbiamente, il quadro scientifico del mondo ha bisogno di essere ampliato e approfondito, il che consentirebbe di aggiungere una dimensione semantica, personale, esistenziale dell'essere - una dimensione che ha uno statuto ontologico. E se il mondo è davvero un Libro, oltre alla struttura, ha un significato che dobbiamo ancora comprendere.

Il già citato David Chalmers, che è chiamato “il classico vivente della filosofia della mente”, afferma: “La teoria fisica caratterizza le sue entità di base solo relativamente, nei termini delle loro relazioni causali e di altro tipo con altre entità.<…>L'immagine risultante del mondo fisico è l'immagine di un vasto flusso causale, ma non dice nulla su ciò che è correlato a questa causalità.<…>Intuitivamente, sembra più ragionevole presumere che le entità di base correlate da tutta questa causalità abbiano una sorta di natura interna propria, alcune proprietà interne, in modo che il mondo non sia privo di sostanza.<…>C'è solo una classe di proprietà intrinseche e non relazionali con cui siamo direttamente familiari, ed è la classe delle proprietà fenomeniche [come Chalmers chiama proprietà mentali sperimentate direttamente]. È naturale presumere che le proprietà interne indefinite delle entità fisiche e le proprietà interne dell'esperienza a noi note possano in qualche modo essere correlate o addirittura sovrapporsi. Nonostante la scioccante sorpresa di una tale ipotesi, Chalmers sostiene che “questa idea sembra folle a prima vista, ma solo a prima vista. Dopotutto, non abbiamo il concetto delle proprietà intrinseche del fisico. Il loro posto è vacante e le proprietà fenomenali non sembrano meno degne di qualsiasi altra candidata per il loro ruolo. Qui, naturalmente, c'è il pericolo del panpsichismo. Non sono sicuro che questa prospettiva sia così negativa", aggiunge Chalmers, "se le proprietà [psichiche] fenomenali sono fondamentali, allora è naturale presumere che potrebbero essere ampiamente distribuite".

Così, la totalità dei dati della scienza moderna ci porta a comprendere che la realtà che siamo abituati a chiamare realtà fisica, materiale è, piuttosto, una realtà mentale. Ma se la realtà dell'Universo è una realtà psichica, allora di chi è, a chi appartiene questo psichico?

Chiediamoci: se il mondo è un libro del Creatore, qual è la realtà ontologica del testo da Lui creato? Quale conclusione possiamo trarre quando cerchiamo di comprendere i dati della scienza moderna nel contesto semantico in cui sono sorti - nel contesto della Rivelazione biblica? Il Libro della Genesi che apre la Bibbia racconta la creazione del mondo dal nulla da parte di Dio mediante la Sua Parola; nel Credo niceno-costantinopolitano, Dio è chiamato Creatore - letteralmente, il Poeta dell'universo (in greco ποιητής - creatore, poeta, risale alla radice ebraica *k (u) ei- - stratificare, costruire, piegare in un certo ordine; a che il rango slavo ascende alla radice, ripara, da cui il co-inventore russo, compone, cioè dispone secondo rango). Uno dei più grandi teologi bizantini, san Massimo il Confessore, percepiva il mondo come una tunica tessuta dall'alto (cfr Gv 19,23) del Logos; San Gregorio Palamas, la cui teologia è venerata come la più alta conquista della tradizione ortodossa, chiama l'universo "la scrittura della Parola auto-ipostatica". Se logicamente proseguiamo tutto ciò che, da un lato, conosciamo oggi grazie allo studio degli “elementi” (lat. el-em-en-tum - lettera, elemento (στοιχεί̃ον) del poema (ποίημα) del Creatore (Ποιητής)) di tessuto (lat. textus - plesso, struttura, connessione, tessuto e, infine, un testo coerente) della realtà, d'altra parte - per richiamare il contesto ampio - anche teologico - in cui si forma la formazione moderna scienza avvenuta, si dovrebbe giungere ad una inequivocabile - e nello stesso tempo è abbastanza folle per essere vero - la conclusione: "Il mondo è lo psichico del Creatore" - psichico nel senso che, in primo luogo, il il mondo non è una "materia" morta, ma un tessuto logos vivente dell'essere, e, in secondo luogo, Dio non ha bisogno di alcun "organo" per toccare il mondo - ha accesso diretto ad esso proprio come noi abbiamo accesso diretto al nostro psichico .

Nonostante l'apparentemente scioccante insolita di questa tesi, anche fisici piuttosto ortodossi - sebbene nella loro stessa lingua - stanno pensando a qualcosa di simile. Pertanto, uno dei fondatori della cosmologia inflazionistica, il professore della Stanford University Andrey Linde, ritiene che il problema della coscienza possa essere strettamente correlato al problema della nascita, vita e morte dell'Universo: "Può essere che la coscienza, come lo spazio- tempo, ha i suoi gradi di libertà, senza tener conto che la descrizione dell'Universo sarà fondamentalmente incompleta? Non risulterà, con l'ulteriore sviluppo della scienza, che lo studio dell'universo e lo studio della coscienza sono indissolubilmente legati tra loro e che il progresso finale in un settore è impossibile senza il progresso nell'altro? Dopo aver creato una descrizione geometrica unificata delle interazioni deboli, forti, elettromagnetiche e gravitazionali, il prossimo stadio più importante sarà lo sviluppo di un approccio unificato al nostro intero mondo, compreso il mondo interiore dell'uomo?<…>Il problema della coscienza, così come il relativo problema della vita e della morte umana, non solo non è risolto, ma a livello fondamentale è quasi del tutto inesplorato. Sembra molto allettante cercare alcune connessioni e analogie, anche se inizialmente superficiali e superficiali, mentre si studia un altro grande problema: il problema della nascita, vita e morte dell'Universo. Forse in futuro si scoprirà che questi due problemi non sono così lontani come potrebbe sembrare. Il professore dell'Università di Chicago Craig Hogan, direttore del Center for Particle Astrophysics presso il Fermi Laboratory, crede che l'universo sia un ologramma, qualcosa come una simulazione al computer. Spera di testarlo con uno strumento che chiama "Holometer". Il professore del MIT Seth Lloyd, capo dell'Electronic Research Laboratory, scrive che l'idea che il mondo sia vivo, o che l'universo pensi, è una metafora; L'Universo è un gigantesco computer quantistico, i suoi "pensieri" sono il processo di elaborazione delle informazioni dell'Universo, che calcola "se stesso, il proprio comportamento" (si noti che è con la creazione di computer quantistici che i ricercatori ripongono le loro speranze di trovare la chiave per risolvere alcuni dei problemi più difficili dell'informatica, in primis - alla creazione dell'intelligenza artificiale). Il fisico teorico e l'Università di Bonn, Silas Bean, pensano che sia del tutto possibile che viviamo in un universo modellato da una civiltà più altamente sviluppata. Ci pensa anche Nick Bostrom, professore di filosofia all'Università di Oxford. Nonostante la differenza di opinioni, tutti ammettono la possibilità dell'esistenza di una realtà superiore che ha dato origine a quello che chiamiamo Universo.

Va notato che l'idea dell'autoemergere della vita intelligente, popolare nella comunità scientifica, è sostanzialmente confutata dal fenomeno del "silenzio dell'Universo". Il cosiddetto "principio copernicano" afferma che non ci sono luoghi dedicati nell'Universo, il che significa che la Terra non è unica e dovrebbero esserci molti sistemi stellari e pianeti nello spazio con condizioni simili a quelle sulla Terra (il che è confermato da le ultime scoperte di molti esopianeti), e quindi nulla dovrebbe impedire l'origine e lo sviluppo della vita e della mente secondo lo scenario terrestre in altri luoghi dell'Universo. Professore del Dipartimento di Astrofisica e Astronomia Stellare della Facoltà di Fisica dell'Università Statale di Mosca V. M. Lipunov propone di stimare la probabilità dell'esistenza di civiltà altamente sviluppate come segue. L'universo esiste da circa 10 miliardi di anni. Accettiamo il fatto che nel secolo scorso la nostra civiltà si è sviluppata a un ritmo esponenziale. Allora un numero adimensionale che caratterizza la probabilità dell'emergere di una civiltà tecnologica durante l'esistenza dell'Universo sarà dell'ordine di e 10.000.000 000100 (e è la base dei logaritmi naturali, pari a circa 2.718) o 10 42.000.000 . Questo è un numero colossale. Per confronto, il numero di tutte le particelle elementari nell'Universo è solo di circa 10 80 . Quindi, la probabilità dell'emergere di civiltà incommensurabilmente superiori alla nostra è praticamente uguale a uno: devono esserlo! Ma per qualche motivo non li vediamo. L'assenza di tracce visibili dell'attività delle civiltà aliene, che avrebbero dovuto stabilirsi in tutto l'universo nel corso di miliardi di anni del loro sviluppo, era chiamata il "paradosso di Fermi". Qual è la ragione di questo?! Questo significa che siamo soli nell'universo? "Il Grande Silenzio dell'Universo, il paradosso di Fermi non è solo una crisi di una teoria fisica separata (come la teoria della relatività generale o la teoria della grande unificazione), ma una crisi di civiltà" - una civiltà che ha creato la scienza che ha permesso uno sviluppo esponenziale nel secolo scorso, dice Lipunov.

È interessante notare che uno dei più brillanti astrofisici russi V.F. Shvartsman ha sottolineato che “lo stadio più importante e più difficile nel rilevamento della trasmissione interstellare è la comprensione che abbiamo davvero a che fare con una trasmissione, ad es. segnale, il cui contenuto e la cui forma sono subordinati all'obiettivo. Ecco perché il problema dell'identificazione dell'intelligenza extraterrestre mi sembra il problema dell'intera cultura terrena. È significativo che, rispondendo alla domanda del questionario sulle direzioni in cui dovrebbe essere sviluppata la ricerca sul problema della ricerca di civiltà extraterrestri, Shvartsman abbia scritto: “Innanzitutto in ambito umanitario, musicale e teologico. Inoltre, in termini di miglioramento di una persona, del suo cervello e non dei computer elettronici. Secondo le memorie dell'accademico Yu. N. Pariysky, "Shvartsman era convinto che la conoscenza del mondo [materiale] esterno fosse un compito incommensurabilmente più semplice della conoscenza del mondo [mentale] interiore di una persona, il mondo spirituale ed etico ; l'era tecnologica finirà presto, l'umanità capirà di essersi smarrita e, finalmente, si occuperà completamente dell'anima nel senso più ampio del termine.
// Relazione del Professore Associato dell'Accademia Teologica di San Pietroburgo Arciprete Kirill Kopeikin onconferenze "Cristianesimo e scienza" tenutosi il 28 gennaio 2014 presso l'Università statale di Mosca. MV Lomonosov nell'ambito delle XXII Letture educative internazionali di Natale

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Ecco come l'accademico AD Alexandrov illustra figurativamente l'olismo della meccanica quantistica: "Possiamo versare due bicchieri d'acqua in una teiera [notare la caratteristica immagine biblica dell'acqua - un simbolo della materia primordiale primordiale] e poi versare un bicchiere, ma quale dei bicchieri versati viene versato? una domanda legata alle battute dei bambini, come il suggerimento di un ragazzo a un altro di mangiare prima la sua metà di una ciotola di zuppa, che indicava facendo scorrere un cucchiaio sulla zuppa. Non ci sono due elettroni nell'atomo di elio, ma c'è - non so chi abbia usato per primo questa espressione di successo - un due elettroni, che è composto da due elettroni e da cui uno o due elettroni possono essere separati, ma che non consiste in due elettroni ”(Aleksandrov A. D. Communication and Causality in the Quantum Domain // Modern Determinism, Laws of Nature, Moscow: Thought, 1973, p. 337).

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Padre Kirill, hai avuto un percorso lungo e difficile verso l'Ortodossia. E ora non solo servi nella chiesa, ma insegni anche nelle scuole teologiche e hai un dottorato in fisica e matematica. Per favore, parlaci un po' di te e di cosa stai facendo attualmente.

Da bambino, sono cresciuto in una famiglia di... si potrebbe dire, agnostici. Ma sono stato battezzato durante l'infanzia, mia nonna era credente, mi ha portato al tempio durante la prima infanzia. E poi non sono andato in chiesa.

E sono stato educato nella convinzione che la cosa più importante è conoscere la Verità. E poiché sono cresciuto in un ambiente materialista, per me "conoscere la Verità" significava sapere come funziona tutto. Pertanto, ho deciso che era necessario studiare fisica, che avrei conosciuto questa Verità attraverso la fisica.

Dopo l'ottavo anno, sono andato in una scuola di fisica e matematica e dopo essermi laureato sono entrato nel dipartimento di fisica dell'Università di San Pietroburgo. Poi è entrato in una scuola di specializzazione, ha difeso la sua tesi. Ma anche mentre studiavo alla facoltà, mi è diventato chiaro che ci sono domande a cui la fisica non è in grado di rispondere.

Prima di tutto, questa è una domanda sull'anima e la domanda sul perché l'anima fa male e perché non possiamo trovare felicità e pace in questo mondo. E alla ricerca di una risposta a questa domanda, ho creduto.

Inoltre, ho avuto la sensazione di tornare in un paradiso perduto, rievocando impressioni infantili che erano profondamente, profondamente immagazzinate, ma erano al di là della mia coscienza. In qualche modo sono riemersi... L'odore del tempio, il crepitio delle candele... E sono entrato in seminario, mi sono diplomato, sono diventato sacerdote.

Attualmente sono assistente professore presso l'Accademia teologica di San Pietroburgo, rettore della Chiesa dei Santi Apostoli Pietro e Paolo e della Santa Martire Tatiana presso l'Università statale di San Pietroburgo e direttore del Centro scientifico e teologico per la ricerca interdisciplinare di San Pietroburgo .Università di Pietroburgo.

Oggi, il problema che mi ha preoccupato per tutta la vita - il problema del rapporto tra scienza e religione - è davanti a noi con acutezza. E la Chiesa lo riconosce come uno dei problemi significativi.

Quando fu eletto al patriarcato, nello stesso Consiglio in cui era stato eletto, fu creato un nuovo organismo ecclesiastico: la Presenza Interconciliare.

Compito della Presenza Interconciliare è preparare decisioni riguardanti le questioni più importanti della vita interna e delle attività esterne della Chiesa, discutere problemi di attualità relativi al campo della teologia, nonché uno studio preliminare dei temi considerati dalla Consigli Locali ed Episcopali e preparazione di progetti di decisione.

Questo organismo è suddiviso in diverse commissioni, io sono membro della commissione per le questioni di teologia. Già nel 2009, una serie di questioni di attualità sono state sottoposte a questa commissione, ed è interessante notare che la metà di esse sono legate al problema del rapporto tra scienza e religione. Una delle domande è il rapporto tra conoscenza scientifica e religiosa, teologica; l'altro è la comprensione teologica dell'origine del mondo e dell'uomo.

Queste domande sono ora oggetto di un profondo dibattito da parte della Chiesa, preoccupano la società moderna. In particolare, questi temi sono oggetto di ricerca presso il Centro Scientifico e Teologico per la Ricerca Interdisciplinare, dove si tengono seminari e convegni permanenti.

Il cristianesimo è la base della scienza

- La conoscenza che il cristianesimo porta in sé non contraddice le opinioni scientifiche moderne?

Ebbene, come può contraddire se la scienza è davvero nata dal cristianesimo?! Il fatto è che la scienza moderna è sorta in un ambiente culturale teologico molto specifico.

Si credeva che Dio dona all'uomo la Rivelazione in due forme: la prima e più alta Rivelazione è la Rivelazione biblica, e la seconda Rivelazione è la natura stessa. La natura stessa è il Libro del Creatore, che si rivolge all'uomo.

E la scienza è nata dal desiderio di leggere questo Libro della Natura. Tale rappresentazione esisteva solo nel contesto della tradizione cristiana. E quindi nessun'altra civiltà ha generato la scienza. E la scienza, come ben sappiamo, nasce in Europa nel Seicento.

Naturalmente, potrebbe sorgere la domanda: il cristianesimo è sorto duemila anni fa e la scienza - solo tre o quattro secoli fa - perché la scienza è apparsa così tardi? Per capire questo, è necessario ricordare quanto segue.

Il punto è che se crediamo che il mondo sia un libro rivolto a una persona, allora gli stessi metodi di ricerca applicabili allo studio del testo biblico possono essere applicati al mondo.

Nella semiotica (la scienza che studia i sistemi dei segni) ci sono tre livelli di ricerca testuale. Tutti i testi sono costituiti da caratteri. E lo studio più elementare è che studiamo la relazione di alcuni segni con altri, cioè studiamo quella che viene chiamata sintassi.

E puoi esplorare la relazione del segno con ciò che significa, cioè esplorarne la semantica. E, infine, si può studiare la relazione del testo nel suo insieme con colui a cui è indirizzato, e con colui da cui è stato creato (questo si chiama pragmatica del testo).

Semplificando un po', si potrebbe dire che per circa il primo millennio il pensiero teologico cristiano si occupò dello studio della pragmatica del libro della natura, cioè il rapporto del mondo con l'uomo e il rapporto del mondo con il Creatore furono studiato. Si è capito che il mondo è un messaggio di Dio rivolto all'uomo.

Uno dei più grandi teologi bizantini - san Massimo il Confessore - dice che questo mondo è una "solida tunica del Logos". San Gregorio Palamas, in cui la teologia ortodossa bizantina raggiunge il suo apice, chiama questo mondo la Scrittura del Verbo auto-ipostasico.

Cioè, questo mondo è un testo indirizzato a una persona. Questa è un'idea non banale! Potrebbe sorgere solo nel contesto della tradizione cristiana. Come mai? Perché noi, essendo parte di questo mondo, abbiamo allo stesso tempo la pretesa di poterlo leggere.

Immagina se qualcuno ti dicesse che Don Chisciotte e Sancho Panza stanno discutendo il concetto del romanzo di Cervantes Don Chisciotte e la struttura del romanzo stesso. Questo almeno ci sorprenderebbe, perché sono i caratteri di questo testo.

Allo stesso modo, noi, essendo all'interno del mondo, abbiamo improvvisamente la pretesa di essere in grado di comprendere questo mondo e siamo in grado di comprendere il Creatore di questo mondo (forse non nella sua interezza, ma almeno in parte). Questo è possibile, perché non solo il mondo è rivolto a noi, ma siamo anche creati a immagine e somiglianza del Creatore dell'universo, il che significa che possiamo comprendere questo universo.

Le prime università sorsero nell'XI secolo, e si può dire condizionalmente che l'epoca dall'XI al XVII secolo, che è condizionatamente chiamata "l'età della rivoluzione scientifica", è il momento in cui la teologia universitaria medievale era impegnata nella studio della semantica dell'universo.

Si credeva che ogni elemento del mondo avesse un certo significato, un significato semantico. Anche questa è un'idea non banale. L'idea che non attribuiamo un significato simbolico a questi elementi del mondo, ma questo è il significato che Dio stesso ha messo in loro.

E ancora, poiché siamo creati ad immagine e somiglianza di Dio, possiamo leggere questo universo. Infine, l'era della rivoluzione scientifica, il XVII secolo, è il momento in cui il pensiero, impegnato nello studio del Libro del Creatore, passa dallo studio della pragmatica e della semantica dell'universo allo studio della sintassi, cioè allo studio del rapporto tra gli elementi del testo.

Qual è, infatti, il pathos della conoscenza oggettiva del mondo? Esploriamo il mondo non in relazione a una persona, il che introdurrebbe inevitabilmente un elemento di soggettività. Studiamo la relazione di un elemento del mondo con un altro elemento e descriviamo la forma di questa relazione nel linguaggio formale della matematica.

Questo modo di descrivere si rivela straordinariamente efficace e, soprattutto, questo modo di descrivere ci consente di costruire una conoscenza teorica sul mondo. E cosa vuol dire? Ciò significa che quando creiamo una teoria, non stiamo solo descrivendo una raccolta di alcuni fatti, ma stiamo descrivendo le leggi che governano quei fatti.

Cioè, non descriviamo separatamente la caduta di una mela sulla terra, il movimento della Luna attorno alla Terra, il movimento della Terra attorno al Sole... No! Diciamo che esiste una legge di gravitazione universale, all'interno della quale sono possibili vari movimenti. Cioè, quando descriviamo il mondo teorico, prendiamo il punto di vista del legislatore.

Ed è interessante notare che nell'antichità la parola "teoria" derivava dalla parola "Θεόζ" - Dio. Etimologicamente, questo non è corretto. In effetti, questa parola deriva da "θεa" - "guardare". Tuttavia, la visione teorica del mondo ci permette, in un certo senso della parola, di assumere la posizione, se non del Creatore, allora del Demiurgo.

Questo dà un grande potere a una persona nel senso della parola che, comprendendo le leggi dell'universo, possiamo cambiare questo mondo, trasformarlo. Ci stiamo avvicinando a ciò a cui Dio ci ha chiamato: dobbiamo trasformare questo mondo affinché torni di nuovo all'unione con Dio. Perché, come dice l'apostolo Paolo in 1 Corinzi, Dio diventasse «tutto in tutti» (1 Cor 15,28).

Quando oggi, come ci sembra, sorge una sorta di contraddizione tra scienza e religione, è dovuto al fatto che, da un lato, la scienza afferma che, guardando il mondo da un punto di vista teorico, è in in qualche modo il senso della parola assume la posizione del Creatore e, d'altra parte, la teologia, che cerca di assimilare la visione della Rivelazione, pretende anche di raggiungere una posizione assoluta (almeno nella sua forma ultima, la teologia cerca di comprendere lo sguardo del Creatore sul mondo).

E queste due visioni a volte entrano in conflitto tra loro, ma questa contraddizione non è connessa al fatto che la scienza si oppone alla religione, e non al fatto che la teologia sta combattendo con la scienza, no!... ma con il fatto che noi ancora non formano una visione olistica del mondo.

Il fatto è che interpretiamo sia i dati scientifici che la Bibbia, e questa è principalmente una questione di interpretazione. Finora, purtroppo, non è ancora emersa un'interpretazione olistica, ma, ad esempio, Francis Bacon, che possiede questa metafora di due libri: il Libro della Natura e il Libro del Creatore, credeva che la comprensione della Natura come libro di Dio ci permetterà di comprendere più profondamente la Bibbia come la Rivelazione di Dio. Spero che alla fine accadrà.

Comprendere Dio in Fisica

Si scopre che questa idea di comprendere il mondo come un libro di Dio risuona con il tuo percorso personale. Puoi chiamare le lezioni di fisica della scuola parte del tuo percorso spirituale?

Certamente. Il fatto è che ci dà molto, perché ci dà l'opportunità di prendere una posizione teorica in relazione al mondo e rompere con la visione ordinaria di esso.

È curioso: quando qualche anno fa la Chiesa universitaria Pietro e Paolo ha celebrato il suo 170° anniversario, ho cercato di radunare laureati che diventassero ecclesiastici. C'erano anche ortodossi, un pastore protestante e un rabbino. Ma soprattutto si è rivelato essere ortodosso.

Certo, non ho potuto collezionarli tutti, ma è curioso che di quelli che ho potuto collezionare, la maggior parte di loro fossero fisici. C'erano matematici, biologi, filologi, ma soprattutto fisici. Penso che ciò sia dovuto al fatto che il desiderio originario di comprendere Dio attraverso lo studio dell'universo in una forma nascosta è stato preservato nella fisica.

Ma potresti ricordare il momento in cui tu stesso ti sei rivolto a Dio, hai iniziato ad andare in chiesa ... che tipo di "dolore nell'anima" è questo, riguardo al desiderio di spiegare che hai parlato?

Il fatto è che la fisica... beh, in generale, la scienza che studia l'universo ci dice molto sulle strutture di questo mondo, ma non dice nulla sul significato dell'universo. E se faccio fisica, ho sempre una domanda sul significato...

Diciamo che faccio una grande scoperta, ricevo il premio Nobel. Questo è meraviglioso. E allora?! La domanda è sempre stata: perché è necessario? Cioè, dentro di me c'era un desiderio di conoscenza, ma la risposta alla domanda "perché è necessario?" Non ce l'avevo dentro di me.

Sapevo che c'era un significato in esso, ma non riuscivo a trovarlo. Questa domanda è stata ulteriormente acuita dall'esperienza della finitezza della vita. Ovviamente moriremo tutti. E perché fare qualcosa e lottare per qualcosa, se la vita è così breve?

In effetti, la vita di uno scienziato è molto difficile, perché vivi in ​​costante ricerca - e, quindi, in costante insoddisfazione per te stesso. Le vere intuizioni arrivano molto raramente, a qualcuno, forse, non arrivano mai.

Sorge la domanda: perché vivere in una tensione così costante e in uno stato di continuo disagio interiore, se tutto finirà comunque? In cerca di una risposta a questa domanda, sono venuto in Chiesa.

Il ricordo della morte

Ma hai scelto non solo la strada di un cristiano, ma la strada di un ecclesiastico. Non volevi rimanere un normale parrocchiano. Perché era così importante per te?

È molto personale, ma posso dirlo. Mi sembra che oggi la vita sia organizzata in modo tale che ci sforziamo di non pensare alla morte. Cioè, capiamo che moriremo, ma ognuno di noi vive come se fosse immortale. E la cultura moderna mette sempre la morte da qualche parte fuori dalle parentesi.

Nel frattempo, nella tradizione cristiana è considerato qualcosa di molto importante. In effetti, la morte è la terza nascita. Perché il nostro primo compleanno è il giorno in cui nasciamo, il secondo compleanno è il giorno del nostro battesimo, il giorno della nostra nascita spirituale, e il terzo compleanno, stranamente, è il giorno della nostra morte, quando siamo in vita siamo nato alla vita eterna. Ed è caratteristico che i giorni della memoria dei santi sono i giorni della loro morte, i giorni in cui sono passati a questa vita eterna.

E per me, infatti, lo slancio principale per diventare sacerdote è stato lo stretto contatto con la morte. Quando mio padre è morto, ed è morto relativamente giovane, cioè era un po' più grande di me ora, ricordo che letteralmente un giorno dopo la sua morte mi sono svegliato ... e, sai, dicono che "è venuto un pensiero ” ... ho avuto la sensazione che il pensiero, anzi, come se provenisse da qualche parte, l'ho sentito.

Questa idea era che devi vivere in modo tale che ciò per cui vivi non scompaia con la morte. E poi subito è arrivato il secondo pensiero, che, sembrerebbe, non derivasse direttamente dal primo, tuttavia li ho percepiti come inseparabili: vuol dire che devi essere prete. E poi ho fatto domanda in seminario.

La fisica è una scienza idealistica

La tua educazione ti aiuta nelle tue attività pastorali e missionarie? E qual è la particolarità di servire nella chiesa universitaria?

Penso che se l'educazione speciale aiuta in qualche modo a guidare, allora, forse, solo grazie alla capacità di guardare la situazione in modo un po' distaccato.

Probabilmente la domanda più grande che si pone in una persona moderna è la seguente: se il mondo è materiale, allora cosa c'entrano Dio e la preghiera con esso, come si integrano? Se prego, può davvero influenzare qualcosa nel mondo materiale?

In effetti, la fisica ci porta a una conclusione paradossale. Al livello fondamentale che la fisica esplora (beh, diciamo, la meccanica quantistica), il mondo non è materiale nell'ingenuo senso scolastico della parola.

Gli oggetti che compongono l'universo - elettroni, protoni, neutroni - sono più simili a una specie di entità mentali che a oggetti materiali nel senso ordinario del termine.

Basti dire che le particelle elementari, di cui tutto è composto, hanno infatti delle proprietà indipendentemente da noi, e in questo senso della parola oggettivamente. Massa, carica elettrica... Ma proprietà come la posizione nello spazio o, ad esempio, la velocità - non esistono se non vengono misurate. E questo è già stato sperimentalmente dimostrato.

Cioè, non si dovrebbe pensare che un elettrone o un protone sia una particella come un granello di sabbia, solo molto piccolo - no! è qualcosa di fondamentalmente diverso. E si scopre che queste particelle agiscono l'una sull'altra, anche in alcune situazioni istantaneamente, non mediate dallo spazio e dal tempo. Il tessuto dell'universo è strettamente intrecciato.

Avendo pensato fino in fondo, ciò che ci offre la fisica moderna, che studia una natura così profonda, e ciò di cui ci parla la Rivelazione, ovvero che il mondo è stato creato dalla Parola di Dio, che Dio è chiamato nel Credo il Creatore, letteralmente il "Poeta" dell'universo (cioè il Creatore). e. il mondo è, come dice San Gregorio Palamas, "La Scrittura del Verbo auto-iposico"), dovremmo giungere alla conclusione che il mondo è il sensitivo di Dio.

Quello che chiamiamo mondo materiale è quello psichico. Non è solo la nostra mente, e la percepiamo come una sorta di dura realtà. Ma questo è il Dio mentale. Allo stesso modo, quando creiamo, ad esempio, una poesia o un romanzo, dove esiste? Nello stesso senso, c'è un mondo creato dalla Parola di Dio.

Ora c'è un'immagine abbastanza popolare, che è stata discussa da vari fisici, che in realtà il mondo è una simulazione al computer, e viviamo semplicemente all'interno di questa simulazione creata da una civiltà superiore.

- Cioè, la fisica si rivela non tanto materialista quanto idealista?

Oh certo. Uno dei fisici di spicco del 20° secolo, Werner Heisenberg, uno dei fondatori della meccanica quantistica, vincitore del premio Nobel, ha affermato che la fisica ci informa non sulle particelle fondamentali, ma sulle strutture fondamentali e sul nostro desiderio di penetrare l'essenza della essendo, siamo convinti che sia l'essenza della natura immateriale.

Visione scientifica e biblica del mondo come prospettiva diretta e inversa

- Le moderne teorie scientifiche sull'origine del mondo e dell'uomo, la teoria dell'evoluzione - sono paragonabili al Libro della Genesi?

Corrispondente, ma è molto difficile. La complessità di questa correlazione è dovuta al fatto che l'immagine del mondo che viene disegnata dalla scienza moderna, che ci è familiare, è molto diversa dalla percezione di quella biblica.

Guarda: per noi il mondo è Spazio. La parola "cosmos" deriva dal verbo "cosmeo" - "decorare", mettere in ordine (da cui i "cosmetici" con cui le donne si adornano). La percezione del mondo come Cosmo secondo gli standard storici è apparsa relativamente di recente, nell'antica Grecia, nell'era che Karl Jaspers chiamava il "tempo assiale", cioè approssimativamente nel VI-V secolo. prima di Natale.

Per vedere il mondo come il Cosmo, devi allontanarti da esso, guardarlo dall'esterno, guardare l'armonia delle parti correlate del Cosmo. Ma per questo devi stare fuori dal mondo. Questo è il modo in cui guardiamo il mondo in questo momento. Per noi, la percezione del mondo come Cosmo sembra generalmente l'unica possibile.

Ma per la coscienza biblica il mondo non è "cosmo", ma "olam". Questa è una parola ebraica, che viene tradotta in slavo e russo come "pace", deriva dalla radice "lm" - essere nascosto, nascondere.

L'uomo è nascosto nel mondo, è immerso nella corrente dell'universo, proprio come una goccia d'acqua è parte della corrente di un fiume. E proprio come una goccia non può andare oltre il fiume e guardarlo di lato, allo stesso modo una persona non può lasciare il mondo e guardarlo di lato per vedere il mondo come il Cosmo.

La storia biblica della Creazione del Mondo è la storia della Creazione di Olam, mentre la cosmologia trae proprio l'origine del Cosmo. Quindi direi che queste due visioni sono in qualche modo complementari.

Se li confrontiamo tra loro, direi quanto segue: non è un caso che quando si parla di quadro scientifico del mondo si parla di “quadro”, perché l'immagine implica che ne sono allontanato, e lo spazio dell'immagine è oltre il piano dell'immagine. E la prospettiva diretta dell'immagine crea l'illusione dello spazio oltre il piano dell'immagine.

E l'opposto della prospettiva diretta dell'immagine sarà la prospettiva inversa dell'icona, che, per così dire, esce per incontrare colui che sta pregando. E la persona che prega, arrivando all'icona, è coinvolta nello spazio dell'icona.

E se confrontiamo la visione del mondo che è caratteristica della scienza, e la visione del mondo che è caratteristica della Bibbia, le paragonerei con uno sguardo a un'immagine e uno sguardo a un'icona, con un prospettiva.

Per quanto riguarda l'evoluzione, è ingenuo negare il fatto dell'evoluzione. Forse non sappiamo tutto sulle cause del processo evolutivo, ma un fatto è un fatto, ed è tanto ingenuo negarlo quanto negare, sulla base della Rivelazione biblica, il fatto della rotazione del Terra intorno al Sole.

Ma mi sembra che il problema principale sia che la Bibbia è un testo teologico molto complesso che ha anche bisogno di essere compreso. E molto spesso, quando leggiamo la Bibbia non nella lingua in cui è stata creata, ma in russo, involontariamente inseriamo i significati che ci sono familiari e che prendiamo in prestito dalla lingua russa.

Per esempio, quando il primo capitolo del Libro della Genesi parla dell'origine dell'uomo, leggiamo questo racconto insieme al racconto della creazione di tutti gli altri esseri viventi. Prima vengono creati l'erba, gli alberi, poi i rettili, gli uccelli, i pesci, gli animali, i rettili, le bestie e poi l'uomo.

E quando leggiamo in russo, ci sfugge una caratteristica, visibile solo nel testo ebraico. Il fatto è che tutte le parole "erba", "alberi", "animali", "pesce" - sono tutte usate al singolare, proprio come una persona. Questo non è visibile nella traduzione russa.

Ovviamente, quando Dio crea erba, alberi, pesci e così via, crea anche più di un filo d'erba, non un albero, non un pesce. Crea una specie di erba, una specie di albero, una specie di pesce, cioè una certa legge che governa queste creature.

Osservando attentamente il contesto della narrazione, possiamo dire che il primo capitolo del Libro della Genesi parla della creazione del genere umano. E il nome personale "Adamo" compare solo nel secondo capitolo, dove già, se guardiamo al testo ebraico, Dio comincia ad essere chiamato con quel nome - Yahweh - con cui si è rivelato a Mosè nel Roveto ardente.

Cioè, il nome personale appare nel secondo capitolo. E lì si dice già che tra Adamo e Dio inizia una relazione personale. Appare solo ciò che, a rigor di termini, è chiamato uomo, cioè la personalità di un uomo.

Pertanto, dobbiamo ricordare che il testo biblico, in quanto testo dell'Apocalisse, è molto complesso, e dobbiamo trattarlo con rispetto e non proiettarci sopra la nostra idea ingenua, ma cercare comunque ciò che Dio ci dice, e non ciò che vogliamo sentire.

Un posto per un miracolo nel quadro scientifico del mondo

E come correlare, ad esempio, i miracoli evangelici e le moderne visioni scientifiche? C'è posto per un miracolo nel quadro scientifico moderno del mondo?

Il miracolo più grande, infatti, è la coscienza umana. Di solito pensiamo che la nostra coscienza sia un prodotto delle cellule cerebrali. Ma il problema più grande è che la coscienza ha una qualità sorprendente della realtà interiore, ciò che chiamiamo "il mondo interiore".

Nessuno sa come la dimensione interna dell'essere nasca dai processi oggettivi di cambiamento dei potenziali tra le cellule del cervello. Nessuno sa dove sia questa dimensione dell'essere.

Il famoso filosofo australiano moderno David Chalmers afferma che è del tutto incomprensibile il motivo per cui il mondo ha bisogno della realtà soggettiva: se il compito del cervello è semplicemente quello di rispondere ad alcuni segnali esterni, trasmetterli al corpo in modo che possiamo navigare in questo mondo, allora questo tutto può essere fatto assolutamente senza produrre questa realtà soggettiva.

Questo problema di coscienza è uno dei più urgenti per la scienza oggi. Penso che sia impossibile risolverlo senza ricorrere alla tradizione teologica. Perché è nel contesto della tradizione teologica, della tradizione della Rivelazione dell'Antico Testamento, che è apparsa l'idea della personalità di una persona e della sua realtà interiore.

L'eccezionale conoscitore dell'antichità, Alexei Fedorovich Losev, ha sottolineato che il mondo antico non solo non conosceva l'individuo, ma non conosceva nemmeno la parola che lo designava. Nella lingua greca dell'era classica, non esiste una parola che possa essere tradotta come "personalità", perché una persona faceva parte della società, era, per così dire, tutto fuori. Non aveva un essere interiore.

Questa idea dell'interiorità e del valore assoluto di ogni persona appare prima ai tempi dell'Antico Testamento, quando Dio si rivela come Personalità, e poi - quando il Figlio di Dio si incarna e, per così dire, discende nella stessa livello con una persona, la incontra faccia a faccia. È allora che l'idea di personalità sorge nella storia. E questo è il miracolo più grande, credo.

Quanto ai miracoli evangelici, ne parlò in modo notevole, dicendo che quella che ci sembra essere materia morta ci sembra tale semplicemente per la scarsità della nostra percezione.

Il metropolita Antonio dice che Dio, infatti, essendo la Vita con la lettera maiuscola, non crea nulla di morto. Tutta la materia è piena di vita, e un miracolo è semplicemente la scoperta di quella vita nascosta, che è schiacciata dal peccato, che ha distorto la natura dell'universo.

Vladyka Anthony dice che se così non fosse, allora i miracoli sarebbero semplicemente violenza magica contro la materia. E quanto accade nel Sacramento dell'Eucaristia, il miracolo del Corpo e del Sangue di Cristo, che si compie ad ogni liturgia, sarebbe impossibile.

Ciò che accade è la scoperta di ciò che è nascosto nella materia, la scoperta che tutta la materia è capace di unirsi a Dio. Ed è proprio a questo che è destinato in definitiva questo mondo, quando, nelle parole dell'apostolo Paolo, Dio sarà «tutto in tutti» (1 Cor 15,28).

La vita è un dialogo con Dio

E cosa significa, secondo lei, essere veramente “cristiano” per una persona che vive nel mondo moderno e la cui coscienza è caratterizzata non tanto dalle idee scientifiche moderne quanto da stereotipi materialistici superficiali, quasi scientifici? Quale pensi sia il problema principale in questa situazione?

Ebbene, in primo luogo, è generalmente utile sbarazzarsi degli stereotipi, compresi quelli materialistici. Capisco che sia molto difficile, perché siamo stati educati in questo fin dall'infanzia. Ma è proprio la fisica, come ogni vera scienza, che ci aiuta a sbarazzarci di questi stereotipi e ci porta a capire come funziona saggiamente il mondo.

Mi sembra che la cosa più importante per una persona sia sentire che tutta la vita è un dialogo con Dio. E questo dialogo non si realizza per il fatto che Dio apre i cieli e da lì mi dice qualcosa. Non! È solo che quando faccio un passo nella vita, faccio una scelta, Dio mi risponde cambiando la mia situazione di vita.

E così tutta la mia vita, se provo a guardarla in modo cristiano, da credente, è proprio un dialogo con Dio. Dio mi risponde in risposta alle mie azioni.

Ed è molto importante capire che non c'è nulla di accidentale nella vita nel senso della parola che se incontro una situazione, è perché sono arrivato a questa situazione con le mie scelte, scegliendo proprio un tale percorso di vita, e in effetti questa situazione - questa è la risposta di Dio a come vivevo prima.

Se qualche malattia, qualche tipo di dolore, qualche tipo di problema sul lavoro o con i propri cari è venuto in me, allora questa è la risposta di Dio al mio modo di vivere: significa che ho sbagliato in qualcosa. O forse questa è una lezione che devo imparare per diventare diverso.

Pentirsi non è solo rimpiangere di aver sbagliato qualcosa. Pentimento significa letteralmente "cambiare", diventare diversi, intraprendere un percorso diverso, fare scelte diverse nella vita. Questo è ciò che è di fondamentale importanza.

E allora la vita per me non si trasforma in una serie di sfortunati incidenti in cui inciampo, ma diventa significativa, si trasforma in una lezione che Dio mi dà, che imparo. E questa lezione mi è data proprio per maturare e crescere, per entrare in un vero rapporto personale con Dio, per incontrarlo faccia a faccia.

Unione di scienza e religione

Padre Kirill, tu insegni apologetica - il tema della difesa della fede. Cosa c'è, secondo lei, di più importante nella difesa della fede nella società moderna? E come parlare di Dio dove dominano le idee del postmodernismo con la sua relatività, mancanza di un nucleo, gerarchia?

Ebbene, in primo luogo, insegno apologetica delle scienze naturali, cioè parlo principalmente del rapporto dell'immagine del mondo che viene disegnata dalla scienza moderna con l'immagine del mondo che ci viene data dall'Apocalisse.

A prima vista, queste immagini si contraddicono a vicenda, ma questa contraddizione è dovuta a qualche nostra incomprensione, forse un'interpretazione errata, ma piuttosto sono complementari.

Come mai? Il quadro scientifico del mondo, come abbiamo già detto, descrive solo la struttura, la sintassi del libro della natura. La risposta alla domanda su dove sono le leggi della natura (beh, ontologicamente - dove?), la scienza non lo sa.

Capiamo che se c'è una legge che governa qualcosa, deve trovarsi a un livello ontologico superiore in relazione a ciò che governa ... ma la scienza non lo sa. Dov'è l'anima? In che modo il vivere è diverso dal non vivere? La scienza oggettivante non ha risposte a queste domande.

E questo non è solo il mio punto di vista personale. Il nostro eccezionale connazionale Accademico Vitaly Lazarevich Ginzburg, vincitore del Premio Nobel, nel suo discorso al Nobel ha elencato, come ha detto lui, tre grandi problemi di fisica.

Il primo problema è il problema della freccia del tempo, cioè il problema di capire come le leggi irreversibili dell'essere seguano dalle leggi reversibili della natura. Tutte le leggi della fisica sono reversibili: puoi dirigere il tempo nella direzione opposta - e tutto è uguale nelle equazioni. Allo stesso tempo, vediamo che non ci sono o quasi nessun processo reversibile nel mondo. Il mondo si sta muovendo in una direzione. Perché ciò accada non è chiaro.

Il secondo problema chiamato dall'accademico Ginzburg è il problema dell'interpretazione della meccanica quantistica. Cioè, il problema di capire quale sia il significato dietro quelle strutture matematiche che scopriamo. Mi sembra che questo significato possa essere compreso solo dal contesto semantico della scienza, cioè dal contesto della Rivelazione biblica.

Ebbene, il terzo problema è se sia possibile ridurre le leggi della vita e della coscienza alle leggi della fisica. Lo stesso accademico Ginzburg sperava che ciò fosse possibile, ma, in generale, non funziona.

In effetti, tutti e tre i problemi elencati da Ginzburg sono i problemi dell'incompletezza dell'immagine moderna del mondo, che, mi sembra, può essere colmata proprio attraverso un appello alla tradizione biblica dell'Apocalisse.

Insegno apologetica delle scienze naturali al seminario e all'Accademia tengo anche due corsi: "Teologia della creazione" e "Antropologia cristiana" - cioè questa è una domanda sull'origine del mondo e una domanda sull'origine di uomo, su come una persona differisce da tutti gli altri esseri viventi.

Quanto al postmodernismo, non parlerei di postmodernismo come qualcosa di decisamente negativo. Sai perché? Il fatto è che proprio il punto di vista della modernità generalmente escludeva la possibilità della fede e della religione. Dal punto di vista della tradizione della modernità, c'è una spiegazione razionale, e basta. L'unica e unica metanarrativa razionale che spiega tutto.

Il postmoderno è stato una reazione alla modernità, ma almeno ha fatto spazio alla fede, che è "follia per gli elleni". Questo posto semplicemente non esisteva nei tempi moderni.

Sì, ora non si è formata una visione olistica del mondo, l'immagine del mondo ci appare come un mosaico, assemblato da tasselli che spesso si contraddicono tra loro, non c'è un'unica metanarrativa, ma almeno c'è spazio per la fede, spazio per un miracolo, che nell'era la modernità semplicemente non esisteva affatto.

- Cioè, secondo lei, l'unione di scienza e religione è ora del tutto possibile?

Almeno, questo problema è riconosciuto come rilevante da molti ricercatori. E, diciamo, in America c'è la Sir John Templeton Foundation, che finanzia ricerche dedicate proprio alla convergenza delle tradizioni scientifiche e teologiche.

Per questo si spendono molti soldi, e basti pensare che il Premio Templeton, assegnato annualmente per la ricerca nel campo del rapporto tra scienza e religione, è più grande del Premio Nobel.

Intervistato da Elena Chach

Arciprete Kirill Kopeikin: Che tipo di dolore non spiega la fisica

Arciprete Kirill Kopeikin sulla connessione tra fisica e teologia, la relazione tra scienza e religione, le forze trainanti della controversia quasi religiosa e il proprio percorso verso la fede.

La fisica come teologia naturale

Molti sacerdoti vennero in Chiesa dalla fisica. Credo che questo non sia un caso, ma uno schema. Il fatto è che inizialmente la fisica è nata come una teologia naturale, come un modo per conoscere Dio attraverso la dottrina della creazione.

L'analogo medievale della fisica moderna è l'etologia naturale, cioè vedere le tracce del Creatore nella creatura. Mi sembra che in forma nascosta questo esista ancora oggi nella fisica. E so che, infatti, per molti, lo studio della fisica diventa l'inizio del cammino verso Dio.

Per me personalmente, la fisica di per sé non è diventata ciò che mi ha fatto credere in Dio. Tuttavia, va detto che le scoperte della fisica nel 20° secolo hanno confutato le idee materialistiche ingenue sulla struttura dell'universo.

Abbiamo visto che l'uomo è incluso nell'immagine del mondo e il mondo dipende in gran parte dall'uomo. Cioè, nel mondo non esiste una tale materialità, relativamente parlando, pesante, la cui idea nasce da un corso di fisica scolastica. E la mia fede è principalmente connessa con l'esperienza esistenziale personale.

Ragazzo che soffre

Sono stato cresciuto in un normale ambiente sovietico e la vita esteriormente si è sviluppata con molto successo. Ero un bravo ragazzo, uno studente eccellente, ho studiato in una scuola speciale di fisica e matematica. Poi è entrato nel dipartimento di fisica e matematica, è entrato nel dipartimento di teoria della fisica delle particelle elementari, in cui era difficile entrare. Ma allo stesso tempo, dentro di me per tutto il tempo c'era una sensazione di una sorta di dolore mentale, che non era chiaro con cosa fosse collegato.

Ho cercato di soffocarlo, ma non importa quello che ho fatto, questo dolore non è andato via. Ho provato ad applicare metodi diversi, ad esempio ho fatto yoga, poi turismo. È stato fastidioso per un po', ma il dolore non è andato via.

Alla ricerca di modi per liberarmi di questo dolore, ho iniziato a visitare la Chiesa. E all'improvviso, in modo del tutto inaspettato per me, è diventato più facile per me lì. Così piano piano ho cominciato ad andare in Chiesa, anche se non era facile, perché la Chiesa sembrava essere qualcosa di troppo semplice, più vicino alle nonne. Cioè, sono stato condotto alla fede dall'esperienza della comunione con Dio attraverso la Chiesa, che nutre la mia anima e mi solleva dal dolore.

L'unica cosa per cui vale la pena vivere

La decisione di diventare sacerdote è nata in seguito al contatto con la morte. Ci sono parole così meravigliose che i fenomeni senza alternative per noi, per così dire, non esistono. Se sto solo vivendo e non ho l'esperienza della morte, allora non capisco cosa sia la vita. Quando respiriamo, non notiamo la dolcezza del respiro finché non trattiamo il respiro.

E attraverso l'esperienza del contatto con la morte di mio padre, morto molto presto, mi sono reso conto che l'unica cosa per cui vale la pena vivere è ciò che resta con noi fuori di questo mondo. Fu allora che si rese conto che bisogna essere preti. E pochi mesi dopo la morte di mio padre, feci domanda per entrare in seminario.

Atmosfera di libertà

Quando ero all'università, nessuno mi perseguitava per la mia fede. C'era un'atmosfera così libera nel dipartimento di fisica che tutti potevano credere in qualsiasi cosa e avere assolutamente qualsiasi visione del mondo. Questo non ha sorpreso assolutamente nessuno. Un mondo più libero di quello che c'era tra i fisici, semplicemente non lo so.

Forse potrebbe esserci una sorta di repressione da parte dell'amministrazione. C'è stato un caso in cui studenti e insegnanti sono stati espulsi da noi, dopo aver appreso che vanno in Chiesa. Furono accusati di creare una setta religioso-mistica. Ma nel mio ambiente, non ho riscontrato tali problemi.

Ora abbiamo una vacanza all'Università di San Pietroburgo, il giorno del fisico. Finora ci vengono anche persone di altre facoltà, se riescono ad arrivarci, perché non è facile. E tutti dicono che questa è la migliore vacanza universitaria, dal momento che non c'è un'atmosfera di libertà e fiducia da nessun'altra parte.

Forze oscure in polemica

A volte ci sono situazioni in cui un sacerdote, coprendo un aspetto particolare della vita da un punto di vista teologico, tocca alcune questioni scientifiche, e questo provoca il rifiuto tra gli specialisti in questo campo. C'è un'opinione secondo cui una tale reazione è direttamente provocata da forze oscure.

Non parlerei di forze oscure. Ci sono ragioni abbastanza comprensibili e naturali per questo, che sono le seguenti. Infatti, da un lato, il precursore della fisica moderna è l'etologia naturale medievale. D'altra parte, la nuova scienza europea emerse come una "teologia del libro della natura", contrapposta alla teologia della rivelazione.

Nella tradizione cristiana c'era un'idea di due libri che sono stati dati da Dio all'uomo. Da un lato, questa è la Bibbia, che racconta l'intenzione del Creatore. D'altra parte, è il "libro della natura", che parla dei costumi del Creatore.

E se nel medioevo l'accento era posto sul primo libro - sulla rivelazione, ed era sulla base della Bibbia che si comprendeva la natura, allora il pathos della nuova scienza europea era proprio quello di mettere il libro del Creatore - la natura , in primo luogo, leggerlo e risolvere quei due compiti principali che, dal punto di vista scientifico, la Chiesa non poteva risolvere.

Il primo compito è superare una conseguenza della caduta come il bisogno di guadagnarsi il pane con il sudore della fronte. E il secondo compito è il superamento della diversità delle lingue, un tentativo di trovare un'unica lingua comune, quella lingua adamica che possedeva in paradiso, con la quale chiamava i nomi della creatura. La scienza è riuscita in larga misura a risolvere questi due problemi, motivo per cui, di fatto, esiste in opposizione alla Chiesa. La scienza afferma di avere la verità.

La fede è necessaria per la scienza

Il problema più grande della scienza sta nel fatto che non è possibile includere una persona nel quadro scientifico del mondo, perché la persona non è colta da metodi oggettivi di cognizione.

Che l'altro abbia una personalità, posso solo crederci. Sento la mia personalità, ma come faccio a sapere che anche l'altra persona è una personalità? Questo è solo un atto della mia fede. E mi sembra che la fede sia necessaria alla scienza affinché una persona sia inclusa nell'immagine dell'universo.

"Uno dei compiti principali della Chiesa è di combinare armoniosamente la sua visione del mondo tradizionale con le visioni moderne del mondo"

Conversazione con Arciprete Kirill Kopeikin

- Padre Kirill, qual è stato il tuo percorso dalla scienza alla Chiesa?

“Fin dall'infanzia mi sembrava che fosse necessario conoscere la verità. Sembrava essere la cosa più importante nella vita. E poiché sono cresciuto in un ambiente materialista sovietico, per me questo significava: sapere come funziona tutto. E sebbene sia stato battezzato durante l'infanzia, subito dopo la nascita, la mia educazione è stata nello spirito di quel tempo. E quindi, per comprendere la struttura del mondo, era necessario studiare la fisica, peraltro fondamentale, - la teoria del nucleo delle particelle elementari. E quindi, quando sono entrato all'università, sono andato al dipartimento di teoria quantistica dei campi per smontare tutto e capire come funziona tutto.

Quando sono finito al dipartimento di fisica dell'università, c'è stata un'esperienza dolorosa associata al fatto che i fisici da vicino si sono rivelati non proprio gli stessi che avevo immaginato prima, ad esempio, non come nel film "Nove Giorni di un anno”. Molte persone erano buoni professionisti, ma professionisti - e non di più. E mi sembrava che la vera attività dovesse cambiare ontologicamente una persona. Molti fisici trattavano la loro professione semplicemente come un mestiere. E mi sembrava che alcune sacre sfere della verità dovessero essere ancora nascoste lì. Alla fine, la ricerca della verità mi ha portato al tempio. Era la fine degli anni '70. A quel tempo, era difficile venire alla Chiesa, anche perché lo stato sovietico si era creato l'immagine di qualcosa di molto ingenuo e primitivo, che poteva soddisfare solo le nonne ignoranti, ma non i giovani moderni. E, in effetti, all'inizio è stato difficile, perché, seduto a una lezione sulla teoria quantistica dei campi, ero alla fine del 20° secolo, e quando sono arrivato al tempio, mi sono ritrovato nel 16° secolo. C'era una forte biforcazione interna, cosa molto difficile.

E oggi vedo uno dei principali compiti della Chiesa nel combinare armoniosamente la tradizionale visione cristiana del mondo con le moderne visioni del mondo. Sono membro della Commissione della Presenza Interconsiliare sulle questioni di teologia. E la nostra commissione ha individuato quattro questioni prioritarie. Il primo di questi è la comprensione teologica dell'origine del mondo e dell'uomo. Sono il curatore di questo argomento. La Chiesa oggi è veramente consapevole dell'importanza di comprendere come, da un lato, si correla tra loro il punto di vista della Chiesa e, dall'altro, il punto di vista della scienza. Questa corrispondenza è molto complessa e non lineare, poiché a volte sembra che i sei giorni della creazione del mondo siano seimila anni o sei periodi. Tutto è molto più complicato.

Così la ricerca di questa verità mi ha condotto alla Chiesa. A proposito, è interessante che non sia l'unico. Tre anni fa abbiamo celebrato il 170° anniversario della fondazione della nostra chiesa. Ho invitato circa 20 sacerdoti - laureati all'università. La maggior parte di loro ha studiato scienze naturali. Questa tendenza è spiegata dal fatto che la scienza è nata originariamente come un modo per conoscere Dio. Nel Medioevo era generalmente accettato che da quando Dio ha creato questo mondo, gli scienziati, esplorando il mondo, studiano le impronte di Dio. Comprendendo le leggi dell'universo, possiamo dire qualcosa sul Creatore che ha creato questo mondo. E quella che oggi chiamiamo scienza era chiamata teologia naturale nel Medioevo. È la conoscenza del Creatore che passa attraverso la conoscenza della creazione.

– Come procede oggi questa evoluzione della scienza come via per conoscere Dio? La scienza moderna aiuta a conoscere Dio o, al contrario, fa da muro tra Lui e l'uomo?

– La scienza europea moderna è molto diversa dalla scienza medievale. La scienza medievale sorse originariamente in opposizione alla Chiesa. Oggi, questo non è completamente compreso nemmeno dagli scienziati. Ma se ci volgiamo alla storia, vedremo che la nuova scienza europea è nata inizialmente come una nuova teologia contrapposta a quella tradizionale. Se la teologia tradizionale si concentra sull'Apocalisse, la Scrittura, le tradizioni, le interpretazioni dei santi padri, allora la nuova teologia dell'interpretazione del libro della natura si proponeva di rivolgersi direttamente al mondo stesso. Si offre di vederlo così com'è, senza mediare alcuna interpretazione. Oggi, questa dualità è presente in una forma nascosta: da un lato, la conoscenza del Creatore, dall'altro, l'opposizione al vero punto di vista. Pertanto, risulta che alcuni scienziati giungono alla fede, mentre altri pensano che la scienza sia qualcosa di radicalmente opposto alla Chiesa. Oggi, molte di queste persone sono difficili da convincere. Ma oggi abbiamo anche una situazione del tutto singolare: la scienza, in un certo senso, ha raggiunto un certo traguardo, e vediamo come appaiono le nuove tecnologie e la scienza si sviluppa ampiamente, ma alcuni progressi in profondità si sono fermati. C'è stato un enorme passo avanti all'inizio del 20° secolo, e poi c'è stato una specie di rallentamento. Questo non è affatto il mio punto di vista personale. Ci sono molti lavori su questo argomento, basti ricordare il libro di J. Hogan "The End of Science". Parlare del fatto che la scienza nel senso tradizionale del termine abbia raggiunto un certo limite è diventato un luogo comune. E cosa vuol dire? Se abbiamo raggiunto un certo limite, prima di andare avanti, dobbiamo ripensare alle nostre premesse iniziali. E i presupposti iniziali sono teologici. Mi sembra che, poiché la scienza è sorta in un contesto teologico, allora i suoi risultati, raggiunti fino ad oggi, possano essere discussi oggi solo in un contesto teologico.

D'altra parte, oggi la Chiesa, per parlare un linguaggio comprensibile al mondo moderno, deve naturalmente tener conto dell'immagine del mondo che è stata creata dalla scienza moderna. Molte volte ho dovuto fare i conti con il fatto che quando arriva una conversazione, ad esempio, sull'insegnamento delle basi della cultura ortodossa a scuola, la prima domanda che viene posta è: “Ci dirai che Dio ha creato il mondo in sei giorni? Vuoi dire che l'uomo non è venuto da una scimmia, ma che Dio lo ha plasmato dall'argilla? Queste opinioni quotidiane non hanno praticamente nulla a che vedere con la tradizione della Chiesa, ma questa è la prima cosa che viene in mente alla gente! Oggi è necessario chiarire che la tradizione ecclesiastica è molto più profonda di queste idee ingenue.

- Chi lo farà? I giovani che sono venuti in seminario dopo la scuola?

– Oggi stiamo solo tenendo una conferenza, alla quale partecipano docenti delle scuole teologiche di Mosca e San Pietroburgo ed esperti laici che si occupano di questi temi. Lo scopo del convegno è capire come interagiscono questi punti di vista. Oggi siamo solo all'inizio del viaggio. E, naturalmente, non i seminaristi, ma le persone sufficientemente immerse nella tradizione, sia scientifica che teologica, possono rispondere a queste domande.

—Dove si trova la valvola e come funziona che determina per le persone coinvolte nella scienza il loro percorso verso Dio o nella direzione opposta?

- Questa valvola non è sicuramente nella testa, ma nel cuore. Il metodo adottato dalla scienza moderna è chiamato oggettivo. Per noi ora, le parole "obiettivo" e "vero" sono sinonimi. L'oggettivazione, invece, significa la trasformazione di tutto ciò che studiamo in una specie di cosa distaccata. Ad esempio, una mela può essere bella o brutta, gustosa o acida. Ma tutto questo non è oggettivo, perché esiste in relazione a me. Le qualità di una mela si manifestano in relazione al soggetto. E se metto una mela sulla bilancia e la confronto con un peso di metallo, posso oggettivamente dire che il suo peso è di 100 grammi. L'essenza del metodo oggettivo di cognizione sta nel fatto che descriviamo una parte del mondo in relazione a un'altra e cerchiamo una forma di relazione tra le loro qualità. E questo metodo di cognizione si rivela inefficace, perché abbiamo imparato a trasformare queste forme di cognizione nella direzione che vogliamo.

Sappiamo cos'è l'elettricità, ma non sappiamo perché ci sono due cariche elettriche e non una, come nella gravità, dove non c'è massa negativa. Ma allo stesso tempo, non capendo in essa ciò che Aristotele chiamava essenza, la usiamo perfettamente: illuminiamo le case, azionamo motori elettrici, ecc. Quindi, se una persona aderisce al punto di vista che c'è solo ciò che è oggettivo, e porta a termine questo pensiero, allora giunge alla conclusione che non c'è anima, perché non può essere misurata oggettivamente. Con tutta la forza della conoscenza oggettiva, qual è la realtà della propria anima, qual è la realtà dell'anima di un altro, qual è la realtà dell'esistenza di Dio, vengono tolti dalle parentesi di questo metodo. Ma mi sembra che una persona abituata a pensare fino in fondo capisca che c'è qualcosa al di là di questo metodo di cognizione. Da questo momento inizia il cammino verso Dio.

Quanto può avanzare la scienza? Una volta hai espresso l'idea che a un certo punto la storia può diventare parte della fisica.

Era uno scherzo, ma solo in parte. Il fatto è che dal punto di vista della fisica, quei fenomeni che si sono verificati esistono nello spazio quadridimensionale e non tridimensionale. Nella teoria della relatività di Einstein, il passato non muore, ma si conserva. Cioè, c'è sempre un quadro di riferimento in cui si trova ora ciò che è passato per noi. Ma questo sistema di riferimento può muoversi ad una velocità molto elevata. Ad esempio, se lanciamo un razzo che volerà a una velocità tremenda vicina a quella del suono, dopo un po', condizionatamente parlando, raggiungerà gli eventi accaduti cento anni fa. E in questo senso la storia diventa parte della fisica. In linea di principio, sarebbe possibile vedere cosa è già successo, ma in realtà è improbabile che lo si realizzi. Le limitazioni sono dovute al fatto che per creare un tale sistema è necessaria un'enorme quantità di energia. Pertanto, semplicemente non possiamo farlo fisicamente.

– Come lo sviluppo della scienza aiuta gli scienziati a scoprire, considerare il mondo divino?

Guarda a cosa è arrivata la scienza moderna. Dato che sono un fisico, mi concentrerò su due teorie chiave. La teoria della relatività, prima speciale, poi generale, poi la cosmologia nasce dalla teoria della relatività generale, perché lo spazio e il tempo hanno coordinate, il che significa che possiamo sollevare la questione dell'inizio del mondo. E la cosmologia, infatti, nasce come frutto della teoria generale della relatività. Oggi la cosmologia si pone la domanda: cosa c'era all'inizio? Cioè, la fisica arriva all'inizio. E vediamo che nello studio di questo inizio, diventano sempre più significative alcune premesse metafisiche che mettiamo nella nostra scienza. Sono metafisici nel senso che sono al di là della normale conoscenza fisica. In fondo sono teologici. A proposito, è interessante che Andrei Mikhailovich Filkenshtein, direttore dell'Istituto di astronomia applicata dell'Accademia delle scienze russa, parlerà alla nostra conferenza e parlerà di idee moderne sull'origine del mondo. Da un lato, la fisica è arrivata a questo inizio; d'altra parte, nella meccanica quantistica si scoprono cose assolutamente sorprendenti: il mondo non è materiale in quel senso ingenuo, poiché è rappresentato dalla conoscenza scolastica. Nella meccanica quantistica sono diventati chiari due punti fondamentali. Ecco il primo. Il punto di vista oggettivo postula che le qualità esistono nel mondo, che io lo guardi o meno. Questo è ciò che mettiamo nel concetto di obiettività: mi sono allontanato, ma il soggetto è sempre lo stesso. Ma nella meccanica quantistica non è così: alcune proprietà dei micro-oggetti non esistono al di fuori delle misurazioni. Proprietà oggettive come la posizione nello spazio o la velocità di movimento non esistono se non misurate. Appaiono solo al momento della misurazione e ciò che colpisce di più è che nell'ultimo quarto del XX secolo ciò è stato verificato sperimentalmente. Questo non vale per tutte le qualità: la massa di una particella è oggettiva indipendentemente dalle misurazioni, anche la carica, ma le coordinate o la quantità di moto dipendono dalle misurazioni. Se tradotto in una lingua accessibile, significa che le qualità appaiono perché l'osservatore è incluso in questo mondo. Se la fisica classica considera il mondo che esiste indipendentemente da noi, ora capiamo che in qualche modo siamo inclusi nella realtà, e questo somiglia sorprendentemente alla storia biblica sulla nomina delle creature che il Signore comanda ad Adamo in paradiso. Cosa significa? Tradizionalmente, il nome delle creature è inteso in due sensi: in primo luogo, l'acquisizione del potere sul nominato, perché il superiore dà un nome al inferiore; in secondo luogo, come conoscenza del mondo. Guarda il processo: Dio crea il mondo con la sua parola e Adamo, nominando le creature, comprende la loro essenza e acquista potere su di esse alla presenza di Dio. Cioè, finalmente il mondo viene all'esistenza attraverso la nomina dei nomi. La Scrittura rivela il significato di ciò che sta accadendo: «Come l'uomo chiama ogni anima vivente, così fu il suo nome» (Genesi 2,19).

Uno dei fisici più importanti del 20° secolo, John Archibald Wheeler, ha affermato che la meccanica quantistica testimonia la complicità dell'uomo nella creazione dell'Universo. E sembra che affinché l'Universo sia così com'è, è fondamentalmente necessario avere un osservatore che guardi questo mondo. Capiamo che il mondo dipende da una persona, che è inclusa nella sua vita. Ciò significa che lo stato del mondo che ci circonda dipende dallo stato in cui ci troviamo.

Il secondo punto importante è il seguente. Nel 19° secolo, alla fisica classica sembrava che ci fossero eventi probabilistici dovuti alla nostra ignoranza del quadro. Sembrava che se avessimo conosciuto tutte le quantità e le equazioni iniziali, saremmo stati in grado di descrivere tutto fino alla fine. Cioè, se Dio è onnisciente, allora non c'è nulla di incomprensibile per Lui. Ne risulta un quadro rigorosamente deterministico, perché tutto funziona secondo un determinato programma, come un meccanismo una volta messo a punto. Ma allora sorge la domanda: c'è, in questo caso, la responsabilità morale? Qualsiasi atto di una persona, anche l'omicidio, potrebbe essere giustificato dal fatto che le particelle si sono formate in questo modo. Ma già nel 20° secolo, grazie all'emergere della meccanica quantistica, le persone si sono rese conto che la probabilità è inerente a questo mondo e non ci sono, nel linguaggio della fisica, parametri nascosti. Abbiamo visto che la probabilità è intrecciata in modo molto armonioso nel tessuto dell'universo. Ciò significa che nell'universo stesso c'è un vuoto per la libertà. È interessante notare che la fisica moderna al momento del suo inizio era strettamente associata alla teologia, che era chiamata "teologia volitiva" o "teologia della volontà". I teologi di questa direzione fecero una rivoluzione, che portò all'emergere di un modo oggettivo di conoscere. Se prima, a partire dall'antichità, la conoscenza oggettiva era la conoscenza dell'essenza delle cose, allora questi teologi hanno proposto di abbandonare il concetto di essenza, perché, per definizione, è molto radicato nell'essere. L'essenza è una certa originalità di una cosa, il che significa che è qualcosa che si oppone all'onnipotenza del Creatore. L'essenza è fortemente radicata nell'antica filosofia pagana. Il rifiuto del concetto di essenza ha portato alla seguente domanda: come è possibile allora la conoscenza? Se esistono qualità in relazione al soggetto, allora sono tutte soggettive. Sorse così un metodo oggettivo di cognizione, quando il mondo è descritto non in relazione a una persona, ma in relazione da una parte all'altra. Quindi, nel contesto della teologia volontaria, il caso era percepito come intervento divino. Poiché Dio è onnipotente, può interferire con qualsiasi cosa. È curioso che nella legge inglese ci sia un termine legale ufficiale chiamato "l'intervento di Dio" - è cancellato come qualcosa che accade per caso, non si adatta agli schemi.

Quando, grazie alla meccanica quantistica, abbiamo scoperto all'inizio del XX secolo che la probabilità è inerente al mondo stesso inizialmente per sua natura, e non per nostro riconoscimento, abbiamo confermato quella che chiamiamo la Provvidenza di Dio. L'eccezionale fisico inglese Sir Arthur Eddington disse che la religione divenne possibile per un fisico dopo il 1927: fu in quest'anno che si tenne il 5° Congresso Solvay, dove fu finalmente formulata la meccanica quantistica e divenne chiaro che la probabilità non è la nostra ignoranza, ma una modo di organizzare il mondo. E poiché c'è una possibilità, c'è un divario per l'azione di Dio, motivo per cui Eddington lo ha notato.

- Cioè, solo l'emergere della meccanica quantistica ha aiutato gli scienziati - 25 secoli dopo i filosofi atomisti greci - a scoprire Dio!

- Giusto. È interessante che E. Schrodinger nel suo lavoro, che si chiama "2500 anni di teoria dei quanti", elevandolo agli atomisti greci, sottolinei il luogo di origine dell'atomismo. Questo ci è stato spiegato a scuola usando l'esempio delle particelle di polvere che danzano al sole, ma tutto è molto più complicato. Non sono stati questi granelli di polvere a spingere i filosofi a pensare, ma una ragione ontologica più seria: un tentativo di conciliare l'esistenza delle leggi della natura con la responsabilità morale. Perché le persone hanno capito che vivere secondo il principio "se tutto è predeterminato, allora non sono responsabile di nulla" non funziona. Hanno capito che ci deve essere una sorta di divario per l'emergere della libertà. Se vivessimo 2500 mila anni fa, allora la fede sarebbe possibile per noi se fossimo atomisti. Poi, in connessione con il determinismo, ha dovuto essere razionalmente abbandonato. E la fede era nel regno irrazionale della coscienza umana. Oggi è del tutto possibile che una persona razionale e uno scienziato siano credenti, e questo non contraddice la sua scienza.

– Quali aree della scienza avvicinano una persona a Dio più di altre?

– La mia esperienza dice che i naturalisti vengono prima di tutto alla fede. Intendo i fisici, i biologi, cioè quelli che affrontano la realtà. Penso che questo sia naturale, perché la scienza è emersa come una nuova teologia. Teologia del libro della natura, dell'universo. È di fondamentale importanza che una persona capisca che al di fuori di lui esiste un'altra realtà, che non è il risultato della sua speculazione. A molti che guardano i credenti dall'esterno, sembra che i credenti siano persone ingenue che costruiscono alcune strutture e si fidano di loro. In realtà non lo è. La parola "fede" - in ebraico "emuna" - deriva dalla radice ebraica "am", da cui deriva la parola "amen". Se in russo la parola "fede" ha un significato maggiore di "fiducia", allora in ebraico, in misura maggiore, il significato di "fedeltà". Cioè, stiamo parlando di relazioni che vengono costantemente messe alla prova. Qui si parla di fedeltà come atteggiamento che dovrebbe essere nel matrimonio. Queste sono relazioni che si costruiscono continuamente. Allo stesso modo, stiamo parlando di una relazione con Dio, che è costantemente messa alla prova. Devo capire che c'è una realtà fuori di me, con la quale devo sempre relazionarmi.

Quando, ad esempio, si è impegnati in linguistica, molto spesso sorge la tentazione: ci sono diversi tipi di testi, ci sono diversi punti di vista, e l'idea dell'obiettività di ciascuno non scompare. E, diciamo, i filosofi hanno costruzioni diverse, ma quale di esse è vera: la domanda sembra non essere nemmeno sollevata, la cosa principale è che è bella. Ma nelle scienze naturali c'è una posizione ideologica speciale che fa correlare un oggetto con la realtà esterna. E per la fede, stranamente, risulta essere costruttivo. Ciò che è creativo è ciò che comprendiamo: Dio è fuori di noi e non l'abbiamo inventato noi.

- Perché scienziati istruiti che possiedono vari strumenti per testare e ricercare oggetti e fenomeni spesso si rivelano analfabeti in materia spirituale?

– Ciò è dovuto al fatto che ancora oggi continuiamo a vivere per inerzia in un mondo che richiedeva da noi conoscenze altamente specializzate, che le persone potessero applicare nel loro campo e limitarsi a questo. Mi sembra un'enorme perdita il fatto che molti scienziati naturali, me compreso, non abbiano ricevuto un'istruzione classica sin dall'inizio. Mi ricordo come uno studente della scuola di fisica e matematica, che leggevo nelle memorie di V.-K. Heisenberg racconta di come nel 1918, quando avvenne la rivoluzione in Germania, seduto di pattuglia, lesse in greco il Timeo di Platone (questo libro parla degli elementi primari di cui è costruito il mondo). Sono rimasto stupito dal fatto che un fisico eccezionale fosse così ben educato in discipline umanistiche da leggere Platone nell'originale. I testi di Platone sono molto complessi e non si limitava a leggerli, ma si interessava, cercava di comprendere i suoi studi di fisica in un ampio contesto umanitario globale. Questo manca oggi. Molto è stato detto sull'umanizzazione delle scienze naturali, ma dimentichiamo che tutti i creatori della scienza del 20° secolo che hanno fatto scoperte hanno ricevuto un'educazione liberale classica e conoscevano le lingue antiche. Non è la lingua in sé, ma il fatto che ti permette di accedere ai testi originali. Questi testi creano un'immagine completamente diversa del mondo. Quando conosciamo il punto di vista di Platone, Aristotele e li confrontiamo con il nostro, allora c'è un'espansione della coscienza. Oggi, per l'emergere di un ampio contesto umanitario, gli scienziati naturali hanno bisogno di una componente teologica dell'educazione. Perché, ripeto, senza comprendere il contesto teologico da cui è nata la scienza, è impossibile capire come svilupparsi ulteriormente. Lo sviluppo è inevitabile, la necessità è inerente alla natura umana, ma è necessario comprenderne la direzione.

– Forse basta ricordare la tradizione, perché in due centri storici della scienza – le Università di Mosca e San Pietroburgo – c'erano templi che almeno ricordavano Dio ai futuri scienziati. Inoltre, la legge di Dio veniva insegnata nelle università.

– Sì, c'erano delle chiese, ma ciò era dovuto al fatto che l'Ortodossia era la religione di stato. Ma la Chiesa, essendo allora un elemento della vita sociale e spirituale, era separata dalla vita scientifica. Oggi siamo, stranamente, in una posizione molto migliore rispetto alla gente del 19° secolo. Poi la scienza ha parlato di una cosa e la religione di qualcosa di completamente diverso. Oggi, grazie al fatto che la scienza è molto avanzata nella lettura del libro della natura, si può cercare di trovare un terreno comune. Possono essere i seguenti. La scienza è una visione del mondo dal punto di vista umano. Ma nell'Apocalisse ci viene dato un altro punto di vista: il punto di vista del Creatore. Sì, ora molte persone non percepiscono la Bibbia come Rivelazione, pensandola come una raccolta di idee mitologiche ingenue sul mondo. Ma puoi provare ad usare il metodo scientifico ipotetico-deduttivo: diciamo che questo testo è da lì, vediamo cosa ne consegue? Questo può arricchire la nostra visione scientifica del mondo e può aiutare ad andare oltre, ad espandere la nostra percezione? Questo è esattamente ciò che può essere esplorato. Inoltre, in campo scientifico. E l'università era originariamente concepita non solo come un insieme di facoltà, ma si poneva come obiettivo l'acquisizione di conoscenze universali, che includessero le scienze sia dell'uomo che della natura. E la teologia è, prima di tutto, la scienza dell'uomo. Cosa ci distingue effettivamente dagli animali? Geneticamente, siamo molto vicini a loro: differisco da un verme solo per il quindici percento del genoma e da uno scimpanzé di uno e mezzo. Allora che cosa è caratteristico dell'uomo? Religiosità. E si manifesta, se parliamo del livello che si può “sentire” nella lingua. Questo è ciò che dicono i ricercatori: il linguaggio ci separa radicalmente dagli animali.

Il professor Alexander G. Kozintsev, ricercatore capo del Museo di Antropologia ed Etnografia dell'Accademia Russa delle Scienze, partecipa alla nostra conferenza. Ha notato che a un certo punto l'uomo si è allontanato dalla natura. A parte nel senso della parola che se per gli animali l'unità conservata è la specie, per l'uomo è l'individuo. Cioè, non importa quanti conigli muoiono, l'importante è che la specie sia preservata. E una persona, a scapito della sua mente, inizia a salvare ogni singolo bambino, anche prematuro e non ancora nato. Kozintsev afferma che ciò è accaduto a causa del fatto che a un certo punto una lingua è caduta su una persona dall'alto e la persona è diventata una persona.

– In qualità di segretario del Consiglio accademico dell'Accademia teologica di San Pietroburgo, puoi valutare lo stato delle scuole teologiche. In che misura i loro laureati sono pronti a rispondere alle domande del tempo?

– È molto difficile adattare tutto. Oggi il curriculum è così pieno di materie teologiche necessarie che è molto difficile includerne di nuove. Anche se ora la situazione è abbastanza diversa da quella di 20 anni fa, quando studiavo. Oggi c'è sia la cultura che la sociologia. Insegno apologetica, principalmente scienze naturali. In aula si discutono questioni relative al rapporto tra conoscenza scientifica e teologica. La seconda materia che insegno è l'antropologia cristiana. Si tratta di come il mondo è visto da un punto di vista cristiano e di come lo vede la scienza moderna. Pertanto, oggi, nonostante la mancanza di tempo, i seminaristi si trovano in una situazione migliore rispetto ai laureati, perché possiedono sia le proprie conoscenze professionali che quelle che vengono dal mondo esterno in relazione alla Chiesa. Ma è un'altra questione se all'università si insegnava un corso di teologia, nemmeno in termini di una sorta di moralismo, ma semplicemente perché gli studenti devono avere familiarità con questa materia per comprendere il contesto ampio in cui si è formata la cultura europea.

- Nel prossimo futuro, possiamo aspettarci delle scoperte scientifiche che potrebbero aiutare i non credenti a credere in Dio?

“Non credo che le scoperte abbiano alcun ruolo qui. Ognuno va a Dio per la sua strada, e il Signore si rivela a tutti a modo suo. Non c'è bisogno di cercare la conferma della fede attraverso la scienza. Non si tratta di quello. Il compito è fare in modo che la conoscenza scientifica di ogni persona lo aiuti ad ampliare il quadro di Dio, ad arricchirlo. Dio è in costante dialogo con noi. Poiché lo chiamiamo Padre e lo trattiamo come Padre, Egli vuole che anche noi, come Suoi figli, cresciamo, proprio come lo vogliamo dai nostri figli. Vuole che la vasta quantità di conoscenza scientifica disponibile nella società odierna arricchisca la nostra comprensione di Lui. Se il quadro religioso è più ampio, può rivelare nuove attività di Dio in noi. Questo è il compito principale. Se una persona si acceca con una sorta di struttura, allora rifiuta da sé molti modi in cui potrebbe venire a Dio.

- All'inizio della nostra conversazione, hai detto di essere venuto alla Chiesa, che è stata imposta dalle autorità sovietiche con l'immagine dell'ignoranza. Cosa può fare oggi la Chiesa per distruggere questa “eredità”?

– La coscienza umana, purtroppo, è inerte. Ma se educhiamo sacerdoti buoni, intelligenti e degni, allora questa immagine andrà via da sola. La maggior parte dei sacerdoti che conosco sono venuti in Chiesa perché c'era qualcosa che ci ha fatto dedicare al servizio di Dio. Questo non è un lavoro, ma davvero un servizio che è stato acquisito attraverso la nostra esperienza di vita. Come diceva San Teofano il Recluso: "Solo chi si brucia può accenderlo".

I giovani di oggi non vanno nelle chiese, perché sembra loro che la Chiesa sia rivolta al passato. Questo è uno dei motivi. Ma voglio prestare attenzione alle parole dell'apostolo Paolo dalla sua Lettera ai Tessalonicesi, che si legge durante il servizio funebre. Non sentiamo la domanda in sé, ma si può capire dalla risposta dell'apostolo. Consola i cristiani che temono di non avere il tempo di morire prima della seconda venuta: "Prima risorgeranno i morti, e poi saremo rapiti insieme a loro tra le nuvole". Allora i cristiani erano preoccupati di non avere il tempo di morire prima della seconda venuta, oggi non ho incontrato una sola persona del genere.

Oggi i giovani, che si precipitano in avanti, hanno fretta di vivere, sono attratti dalle pratiche orientali. In primo luogo, poiché è lontano, non è del tutto chiaro e la coscienza disegna facilmente l'immagine come desiderato. Persino Erodoto disse che le cose più sorprendenti sono ai margini dell'Ocumene. E se qualcuno vivesse davvero in un monastero buddista, scapperebbe rapidamente da lì. E il secondo momento attraente è l'impersonalità dell'assoluto. E questo concorda molto bene con il punto di vista oggettivo che offre la scienza moderna. Pertanto, oggi è molto più difficile per una persona cresciuta in un contesto europeo moderno accettare il concetto della personalità di Dio che accettare l'idea dell'assoluto e del campo cosmico.

Ma perché l'Antico Testamento insisteva così tanto sull'identità di Dio? Perché solo con una persona si può entrare in un rapporto personale, e solo questo ci rende veramente personali. Il famoso filosofo religioso Martin Buber disse in proposito: “La cosa principale nell'Antico Testamento non è che Dio è stato rivelato come un assoluto e Dio al di sopra di tutti gli dei, ma che è stato rivelato come persona. Tutta la storia di Israele passa come esperienza di comunione con un Dio personale. In effetti, l'immagine del matrimonio, la festa - l'immagine delle relazioni interpersonali più strette. E quando Dio si è incarnato, la comunicazione faccia a faccia è diventata possibile. Perché il cristianesimo si è diffuso così rapidamente? Perché, venendo al tempio, una persona ha iniziato a sentirsi non solo uno dei tanti, ma una persona che è interessante per Dio. E tutta la sua vita con peccati e gioie si frappone tra lui e Dio e determina la sua vita futura.

E oggi si è scoperto che la nostra cultura europea è permeata di questa esperienza dell'individuo, e sembra che questo sia scontato e che la Chiesa non sia necessaria. Ma siamo persone solo nella misura in cui entriamo in relazione con Dio. E questo da solo ci dà un significato assoluto.

L'arciprete Kirill Kopeikin sul legame tra fisica e teologia, il rapporto tra scienza e religione, le forze trainanti delle controversie quasi religiose e il proprio percorso verso la fede.

La fisica come teologia naturale

Molti sacerdoti vennero in Chiesa dalla fisica. Credo che questo non sia un caso, ma uno schema. Il fatto è che inizialmente la fisica è nata come una teologia naturale, come un modo per conoscere Dio attraverso la dottrina della creazione.

L'analogo medievale della fisica moderna è l'etologia naturale, cioè vedere le tracce del Creatore nella creatura. Mi sembra che in forma nascosta questo esista ancora oggi nella fisica. E so che, infatti, per molti, lo studio della fisica diventa l'inizio del cammino verso Dio.

Per me personalmente, la fisica di per sé non è diventata ciò che mi ha fatto credere in Dio. Tuttavia, va detto che le scoperte della fisica nel 20° secolo hanno confutato le idee materialistiche ingenue sulla struttura dell'universo.

Abbiamo visto che l'uomo è incluso nell'immagine del mondo e il mondo dipende in gran parte dall'uomo. Cioè, nel mondo non esiste una tale materialità, relativamente parlando, pesante, la cui idea nasce da un corso di fisica scolastica. E la mia fede è principalmente connessa con l'esperienza esistenziale personale.

Ragazzo che soffre

Sono stato cresciuto in un normale ambiente sovietico e la vita esteriormente si è sviluppata con molto successo. Ero un bravo ragazzo, uno studente eccellente, ho studiato in una scuola speciale di fisica e matematica. Poi è entrato nel dipartimento di fisica e matematica, è entrato nel dipartimento di teoria della fisica delle particelle elementari, in cui era difficile entrare. Ma allo stesso tempo, dentro di me per tutto il tempo c'era una sensazione di una sorta di dolore mentale, che non era chiaro con cosa fosse collegato.

Ho cercato di soffocarlo, ma non importa quello che ho fatto, questo dolore non è andato via. Ho provato ad applicare metodi diversi, ad esempio ho fatto yoga, poi turismo. È stato fastidioso per un po', ma il dolore non è andato via.

Alla ricerca di modi per liberarmi di questo dolore, ho iniziato a visitare la Chiesa. E all'improvviso, in modo del tutto inaspettato per me, è diventato più facile per me lì. Così piano piano ho cominciato ad andare in Chiesa, anche se non era facile, perché la Chiesa sembrava essere qualcosa di troppo semplice, più vicino alle nonne. Cioè, sono stato condotto alla fede dall'esperienza della comunione con Dio attraverso la Chiesa, che nutre la mia anima e mi solleva dal dolore.

L'unica cosa per cui vale la pena vivere

La decisione di diventare sacerdote è nata in seguito al contatto con la morte. Ci sono parole così meravigliose che i fenomeni senza alternative per noi, per così dire, non esistono. Se sto solo vivendo e non ho l'esperienza della morte, allora non capisco cosa sia la vita. Quando respiriamo, non notiamo la dolcezza del respiro finché non trattiamo il respiro.

E attraverso l'esperienza del contatto con la morte di mio padre, morto molto presto, mi sono reso conto che l'unica cosa per cui vale la pena vivere è ciò che resta con noi fuori di questo mondo. Fu allora che si rese conto che bisogna essere preti. E pochi mesi dopo la morte di mio padre, feci domanda per entrare in seminario.

Atmosfera di libertà

Quando ero all'università, nessuno mi perseguitava per la mia fede. C'era un'atmosfera così libera nel dipartimento di fisica che tutti potevano credere in qualsiasi cosa e avere assolutamente qualsiasi visione del mondo. Questo non ha sorpreso assolutamente nessuno. Un mondo più libero di quello che c'era tra i fisici, semplicemente non lo so.

Forse potrebbe esserci una sorta di repressione da parte dell'amministrazione. C'è stato un caso in cui studenti e insegnanti sono stati espulsi da noi, dopo aver appreso che vanno in Chiesa. Furono accusati di creare una setta religioso-mistica. Ma nel mio ambiente, non ho riscontrato tali problemi.

Ora abbiamo una vacanza all'Università di San Pietroburgo, il giorno del fisico. Finora ci vengono anche persone di altre facoltà, se riescono ad arrivarci, perché non è facile. E tutti dicono che questa è la migliore vacanza universitaria, dal momento che non c'è un'atmosfera di libertà e fiducia da nessun'altra parte.

Forze oscure in polemica

A volte ci sono situazioni in cui un sacerdote, coprendo un aspetto particolare della vita da un punto di vista teologico, tocca alcune questioni scientifiche, e questo provoca il rifiuto tra gli specialisti in questo campo. C'è un'opinione secondo cui una tale reazione è direttamente provocata da forze oscure.

Non parlerei di forze oscure. Ci sono ragioni abbastanza comprensibili e naturali per questo, che sono le seguenti. Infatti, da un lato, il precursore della fisica moderna è l'etologia naturale medievale. D'altra parte, la nuova scienza europea emerse come una "teologia del libro della natura", contrapposta alla teologia della rivelazione.

Nella tradizione cristiana c'era un'idea di due libri che sono stati dati da Dio all'uomo. Da un lato, questa è la Bibbia, che racconta l'intenzione del Creatore. D'altra parte, è il "libro della natura", che parla dei costumi del Creatore.

E se nel medioevo l'accento era posto sul primo libro - sulla rivelazione, ed era sulla base della Bibbia che si comprendeva la natura, allora il pathos della nuova scienza europea era proprio quello di mettere il libro del Creatore - la natura , in primo luogo, leggerlo e risolvere quei due compiti principali che, dal punto di vista scientifico, la Chiesa non poteva risolvere.

Il primo compito è superare una conseguenza della caduta come il bisogno di guadagnarsi il pane con il sudore della fronte. E il secondo compito è il superamento della diversità delle lingue, un tentativo di trovare un'unica lingua comune, quella lingua adamica che possedeva in paradiso, con la quale chiamava i nomi della creatura. La scienza è riuscita in larga misura a risolvere questi due problemi, motivo per cui, di fatto, esiste in opposizione alla Chiesa. La scienza afferma di avere la verità.

La fede è necessaria per la scienza

Il problema più grande della scienza sta nel fatto che non è possibile includere una persona nel quadro scientifico del mondo, perché la persona non è colta da metodi oggettivi di cognizione.

Che l'altro abbia una personalità, posso solo crederci. Sento la mia personalità, ma come faccio a sapere che anche l'altra persona è una personalità? Questo è solo un atto della mia fede. E mi sembra che la fede sia necessaria alla scienza affinché una persona sia inclusa nell'immagine dell'universo.

Tutti vogliono essere felici. Certo, ognuno comprende la felicità a modo suo, ma assolutamente tutti si sforzano per essa. Sorge un paradosso sorprendente: nonostante questa aspirazione, non ci sono praticamente persone felici. Ogni persona ha qualcosa che gli impedisce di sentire la pienezza dell'essere. Quando ci interroghiamo perché Quando pensiamo alle cause dei nostri guai, li accusiamo principalmente di circostanze esterne: alcune persone pensano di avere pochi soldi, alcune persone pensano di vivere in un paese con un mal governo e leggi imperfette. Tuttavia, anche le persone che sono incomparabilmente più ricche di noi e le persone che vivono in paesi dove, dal nostro punto di vista, scorrono fiumi di latte in banchi di gelatina, sono infelici. Rendendoci conto di ciò, iniziamo a capire che la ragione dei nostri fallimenti non risiede tanto nelle circostanze esterne (sebbene anche in esse), ma, prima di tutto, in noi stessi. Ciò che ci rende infelici è chiamato nel linguaggio della Chiesa peccato.

Che cos'è il “peccato” Molto spesso, per peccato intendiamo qualche cattiva azione, pensieri impuri. Ad esempio, ha preso quello di qualcun altro - ha peccato, mentito - ha peccato, si è arrabbiato - ha peccato. Perché facciamo cose che sappiamo non dovremmo fare? Quindi, sappiamo che qualsiasi bugia alla fine verrà fuori, e quindi non c'è motivo di mentire, ma a volte non possiamo fare a meno di mentire. Sappiamo che non dobbiamo condannare le altre persone, irritarci con loro; indubbiamente è meglio vivere nell'accoglienza del mondo che in conflitto con esso - ma quante volte ci infastidiamo con gli altri e, inoltre, con coloro che amiamo, più che con gli altri. Come se qualcosa ci spingesse ad azioni sbagliate, a cattivi pensieri. Quella forza che distorce anche le migliori aspirazioni della nostra anima è peccato.

Oggi, il significato ordinario della parola "peccato" differisce notevolmente dal suo significato originale. Il cristianesimo nacque e si diffuse in un ambiente in cui la lingua greca era la lingua della comunicazione internazionale e svolgeva lo stesso ruolo che l'inglese svolge oggi. La parola greca tradotta in slavo come "peccato" significa letteralmente "colpa, errore, errore, manca il bersaglio". Voglio che la mia vita sia buona e felice - e sono perseguitato dalla malattia e dal fallimento; Voglio che i rapporti familiari siano buoni - ma invece di questo sorgono spesso litigi e litigi; Voglio che i miei figli crescano intelligenti, sani e obbedienti, ma non sono all'altezza delle aspettative. L'errore è che a volte ci fissiamo obiettivi falsi e impieghiamo molto tempo e sforzi per raggiungerli, e anche dopo aver fissato obiettivi veri, spesso, per vari motivi, "non cadiamoci dentro". Tutto questo si chiama peccato: un fallimento delle nostre aspirazioni, comprese le migliori. L'apostolo Paolo dice del peccato: “Non capisco cosa sto facendo: perché non faccio quello che voglio, ma quello che odio lo faccio. Se faccio ciò che non voglio, allora concordo con la legge, che è bene, e quindi non sono più io che lo faccio, ma il peccato che vive in me. ... Il bene che voglio non lo faccio, ma il male che non voglio lo faccio. Ma se faccio ciò che non voglio, non sono più io che lo faccio, ma il peccato che abita in me».(Rm 7,15-23).

Il peccato è una malattia con cui nasciamo e che, come le altre nostre caratteristiche - colore degli occhi, colore dei capelli - ereditiamo dai nostri genitori. Tutti sono malati della malattia del peccato, sia gli adulti che i bambini. Sembrerebbe, quali sono i peccati del bambino, perché ancora non commette atti che richiedono una scelta? Ma lo stato di un difetto, un errore con cui è nato, porta al fatto che, crescendo e facendo una scelta, il bambino inizia a sbagliare, a fare del male per sé e per il prossimo, spesso non volendolo. Questo è precisamente ciò che si intende quando si parla del peccato originale, dello stato danneggiato della natura umana trasmesso per eredità. Nel linguaggio simbolico biblico, l'idea di ereditare una tendenza al peccato è incarnata nelle immagini degli antenati Adamo ed Eva, che hanno trasmesso alla loro progenie la natura umana danneggiata dal peccato (si noti che Adamo è il nome di tutta la natura umana, uomo in generale, ed Eva significa letteralmente “dare la vita”).

È interessante notare che è l'opposto del peccato beatitudine che, infatti, una persona deve raggiungere. Nella comprensione biblica, il significato di questa parola è diverso da quello che di solito vi mettiamo. Le espressioni “essere beati”, “essere al di sopra della beatitudine” implicano una sorta di elevarsi al di sopra delle avversità e delle difficoltà. Nel frattempo, nella Bibbia, la beatitudine è associata all'esperienza della correttezza del percorso scelto, con un senso di armonia di vita che consente di superare le inevitabili difficoltà e difficoltà, con l'esperienza della significatività del passato, del presente e del futuro, della fiducia nel realizzazione dei propri obiettivi e, soprattutto, con il senso della capacità di seguire la strada prescelta. .

Se il peccato è paragonabile alla malattia della natura umana, allora la Chiesa può essere paragonata a un ospedale, una clinica divina che aiuta a resistere alla malattia del peccato e ci dona la beatitudine curativa. Naturalmente, rivolgersi alla Chiesa per chiedere aiuto è una questione volontaria. Proprio come andiamo dal dottore quando ci sentiamo male, così veniamo in Chiesa quando iniziamo a vedere i nostri errori e ci rendiamo conto che non possiamo affrontarli da soli. Tuttavia, accade che una persona inizi ad andare in Chiesa, cercando di riempire il vuoto nella sua anima, e solo allora gli vengono rivelati i propri peccati. È la Chiesa che ci dà la “medicina” che ci aiuta a superare il difetto della natura umana. Questo rimedio è il sacramento della Comunione.

La Cena Segreta.

Secondo il racconto evangelico, alla vigilia della festa di Pasqua dell'Antico Testamento, Gesù Cristo entrò a Gerusalemme, dove servì con i suoi discepoli il pasto pasquale - l'Ultima Cena. cena- in slavo “cena”, ed è chiamato il Segreto non solo perché veniva celebrato in segreto dal Sinedrio ebraico, ma anche perché su di esso era stabilito il sacramento principale della Chiesa cristiana, il sacramento della Comunione.

Il libro biblico dell'Esodo racconta come il profeta Mosè portò il popolo ebraico dalla terra d'Egitto, che era in schiavitù. Il faraone non voleva lasciare andare gli ebrei ridotti in schiavitù, nonostante i disastri (" esecuzioni") che ha colpito il paese. Solo dopo la decima piaga - quando tutti i primogeniti morirono in Egitto, eccetto gli ebrei, che l'angelo del Signore risparmiò vedendo sulle porte delle loro case il segno convenuto inciso con il sangue di un agnello - il faraone permise che Ebrei di lasciare la terra d'Egitto. Più tardi, sul monte Sinai, Dio fece il suo patto con il popolo d'Israele. In onore della liberazione dalla schiavitù egiziana, fu istituita la festa della Pasqua dell'Antico Testamento, durante la quale gli ebrei sacrificarono un agnello, poiché i primogeniti ebrei furono redenti dal suo sangue. L'agnello veniva mangiato con erbe amare, a simboleggiare l'amarezza della schiavitù egiziana, e con pane azzimo, ricordo di una raccolta frettolosa, quando non c'era tempo per portare con sé il lievito per la pasta.

Al termine dell'Ultima Cena, Cristo, fatta una preghiera sul pane, disse ai suoi discepoli: “Prendi, mangia: questo è il mio corpo”(Mt 26,26; cfr.: Mc 14,22; Lc 20,19; 1 Cor 11,23-24); poi, levata una preghiera sopra un calice di vino, la diede agli apostoli con le parole: “Bevi tutto da esso; poiché questo è il mio sangue della nuova alleanza, che è sparso per molti in remissione dei peccati».(Mt 26,27-28; cfr Mc 14,23-24; Lc 22,20; 1 Cor 11,25). Perché Cristo chiama il pane il suo corpo e il vino il suo sangue? Il fatto è che nel contesto evangelico queste parole hanno un significato diverso da quello a cui siamo abituati oggi. Per noi il corpo è carne, ma in greco (e il Vangelo era originariamente scritto in greco), la parola “corpo” significa la pienezza di Dio e dell'uomo. Sia in greco che in slavo si può dire che Dio è corporeo, perché è intero. Cristo parla ai discepoli, ovviamente, non in queste lingue, ma in aramaico, ma anche qui la parola "corpo" ha sostituito il pronome personale "io". Quando, indicando il pane, Cristo disse: «Questo è il mio corpo», gli apostoli compresero che non intendeva la sua carne, ma tutta la sua pienezza, l'integrità della sua divinità, presente in questo pane: «Sono Io Stesso, in Mia pienezza, nella Mia integrità, sono qui”.

"Sangue" nel contesto della tradizione biblica dell'Antico Testamento è sinonimo della parola "anima", "vita". Anticamente si credeva che l'anima di un essere vivente fosse contenuta nel suo sangue, perché quando il sangue esce, la vita se ne va, l'anima se ne va. Secondo la legge dell'Antico Testamento, mangiare sangue era equiparato a un attacco all'anima. Si poteva mangiare carne animale, ma prima era necessario spargere sangue, cioè liberare l'anima, e solo dopo mangiare il cibo già purificato, "senza anima". Quando Cristo disse ai suoi discepoli, educati nella legge ebraica dell'Antico Testamento, indicando un calice di vino: "Questo è il mio sangue", fu chiaro loro che la sua anima, la sua vita, era in questo vino. Ordinando di prendere parte al Suo Corpo e al Suo Sangue, il Signore comanda ai Suoi discepoli di mantenere l'unità con Lui.

Sacramento della Comunione.

A partire dall'Ultima Cena, ad ogni servizio si compie l'assaggio del Corpo e del Sangue di Cristo, che è chiamato Liturgia. La Liturgia è una ripetizione, o meglio, una continuazione dell'Ultima Cena. Il suo significato è che il sacerdote, a nome di tutti i credenti, mette pane e vino sull'altare sul trono, e tutti insieme pregano che il Signore si unisca a questo pane e vino, facendo pane il suo corpo e il vino - il suo sangue. La barriera di spazio e di tempo che ci separa dal Cenacolo di Sion, dove si svolse l'Ultima Cena, si sta assottigliando, da un lato, dalla grazia di Dio, e dall'altro, dalla nostra fede, dalla nostra orante aspirazione a Dio. Ogni volta che partecipiamo lo stesso pasti di Gesù Cristo con i discepoli, mangiamo lo stesso Pane dell'incorruttibilità, che viene preparato per i fedeli alla fine dei tempi - in mondo del prossimo secolo, dove "non ci sarà più tempo"(Apocalisse 10:6) Quando mangiamo Pane e Vino, ed essi diventano il nostro corpo (come ogni cibo diventa il nostro corpo), allora siamo uniti a Dio e, attraverso questo, alla Chiesa. Così, Dio, incarnato nell'Uomo Gesù, continua in un certo senso la sua incarnazione nei corpi dei membri della Chiesa. È questa azione di Dio negli uomini e attraverso gli uomini che si chiama Chiesa. La chiesa non è solo un tempio; durante i primi tre secoli, nell'epoca della persecuzione del cristianesimo, non c'erano praticamente chiese, ma la Chiesa c'era, e non a caso esiste il proverbio “Il tempio non è nei tronchi, ma nelle costole”. La Chiesa non è solo un insieme di persone unite da una fede comune; altrimenti non sarebbe fondamentalmente diverso da un partito politico. La Chiesa è quell'azione di Dio in noi, nella quale diventiamo partecipi del sacramento della Comunione.

Il corpo di Cristo, insegnato ai credenti nel sacramento della Comunione, combina la proprietà della divisibilità, inerente alla natura del pane: la natura creata e la proprietà dell'indivisibilità, inerente al Divino. Pertanto, mentre si divide, il Corpo di Cristo rimane indivisibile, così che in ogni più piccola particella è tutto intero. La comunione ci fa parte corpo della Chiesa, ci unisce in un tutto, in uno corpo Attraverso la comunione, secondo le parole dell'apostolo Paolo, diventiamo “cocorporali” con Cristo, Figlio di Dio, che si è fatto cocorporeo nell'incarnazione, cioè popolo cocorporeo, cointegrale (Ef 3:6). Come dicevano i santi padri, la Chiesa è «l'incarnazione del Signore incessantemente continua e in espansione».

Secondo l'interpretazione di San Massimo il Confessore, uno dei più grandi teologi bizantini, la Chiesa, edificata dalle anime dei suoi figli, è immagine di Dio stesso. Come Dio unisce tutte le cose, unendole a Sé, così i membri della Chiesa, unendosi a Cristo, costituiscono il suo Corpo; le loro anime e i loro cuori si fondono in un'unica anima e in un solo cuore, mentre le differenze sono superate dall'amore fraterno.

Una persona che appartiene al corpo della Chiesa diventa un "veicolo" attraverso il quale Dio manda la sua grazia in questo mondo. Per questo è chiamato il sacramento participio che ci rende parte Chiese. E, come detto sopra, è la Comunione la medicina che ci aiuta a resistere alla malattia del peccato.

Pentimento e confessione.

Tuttavia, la comunione è un tipo speciale di medicina. I farmaci agiscono sul nostro corpo quasi indipendentemente dalla nostra volontà, sullo stato del nostro cuore. Ma cosa sarà per noi il sacramento della Comunione dipende, anzitutto, da noi stessi. Sappiamo dalla Bibbia che durante l'Ultima Cena Giuda ricevette la comunione anche con gli altri apostoli. Ma, come dice il Vangelo di Giovanni, "dopo questo pezzo Satana è entrato in lui"(Giovanni 13:27). Perché, allora, che cosa c'era di buono per il resto degli apostoli, perché Giuda si è trasformato in male? Il fatto è che Giuda ha preso la comunione, avendo già concepito il male, con l'intenzione di tradire Cristo. Era pieno delle tenebre del peccato, e perciò per lui l'unione con Dio, che è la Luce che distrugge le tenebre, è diventata distruttiva. Affinché la Comunione non si riveli distruttiva per noi come lo fu per Giuda, noi, prima della Comunione, dobbiamo cercare di cambiare il nostro stato: pentirci.

Ora si crede solitamente che il pentimento sia una storia di ciò che è stato fatto, la contrizione per i propri peccati. Ma solo le parole possono cambiare qualcosa in una persona? A volte sentiamo: "Dobbiamo peccare - e pentirci, peccare - e pentirci". Pentirsi, infatti, significa non solo rimpiangere ciò che è stato fatto, ma cambiare così tanto da non poter più tornare al primo. Solo un cambiamento così profondo ed essenziale è il pentimento nel vero senso della parola.

Raggiungere un tale cambiamento è estremamente difficile. Coloro che hanno cercato di iniziare una nuova vita sanno quanto velocemente essa ritorni al corso precedente. Il punto è quel peccato originale che vive in noi e distorce le nostre aspirazioni. Trovare il vero pentimento, il vero cambiamento, aiuta il sacramento della confessione.

Il significato della confessione sta nel fatto che nel tempio, nel volto di Dio, una persona cerca di rendersi conto più profondamente dei peccati che è in grado di notare in se stesso e che non può far fronte da solo. Chiede al Signore di aiutarlo. Ma, purtroppo, tendiamo ad illuderci e spesso, pensando di rivolgerci a Dio, ci rivolgiamo infatti a un'immagine che ci fa comodo, che noi stessi creiamo, a colui che sembra dirci: «Ebbene , non ti arrabbiare, altri fanno di peggio; alla fine, queste sono normali debolezze umane, va bene, poi in qualche modo tutto si risolverà". Per mettere in guardia una persona da una falsa immagine di Dio, si è radicata nella tradizione della Chiesa la pratica della confessione alla presenza di un testimone, un sacerdote, che certifica la sincerità e la profondità del nostro pentimento. Dopo la confessione, il sacerdote legge una preghiera permissiva sul penitente, che libera la persona dal suo peccato. Ma libera non nel senso che il primo lo rende non precedente, ma nel senso che “spezza” il legame tra una persona e la forza che ha distorto il percorso della sua vita. Nel sacramento ci viene dato un nuovo potere che può aiutare a cambiare il nostro percorso di vita. Ma come usiamo questo dono dipende da noi stessi. Possiamo volgerlo al nostro bene - se proviamo a resistere al peccato, combatterlo, ma possiamo - e al male, se, come Giuda, non cambiamo.

Veloce.

Per percepire correttamente il dono che ci è stato affidato nel sacramento della Comunione, e disporne adeguatamente, dobbiamo prepararci. Aiutarci in questo è ciò che viene chiamato nel linguaggio della Chiesa digiuno.

Oggi il digiuno è spesso percepito come un rifiuto di determinati cibi, carne e latticini, ma questa è solo una dieta. Il digiuno è la protezione dell'anima da tutto ciò che ci allontana da Dio: dalle chiacchiere vuote e dalle chiacchiere inutili, dall'irritazione e dalla condanna, dal cibo eccessivo e pesante che appesantisce il corpo e l'anima connessa con il corpo - da tutto ciò che è indegno del titolo di persona creata ad immagine e somiglianza di Dio.

Quindi, se vogliamo che la Comunione sia per il nostro bene, dobbiamo assolutamente prepararci ad essa: il digiuno, la confessione, la preghiera. E proprio come la medicina deve essere presa regolarmente per essere efficace, così la comunione deve essere presa regolarmente. Questo non serve a Dio, non ai sacerdoti, ma, prima di tutto, a noi stessi, per chi, se non noi stessi, è interessato a correggere il nostro cammino di vita, ad eliminare il peccato, un errore. La comunione non è per noi solo medicina, ma anche cibo spirituale, che dà forza alla nostra anima perché possa crescere, come scrisse l'apostolo Paolo, "secondo la piena statura di Cristo"(Ef 4:13).

Scala verso il cielo.

È l'incontro con Dio, che si realizza nel sacramento della Comunione, che permette alla persona di realizzarsi veramente come persona, di divenire personalità nel vero senso della parola, una persona di valore assoluto. Il significato della Divina Liturgia e del Sacramento della Comunione è che Dio viene nel mondo per incontrare l'uomo faccia a faccia, per incontrare in modo tale che ogni persona possa sentire la vicinanza di Dio. Per il mondo precristiano, pagano, un tale incontro sembrava qualcosa di incredibile. "L'unica cosa che un greco perspicace e critico come Erodoto potrebbe dire sul potere divino che controlla il corso della storia è che “Le piace sconvolgere e disturbare le cose”[alla lettera: la divinità è invidiosa e semina confusione], - osserva lo storico britannico R. J. Collingwood. "Ripeté solo ciò che sapeva ogni greco: la potenza di Zeus si manifesta nei fulmini, Poseidone nei terremoti, Apollo nella pestilenza e Afrodite in una passione che distrugge sia l'orgoglio di Fedra che l'innocenza di Ippolito". Aristotele sosteneva che "l'amicizia ... avviene dove è possibile l'amore reciproco e l'amicizia con Dio non consente né l'amore reciproco, né alcun tipo di amore". Il vangelo del Nuovo Testamento è radicalmente diverso da tutto ciò che dicono i pensatori antichi. Cristo dice ai suoi discepoli: “Non vi chiamo più schiavi, perché lo schiavo non sa cosa fa il suo padrone; ma vi ho chiamati amici perché vi ho detto tutto quello che ho udito dal Padre mio».(Giovanni 15:15). Dio, il Creatore dell'intero universo, Egli stesso viene in questo mondo, diventando uomo, si rivolge a un uomo e così eleva una persona a Sé, gli conferisce un significato assoluto. È dal momento dell'Incarnazione che una persona, infatti, diventa una persona, una persona che ha valore agli occhi di Dio. E tutta la cultura moderna, costruita sul rispetto della persona umana, è radicata nella tradizione cristiana.

Quei valori che oggi vengono chiamati "universali" sono, infatti, valori specificamente cristiani. Solo quando una persona ha l'opportunità di comunicare personalmente con Dio, stando personalmente davanti a Lui faccia a faccia, la personalità umana raggiunge il suo significato assoluto.

L'incontro con Dio che avviene nel sacramento della Comunione permette a una persona di sentirlo e di ampliarlo pace, che, secondo la parola della Scrittura, è investita dal Creatore nel suo cuore(Ecclesiaste 3:11). Secondo la tradizione biblica, è finita interno la via del paradiso si apre per una persona, - dopotutto, una persona è nata come intermediaria tra due mondi: creato "dalla polvere della terra", è animato dal divino "soffio di vita"(Gen 2,7). Lo testimonia l'apostolo Paolo: “Immergiti in te stesso e nell'insegnamento, fallo costantemente; perché così facendo salverai te stesso e quelli che ti ascoltano».(1 Tm 4,16). “Se sei puro, allora il cielo è dentro di te, e in te vedrai gli angeli e la loro luce, e con loro e in essi il Signore degli angeli”, insegna sant'Isacco il Siro. Molto più tardi, Novalis ripeté questa idea: “Sogniamo di vagare nell'Universo; L'universo non è in noi? Non conosciamo le profondità del nostro spirito. Dentro di noi conduce il nostro misterioso sentiero. In noi o da nessuna parte: l'eternità con i suoi mondi, il passato e il futuro. La Chiesa è ciò che aiuta ogni persona a trovare la propria strada: la strada verso se stessi, nel proprio cuore e verso Dio.

In effetti, la Chiesa lo è scala elevarsi al cielo. Ai tempi dell'Antico Testamento, il suo prototipo fu rivelato in sogno al patriarca Giacobbe (Genesi 28,12-16). Ai tempi del Nuovo Testamento, scala divenne la Santissima Theotokos, donando al Dio incorporeo la Sua Purissima Carne nel sacramento dell'Incarnazione. Diventando nel sacramento dell'Eucaristia, secondo la parola dell'apostolo Paolo, co-corporei con Cristo (Ef 3,6), Figlio di Dio, Figlio di Maria, diventiamo figli della Madre di Dio, Che, veramente, è la madre di tutti i cristiani. Ecco perché nell'akathist alla Santissima Theotokos la lodiamo con queste parole: “Rallegrati, scala celeste, dove Dio discende; Rallegrati, ponte, guida coloro che sono dalla terra al Cielo. Sant'Ireneo, Vescovo di Lione (II secolo), chiama la Madre di Dio "il grembo dell'umanità", perché attraverso di Lei si realizza la rinascita di tutta la creazione.

Il verbo greco "αμαρτάνω", tradotto in slavo come "peccato", significa etimologicamente "peccare, mancare, mancare il bersaglio." caratteristiche del rapporto tra uomo e uomo, e tra Dio e uomo. Essere peccatori significa essere colpevoli non davanti alla legge, ma, prima di tutto, davanti a un'altra persona; peccare è distorcere le relazioni interpersonali. Il "peccato" slavo è associato alla parola "caldo" con il significato originale "bruciante" (di coscienza).

La parola ebraica "esher" ha un significato leggermente diverso dal russo "beatitudine". La differenza non sta tanto nell'esperienza della beatitudine stessa, ma nella ragione o base di questa esperienza. La beatitudine in senso biblico non è connessa né con l'inizio di eventi gioiosi, né con la ricezione del piacere, né con l'esperienza di un tranquillo e felice benessere. Il contenuto della beatitudine è un vero sforzo e la capacità di dirigere il sentiero della vita. Non viene come risultato di circostanze esterne, quando una persona accetta solo passivamente la beatitudine, ma come risultato della direzione attiva del movimento lungo il percorso della vita scelto.

La stessa parola "Pasqua" deriva da ebr. "Pesach" - "passando, pietà".

La parola greca "σώμα" - "corpo", deriva da "σάος" - "tutto", proprio come lo slavo "corpo" deriva da "tutto". Per la parola "carne" in greco, viene utilizzato un altro termine: "σάρξ".

La parola greca λειτουργία significa cooperazione: inizialmente - servizio pubblico, cooperazione dei collaboratori, poi - cooperazione con Dio.

La parola greca "μετάνοια", tradotta in slavo come "pentimento", significa letteralmente "rinnovamento della mente, cambiamento irreversibile"; deriva da "μετα-νοέω" - "cambiare idea, cambiare idea". La parola russa "pentimento" deriva dallo slavo "kayati" - "condannare", da cui "maledetto" - "degno di condanna".

La parola russa "posta" deriva da p. *postъ, con ogni probabilità preso in prestito da OE-tedesco. "fasto", a sua volta associato a OE-tedesco. "festi" - "forte, duro".

Prot. Kirill Kopeikin, candidato di scienze fisiche e matematiche, candidato di teologia, professore associato.