Dėl to buvo daug ginčų, tačiau vieningos nuomonės nepasiekta jau kelis šimtmečius. Ir tik vienas pareiškimas beveik nesukėlė prieštaravimų: Šėtonas, dar žinomas kaip Didžiojo požemio imperatorius, Šviesos Princas ir Tamsos angelas, viešpatavo visiems. Jis buvo didysis Dievo priešas, Gyvatė, Gadas, visuotinės neapykantos Dvasia. Tai buvo Šėtonas, kuris įkūnijo tikrąjį blogį.

Jam vadovaujant, buvo didžiulė ir baisi demonų ir kitų būtybių armija, atnešanti nelaimę, sužalojimą ir sunaikinimą. Tačiau išlaikyti tokią minią paklusnumo būtų nepaprastai sunki užduotis net pačiam šėtonui ir, kaip ir Dievui, turinčiam serafimus, cherubus ir arkangelus. Šėtonas subūrė aplinkinius aristokratiškus demonus, kad padėtų jam valdyti Tamsos karalystę. Šie demonai, priešingai nei devyni angelų hierarchijos laipteliai, sudarė savo pragarišką devynių pakopų struktūrą. Ir visi sutinka, kad pirmasis tarp demonų buvo vienas seniausių šėtono draugų – galingas angelas, vardu Belzebubas.

Belzebulas, musių valdovas L. Bretonas

Kai šėtonas pirmą kartą sukilo danguje, jis pasikvietė į savo gretas kelis labai galingus serafimus, tarp kurių buvo ir Belzebulas. Atsidūręs naujoje buveinėje, jis išmoko suvilioti žmones išdidžiai ir ambicingai. Kai Belzebubas pasikvietė raganas ir burtininkus, jis pasirodė prieš juos musės pavidalu, nes jo karinis slapyvardis buvo „Musių valdovas“. Jis gavo šį vardą dėl to, kad išsiuntė marą Kanaanui su musėmis, o gal todėl, kad buvo manoma, kad musės yra negyvos mėsos palikuonys. Bet bet kuriuo atveju ši pravardė Belzebubui liko.

Kitas didis angelas, nukritęs iš dangaus kartu su „Liuciferiu“, buvo Leriatanas, kuris Biblijoje buvo vaizduojamas kaip „kreiva gyvatė... jūros pabaisa“ (Izaijo knyga, 21 sk., 1 eil.). Kartais Leviatanas kaltinamas esąs gyvatė, suviliojusi Ievą Edeno sode. Pragare jis laikomas jūrų reikalų sekretoriumi, nes šėtonas paskyrė jį vadovauti visoms vandens platybėms.

Asmodeus yra vienas judriausių demonų. Jis ne tik visų pragaro lošimo namų prižiūrėtojas, bet ir pagrindinis ištvirkimo platintojas. Visam tam vadovavęs Asmodeusas buvo geismo demonas ir buvo asmeniškai atsakingas už suirutės kurstymą šeimose. Galbūt priežastis buvo ta, kad jis pats buvo kilęs iš netinkamos šeimos. Pasak žydų legendos, jo motina buvo mirtinga moteris Naama, o tėvas – vienas iš puolusių angelų (galbūt Adomas prieš Ievos pasirodymą). Garsiajame magijos vadovėlyje „Saliamono testamentas“ Asmodėjus buvo apibūdintas kaip „nuožmus ir rėkiantis“. Jis kasdien darė viską, ką galėjo, kad neleistų vyrams ir žmonoms santykiauti, tuo pat metu skatindamas jų paslėptus gyvuliškus instinktus, kurstydamas svetimavimą ir kitas nuodėmes. Prieš mirtinguosius Asmodėjus pasirodė sėdintis ant slibino, su kardu rankose. Ir jis turėjo tris galvas: viena buvo jautis, kita buvo avinas, o trečia buvo žmogus. Visos trys galvos nuo gimimo buvo laikomos paleistomis. Demono kojos, remiantis viena versija, buvo panašios į gaidį.

Astarotas taip pat važinėjo ant drakono, bet galbūt už jo buvo tik viena galva, kuri dažniausiai vaizduojama kaip labai negraži. Kairėje rankoje laikė angį. Šis demonas buvo vakarinių pragaro regionų didysis kunigaikštis, be to, pragariškojo iždo sergėtojas. Astarotas kurstė žmones tuščiam laisvalaikiui, pažadindamas juose tinginystę, o laisvalaikiu veikė kaip likusių puolusių angelų patarėjas ar mentorius.

Begemotas buvo didžiulis demonas, ką liudija jo vardas. Paprastai jis vaizduojamas kaip dramblys su didžiuliu apvaliu pilvu, klaidžiojantis ant dviejų kojų. Jis paleido visus šėtonus ir vedė puotas Pragare. O kadangi, eidamas pareigas, jis didžiąją nakties dalį turėjo nemiegoti, jis buvo ir sargas. Begemotas taip pat tam tikru mastu žinomas dėl savo dainavimo.

Belialas buvo vienas iš labiausiai gerbiamų šėtono demonų. Dar prieš tai, kai Naujajame Testamente Šėtonas buvo vadinamas tamsiųjų požemio jėgų galva, Belialas jau buvo pasiekęs aukštas pareigas. Viename iš Negyvosios jūros rankraščių „Šviesos sūnų karas su tamsos sūnumis“ Belialas pasirodo kaip vienintelis požemio valdovas:

„Tu gimei dėl ištvirkimo, Belialas yra priešiškumo angelas. Jūs ir jūsų buveinė esate tamsa, o jūsų tikslai yra sėti aplink save blogį ir skausmą.

Galiausiai Belialas nusileido iš dangaus, bet vis tiek turėjo melo demono vardą. Miltonas savo knygoje „Prarastas rojus II“ užfiksavo taip:

„... Sąžiningas dangus nepalieka, atrodė, kad jis gimė kilniai ir šlovingiems poelgiams, bet viskas buvo apgaulė ir netiesa, nors jo liežuvis žadėjo maną iš dangaus ir galėjo suteikti tikimybę bet kokiam piktam poelgiui, kad suklaidintų ir nustebintų. bet koks pagrįstas patarimas: kadangi jo mintys buvo žemos, jis gundė darbščius, bet nedrąsius geriems darbams, o aplaidžius – kilniems darbams.

Kai Gilles'as de Raisas, žinomas dėl savo žudynių, bandė iškviesti demonus, naudodamas jo nužudyto vaiko perpjauto kūno dalis, jam pasirodė Belzebubas ir Belialas.

Demonai yra visų rūšių tarpinės dvasios tarp anapusinio ir žemiškojo pasaulių. Demonai siejami su blogiu. Tačiau ikikrikščioniškoje ir nekrikščioniškoje kultūroje demonai buvo (ir tebėra) ne tik blogis ir gėris. Yra blogi ir geri demonai, taip pat tie, kurie daro ir gera, ir bloga. Demonų mokslas vadinamas demonologija.

„Demonas“ reiškia „pilnas išminties“. Gerieji demonai vadinami zudemonais, o blogi – kakodemonais. Žodis demonas kilęs iš graikiško žodžio daimonas (Diamon), tai yra „dieviškoji galia“, „uola“, „dievas“. Daimonai tarpininkavo tarp dievų ir žmonių. Geras daimonas gali būti dvasia sargyba. Asmuo buvo laikomas laimingu, jei šalia buvo demonas, kuris jam padėjo. Dvasios globėjai šnabždėjo patarimus ir teisingus sprendimus savo globotiniams. Kita vertus, blogi demonai klaidino žmones.

Per visą istoriją magai ir burtininkai turėjo valdžią demonams. Demonai dažnai buvo pripažįstami ligų, nelaimių ir apsėdimo kaltininkais. Senovės Egipte buvo tikima, kad jei burtininkas išvarė demoną, jis automatiškai įgyja jam valdžią.

Žydų demonologija visus demonus skirsto į klases. Anot kabalos, tamsos galia kyla iš kairiojo Gyvybės medžio kamieno ir ypač iš Geburos – dieviškojo rūstybės sefyros. Pagal kitą versiją, demonai gimė iš košmarų. Kai kurie šaltiniai mano, kad demonai užpildo erdvę tarp Žemės ir Mėnulio.

Yra demonų, kurie, kaip angelai, veikia nakties valandomis, arba piktųjų dvasių, kurios sukelia ligas. Kai kurie demonai turi antspaudą, kurį gali panaudoti žmogus, kviečiantis tamsiąsias jėgas.

Senuosiuose slavų pagonių religiniuose ir mitologiniuose vaizduose piktosios dvasios, demonai buvo vadinami demonais.

Tobulėjant krikščioniškajai demonologijai, demonai buvo pradėti sieti išskirtinai su blogiu, jau iš pradžių būdami velnio patikėtiniais. Pagal krikščionišką mokymą šviesos dvasios yra angelai. Remiantis Biblija, demonai yra puolę angelai, kurie sekė Liuciferį, kai Dievas jį išvarė iš dangaus. Ankstyvojo krikščionybės laikotarpio pabaigoje visi demonai buvo pradėti tapatinti su puolusiais angelais. Šėtonas buvo jų aukščiausias valdovas. Vienintelis demonų tikslas yra kurstyti žmones amoraliems veiksmams ir stovėti tarp žmonių ir Dievo.

Viduramžiais ir Renesanso laikais demonai, kaip velnio agentai, buvo siejami su raganomis ir burtininkais.

Demonų sisteminimas ir klasifikavimas atsirado mažiausiai 100-400 m. e. XVI–XVII amžių krikščionys demonologai suskirstė demonus pagal jų hierarchiją pragare, priskirdami jiems įvairias pareigas ir atributus. Taigi, pavyzdžiui, kiekvienas demonas atstovavo tam tikrai pasaulio tautybei. Išsamiausios hierarchijos sudarytojas Johannesas Weyeris apskaičiavo, kad bendras demonų skaičius yra 7405926 paprastos dvasios, kurias sudaro septyniasdešimt du tamsos princai. Ceremoninės magijos knygos taip pat suteikia savo hierarchiją. Tarp galingiausių demonų:

Asmodeus yra ištvirkimo, pavydo, piktumo ir kerštingumo demonas. Jis siekia įvesti nesantaiką tarp vyrų ir žmonų, griauna jaunas šeimas, verčia vyrus svetimauti. Jis yra vienas iš dažniausiai žmones užvaldančių demonų. Jis laikomas vienu piktybiškiausių šėtono demonų. Pagal aprašymus jis turi tris galvas: milžino kanibalo, avino ir jaučio. Šios būtybės turi mažiausiai seksualinio išlaidumo. Jis turi gaidžio kojas ir sparnus (gaidys laikomas agresyviausiu paukščiu). Jis joja ugnimi alsuojančiu drakonu.

Jo įvaizdis yra įsišaknijęs senovės Persijoje. Jis buvo susijęs su demonu Aishma. Senovės žydai tikėjo, kad Asmodėjaus tėvai buvo Naama ir Shamdon. Asmodėjus buvo vienas iš serafimų, angelų, esančių arčiausiai Dievo sosto, bet iškrito iš palankumo. Kitų šaltinių teigimu, jis buvo geismo demono Lilit vyras. Legenda apie Asmodeusą kalba apie jį kaip apie Lilit ir Adomo palikuonis.

Viduramžiais buvo manoma, kad raganos buvo pavaldžios Asmodėjui, o magai pasikvietė jį į pagalbą, bandydami nukreipti jo jėgą prieš savo priešus. Burtai patarė kreiptis į jį atidengta galva iš pagarbos jo valdžiai. Weyeris teigė, kad Asmodeus vadovavo lošimo namams.

Astaroth (arba Ashtarot) yra demonas, turintis vyriškų savybių, tačiau išsivystęs iš vaisingumo deivės Astartės. Tačiau naujajame įsikūnijime jis silpnai išreiškia savo vyrišką prigimtį. Jis globoja mokslininkus, turi praeities, dabarties ir ateities paslaptis. Astaroth šaukiamasi per nekromantinius ateities būrimo ritualus. Jis pasirodo žmogaus pavidalo angelo gluosnyje. Remiantis vienais šaltiniais – negražu, kitų – atvirkščiai – gražu. Tačiau jis skleidžia siaubingą smarvę. Weyeris sako, kad Astarotas yra didysis pragaro princas ir jam vadovauja 40 demonų legionų. Remiantis kitais šaltiniais, Astarotas yra vienas iš trijų aukščiausių pragaro demonų.

Baalas – tokį vardą dėvėjo nedidelės dievybės senovės Sirijoje ir Persijoje. Tačiau didysis Baalas buvo vaisingumo ir žemdirbystės dievybė. Jis buvo Elo, aukščiausios Kanaano dievybės ir gyvenimo valdovo, sūnus. Jis valdė mirties ir atgimimo ciklą. Kanaano gyventojai garbino Baalą ir aukojo jam vaikus, įmesdami juos į ugnį. Krikščionių demonas Baalas taip pat buvo trigalvis: centre jis turėjo žmogaus galvą, o šonuose – katės ir rupūžės galvą. Baalas galėjo suteikti išminties ir įžvalgos.

Belzebubas – „musių valdovas“. Jis buvo demonų princas pagal hebrajų tikėjimus ir krikščionišką mokymą. Viduramžiais jam buvo suteikta didžiulė galia. Jį pasikvietę burtininkai rizikavo mirti nuo apopleksijos ar uždusimo. Pasišaukus Belzebulą buvo labai sunku jį išvaryti. Jis pasirodė milžiniškos bjaurios musės pavidalu.

Jis vadovavo raganų būriams. Jie tai dainuodavo per ritualinius šokius.

Belial (Belial, Belial, Belial) – „tuštybė“, „niekas“, „ne dievas“, vienas galingiausių ir piktiausių šėtono demonų. Belialas pasirodo prieš žmones apgaulingai gražia išvaizda. Jo kalba maloni ausiai, tačiau jis apgaulingas ir klastingas. Belialas kursto žmones nuodėmingiems veiksmams, ypač seksualiniams iškrypimams, geismui ir svetimavimui.

Senovės žydai tikėjo, kad Belialas buvo sukurtas iškart po Liuciferio ir nuo pat gimimo turėjo blogąją esmę. Jis buvo vienas pirmųjų, sukilusių prieš Dievą. Po to, kai buvo išvarytas iš dangaus, jis tapo įsikūnijusiu blogiu.

Weyeris manė, kad Belialas vadovavo 88 demonų legionams (kiekvienas po 6666 demonus) ir buvo velnio kariuomenės atstovas Turkijoje. Iškvietus reikėjo paaukoti. Belialas dažnai sulaužydavo pažadus, bet jei kas nors siekdavo jo palankumo, gaudavo gausų atlygį.

Liuciferis – „šviesos nešėjas“, iš pradžių buvo siejamas su ryto žvaigžde. Demonų hierarchijoje Liuciferis yra pragaro imperatorius ir stovi aukščiau šėtono, vieno iš jo pavaduotojų. Liuciferis, iškviestas burtais, pasirodo gražaus vaiko pavidalu. Jis valdo europiečius ir azijiečius

Demonų rūšys

Kai kuriuos demonus apvalė dievai Kashas ar Xipe-Totekas, kurie buvo ypač žiaurūs.Taip yra dėl to, kad demonai, kaip įprasta manyti, nepaklūsta gamtos dėsniams ir gali sukurti savo kūną iš oro ir subtilių. energijos, jie gali įgauti žmogaus ar gyvūnų pavidalą.

Indijos naikinimo, maro ir mirties deivė. Vienoje rankoje ji laiko demonų karaliaus Rakteviros galvą. Ji pradėjo mirtiną dvikovą su juo, laimėjo ir išgėrė visą jo kraują. Viename dramatiškiausių vaizdų matyti, kaip ji tupi ant mirusios Šivos kūno, ryja jo penį su makštimi, o burna valgo jo žarnas. Šią sceną reikia suprasti ne pažodžiui, o dvasiškai. Manoma, kad Kali paima Šivos sėklą į makštį, kad vėl galėtų jį pastoti savo amžinose įsčiose. Lygiai taip pat ji ryja ir naikina visą ją supančią gyvybę, kad sukurtų viską iš naujo. Ant kaklo ji nešioja kaukolių vėrinį, išgraviruotą sanskrito raidėmis, kurios laikomos šventomis mantromis, kurių pagalba Kali sukūrė, sujungdamas Elementus. Kali Ma turi juodą odą ir bjaurų veidą, kurio iltys išteptos krauju. Virš jos antakio yra trečioji akis. Ji turi keturias rankas su nagais ant pirštų. Jos nuogą kūną puošia kūdikių girliandos, kaukolių, gyvačių karoliai, sūnų galvos ir iš demonų rankų pasiūtas diržas.

Tai Xipe-Totec, kraujo ištroškęs Meksikos demonas. Sakoma, kad jis pragare geria nusidėjėlių kraują. Senais laikais jam buvo aukojami karo belaisviai.Manoma, kad Xipe-Totek pasirodo visur, kur liejasi kraujas.

SCADA. Deivė Skadi buvo niūri ir žiauri snieguotos ir šaltos Šiaurės deivė. Skandinavija kadaise buvo vadinama Skadin-auya, tai yra Skadi žeme. Skandinavų mitai šią deivę apibūdina kaip gražią milžino Tiazzi dukrą. Po to, kai Thoras nužudė savo tėvą, Skadi atėjo prie Asgardo vartų ir metė iššūkį dievams. Bandydamas numalšinti pagrįstą pyktį, Lokis paėmė ožką ir išėjo pro vartus jos pasveikinti. Vieną virvės galą Lokis pririšo prie ožkos, o kitą – prie savo lytinių organų. Ožka ėmė tempti virvę į vieną pusę, Lokis – į kitą, kol nuo kūno nuplėšė lytinius organus. Nukraujavęs Lokis krito prie Skadi kojų, nuplovęs ją savo krauju. Deivė tai laikė pakankama bausme už tėvo mirtį. Tačiau Lokis, pasitelkęs magiją, atgavo prarastus organus ir toliau persekiojo kitas moteriškas deives.

Piktieji Indijos demonai, kasdami kapus, gyvena lavonuose ir kelia siaubą kunigams ir kunigams. Rakshasos turi didžiulę antgamtinę galią ir gali įgauti bet kokią formą. Neretai tai keistai iškreipti pačios neįtikėtiniausios spalvos kūnai.Šie kraujo ištroškę demonai itin pavojingi. Jų ilgi nagai itin nuodingi. Jie su malonumu ryja žmogaus mėsą, o kartais ir vienas kitą.

HEL. Skandinavų deivė Hel, vokiečiams žinoma kaip Holda arba Berta, buvo ežerų ir upelių, židinio, verpimo ir linų auginimo globėja. Pasak legendos, ji keliavo per dangų kartu su Odinu jo laukinėje medžioklėje, kuri galėjo būti susijusi su Valkirijomis. Hel buvo mirusiųjų karalienė ir požemio meilužė, norvegų-germanų mituose vadinama Niflheim. Šią karalystę ji gavo kaip dovaną iš Odino, o kartu tai buvo ir stingdančio šalčio bei ugnikalnio ugnies pasaulis. Helas gimė iš Lokio ir moters milžino Angrboda. Jos išvaizda buvo baisi, nes viena jos kūno pusė buvo sveika, o kita – didelė ir pusiau supuvusi. Helas stojo į Ragnaroko pusę kovoje su dievais ir žmonėmis, paimdamas į savo karalystę visus žuvusius, išskyrus tuos, kurie žuvo mūšyje. Jos karalystėje viena pusė buvo skirta teisiesiems ir dievams, o kita buvo nusidėjėlių bausmės vieta.

Šis japonų demonas taip pat puola žmones.Kappa, kaip ji vadinama, gyvena upėse ir mėgsta skandinti visus, kurie neatsargiai prie jo prisiartina. Yra tik du būdai pabėgti nuo Kapos nagų. Pirmas – pavaišinti jį agurku ar melionu, kuriuos mėgsta Kappatak, kurie, gavęs, nekreipia dėmesio į žmones. Kitas būdas – nusilenkti prieš jį. Kapa yra toks mandagus, kad nusilenkia savo aukoms, purškia jas skysčiu nuo viršugalvio, suteikdamas jam antgamtinės jėgos.

ŠRI LAKSMI. Deivė Šri Lakšmi, Višnaus mylimoji, buvo vaizduojama su lotosu rankose arba sėdinti ant lotoso, su karstu ir iš delno besiliejančiais pinigais. Legendos sako, kad ji gimė iš pieno vandenyno putų. Lakšmi lydi Višnu kiekviename reinkarnacijoje, atgimdamas kartu su juo. Kai Višnu tapo Rama, Lakšmi tapo Sita. Kai jis tapo Krišna, ji tapo piemeniu Radha. Kadangi Lakšmi yra sėkmės deivė, sakoma, kad ji yra gana kaprizingos prigimties, nes sėkmė žmogų palieka staiga.

Yara-ma - demonai, gyvenę Australijos miškuose. Tai maži padarai su plika raudona arba žalia oda ir siurbtukais rankoms ir kojoms. Yara-ma slepiasi ant medžių šakų, laukdama grobio. Kai auka artinasi, jis šokinėja ant jo, įsigilina į kūną ir siurbia kraują.Yara-ma turi tokią didžiulę burną, kad gali lengvai praryti žmogų. Kartais, jei yara-maza buvo uždengta iškart po valgio, jų aukoms pavykdavo pabėgti ir pabėgti.

Baisus actekų demonas, kuris buvo moters ir drugelio kryžius, kurio sparnų galuose buvo sustiprinti akmeniniai peiliai; vietoj liežuvio buvo ir peilis. Itzpapalotlis turėjo ir ypatingą magišką apsiaustą, kurio pagalba lengvai galėjo virsti nekenksmingu drugeliu.

KELPI.Škotiškas demonas arklio pavidalu.Žmogus, sutikęs kelpį ant upės kranto ir nuplaukęs juo į kitą pusę, nebegalės grįžti. Kelpies visada nuskandina savo grobį prieš juos prarydamos.

LAMIA.Vampyro demonas gražios moters veidu ir gyvatės kūnu. Pasak senovės graikų legendos, lamia apsigaubia aplink jaunus vyrus ir sielas.

ZOTZ.Pietų Amerikos demonas iš majų tautos legendų. Zotzas yra piktavališkas, šunsgalvis, sparnuotas padaras, gyvenantis pragare ir geriantis kiekvieno, patenkančio į jo užimamą teritoriją, kraują.

Vassago yra galingas princas iš Agares genties, kuris vadina dalykus praeities,
tikras, ateina ir atskleidžia tai, kas buvo prarasta ar paslėpta. Iš prigimties
jis yra geras. Jis vadovauja 26 legionams dvasių.
Informacija apie Vassago randama seniausiuose šaltiniuose gerokai anksčiau nei buvo anksčiau
Babilonijos laikai. Jis buvo vienas iš nefilimų ir Rytų legendose laikomas
vienas iš septyniasdešimt dviejų džinų lordų.
Jūsų eksperimentas turėtų būti atliekamas giedru oru, kai mėnulis yra dviejų,
keturių, šešių", aštuonių, dešimties, dvylikos ar keturiolikos ir,
žinoma, nuolat auga. Tačiau Vassago galia yra tokia didelė (jis yra
„princas“ hierarchijoje), kad jis nepriklauso nuo jokios žvaigždės ar saulės
laiko dėsningumus ir todėl galima vadinti – bet kuriuo paros ar nakties metu. Jis
reikėtų skambinti tik itin painiose situacijose, kai visos kitos
paprastesni prognozavimo metodai neatnešė
norimą rezultatą. Nors jis yra „malonus iš prigimties“, tai nepaprastai svarbu prisiminti
kad jis yra vienas iš septyniasdešimt dviejų seniausių susiformavusių
pirmapradė begalybės ugnis dar iki žmogaus ir jo intelekto sukūrimo
gerokai pranoksta gyvųjų protą, ir jis yra priverstas nuolankiai paklusti maldavimams
Homo sapiens, vis dar šiek tiek skiriasi nuo beždžionių ir labai jį sukelia
nerangiai.

ABBADONAS – demonas, bedugnės valdovas.

ABDUSCIIUS – demonas, kuris išrauna medžius.

ABIGORAS yra demonų raitelis, įgudęs karys.

ADRAMALEKH – demonų patarėjas, atsakingas už Šėtono drabužių spintą.

AGALIAREPT – demonas, galintis įminti bet kokias mįsles.

AGVARES – demonas, didysis pragaro kunigaikštis, šokių organizatorius.

AZAZEL – demonas, pragaro kariuomenės vėliavnešys.

ALASTOR yra demonų šauklys.

Allotriofagija – vėmimas arba pašalinių daiktų išspjaudymas;

Paprastai siejamas su velnio ar kitų demonų apsėdimu.

ALRUNS – germanų mitologijoje jos yra burtininkės arba Demonai

Moteriškos, galinčios pakeisti savo išvaizdą.

ALTORAS – iškilusi vieta, kurioje vyksta religinės apeigos

O kur dievams aukojamos aukos.

Amduscias – demonų muzikantas, didysis pragaro kunigaikštis.

AMON - Demonas Markizas.

ANDRAS – demonas, didysis markizas.

Anku - vaiduoklis su vagonu, pranašaujantis mirtį (Bretanė).

Ankh – Egipto gyvybės, visatos ir nemirtingumo simbolis

Kryžius su kilpa.

Arianrhod - Velso aušros deivė, išsiskirianti savo nepaprastu

grožis; jos vardas reiškia "sidabrinis ratas"

ASMODEUS – geismo ir šeimyninių rūpesčių demonas.

ASTAROT – didysis kunigaikštis, pragaro lobių saugotojas.

ASTARTH – didysis pragaro kunigaikštis.

ASTARTA – senovės Finikijoje – didžioji vaisingumo, motinystės ir karo deivė.

ATAM yra ritualinis durklas, naudojamas raganų.

ACHERONAS – pragariškas monstras liepsnojančiomis akimis.

BABA YAGA - rusų folklore: sena moteris, kuri mėgsta kepti

O žmonių yra, ypač vaikų.

BARBATOSAS yra demonas, galintis rasti paslėptus lobius ir numatyti ateitį.

Okultizmas ir magija.

BATORI ELIZABETH – Karpatų grafienė, įvykdyta mirties bausme 1610 m.

Maudėsi jauno kapeikos gabalo kraujyje atgaivinimo tikslu.

BAPHOMET – šėtoniškojo ožio simbolis; paprastai rodomas kaip

Pusiau žmogus-pusiau ožka arba vyro su ožkos galva pavidalu.

BEHEMOTH – didžiulis demonas, rengęs puotas pragare.

BELLARMINA JUG – raganos butelis, naudojamas mikstūroms gaminti.

BELPHEGORAS – demonas, viliojantis žmones turtais.

ROBERTAS BURTONAS (1577–1640) – anglų dvasininkas ir rašytojas.

BINSFIELDAS PETERIS (apie 1540 – 1603) – vokiečių raganavimo žinovas.

BODIN JEAN – prancūzų teisininkas ir demonologas, autorius

"Demonomanie des Sorciers" (1580).

BOKOR – voodoo burtininkas.

BRUHA, BRUHO - atitinkamai moteriški ir vyriški raganų vardai

Meksikos, Centrinės Amerikos ir ispanų bendruomenės.

PINS – naudojami kai kuriuose magiškuose burtuose ir

Simpatinėje magijoje.

BAAL - klastingumo ir apgaulės demonas, didysis pragaro kunigaikštis.

BAALBERITAS yra vyriausiasis pragaro sekretorius.

VALAFAR - demonas, plėšikų ir plėšikų globėjas.

VAMPYRAS yra miręs žmogus, kuris atgijo gerti žmonių kraujo.

WARLOCKS – vyriškų raganų pavadinimas.

RAGANA – moteris, kuri naudoja juodąją magiją siekdama pasiekti

Jūsų tikslai.

RAGANA ŽENKLAS - neįprastai padidėjęs spenelis ar kita vieta,

Kur ragana maitina savo "naminius gyvūnus"

VELIARAS yra galingas Šėtono sąjungininkas, melo demonas.

Belzebulas – pragaro legionų vadas, musių valdovas.

VERBENA yra žolė, laikoma šventa nuo druidų laikų.

VERDELET – pragaro ceremonijų meistras.

Voodoo yra Vakarų Indijos religija, Afrikos religijų ir katalikų tikėjimo hibridas.

VORDALAK – grėsmingas padaras, kuris drasko kapus ir valgo skerdeną.

Hekatė – graikų mitologijoje – stipri deivė, kuri

Saugo magiją ir kerėjimą.

Gaia – graikų mitologijoje Motina Žemė.

GLASTONBURY – senovės šventa pagonių vieta

Ir krikščionys Vakarų Anglijoje.

GNOMS yra dvasios, gyvenančios žemėje.

GOBLINAI yra blogi ir bjaurūs elfai.

Golemas – žydų tautosakoje magijos sukurtas baisus žmogus.

HOMUNCULUS – dirbtinis žmogus, sukurtas alchemijos pagalba.

GOWDI ISABELLA – XVII amžiaus škotų ragana.

Gri-gri – šamanizme buvo laikomi kerai ar talismanai

Sėkmės ir blogio išvengimui.

GUAZZO FRANCESCO MARIA – italų vienuolis, autorius

„Compendium Maladicarum“ (1608).

DAGONAS – demonas, pragaro kepėjas.

DANTALIANAS – demonas, kurstantis žmones piktiems poelgiams.

Dante Alighieri (1265-1321) – italų poetas, dieviškosios komedijos autorius.

DANU – keltų mitologijoje, fėjų protėvis.

DEMETRA – graikų vaisingumo ir žemdirbystės deivė, kurios atvaizdas yra

Neatsiejama moteriškos dievybės kulto šiuolaikinėje raganystėje dalis.

JINNS – arabų mitologijoje jie dažniausiai yra negražūs ir

Piktieji demonai, turintys antgamtinę galią ir paklūstantys

Tie, kuriems priklauso magijos paslaptys.

GIFORDAS DŽORGAS – anglų pamokslininkas, „Dialogo...“ autorius (1593).

DE DŽONAS (1527-1608) – alchemikas, matematikas, astronomas ir astrologas.

DIANA (ARTEMIS) – senovės mėnulio ir medžioklės deivė.

DIS yra poetinis vardas, kurį Dantė suteikė Šėtonui.

DEVI JONES DRAWER – jūros dugnas, ten nuėjo paskendę jūreiviai.

Druidai – aukšto rango keltų kunigų luomas.

VELNIAS – Didysis blogio princas pagal krikščioniškus mokymus.

DUBBUK – žydų mitologijoje klajojanti dvasia.

ZEPAR – demonas, varęs moteris į beprotybę.

ZOMBIAI – animacinis lavonas, vykdantis burtininko įsakymus.

ZOSIMA – graikų filosofas ir alchemikas III ar IV amžiuje prieš Kristų.

INNANA – šumerų mitologijoje – deivė motina, Dangaus karalienė.

INCUBUS yra vyriškos lyties meilužio demonas.

Izidė – senovės Egipto deivė motina, ištikimos žmonos simbolis ir

Vaisinga sauganti mama.

ISHTAR - didžioji motina deivė senovės asirų kalba

Ir Babilono mitologija.

I-Ching yra senovės kinų būrimo ir raganavimo sistema.

Kabala – žydų teosofijos, filosofijos, mokslo, magijos ir

Mistika, sukurta nuo viduramžių.

KALI - Indijos mirties, sunaikinimo, baimės ir siaubo deivė,

ŠIVOS naikintojo žmona.

CALIOSTRO ALESSANDRO (1743-1795) – siciliečių magas, alchemikas,

Parapsichologas ir gydytojas.

CASSANDRA - graikų mitologijoje pranašė, kurios prognozės,

Įsk. ir į Trojos žlugimo prognozę niekas nekreipė dėmesio.

CERNUNNOS – raguotas keltų dievas, medžioklės ir vaisingumo dievas.

KERRIDUEN - keltų išminties, proto, magijos deivė,

Būrimas ir magija.

KLEIN JOHANN – teisės profesorius, specialistas, studijavęs seksą

SALIAMONO RAKTAS – garsioji raganavimo knyga, tariamai parašyta

Izraelio karalius Saliamonas.

KOCYT yra užšalusi upė devintame pragaro rate.

KRAMER HEINRICH – dominikonų vienuolis, gyvenęs XV a.

ALISTER CROWLEY (1875-1947) - magas, okultistas, daug parašė

Moksliniai darbai.

KSAFANAS yra demonas, kuriantis ugnį pragare.

LAMIA - moteriškas demonas, vampyras, kuris medžiojo daugiausia dėl vaikų.

LEVIATANAS – didžiulė gyvatė, vandenynų valdovas.

LEMEGETON - Mažasis Saliamono raktas, raganavimo kišeninė knyga.

LEONARDAS – demonas, sąjungos šeimininkas.

LETA – užmaršties upė pragare.

SKRADOMAS OLANDAS - vaiduoklis kapitonas, valdantis vaiduoklių laivą,

Pasmerktas amžinai klajoti jūrose.

Likantropija – žmonių pavertimas vilkolakiais.

LILIAN – Lilit vaikai iš demonų.

LILITH yra succubus karalienė, pirmoji Adomo žmona.

LITOMANCIJA – būrimo metodas naudojant akmenis.

LOA – Voodoo religijoje „siela“.

LUBEN – Prancūzijoje taip vadinami žmonės, gyvenantys kapinėse ir

Valgyti mirusiuosius.

LECCHIO – (pagal.) miške palaidoto vaiko vaiduoklis.

LIUCIFERIS – angelas, aušros sūnus, sukilo prieš Dievą ir buvo nuverstas

Iš dangaus, Šėtonas.

LUCIFUGAS ROFOKAL – pragaro ministras pirmininkas.

LUBINAS – Prancūzijoje kapinėse gyvena vadinamieji vilkolakiai.

MALEBOLGE – aštuntasis pragaro ratas, skirtas gudriems ir sukčiams.

MAMMONA yra turto demonas.

MANDRAGORA - augalas, su kuriuo buvo gautas stebuklingas gėrimas,

Suteikia jėgų.

MARBAS – demonas, galintis pasiųsti ir išgydyti ligą.

MARLOW CHRISTOPHER – (1564-1593) – anglų dramaturgas, autorius

„Tragiškas incidentas su gydytoju Faustu“.

MELCHOM – demonas, pragaro princų lobių saugotojas.

MERLIN yra klasikinis burtininkas iš serijos King Arthur.

MEFISTOFELIS – demonas, tarnavęs Faustui 24 metus.

MILTONAS DŽONAS – (1608-1674) – anglų poetas, knygos „Prarastas rojus“ autorius.

RAGANIŲ KJOJAS yra galutinis raganų medžiotojų vadovas.

MOLOCH – demonas-dievybė, kuriai buvo aukojami vaikai.

MULTSIBERIS – demonas, pragaro architektas.

NAVKI – mirusių ar nekrikštytų vaikų sielos (tarp slavų).

NEBIROS - demonas, pragaro armijos feldmaršalas.

NEKROMANTIJA – senovės menas rašyti mirusiuosius

Kūnai karui.

NIBRAS yra demonas, atsakingas už pramogas.

NISROKAS - demonas, vienas iš pragaro administratorių.

NOSTRADAMAS (1503-1566) – prancūzų gydytojas, astrologas ir pranašas.

VILKILAKIS – žmogus, pavirtęs į vilką.

OLIVIER – puolęs arkangelas, pažadinantis žmonių žiaurumą vargšų atžvilgiu.

OSIRIS yra graikų mirusiųjų dievas.

HERNE HUNTER – anglų legendų vaiduoklių medžiotojas.

PANDEMONIUM – Šėtono sostinė pragare.

Paracelsas – (1493-1541) švedų gydytojas ir alchemikas.

PAGRINDINIAI ELEMENTAI – keturi pagrindiniai elementai – žemė, oras,

Vanduo ir ugnis.

SEAL OF SALIAMONO – šis simbolis reiškia

Šešiakampė žvaigždė, galingas amuletas ir talismanas.

PLINIJAS – graikų gamtininkas (I a. po Kr.).

PRELATI FRANCESCO - vienuolis, alchemikas Gilles de Rais.

PSELLUS MICHAEL – (apie 1018–1080 m.) – Bizantijos

Filosofas ir valstybės veikėjas.

PUTH SATANAKIA yra aukščiausias Šėtono kariuomenės vadas.

RE GILLE DE – (1404-1440) – Prancūzijos bendraamžis, įvykdęs žudynes.

Šlovės RANKA – nuo ​​pakarto žmogaus nupjautas šepetys, būtinas

Kai kurioms raganavimo rūšims.

RUNOS – magiška simbolių abėcėlė.

UNDINĖS – pusiau moteriška pusiau žuvis, gyvenanti jūroje.

SABNAK – demonas, atsakingas už lavonų puvimą.

SALAMANDERAI – ugnies valdovai, liepsnose gyvenančios dvasios.

SARGATANAS – demonas, pragaro armijos generolas majoras.

Šėtonas – aukščiausias pragaro ir demonų valdovas.

SATANIZMAS – velnio arba šėtono, piktųjų jėgų valdovo, garbinimas

krikščioniškoje pasaulėžiūroje.

Svastika yra galingas šventas senovės ir

pagoniškos kultūros visame pasaulyje.

ST. ELMA LIGHTS - ryškus laivo stiebų švytėjimas po audros,

Geras ženklas jūreiviams.

SELENA – graikų mėnulio deivė.

SINISTRARI LUDOVICO MARIA – (1622–1701) – teologas,

SIMON MAG – burtininkas, gnostikų sektos organizatorius I a. REKLAMA.

SALIAMONAS – Izraelio karalius X amžiuje. BC..

SPINA ALFONS DE – XV amžiaus ispanų teologė, „Fortalicium Filei“ autorė.

STRIGA – senovėje vadinamoji nakties dvasia gėrė kraują.

Sprengnr Jacob – XV amžiaus dominikonų vienuolis, „Malleus Maleficarum“ bendraautoris.

SUCCUBUS - velnio mylėtojas.

SILFAI (SILVESTRAI) – dvasios-oro valdovai.

TALISMANAI - objektai, kurie patys savyje turi magiškų galių,

Perduokite šią galią savininkui.

THOT – senovės egiptiečių dievas, visatos kūrėjas, slaptų žinių dievybė.

TRYLIKA yra skaičius, kuris laikomas nelaimingu ir

Simbolizuoja blogio jėgas.

WESLEY SAMUEL - (1662-1735) - anglų kunigas, "meistras"

Epworthas poltergeistas.

UNDINE - dvasios-vandens valdovai.

UFIR – demonas, pragaro gydytojas.

UTBURD – mirusio vaiko vaiduoklis (norvegų k.).

FAUSTAS – viduramžių gydytojas ir burtininkas, pardavęs savo sielą velniui.

FĖJA MORGANA – burtininkė, turėjusi magijos meną

Žolelių vaistas.

FLEVRETI – Belzebubo generolas leitenantas, valdantis Afriką.

FURFUR – demonas, valdantis perkūniją, žaibus ir uraganinius vėjus.

Chiromantija yra būrimo ranka menas.

HOPKINS MATTHEW – žmogus, pasiskelbęs aukščiausiuoju tyrėju

Dėl raganų reikalo (mirė 1647 m.).

HONGAN yra vudu kunigas.

Circe – graikų mitologijoje burtininkė, žinoma dėl jos

Blogi kerai.

Shaks yra demonas, kuris apakina ir apkurtina savo aukas.

ESBAT – nuolatiniai raganų bendruomenės susirinkimai.

Demonologija

Krikščioniškoje demonologijoje galima išskirti dvi pagrindines kryptis, kurių skirtumas yra pagrindinis demonologijos klausimas apie velnio galimybes ir jo statusą pasaulyje. Pirmoji kryptis, paveldėjusi ankstyvųjų krikščionių dualistinių erezijų idėjas, gerokai išplečia velnio teises ir galimybes; antrasis kyla kaip reakcija į eretiškus paradoksus ir yra skatinamas būtinybės paaiškinti velnio vietą pasaulyje taip, kad nebūtų sumenkinta absoliuti Dievo kompetencija visais būties klausimais; pirmasis kažkaip atriboja Dievo ir velnio kūrinius (arba gėrio ir blogio principą ir pan.), leisdamas jiems kartu egzistuoti, o antrasis visiškai paneigia velnio galimybę kurti bet kokią rūšį, apribodamas jo veiklą tik įsivaizduojama, migla, iliuzija.

Šios kryptys egzistavo ne grynu pavidalu, o kaip tendencijos, dabar susipynusios į vientisą pažiūrų konglomeratą, kurio nenuoseklumas beveik nebuvo įsisąmonintas, dabar aiškiai suskirstytos ir besiginčijančios tarpusavyje, o dabar viena ar kita tendencija paėmė viršų. Ankstyvosios ir viduramžių krikščionybės dualistinėse erezijose velnio, kaip bendrakūrėjo, samprata išreiškiama labai aiškiai. Taigi, marčionai (nuo II a.) vietinio materialaus pasaulio kūrėju laikė velnią (blogio principą) (kuriam buvo priskiriamas visas žmogus – ir kūnas, ir, stebėtina, siela), o Dievą ( geras principas) – anapusinio, dvasinio pasaulio kūrėjas. manichėjai (nuo III a.) panašiai skyrė kūną ir sielą kūrimo reikale. Įtakingiausias (ypač Bizantijoje ir Rytų Europoje) ir išplėtotas dualistinis mokymas buvo bogomilų samprata (nuo 10 a.; vėliau perėmė ir išplėtojo katarai; nuo XII a.), kurie dievu laikė velnią (Šatanaelį). tamsos ir blogio, nepriklausomo nuo Dievo šviesa ir gėris; velnias yra vyriausias Dievo sūnus, sukūręs Adomo kūną ir „antrą dangų su savo angelais, kuris yra dieviškosios dangiškosios tvarkos atspindys“ (ROSCOFF, II, 125). (Michaelo Psello aiškinime bogomilai tikėjo savotiška Trejybe, susidedančia iš Tėvo, Sūnaus ir Velnio; o tėvas valdė amžinus dalykus, velnias – šio pasaulio dalykus, o Sūnus – virš dangaus dalykų – RUSSELL, LIUCIFER, 44). Susilpnėjusiu pavidalu šis skirtumas tarp Dievo ir velnio kūrybinių gebėjimų išryškėja concorcens (katarų judėjimo partijų, kurios tikėjo, kad juslinį pasaulį sukūrė „piktas dievas“) mokymuose, pagal kuriuos medžiaga pasaulį sukūrė Dievas, bet sutvarkė, organizavo Liuciferis (ROSCOFF, II, 127). Kartais erezijos, neigdamos velnio kūrybines funkcijas, reikalaudavo blogio polinkio amžinumo, palyginamo su paties Dievo amžinybe. Anoniminis traktato „Apie katarų ereziją Lombardijoje“ (XII-XIII a.) autorius liudija unikalų tikėjimą, tariamai išpažįstamą katarų vyskupų Kaloiano ir Garatta pasekėjų: patį velnią suviliojo kažkokia piktoji dvasia. keturi veidai (žmogus, paukštis, žuvis ir žvėris), neturintys pradžios (sine principio), gyvena chaose, bet nesugeba kurti (SEMKOV, 355).

Ne tik dualistinės erezijos, bet ir bet koks velnio vietos dieviškųjų jėgų hierarchijoje pripažinimas lėmė paradoksus, panašius į anglų reformatoriaus Johno Wycliffe'o (XIV a.) tezę, kuri paskelbė, kad „Dievas turi paklusti velniui“ ( Deus debet obcedire diabolo ), remiantis tuo, kad visos Dievo sukurtos jėgos yra iš Dievo, dalyvauja Dieve ir turi būti paklustos.

Ortodoksų demonologija (kurios samprata, žinoma, yra tokia pat savavališka kaip erezija ir kurią galima apibrėžti tik kaip „šiuo metu popiežiui nepriimtiną doktriną“ – RUSSELL, LUCIFER, 184), kovojusi su tokio pobūdžio erezijomis. , atmetė velnio reikšmę jėgų hierarchijoje ir nepaliko velniui ne tik kūrybinių, bet ir organizacinių funkcijų, sunkioje blogio kilmės problemoje tiesiog remdamasis, kaip Jeanas BODIN'as (5), į A. pranašas Izaijas: „Aš esu Viešpats ir nėra kito. Aš formuoju šviesą ir kuriu tamsą, kuriu taiką ir kuriu nelaimes; Aš, Viešpats, darau visa tai“ (Izaijo 45:6-8). Štai kodėl bažnyčia labai ilgą laiką nepripažino demonomanų, pirmiausia raganų, poelgių tikrovės: juk jų pripažinimas reikštų paties velnio kūrybinių pastangų tikrovės pripažinimą. Bragos katedra (563 m.) yra pirmoji taryba, kuri savo kanonuose pateikė išsamų velnio apibrėžimą (vėliau tik 1215 m. IV Laterano susirinkimas taip išsamiai nagrinėjo šią temą, o tai grįžo prie velnio klausimo katarų erezijos plitimą ir patvirtino poziciją, kad „velnias ir kiti Dievo demonai buvo sukurti geri, bet patys tapo blogi dėl savo kaltės“, o Tridento susirinkimas, 1546 m.), patvirtino poziciją, pagal kurią velnias yra Dievo sukurtas angelas ir smerkė tuos, kurie „sako, kad prisikėlė iš tamsos (dicit eum ex tenebris emersisse) ir neturi sau kūrėjo, o pats yra blogio pradžia ir esmė“ (7 kanonas); pasmerkė tarybą ir tuos, kurie tikėjo, kad pasaulį sukūrė velnias, žmogaus kūnas ir kad vaisiaus gimimas motinos įsčiose yra demonų darbas (8 ir 12 kanonai). Tipo taryba (813) magų veiksmus pripažino sukčiavimu, laikydama juos velnio sukeltomis „iliuzijomis“. 8 a. Jonas Damaskietis („Tikslus stačiatikių tikėjimo paaiškinimas“) velnio doktriną kaip savarankišką principą pavertė loginei kritikai. Jo samprotavimai, įrodantys dualizmo loginį nenuoseklumą, yra tokie: du vienas kitam visiškai priešiški principai, jeigu jie egzistavo, neturėtų turėti nieko bendro; bet jei pripažįstame, kad jie egzistuoja, tai turime pripažinti, kad juos vienija pats būties buvimas juose; taigi, pirmiau nei abu principai, ir tai yra pirmasis ir vienintelis principas, kurio vardas yra Dievas. Remiantis GREGORIAUS DIDŽIOJO nuomone, kuriai pritarė daugelis vėlesnių teologų, velnias egzistuoja pavojingai arti visiškos nebūties: jis „nukrypo nuo savo aukščiausios esmės, todėl kasdien vis labiau netobulėdamas artėja prie nebuvimo. egzistavimą“ (MORALĖ, 14:18). Velnio, kaip beveik „nebuvimo“, tam tikro būties stokos, idėja paliko jam iliuzijų kūrėjo vaidmenį, kuris vis dėlto yra labai pavojingas tiek žmogaus sveikatai, tiek jo dvasiniam išganymui: iliuzionisto velnio figūra eina per visą demonologijos istoriją, kartu su tikėjimu baisia ​​fizine jo poelgių tikrove. Tačiau viduramžių demonologai, nors ir neneigdami velniui gebėjimo padaryti materialinę žalą, tuo pat metu manė, kad velnio iliuzijos gali būti pavojingesnės už jo daromus fizinius sužalojimus. Taigi, Michaelas Psellus sugebėjimą sukelti ligą ir mirtinas nelaimes laikė žemesniųjų demonų prerogatyva (Demonų hierarchija), o aukštesniems demonams priskyrė sugebėjimą fantastikos - „įsivaizduojamų poelgių“, kurie paveikia sielą. ir sukelia klaidingus vaizdus, ​​gali jį sunaikinti.

Atsisakydama velniu matyti nepriklausomą principą, esantį kartu su dieviškuoju pradu ir jam lygiagrečiai, ortodoksinė demonologija vis dėlto išlaikė paraleliškumą tarp velniškojo ir dieviškojo kažkuo kitur: struktūrinėje pragariškojo pasaulio organizacijoje, kurią ji turėjo. apibūdinti remiantis neaiškiais, aiškiai nepakankamais Biblijos nuorodomis. Taigi, demoniškos hierarchijos gretos (Demonų rangai) atitinka angelų hierarchiją; principas, kuriuo demonologai ištraukė iš Biblijos velnio vardus (demonų vardus), yra toks pat kaip ir dieviškųjų vardų vardynuose; pagal analogiją su mistiniu Kristaus kūnu, velnias taip pat suvokiamas kaip vienas kūnas su savo šalininkais („vienas kūnas yra velnias ir visi neteisieji“ – Grigalius Didysis, Morals, 13:34); dieviškajai Trejybei priešinasi velniška trejybė ir tt „Visa pragariškojo šabo statistika nukopijuota iš bažnyčios apeigų“, – teigia GERRES (CHRISTIAN MYSTICITY, IV:2, 250); „Demoniškas pasaulis priešinasi angelų ir šventųjų būriui kaip savo tamsų, bet patikimą šešėlį“ (ROSCOFF, II, 153). Idėją apie velniško principo poreikį bendrame dieviškame plane, kuris galėtų būti tokio paralelizmo motyvas, ankstyvosios krikščionybės autoriai kartais išsakydavo tikrai naiviai atvirai, neįsivaizduodami vėlesniuose tekstuose: „Jei velnias tai padarytų. nepersekioti krikščionių ir bažnyčios priešas nepradėjo karo, mes to nebūtų, jei būtų kankiniai, o mūsų gyvenime nebūtų nei liūdnų, nei linksmų švenčių “(Šv. Asterijus); „Jei nebūtų mūšio ir kovos, nebūtų pergalės, nebūtų karūnos, nebūtų atlygio“ (Šv. Anastazas iš Sinajaus – ROSCOFF, II, 153). Vėliau tokie spėjimai tikriausiai pereina į kokią nors neišsakytą potekstę, o dieviškojo ir velniškojo pasaulių analogija (su vertybine opozicija), su kiekvienu amžiumi plėtojama vis kruopščiau ir konkrečiau (apie kuriozišką nukrypimą nuo šios moters ir velnio analogijos) yra motyvuotas saugesniu būdu. : idėja apie velnią kaip išdidų, bet nelaimingą Dievo imitatorių (Dievo beždžionę).

Svarbus veiksnys, nulėmęs bendrų idėjų apie velnią nenuoseklumą, buvo įtampa tarp mokslo ir folkloro tradicijų: jei vienuoliai, inkvizitoriai ir pamokslininkai, suprantamai siekdami įtvirtinti kaimenės pamaldumą per bauginimą, akcentavo kaimenės pamaldumą. apie baisius, tada folkloras „vaizdavo velnią kaip juokingą ir bejėgį, galbūt tam, kad jį sutramdyti ir sumažinti baimės įtampą. Neatsitiktinai laikotarpis, kai velnio buvimas buvo jaučiamas ypač siaubingai betarpiškai – per XV–XVII a. raganų persekiojimus – tuo pat metu buvo tas laikotarpis, kai jis kuo plačiau figūravo scenoje kaip juokdarys ... Vieša velnio idėja svyravo tarp baisaus šeimininko ir kvailio įvaizdžių “(RUSSELL, LUCIFER, 63). Dar vieną reikšmingą mokslinės ir liaudies tradicijos neatitikimą lėmė visiškas, tikrai „demoniškas“ pastarųjų abejingumas krikščioniškajai būtybių hierarchijai: žmogaus ir demono maišymasis, „pusiau žmogaus-pusiau demono - a. loginė galimybė, kurią visiškai atmetė mokslinė demonologija, atsiradusi iš Augustinizmo tradicijų“ (SCHMITT, 345), - vis dėlto buvo plačiai paplitę populiariuose įsitikinimuose ir kad ir kaip mokslinė demonologija įrodė, kad demonai nėra pajėgūs pagimdyti ir gali. naudoti tik vogtą spermą, legendos apie pusdemonus – žmonių vaikus ir inkubus bei sukubus – sukėlė tokią gilią užuojautą, kad tokių istorijų herojai (pavyzdžiui, Trois Guichard vyskupas, XIV a. – SCHMITT, 346 m.) rimtai apsiginti nuo šių kaltinimų.

Ankstyvųjų viduramžių demonologijoje (kaip tai pasireiškia šventųjų gyvenimuose) velnio įvaizdis išsiskiria gyvumu ir konkretumu: velnias yra priešas, galintis perimti tūkstančius pavidalų, kad pasiektų savo tikslus; neatsitiktinai būtent šios epochos tekstuose (ypač garsiajame šv. Antano gyvenime, kurį parašė Atanazas, IV a.) velnio ikonografiniai tipai plėtojami žodine forma, kuri tik daug vėliau. bus įkūnytas plastinėje velnio ikonografijoje (taip pat ir Velnio pasirodymas). Ankstyvosios krikščionybės velnias žaidžia su savo pagrindiniais priešais – šventaisiais (šventaisiais ir demonais) įmantriausią strateginį žaidimą (Kova su velniu), kuris vis dėlto turi psichologinį pobūdį ir retai pasireiškia kaip velnio grubus materialinis kišimasis į pasaulietiniai reikalai. Pagrindinė ankstyvųjų viduramžių demonologijos problema yra gundymo, bet ne fizinės žalos, ne velnio vykdomos tironijos ir smurto problema. Šios epochos Bizantijos demonologijoje (pirmiausia Michaelis Psellos, XI a.) ir toliau gyvuoja idėjos, kurios siekia neoplatonizmą, ypač doktrina apie aukštesnius ir žemesnius demonus (be to, pirmiesiems nėra visiškai svetimas gėris, o pastarieji yra nuožmūs, bežodžiai, nejautrūs ir kartais panašūs į gyvūnus), o tai sunkiai dera su krikščioniška puolusių angelų idėja, bet vėliau paveikusi Renesanso neoplatonistus. Neoplatonizmo idėja apie demonus kaip tarpines būtybes tarp žmonių ir dievų (Dievo) apie save ir toliau priminė jau XIII amžiuje: pavyzdžiui, lenkų kilmės paryžietis scholastas Witelo (Vitellio) traktate „Apie Dievo prigimtį. Demonai“ teigė, kad demonai – „vidurinės jėgos“ (mediae potestates), jie yra aukštesni už žmogų, bet žemesni už angelus, susideda iš sielos ir kūno ir yra mirtingi. Neoplatonizmo atgarsiai matomi ir albigiečių erezijoje, tarp kurių buvo tikima, kad mūsų sielos yra demonai, įterpti į mūsų kūną dėl savo nusikaltimų (COLLAIN DE PLANCY, 15).

XI-XIII amžiaus scholastikų teologijoje. (Anzelmas Kenterberietis, Tomas Akvinietis, Petras Lombardietis ir kt.) velnias iš gyvos gundytojo ir melagio figūros vis dažniau virsta abstrakčia blogio kaip tokio alegorija: pavyzdžiui, traktate „Apie nuopuolį velnias“, KENTERBURIO ANSELMAS daugiausia užsiima blogio ištakomis, jį surandant laisva valia velnio, kuris atmetė Dievo dovaną – malonę ir „norėjo kažko savo, niekam nepavaldaus“ (ON). VELNIŲ KRUOTI, 4 sk.); ala priežastis yra laisva valia, ieškanti savo laimės (commodum) už dieviškosios tvarkos ribų (justitia), o velnio valia neturi jokios priežasties (nulla causa praecessit hanc voluntatem; DĖL VELNIŲ KREDIMO, sk. 27), tai visiškai nemokama.

XV-XVII a., masinių raganų teismų eroje, demonologų dėmesys aiškiai pereina nuo paties velnio į savo tarnus – raganas; šio laikotarpio traktatai kupini nesibaigiančių diskusijų apie raganų galimybes, apie šabo ir raganų skraidymo ore realybę ar įsivaizduojamą dalyką ir kt. Šioje epochoje įsitvirtina tikėjimas neabejotina fizine velniškų poelgių tikrove, dėl to pastebimas ir paties velnio įvaizdžio pokytis: iš gudraus gundytojo jis vis labiau virsta kruvinu tironu, budeliu (Bodelis Dievo), kurio nusikaltimai kartais būna nepaaiškinamai žiaurūs. Ulrichas Molitoris („Dialogas apie Lamiją ir moterų pranašes“, 1489), J. Bodinas, P. Lancre, Delrio, N. Remy, Torreblanca ir kiti teologai neabejojo ​​velnio gebėjimu įsiterpti į fizinę tikrovę, kuri pasireiškė raganų skrydžiuose, incubi ir succubus viliojimas ir tt „Dievo apvaizda nesuvokiama, o galia, kurią jis davė šėtonui, žmonėms nežinoma“, – taip sako BODEN, vienas pagrindinių idėjos apologetų. fizinė velnio galia, argumentavo savo požiūrį (Apie RAGANIŲ DEMONOMANIJĄ, 114a).

Protestantų teologai (pats Liuteris, Melanchtonas) šiuo klausimu laikėsi nuosaikios pozicijos: pavyzdžiui, Liuteris, kurio mąstyme velnio įvaizdis suvaidino didžiulį vaidmenį, tikėjo incubi ir succubi, bet neigė raganų skrydžius ir rekomendavo ne. persekiojami žiauriomis priemonėmis.

Neigdamas daugelį poelgių, tradiciškai priskiriamų velniui, Liuteris vis dėlto mano, kad jo įtaka žmogaus gyvenimui yra didžiulė. Žmogaus ir Dievo santykiuose išskirdamas pykčio sritį (kurio priežastis yra Adomo nuodėmė) ir palaimos sritį, Liuteris mano, kad pirmąją sritį Dievas davė visiškai disponuoti. velnias. „Nes Dievas yra toks viešpats (Meistras), kuris gali panaudoti velnio blogį taip, kad jis iš to padarytų gera“ (LUTHER, X, 1259). Tik meilė riboja, anot Liuterio, velnio galią žemėje (ROSCOFF, II, 360): „velnias veikia, bet Dievas sprendžia, nes kitaip jie taptų visiškai blogi“; velnias reikalingas „kad žinotume, jog nesame šeimininkai ir kad ne viskas mūsų valdoma“ (cit.: ROSCOFF, II, 371, 384).

Mistinių ir ezoterinių mokymų suklestėjimas Renesanso epochoje, atsigręžęs į kabalos tradicijas, neoplatoniškus mokymus apie dvasias ir kt., paskatino demonologijos posūkį, kurio radikalumas ypač aiškiai matomas turint omenyje Paracelso traktatą. (Theophrastus Bombast von Hohenheim) „Apie nimfas, silfus, pigmėjus ir salamandras“ (1566). Paracelsas ryžtingai laužo tradicinį krikščionių požiūrį į šias ir panašias būtybes kaip į demonus; iš tikrųjų jie yra „laukiniai padarai“, šiek tiek žmogiški, nes kalba, valgo, turi kūną, pagimdo vaikus ir miršta; jie neturi tik sielos, ir tai paaiškina, kodėl jie taip domisi žmonėmis: juk norėdami gauti sielą ir nemirtingumą danguje, jie turi sudaryti santuokinę sąjungą su vyru. Kiekvienas iš jų gyvena savo „chaose“, savo stichijoje: nimfos – vanduo, silfos (sylvans) – orą (t.y. miškai), pigmėjai (t.y. nykštukus) – žemę, salamandros – ugnį (vulkanai). Labai maloniai elgdamasis su šiomis būtybėmis ir ypač pritardamas tam tikros „nimfos“, nužudžiusios ją palikusį Štaufenbergo „šeimininką“ (PARACELSUS, 244-245), poelgiui Paracelsas tuo pačiu pripažįsta, kad velnias gali lengvai. patekti į juos ir į Šiuo atveju jie tampa pavojingi žmonėms.

XVI amžiaus pabaigoje – XVII a. velnio kaip „apgaviko“ idėja, iliuzijų kūrėjas vėl pradeda palaipsniui išstumti tikėjimą velniu kaip materialia jėga. Labai stipria forma tokia velnio samprata išreiškiama ERASMUS FRANCISIS traktate „PRAGARO PROTEUSAS, ARBA TŪKSTANTIS ĮGŪDINGŲ DAILININKŲ...“, kur VELNIAS vadinamas „Dievo beždžione“, „pragariška bufas“. “, „Acheronijos komikas“ (FRANCIS. 92). Toks požiūris kažkada, viduramžiais, jau viešpatavęs demonologijoje, šį kartą, mokslinio ir racionalaus mąstymo formavimosi epochoje, įgauna medicininį ir psichologinį pobūdį: velnias „komikas“ dabar buvo laikomas pavojingų iliuzijų ir haliucinacijų kūrėjas, neigiamai paveikęs žmogaus sielą, sukeldamas savotišką psichikos sutrikimą. Ši idėja buvo kupina didelio pavojaus teologijai, nes iš tikrųjų pašalino atsakomybę už jų veiksmus nuo raganų, paversdama jas „pacientais“ (tiek medicininiais, tiek pažodžiui – pacientais: pasyvūs, išgyvenantys), kuriuose velnias su savo „iliuzijos“, vis dėlto reprezentuojančios psichinę (bet ne fizinę!) tikrovę, sukėlė psichinę ligą. Šiuo klausimu lemiamą reikšmę turėjo diskusija tarp Jeano Bodino, apgynusio disertaciją apie velnio ir raganų materialių reikalų tikrovę, apie jų „stebuklingą“ įsikišimą į fizinį priežastinį ryšį, ir Johanno Wierio (arba Weyerio; jo rašybos). Vardas: Weier, Weyer, Wierus, Piscinarius) - žmogus, kuris pirmą kartą demonologijoje raganų klausimu laikėsi nuoseklaus medicininio požiūrio, tačiau tai išplaukė iš jo teologinio požiūrio į velnią kaip " apgavikas“, kankinantis sielą haliucinacijomis. Remiantis jo traktatu APIE DEMONŲ APGALVOTIMUS (1563 m.; II knyga, 15 sk.), Viras keliavo į Afriką, kur stebėjo vietines burtininkes. Viras skiria magus (magus), kurie sąmoningai pasidavė velniui ir todėl prisiima visą atsakomybę už savo veiksmus (Vir paskelbė ezoterinį burtininkų mokymą apie pragarišką karalystę traktate „Demonų pseudomonarchija“; „Velnio knygos“). ), ir raganos (saga vel lamia) – nelaimingos moterys, kurias velnias kvailina, pasinaudodamas jų dvasios silpnumu ir iškrypusia fantazija; Raganos turi būti baudžiamos proporcingai jų padarytai žalai (jei joms kažkaip pavyko ją padaryti). Viro traktatas buvo ne kartą perspausdintas, verčiamas į kitas kalbas ir turėjo didžiulę įtaką protams; iš dalies jo dėka XVII amžiaus pabaigoje „raganavimu kaltinamųjų atsiprašymas“ (pvz., GABRIELIO NAUDE traktatas) tapo gana įprastas.

Priešingai, Jeano Bodino tekstuose Renesanso idėja apie materialią velnio galią rado aukščiausią išraišką. Tiesą sakant, Bodinas „dieviškąją kūrimo privilegiją išplėtė velniui“ (CEAP, 100), kartais pasitelkdamas labai šmaikščius argumentus. „Gamtoje matome daug nuostabių dalykų, kurių visiškai nesuprantame“, – rašo Bodenas. - Taigi, dangaus kūnai per vieną dieną perbėga 245 791 444 lygas; o mes paneigsime velniui galimybę nešti žmogų šimtą ar porą šimtų lygų nuo jo namų? Galų gale, - Bodenas išdėstė savo pagrindinį kozirį, - vis dėlto pasiskolintas iš Augustino (Apie Dievo miestą, 20:19), - kas drįsta tvirtinti, kad viskas, ką Šėtonas padarė su Jobu, yra iliuzija? (BODENAS, APIE RAGANIŲ DEMONOMANIJĄ, 114).

Sparti gamtos mokslų raida XVII a. iš dalies sukrėtė tikėjimą velniu, iš dalies sukėlė tik jo įvaizdžio transformaciją, pritaikytą naujam „racionaliam“ mąstymui. Šio mąstymo principas – „nereikia velnio machinacijomis aiškinti tų reiškinių, kuriuos galima paaiškinti natūraliomis priežastimis“ (gydytojo Maresco formuluotė apie raganos Martos Brossier atvejį; cituojama: CEAR, 108) , - lėmė, žinoma, ženkliai sumažintos velnio prerogatyvos; Tačiau paaiškėjo, kad patį velnią galima suprasti kaip vieną iš „natūralių priežasčių“, kaip „gamtos reiškinį“ ir taip įtraukti jį į naujojo mokslo „racionalumą“: dėl pačios idėjos „natūralus“ ir „racionalus“ šioje epochoje iš esmės skiriasi nuo to, prie ko esame įpratę. Pavyzdžiui, Londono gydytojas Robertas Fluddas (1574-1637), gerai žinomas rozenkreiceris, saulės sistemos planetose lizdus sukūrusiuose blogiuose demonuose įžvelgė „natūralią ligų priežastį“ ir sukūrė savo gydymo sistemą, kuri apėmė , pavyzdžiui, toks daiktas kaip „Dievo šarvų“ apsirengimas (ROSCOFF, II, 324-325). Velnio permąstymas naujojo racionalumo dvasioje čia susideda iš to, kad velnias nebėra matomas kaip transcendentinės plotmės būtybė, savo valia kišantis į pasaulio reikalus, o kaip viduje įterptas veiksnys. pasaulio sandarą ir turi lygiai tokį patį statusą kaip „gamtos dėsniai“, kitaip tariant: „planetų demonai“ sukelia ligas ne todėl, kad to nori ar nekenčia žmonių, o todėl, kad yra įtrauktas į Kosmoso sistemą kaip objektyviai žmogui nepalankus veiksnys.

Kartu su šiuo velnio idėjos racionalizavimo procesu, atitinkančiu mokslo ir mokslinio charakterio reikalavimus, įvyko savotiškas velnio įsikūnijimas, atsiliepiant į naujojo, Renesanso individualizmo reikalavimus; svarbiau buvo ne tai, kas atskyrė žmogų ir velnią (pirmasis – pasaulietiška būtybė, antrasis – transcendentinis), o tai, kas juos sujungė: panašios mintys, poelgiai, troškimai ir t.t., – tai yra, galiausiai, tada „pasaulietiška“ , kuri yra asmenybė. Jau Liuteris daugelį pragariškos karalystės atributų – pavyzdžiui, pragaro ugnį – perkėlė į žmogaus sielą, taip interjeruodamas velnią, beveik sutapatindamas pragarą su sergančia sąžine: „Sąžinė daug svarbesnė už dangų ir žemę... Bloga sąžinė uždega. pragaro ugnis ir jaudina širdyje siaubingą kančią ir pragarišką velnią (hollische Teufelein), Erinnios, kaip juos vadino poetai “(Liuteris, II, 2539). BODENAS (Apie RAGANIŲ DEMONOMANIJĄ, 21) demonų santykiuose įžvelgia savotišką destruktyvų atstūmimą ir abipusę neapykantą, tokiu būdu demoniškumą interpretuodamas visiškai žmogiško toposo „homo homini lupus“ („žmogus žmogui yra vilkas“) dvasia. “): „Demonai persekioja demonus... Pagal Dievo valią juos naikina tik saviškiai, kaip ir blogį naikina tik blogis...“. Velnio įsišaknijimas pačiame žmoguje tikriausiai pasiekė kulminaciją THOMAS LODGE'o aforizmu iš jo traktato „Proto vargas ir pasaulio beprotybė: šio amžiaus įsikūnijusio velnio atradimas“ (1596): ieškant įsikūnijimo velnias, Lodge daro išvadą, kad geriausias, proporcingiausias velnio įsikūnijimas yra kiekvienas žmogus (nes „visas pasaulis yra blogis“), todėl gimsta reikšminga formulė: Homo homini daemon – „žmogus yra demonas vyras."

Ta pati velnio įsikūnijimo idėja, pritaikyta egzegezei, davė tikrai epochinį rezultatą reformistų pamokslininko iš Amsterdamo Balthasaro Beckerio traktate „Užburtas pasaulis“ (1691–1693). Beckeris tikriausiai yra pirmasis iš demonologų, kuris, nesiblašydamas nuo smulkmenų, tokių kaip būreliai ir raganų skrydžiai, „taikosi tiesiai į priešo širdį, siekdamas sunaikinti patį velnią ir jo galią“ (ROSCOFF, II, 446). Neneigdamas velnio egzistavimo, Beckeris neigia savo karalystės egzistavimą: jis siekia įrodyti, kad velnio įtaka žmogui ir pasauliui yra nereikšminga. Komentuodamas Bibliją, Beckeris bando parodyti, kad velnias iš tikrųjų pasirodo tik kontekstuose, kuriuose kalbama apie jo nuopuolį ir nuvertimą į pragarą (Iz 14:15; LUK 10:18; ROV. 20:2 ir kt.), kituose. velnio ar šėtono vardu turimi blogi žmonės arba blogis kaip toks, kylantis iš laisvos žmogaus valios; velnią, kaip Dievui priešišką būtybę, Dievas išėmė iš žaidimo. „Jo karalystė, priešinga Dievui, negali egzistuoti, kitaip kaip galime suprasti, kad teisėjas padarė karaliumi tą, kurį pasmerkė kalėti, surakino grandinėmis, išvarė nuo žemės paviršiaus“ (BECKER, II, 242-243) . Galutinė Beckerio išvada – „mes išvis galime apsieiti be velnio“ (BECKER, II, 298) – akivaizdžiai prieštarauja kovos ir triumfo patosui, kuris persmelkė šventųjų tėvų krikščionybę ir nebuvo priimtas protestantizmo, kuris , pradedant Liuteriu, jam labai ir asmeniškai reikėjo velnio: Beckeris, nepaisant didžiulės jo darbo sėkmės, buvo pašalintas iš savo dvasinės padėties, jo knyga krito griežta kritika ir galiausiai „protestantai išgelbėjo savo velnią“ (ROSCOFF, II , 472). Nepaisant to, idėja apie velnią, kaip savotišką pačiame žmoguje slypinčio blogio metaforą, nuolat formavosi: velnio pavidalu vis labiau blėso kūniškos, juslinės spalvos, užleisdamos vietą abstrakčioms spėlionėms; taigi jau 1701 metais Christianas Tomasijus traktate „Apie magijos nusikaltimą“ teigia, kad velnias yra nematoma būtybė, negalinti įgauti kūniškos išvaizdos, o susitarimas su velniu – raganų pasaka. Tolesnis velnio likimas – literatūrinis įsikūnijimas, dėl kurio jis virsta neteisėtai atstumta ir simpatiška būtybe (Abadono demonu iš Klopstocko poemos „Mesiadas“; Abaddonas), o toliau – paslaptingai ateiviu iš kitų pasaulių. . Romantišką susidomėjimą demono tema lydėjo smalsūs bandymai prikelti demonologiją (traktatas F. Berretto „MAG“, 1801 m., kuriame demonai laikomi „planetų dvasiomis“).