प्रार्थना: सिद्धांत से अभ्यास तक।

प्रार्थना पुस्तकों में विभिन्न आवश्यकताओं के लिए कई प्रार्थनाएँ शामिल हैं। क्या वे परमेश्वर को अधिक प्रसन्न करते हैं?

कल्पना कीजिए कि एक छोटा बच्चा अपनी माँ से कहता है कि वह संगीतकार बनना चाहता है। वह पियानो पर सुधार करने की कोशिश करता है। माँ उसकी बात सुनकर खुश हो जाती है, हालाँकि वह नहीं जानता था कि कैसे? हाँ। लेकिन एक बच्चा कभी संगीतकार नहीं बन सकता अगर वह संगीत शिक्षक से नहीं सीखता है, अगर वह महान शास्त्रीय धुनों के खजाने में शामिल नहीं होता है।

तो यह प्रार्थना के साथ है। जब हम उससे बात करते हैं तो मसीह आनन्दित होता है। वह माँ की तरह है। लेकिन हमें अपनी आत्माओं को सही, धार्मिक तरीके से स्थापित करने के लिए, हमें न केवल अपनी प्रार्थनाओं की आवश्यकता है, बल्कि पवित्र लोगों द्वारा रचित प्रार्थनाओं की भी। आखिर संतों ने स्वर्ग मांगा और मांगा।

यहाँ जॉन क्राइसोस्टॉम की प्रार्थना का एक अंश है: "भगवान, मुझे पश्चाताप में स्वीकार करें। हे प्रभु, मुझे मत छोड़ो।" इस तरह संतों ने प्रार्थना की। उन्होंने कुछ ऐसा मांगा।

प्रार्थना पुस्तक से प्रार्थना आत्मा को इस तरह स्थापित करने में मदद करती है कि ईश्वर हमें सबसे प्रिय है।

प्रार्थनाएँ कैसे लिखी गईं?

सभी प्रार्थनाओं का जन्म कार्यालयों में नहीं, बल्कि उस समय हुआ जब संत प्रार्थना कर रहे थे। ईश्वर की उपस्थिति की जीवंत अनुभूति, पश्चाताप और कृतज्ञता की भावना - इन सभी ने शब्दों को जन्म दिया। संतों के प्रेम ने ही उन्हें अपने प्रेम का इजहार करने के लिए सर्वोत्तम शब्द खोजने में मदद की। प्रार्थना पूर्ण प्रेम का गीत था, आशा का एक शब्द जहां सुबह की उम्मीद थी जब रात चारों ओर फैली हुई थी।

प्रार्थना का पश्चाताप से क्या संबंध है?

एक रूढ़िवादी व्यक्ति का स्वर्ग के राज्य का मार्ग, देवता, पवित्रता, केवल रूढ़िवादी चर्च में ही पूरा होता है। यह पथ लोगों का आविष्कार नहीं है - यह मसीह द्वारा खोला गया था, जिन्होंने अपने बारे में कहा: "मैं मार्ग और सत्य और जीवन हूं।"

इस पथ को आध्यात्मिक जीवन कहा जाता है।

इस रास्ते पर चलने के लिए, आपको अपने साथ 2 काम करने होंगे:

यह देखना कि मनुष्य की वर्तमान स्थिति सामान्य नहीं है। कि आपका पूरा जीवन कई मायनों में विश्वासघात की एक श्रृंखला है, यहां तक ​​कि उनके लिए भी जो आपके प्रिय हैं। नहीं, आदमी ने नहीं मारा, चोरी नहीं की, अपनी पत्नी को धोखा नहीं दिया। लेकिन वह चिढ़ गया, क्रोधित हो गया, ईर्ष्यालु हो गया, उसका दिल ठंडा हो गया जब अपने पड़ोसी के दुःख के प्रति सहानुभूति रखना आवश्यक था। ये सभी छोटे विश्वासघात लोगों को एक साथ रहने की अनुमति नहीं देते हैं, मसीह और चर्च में दिलों की एक आत्मकथात्मक और गहरी आत्मीयता की अनुमति नहीं देते हैं।

किसी प्रियजन को दुखी कैसे करें
सब को पता है। कितना खुश - कोई नहीं।

एवगेनी येवतुशेंको

यह अनुभव करना आवश्यक है कि प्रेम और ईश्वर के निरंतर विश्वासघात की स्थिति सामान्य नहीं है।

जो एक मिनट भी बिना प्यार के चला जाता है,
उनके अंतिम संस्कार में जाता है
अपने ही कफ़न में लिपटा हुआ।

वाल्ट व्हिटमैन

समझें कि मैं एक पापी हूं और प्यार करना सीखना चाहता हूं।

चेस्टरटन: "दुनिया में सबसे मुश्किल काम है कि आप जिसे प्यार करते हैं उससे प्यार करना सीखें।"

पश्चाताप करो और पश्चाताप कभी मत छोड़ो।

सेंट इसहाक द सीरियन: "पश्चाताप स्वर्ग के द्वार के सामने आत्मा का कांपना है।"

मसीह में एक ऐसी सुंदरता देखनी चाहिए जिसके लिए व्यक्ति जी सकता है और मर भी सकता है।

मसीह ने हम सभी को स्वयं दिया है। उसके लिए, पवित्र पिताओं के शब्दों के अनुसार: "हर एक व्यक्ति की आत्मा सभी आत्माओं के समान कीमती है।"

उसके लिए, उसके प्रति निष्ठा के लिए, हम जीते हैं। उसकी खातिर, हम अपना पाप छोड़ने के लिए तैयार हैं।

यह पश्चाताप के माध्यम से था कि संत पवित्रता की ऊंचाई पर चढ़े। सीढ़ी के संत जॉन कहते हैं कि यदि कोई धर्मी व्यक्ति पापी की तरह महसूस किए बिना प्रार्थना करता है, तो उसकी प्रार्थना भगवान द्वारा स्वीकार नहीं की जाती है।

ऑप्टिना के सेंट एम्ब्रोस की आध्यात्मिक बेटी ठीक से पश्चाताप नहीं कर सकी। संत एम्ब्रोस सोफे से उठे, अपने हाथों को आकाश की ओर उठाया - कक्ष की छत अलग हो गई और प्रकाश डाला गया। उसने बताया उसे:

देखें कि पश्चाताप किस ओर ले जा सकता है।

कैलिस्टस वेयर: "जैसा कि सेंट। जॉन ऑफ द लैडर, "पश्चाताप आशा की बेटी और निराशा की अस्वीकृति है।" यह निराशा नहीं है, बल्कि ऊर्जावान अपेक्षा है; इसका मतलब यह नहीं है कि आप गतिरोध में हैं, बल्कि इसका मतलब यह है कि आप एक रास्ता खोज लेते हैं। यह आत्म-घृणा नहीं है, बल्कि ईश्वर की छवि में बनाए गए अपने सच्चे स्व का दावा है।

पश्चाताप करने का अर्थ अपनी कमियों को नीचा दिखाना नहीं है, बल्कि परमेश्वर के प्रेम को देखना है; पीछे नहीं, खुद को धिक्कारते हुए, बल्कि आगे - आत्मविश्वास और आशा के साथ। इसका मतलब यह नहीं देखना है कि मैं क्या नहीं हो सकता, लेकिन जो मैं अभी भी मसीह की कृपा से बन सकता हूं।

जब तक आप मसीह के प्रकाश को नहीं देखते, आप वास्तव में अपने पापों को नहीं देख सकते। जबकि कमरे में अंधेरा है, बिशप थियोफन द रेक्लूस कहते हैं, आपको गंदगी दिखाई नहीं देती है, लेकिन तेज रोशनी में आप धूल के हर कण को ​​​​पहचान सकते हैं। हमारी आत्मा के कमरे के साथ भी ऐसा ही है। आदेश यह नहीं है कि हमें पहले पश्चाताप करना चाहिए और फिर मसीह की उपस्थिति का एहसास करना चाहिए; क्योंकि जब मसीह का प्रकाश पहले ही हमारे जीवन में प्रवेश कर चुका होता है, तभी हम वास्तव में अपनी पापपूर्णता को समझने लगते हैं। "पश्चाताप करने के लिए," क्रोनस्टेड के सेंट जॉन कहते हैं, "यह जानने का मतलब है कि आपके दिल में झूठ है," लेकिन आप झूठ की उपस्थिति का पता नहीं लगा सकते हैं यदि आपको अभी तक सच्चाई का कुछ पता नहीं है। ऐसा पश्चाताप की शुरुआत है: सुंदरता की दृष्टि, कुरूपता नहीं; दिव्य महिमा के बारे में जागरूकता, अपने स्वयं के दुर्भाग्य के बारे में नहीं "धन्य हैं वे जो शोक करते हैं, क्योंकि उन्हें आराम मिलेगा" (मत्ती 5:4): पश्चाताप का अर्थ केवल शोक नहीं है किसी के पाप, लेकिन सांत्वना (पैराक्लेसिस) जो ईश्वर की क्षमा की निश्चितता से उत्पन्न होती है। स्वीकारोक्ति के संस्कार में अनुभव किया।

क्रोनस्टेड के जॉन कहते हैं कि भगवान केवल उन लोगों के लिए पापों को प्रकट करते हैं जो निराशा नहीं करते हैं, लेकिन सुधार के मार्ग का अनुसरण करते हैं। भगवान, उन्हें पीड़ा नहीं देना चाहते, उनके पापों को दूसरों को नहीं दिखाते हैं, और इसलिए उन्हें अपनी अचूकता पर भरोसा है।

प्रार्थना व्यक्ति को क्या देती है?

मनुष्य ईश्वर को भूल जाने से अनेक कष्ट, दुःख और दुर्भाग्य उत्पन्न होते हैं।

ऑप्टिना के संत एम्ब्रोस: "एक व्यक्ति बुरा क्यों है? क्योंकि वह भूल जाता है कि ईश्वर उससे ऊपर है।

एथोस के संत सिलौआन ने कहा कि उनके सभी पतन इस तथ्य के कारण थे कि प्रलोभन के क्षण में उन्होंने प्रार्थना नहीं की ...

आपको प्रार्थना करने की आवश्यकता है जैसे कि आप अपनी माँ से बात कर रहे थे या उससे कुछ माँग रहे थे। भले ही आप विश्वास न करें, प्रार्थना करें, "प्रभु, मुझे विश्वास नहीं है। मदद करो, मुझे विश्वास दो।" सरलता से प्रार्थना करो, प्रार्थना में किसी के होने का दिखावा मत करो, बल्कि सरलता से अपने हृदय को ईश्वर के लिए खोलो।

भगवान हमारा दिल चाहता है। यदि हम हृदय से उसकी ओर फिरें, तो हमें निश्चय ही उत्तर मिलेगा।

प्रार्थना न केवल आनंद से जुड़ी है, बल्कि श्रमसाध्य कार्य से भी जुड़ी है। अक्सर आप प्रार्थना नहीं करना चाहते हैं, लेकिन आपको शक्ति के माध्यम से प्रार्थना करने और प्रार्थना करने के लिए खुद को मजबूर करने की आवश्यकता होती है। हम प्रार्थना नहीं करना चाहते क्योंकि आत्मा मर चुकी है। प्रार्थना उसे पुनर्जीवित करेगी।

प्रार्थना करने से हम पवित्र होते हैं, परन्तु प्रार्थना कार्य है।

एथोस के संत सिलौआन: "प्रार्थना करते हैं - खून बहाने के लिए।"

संत वैसे ही जीते थे जैसे वे प्रार्थना करते थे और जैसे वे रहते थे वैसे ही प्रार्थना करते थे। उनकी प्रार्थना उनके दिलों में रहने वाले पवित्र आत्मा का फल है, और हम इसके संपर्क में रह सकते हैं।

प्रार्थना का उद्देश्य आत्मा को ईश्वर से जोड़ना है।

अनुभव के साथ प्रार्थना को जानने वाले सर्बिया के सेंट जस्टिन कहते हैं कि हमें जीवन भर प्रार्थना करनी चाहिए। वह प्रार्थना को आँसुओं और हृदयों से मिला हुआ प्रोस्फोरा कहता है। जब वे ऑक्सफोर्ड में थे, तब एक एंग्लिकन छात्र ने उनके साथ एक कमरा साझा किया था। कभी-कभी एक छात्र ने जस्टिन को प्रार्थना में पकड़ लिया और आश्चर्यचकित हो गया कि कैसे वह भगवान के सामने रोता है और पश्चाताप करता है, और छात्र रूढ़िवादी में परिवर्तित हो जाता है। जब सेंट जस्टिन चेली के कॉन्वेंट में रहते थे, तो हर सुबह उनके कमरे की सफाई करने वाली नन ने कई रूमालों को आँसुओं से पूरी तरह से गीला पाया। वह यह भी कहते हैं कि प्रार्थना विचारों को शुद्ध करने वाली है। आश्चर्यजनक और सुंदर उनकी सलाह है कि इस व्यक्ति के लिए गुप्त रूप से की गई प्रार्थना के साथ प्रत्येक व्यक्ति से संपर्क करें और यह कि आपकी मुलाकात भगवान के सामने एक साथ खड़े हो जाएगी। "प्रार्थना का प्रेम ईश्वर के लिए हमारे प्रेम को निरंतर मजबूत करता है" - उनके शब्द

एक व्यक्ति के लिए प्रार्थना करना उबाऊ क्यों है?

एक बार, बिशप मित्रोफान निकितिन ने एक धर्मोपदेश में कहा था कि लोग अक्सर उनके पास आते हैं और कहते हैं: "पिताजी, मंदिर में यह उबाऊ है। जब वे गाते हैं - तब भी कुछ नहीं, लेकिन जब वे पढ़ते हैं - तब यह पूरी तरह से असहनीय होता है। और व्लादिका मित्रोफ़ान ने कहा: "मैं समझाऊंगा कि ऐसा क्यों होता है, और इसे समझने के लिए, किसी को अकादमी से स्नातक होने की आवश्यकता नहीं है। मंदिर में एक व्यक्ति के लिए यह उबाऊ है जब उसके जीवन की सामग्री भगवान नहीं है। और इसके विपरीत - जब किसी व्यक्ति को ईश्वर की आवश्यकता होती है, तो वह प्रार्थना करने की इच्छा से प्रार्थना करता है, और व्यक्ति को जितनी अधिक ईश्वर की आवश्यकता होती है, उतनी ही अधिक इच्छा प्रार्थना करती है। आखिर जब हम किसी से प्यार करते हैं तो उसके साथ पर्याप्त बात नहीं कर पाते। भगवान के लिए भी यही सच है।

लेकिन उनकी मदद के बिना, हम वास्तव में उन्हें अपने जीवन का केंद्र और अर्थ नहीं बना पाएंगे, इसलिए व्लादिका मित्रोफान कहते हैं: "हमें भगवान से प्रार्थना करने की शक्ति के लिए भगवान से पूछने की जरूरत है।"

प्रार्थना करने वाले व्यक्ति के लिए पश्चाताप के अलावा आत्मा का कौन सा स्वभाव महत्वपूर्ण है?

प्रार्थना में विश्वास बहुत महत्वपूर्ण है। भगवान, भगवान की मां और संतों पर भरोसा रखें। कि वे वास्तव में आप सभी को देखते हैं और उन्हें आपकी अंतिम गहराई तक आवश्यकता है। ईश्वर हमारे दुखों से ऊपर नहीं है, बल्कि हमारे दुखों की गहराई में है। उसने क्रूस के द्वारा सिद्ध किया कि उसे हमारी आवश्यकता है। और ऐसे भगवान पर भरोसा किया जा सकता है। जैसा कि एंथनी सुरोज़्स्की कहते हैं: "हम उसके हाथों में इस उम्मीद के साथ आत्मसमर्पण करते हैं कि हम उसे अपनी पूरी क्षमता से प्यार करते हैं और क्रूस और पुनरुत्थान तक उससे प्यार करते हैं।"

दिलचस्प बात यह है कि जब क्रोनस्टेड का सेंट जॉन पुजारी बन गया और एक बार किसी के लिए प्रार्थना करने आया, तो एक बूढ़ी औरत ने उससे कहा कि उसने इस तरह प्रार्थना नहीं की, कि उसे भगवान से पूछने और विश्वास करने की जरूरत है कि भगवान देगा। वह ऐसे ही प्रार्थना करने लगा और तब से उसने कभी अन्यथा प्रार्थना नहीं की।

क्रोनस्टेड के सेंट जॉन: "प्रार्थना करने से पहले, थियोटोकोस की रानी से प्रार्थना करना शुरू करते समय, दृढ़ता से आश्वस्त रहें कि आप उसे दया प्राप्त किए बिना नहीं छोड़ेंगे ... इस तरह के विश्वास के बिना प्रार्थना में उससे संपर्क करना अनुचित और दिलेर होगा, और उसकी भलाई संदेह से आहत होगी, जब वे प्रार्थना में भगवान के पास जाते हैं तो भगवान की भलाई कैसे नाराज होती है और वे उससे जो कुछ भी मांगते हैं उसे प्राप्त करने की उम्मीद नहीं करते हैं।

हम पवित्र पिताओं द्वारा रचित कई प्रार्थनाओं को जानते हैं। स्वर्गदूतों की स्तुति दोहराने वाली प्रार्थनाएँ भी हैं। और एक प्रार्थना है, जिसके वचनों के द्वारा स्वयं मसीह ने हमें परमेश्वर की ओर फिरने की आज्ञा दी है। यह प्रभु की प्रार्थना है। हम में से अधिकांश लोग इसके पाठ को दिल से जानते हैं, लेकिन इन शब्दों को केवल जानना ही नहीं, समझना भी चाहिए। क्योंकि अध्यात्म विज्ञान कोई गुणन सारणी नहीं है जिसे सीखा जा सकता है और फिर स्वचालित रूप से उपयोग किया जा सकता है। इसके लिए निरंतर प्रयास की आवश्यकता होती है, जिसे हम पहले से जानते हैं, ताकि वह हमारी चेतना और हमारे हृदय में जीवंत हो जाए। स्मोलेंस्क और व्यज़ेम्स्की के बिशप पैन्टेलेइमोन कहते हैं, प्रभु की प्रार्थना के शब्दों के पीछे क्या है।

पहाड़ यरूशलेम। अंतिम निर्णय चिह्न का टुकड़ा 1580-1590, Solvychegodsk

स्वर्ग में कला करनेवाले जो हमारे पिता! तेरा नाम पवित्र हो, तेरा राज्य आए, तेरी इच्छा पूरी हो, जैसे स्वर्ग और पृथ्वी पर। आज हमें हमारी रोज़ी रोटी दो; और जिस प्रकार हम अपके कर्ज़दारोंको क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा कर; और हमें परीक्षा में न ले, वरन उस दुष्ट से छुड़ा।

गुप्त प्रार्थना

प्रार्थना के पाठ "हमारे पिता" के अलावा, पर्वत पर उपदेश में प्रभु ने हमें प्रार्थना करने के तरीके पर एक शिक्षा छोड़ी: "लेकिन जब आप प्रार्थना करते हैं, तो अपने कमरे में जाएं और अपना दरवाजा बंद करके, अपनी प्रार्थना करें पिता जो गुप्त में है..." (मत्ती 6:6)।

घर की पूजा अकेले ही करनी चाहिए। आपको यह जानना होगा कि परमेश्वर के साथ अकेले कैसे रहना है। कुछ पति-पत्नी एक साथ जीवन की शुरुआत करते हैं, शाम और सुबह की नमाज़ एक साथ पढ़ते हैं। और यह पता चला है कि वे खुद को गुप्त प्रार्थना से वंचित करते हैं, जिसके बारे में सुसमाचार में कहा गया है। शायद आप कभी-कभी नियम को एक साथ पढ़ सकते हैं। कुछ मठों में एक सामान्य नियम है, लेकिन इसे हमेशा सेल प्रार्थना द्वारा पूरक किया जाना चाहिए। और यदि कोई व्यक्ति अपने जीवन में गुप्त रूप से ईश्वर से प्रार्थना करने का समय नहीं पाता है, तो वह मसीह द्वारा हमें दी गई आज्ञा को पूरा नहीं करता है।

घर, सेल प्रार्थना अलग हो सकती है। यह सामान्य नियम पढ़ रहा हो सकता है, यह कैनन, अकाथिस्टों का पढ़ना हो सकता है, यह यीशु की प्रार्थना का पठन हो सकता है। जब हम मंदिर में प्रार्थना करने के लिए इकट्ठे होते हैं, तो हम सभी एक साथ एक ही शब्द के साथ प्रार्थना करते हैं। लेकिन जब हम अकेले होते हैं, तो हम उस प्रार्थना को चुन सकते हैं जो हमें अधिक ध्यान केंद्रित करने और ईश्वर को याद करने में मदद करे। मेरे शब्दों का मतलब यह नहीं है कि हमारे पास प्रार्थना नियम बिल्कुल नहीं होना चाहिए और आज रात हम ग्रेट कंप्लीन का सम्मान कर सकते हैं और एक धनुष बना सकते हैं, और कल हम यीशु की प्रार्थना के साथ सौ धनुष बना सकते हैं। नहीं। हम, जो प्रार्थना करना नहीं जानते, उन्हें अभी भी किसी प्रकार के नियम की आवश्यकता है। इसे विश्वासपात्र के साथ मिलकर चुना जाना चाहिए और इसका कड़ाई से पालन किया जाना चाहिए। क्योंकि केवल पूर्ण, पवित्र लोग ही नियम को पूरी तरह से छोड़ सकते हैं। उनमें से कुछ आम तौर पर चुप होते हैं - एक तरह की प्रार्थना होती है जब कोई व्यक्ति भगवान के सामने बस चुप रहता है। लेकिन हमें प्रार्थना वर्णमाला की जरूरत है। हमें अपने लिए निर्धारित प्रार्थना नियम को पूरा करने के लिए अक्षरों में पढ़ना सीखना होगा - हर सुबह और हर शाम।

पहाड़ी उपदेश में निम्नलिखित शब्द भी प्रार्थना करने के तरीके के बारे में हैं: "जब तुम प्रार्थना करते हो, तो अन्यजातियों की तरह बहुत अधिक मत कहो, क्योंकि वे सोचते हैं कि उनकी वाचालता में उनकी बात सुनी जाएगी; उनके समान मत बनो, क्योंकि तुम्हारे मांगने से पहिले तुम्हारा पिता जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए" (मत्ती 6:7-8)। प्रभु हमें ऐसी संक्षिप्त प्रार्थना के लिए एक आदर्श देते हैं। यह प्रभु की प्रार्थना है। इस प्रार्थना के शब्दों का रूसी में अनुवाद नहीं किया जा सकता है ताकि वे तुरंत स्पष्ट हो जाएं - उनका बहुत गहरा अर्थ है, जो हमेशा हमारे लिए उपलब्ध नहीं है, सांसारिक, कामुक लोग। इसलिए हमें इस प्रार्थना पर मनन करने की आवश्यकता है ताकि हम समझ सकें कि कैसे और किस बारे में प्रभु ने हमें प्रार्थना करने की आज्ञा दी है।

हमारे पिताजी

जैसे ही हम इस प्रार्थना को शुरू करते हैं, हम परमेश्वर को पिता कहकर पुकारते हैं। लिटुरजी में, "हमारे पिता" गाने से पहले, पुजारी ने घोषणा की: "... और हमें शपथ दिलाएं, व्लादिका, साहस के साथ, निंदा के बिना, आपको स्वर्गीय भगवान पिता कहने की हिम्मत करने के लिए" (इस तरह इस याचिका का अनुवाद किया गया है) चर्च स्लावोनिक भाषा से)। इन वचनों के साथ, हम उसे पिता कहने के लिए परमेश्वर की आशीष माँगते हैं।

विनम्रतापूर्वक, पश्चाताप की भावना के साथ, हमें प्रभु की प्रार्थना के इन पहले शब्दों का उच्चारण करना चाहिए। आखिरकार, जब हम चालीसा में आते हैं, तो हम खुद को "भगवान पॉल का बेटा" या "भगवान एंटोनिना की बेटी" नहीं कहते हैं, हम कहते हैं "भगवान पॉल का नौकर" और "भगवान एंटोनिना का नौकर", और प्रार्थना में " हमारे पिता ”हम भगवान को पिता कहते हैं।

यदि आप इन शब्दों में तल्लीन करते हैं, तो आप समझते हैं कि ईश्वर केवल कुछ दूर और दुर्गम प्राणी नहीं हैं, जो हमारी परेशानियों को नहीं समझ सकते हैं और जिनसे हम हमेशा कुछ मांगते हैं, जैसे कि वह हमारे बारे में भूल गए हों। क्योंकि ऐसा हम कभी-कभी सोचते हैं। लेकिन पवित्र शास्त्रों में ऐसे शब्द हैं जहां भगवान कहते हैं कि अगर मां अपने दूध पिलाने वाले बच्चे को भूल जाती है, तो वह हमें नहीं भूलेगा। यानी वह हमसे उतना ही प्यार करता है जितना एक माँ अपने दूध पिलाते बच्चे से करती है।

शब्द "हमारे स्वर्गीय पिता" सच्चे पितृत्व की बात करते हैं। वे हमारे लिए परमेश्वर के अद्भुत प्रेम की बात करते हैं। जब आप इस प्यार को याद करते हैं, तो जीना आसान हो जाता है, प्रार्थना करना आसान हो जाता है। और, ज़ाहिर है, यह भी महत्वपूर्ण है कि इस प्रार्थना की शुरुआत से ही, भगवान हमें न केवल अपने लिए प्रार्थना करने के लिए बुलाते हैं, भगवान को "हमारा" पिता कहते हैं, बल्कि हमें "हमारे" पिता - हमारे सामान्य पिता की ओर मुड़ने के लिए कहते हैं। पिता। और मेरे पिता, और चीन में एक चीनी के पिता, और अफ्रीका में एक अफ्रीकी, और एक बेघर व्यक्ति जो मास्को की सड़कों पर चलता है। हमारे पिताजी। वह उन लोगों का पिता है जो मुझसे प्रेम नहीं रखते, और जिन्हें मैं अपना शत्रु समझता हूं, और उन लोगों का पिता जिन्हें मैं बिल्कुल नहीं जानता।

लेकिन, हालांकि हम पिता के रूप में भगवान की ओर मुड़ते हैं, यह अशिष्टता, परिचित नहीं होना चाहिए। हमें ईश्वर के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया बनाए रखना चाहिए। पवित्र पिताओं का कहना है कि जब कोई व्यक्ति भगवान से प्रार्थना करता है, तो उसे खुद को एक "छोटा जोंक" के रूप में कल्पना करनी चाहिए, यानी किसी प्रकार का छोटा कीट। गॉड फादर कहने का मतलब यह नहीं है कि हम उनकी पीठ थपथपा सकते हैं। बिलकूल नही। श्रद्धा, ईश्वर के भय को बनाए रखना चाहिए। यह याद रखते हुए कि वह हमारा पिता है, हमें अपने आप को परमेश्वर के इस प्रेम के योग्य नहीं समझना चाहिए। और अगर हम मन की एक निश्चित शांत अवस्था में आते हैं, तो हम समझेंगे और महसूस करेंगे कि यह ऐसा ही है।

तीन सामान्य याचिकाएं

भगवान को संबोधित हमारे अनुरोधों का क्रम बहुत महत्वपूर्ण है। पहली चीज जो हम भगवान से मांगते हैं, वह यह है कि उनका नाम पवित्र हो। ये अद्भुत शब्द हैं। जैसा कि 20वीं शताब्दी में कुछ धर्मशास्त्रियों ने कहा, परमेश्वर का नाम स्वयं परमेश्वर है। ऐसे लोग थे जिन्हें "नाम-उपासक" कहा जाता था, और कुछ ऐसे भी थे जो उनसे सहमत नहीं थे। उनमें और दूसरों के बीच ऐसा संघर्ष हुआ कि आमने-सामने की लड़ाई हो गई। वहां पैदा हुए आक्रोश को शांत करने के लिए एक रूसी युद्धपोत एथोस भेजा गया था। शायद, "नाम के उपासक" हर चीज में सही नहीं थे, लेकिन उनके विरोधी और भी अधिक गलत थे। भगवान का नाम बहुत मायने रखता है। यह दुनिया में भगवान की उपस्थिति है। वे शब्द जिन्हें हम परमेश्वर कहते हैं: सर्वशक्तिमान, सबोत, प्रेम, केवल शब्द नहीं हैं। ईश्वर का नाम वह है जिसके द्वारा ईश्वर स्वयं को हम पर प्रकट करता है। यह बहुत सम्मान के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए और कहा कि उनके नाम के माध्यम से भगवान की उपस्थिति प्रकट होती है और हमारी दुनिया को पवित्र करती है। वह संसार जो आदम के पीछे दौड़ा, जिसने पाप किया। हम पूछते हैं कि यह दुनिया भगवान से दूर नहीं होती है।

तब हम परमेश्वर के राज्य के आने के लिए प्रार्थना करते हैं। एक बार मैंने अपने स्कूल के छात्रों से पूछा कि क्या वे अभी परमेश्वर के राज्य में रहना चाहते हैं? उन्होंने मुझे जवाब दिया: "नहीं, व्लादिका, हम अभी भी जीना चाहते हैं!" फिर भी, हम "हमारे पिता" प्रार्थना में पूछते हैं कि परमेश्वर का राज्य आए। जरूरी नहीं कि परमेश्वर का राज्य मृत्यु हो। लिटुरजी के उत्सव के दौरान, भगवान का राज्य आता है। या जब हम पवित्र लोगों से मिलते हैं, तो परमेश्वर का राज्य भी हमारे पास आता है। यह हमारी आत्मा में प्रकट होता है जब हम आध्यात्मिक पुस्तकें पढ़ते हैं। यह अचानक हमारी आत्मा, हमारे हृदय को अर्थ से रोशन कर सकता है। ऐसा भी होता है। और इस राज्य के बाहर कोई जीवन नहीं है। बाहर अँधेरा है। परमेश्वर के राज्य के बाहर एक मरती हुई दुनिया है जो समाप्त हो रही है, अनन्त पीड़ा के लिए। इसलिए, हम प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर का राज्य आए। इन शब्दों में ऐसा अर्थ डालने की कोई आवश्यकता नहीं है, मानो हम कल मरना चाहते हैं और स्वयं को परमेश्वर के राज्य में पाना चाहते हैं। नहीं। हम ऐसा नहीं कर पाएंगे, आप वहां बिना तैयारी के नहीं जा सकते। लेकिन इस राज्य को आना चाहिए और हमारी बेचैन आत्मा को शांति और शांति लाना चाहिए, क्योंकि जहां शांति है, वहां ईश्वर का राज्य है। यह हमारे पास आनंद, अनुग्रह के साथ आना चाहिए। हम यही पूछते हैं।

हमारी अगली याचिका यह है कि ईश्वर की इच्छा पृथ्वी पर वैसे ही पूरी हो जैसे स्वर्ग में होती है। हम इन शब्दों को बिना कटुता के बोलने और बोलने की हिम्मत करते हैं। हालांकि आमतौर पर हमारे लिए किसी और की इच्छा पर खरा उतरना मुश्किल होता है। बच्चे, जब वे बहस करते हैं, तो दूसरे की इच्छा से सहमत होना मुश्किल होता है। यहां तक ​​कि एक-दूसरे से प्यार करने वाले पति-पत्नी भी कभी-कभी किसी बकवास पर बहस करते हैं। "ठीक है, जैसा चाहो वैसा रहने दो" कहना बहुत मुश्किल है। इस वजह से, पृथ्वी पर युद्ध शुरू हो जाते हैं, परिवार टूट जाते हैं, दोस्ती टूट जाती है - यह सब इसलिए होता है क्योंकि हर कोई अपने लिए जिद करना चाहता है। कभी यह एक सिद्धांत है, कभी यह एक लाभ है, कभी यह एक जुनून है। किसी और की इच्छा को पूरा करना बहुत मुश्किल है। परन्तु परमेश्वर से "तेरी इच्छा पूरी" कहना बहुत आसान है। क्योंकि उसकी इच्छा अच्छी इच्छा है। यह एक इच्छा है जो हमें गुलाम नहीं बनाना चाहती, हमें आजादी से वंचित नहीं करना चाहती, बल्कि, इसके विपरीत, हमें आजादी देना चाहती है। क्योंकि केवल ईश्वर में, उनकी इच्छा में, हम स्वतंत्रता पाते हैं। यह इच्छा अच्छी और उत्तम है। और हां, आपको इस वसीयत को देखने की जरूरत है। अगर हम ईश्वर की इच्छा को जानने की कोशिश नहीं करते हैं, तो हम ये शब्द व्यर्थ कह रहे हैं, वे हमारे लिए खोखले और झूठे साबित होते हैं।

तीन निजी याचिकाएं

जब हमने ईश्वर के नाम को पवित्र करने के लिए कहा है, जब हमने ईश्वर के राज्य के आने और ईश्वर की इच्छा होने के लिए कहा है, उसके बाद ही हम अपनी सांसारिक जरूरतों के लिए पूछते हैं। हालाँकि यहोवा कहता है कि वह हमारी ज़रूरतों को जानता है, फिर भी, जैसा कि हम देखते हैं, वह हमें हर दिन अपनी रोज़ी रोटी माँगने की आज्ञा देता है। इन शब्दों की अलग-अलग व्याख्याएँ हैं। "दैनिक रोटी" का मतलब वह सब कुछ हो सकता है जो आपको जीवन के लिए चाहिए - आपके सिर पर एक छत, कपड़े, पानी, वह सब कुछ जो आपको आज जीने के लिए चाहिए। और ध्यान दें - यह आज है, और बुढ़ापे तक आराम से और शांति से नहीं। हम अतिआवश्यक के लिए नहीं, बल्कि आवश्यक के लिए पूछते हैं। इन शब्दों से हमें शर्म आनी चाहिए और हमें याद दिलाना चाहिए कि कोई भी यहां पृथ्वी पर विलासिता से नहीं रह सकता है। आप पृथ्वी पर जितने अधिक विलास से रहते हैं, उतनी ही अधिक संभावना है कि आप स्वर्गीय आनंद से वंचित रह जाएंगे, जैसा कि धनी व्यक्ति और लाजर के दृष्टांत में धनी व्यक्ति के साथ हुआ था। याद है? उसे नरक की आग में डाल दिया गया था। पृथ्वी पर, वह विलासिता से रहता था, उसके पास न केवल आवश्यक था, बल्कि उससे भी बहुत कुछ था। प्रार्थना के ये शब्द हमें याद दिलाते हैं कि कैसे जीना है। उन्हें न केवल हमें ईश्वर से कुछ माँगना सीखने में मदद करनी चाहिए, बल्कि यह भी सुझाव देना चाहिए कि हमारे जीवन का निर्माण कैसे किया जाए। ऐसी व्याख्या भी है कि "दैनिक रोटी" मसीह के पवित्र रहस्यों का भोज है। यानी हम भगवान से यह तोहफा मांगते हैं, जिसके बिना हम नहीं रह सकते। प्रभु ने पवित्र शास्त्र के शब्दों के साथ शैतान को उत्तर दिया - मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है जीवित रहेगा। अर्थात् पवित्र शास्त्र के वचन जो हमारे हृदयों को खिलाते हैं, वे भी हमारे लिए रोटी हैं।

अगली याचिका भी बहुत महत्वपूर्ण है - हम भगवान से हमारे पापों को क्षमा करने के लिए कहते हैं, जैसे हम अपने देनदारों को क्षमा करते हैं। मैं अक्सर ऐसे लोगों से मिलता हूं जो किसी को माफ नहीं कर सकते। जीवन में मुझे एक कहानी मिली कि कैसे एक संत ने सेवा बंद कर दी और एक व्यक्ति को "हमारे पिता" के इन शब्दों को गाने की अनुमति नहीं दी, क्योंकि उसने अपने कर्जदार को माफ नहीं किया। और एक अन्य व्यक्ति के लिए, जो अपने पड़ोसी को भी माफ नहीं करना चाहता था, संत ने उसे "हमारे पिता" में इन शब्दों को नहीं पढ़ने के लिए कहा - अगर वह माफ नहीं कर सका तो वह उन्हें छोड़ देगा। आखिर वह अपने पापों की क्षमा की आशा कैसे कर सकता है यदि वह दूसरे को क्षमा नहीं करता है? इन शब्दों से हमें शर्म आनी चाहिए, हमें लोगों को माफ न करने से डरना चाहिए कि वे हम पर क्या कर रहे हैं। उन लोगों को माफ करने से डरने के लिए जिन्होंने उधार लिया है और चुकाने के लिए नहीं, डरने के लिए अपने बच्चों को माफ न करने के लिए, जैसा कि हमें लगता है, हम पर बकाया है - आखिरकार, हमने उन्हें उठाया, और अब उन्हें हमारी परवाह नहीं है . परन्तु यदि हम परमेश्वर से क्षमा प्राप्त करना चाहते हैं तो हमें निश्चित रूप से उन्हें क्षमा करना चाहिए। और हम सभी पर परमेश्वर का एक अप्राप्त ऋण है। हममें से कोई भी इसके लिए भुगतान नहीं कर सकता है। आपको कर्जदार के बारे में दृष्टांत याद है, जिस पर एक लाख किक्कार का कर्ज था। जब उसे उसका बड़ा कर्ज माफ कर दिया गया, तो उसने अपने कर्जदार से एक सौ दीनार की मांग करना शुरू कर दिया - एक मामूली राशि - और उसे माफ नहीं करना चाहता था। तब वह सारा बड़ा कर्ज जो पहले उसे माफ कर दिया गया था, उससे वसूल किया गया। तो भगवान के लिए हमारे भारी कर्ज, हमारे पाप जो भगवान ने हमें माफ कर दिए हैं, हमसे फिर से वसूल किए जा सकते हैं यदि हम अन्य लोगों के सभी छोटे और बड़े ऋणों को माफ नहीं करते हैं।

अंत में, हम परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें प्रलोभन में न ले जाए। यह उन परीक्षणों को संदर्भित करता है जो हमारी ताकत से परे हैं। बेशक, परमेश्वर हमें कभी भी ऐसी परीक्षाओं में नहीं डालता जो हमारी ताकत से बाहर हैं। हमारा अभिमान हमें इन परीक्षाओं में ले जाता है। जब हम यह कहते हैं, तो हम भगवान से ऐसा नहीं करने के लिए नहीं कह रहे हैं जो वह किसी भी मामले में नहीं करेगा, लेकिन हम खुद को याद दिला रहे हैं कि हमारे गर्व में हम जितना सहन कर सकते हैं उससे अधिक ले सकते हैं, और फिर, नम्रता खोकर, हम जोखिम लेते हैं किसी भारी और भयानक प्रलोभन में प्रवेश करना। कभी-कभी परमेश्वर हमें कुछ सिखाने की इच्छा रखते हुए, शैक्षणिक उद्देश्यों के लिए प्रलोभन की अनुमति देता है। हम यहां पूछते हैं कि वे दुख जो हमारे जीवन में होने चाहिए (और दुखों के बिना कोई ईश्वर का भय प्राप्त नहीं कर सकता, कोई विनम्रता नहीं सीख सकता), कि वे अभी भी हमारी शक्ति में हैं और प्रभु हमें शैतान की शक्ति से बचाते हैं, हमें उसके जाल से छुड़ाओ, जैसा कि तुम जानते हो, पृथ्वी पर बिखरे हुए हैं। जब भिक्षु एंथोनी ने इन जालों को देखा, तो उन्होंने भगवान से कहा: "किसे बचाया जा सकता है?" और उसका जवाब था कि ये जाल एक विनम्र व्यक्ति को भी नहीं छूते हैं। तो इन शब्दों में हमारे लिए एक अनुस्मारक है कि बुराई से छुटकारा पाना संभव है, उसके नेटवर्क से केवल विनम्रता से ही। और नम्रता हमेशा भगवान से प्रार्थना करना है, हमेशा उनकी मदद मांगना है। सुसमाचार में, प्रार्थना "हमारे पिता" एक धर्मशास्त्र के साथ समाप्त होती है: "आपके लिए राज्य, और शक्ति, और महिमा हमेशा के लिए है। तथास्तु"। आधुनिक प्रथा में, पुजारी प्रार्थना को इन शब्दों के साथ समाप्त करता है यदि हम इसे मंदिर में पढ़ते हैं।

दुर्भाग्य से, हमारे समय में, बहुत बार लोग औपचारिक रूप से, यंत्रवत् प्रार्थना करते हैं। लेकिन हमें बच्चों की तरह "हमारे पिता" प्रार्थना के शब्दों को न केवल दोहराना चाहिए, बल्कि हर बार उनके अर्थ पर विचार करना चाहिए। इस लेख को पढ़ने के बाद आत्मसंतुष्ट न हों। संतों की व्याख्याओं को पढ़ना सुनिश्चित करें, अन्य लोगों से पूछें कि वे इस प्रार्थना को कैसे करते हैं। इन शब्दों में वे क्या अर्थ लगाते हैं, क्या माँगते हैं। क्योंकि प्रार्थना जोर से या अपने आप में प्राचीन जादुई सूत्रों, गुप्त जादुई ध्वनि संयोजनों का उच्चारण नहीं है। प्रार्थना उन शब्दों की मदद से मन और हृदय को ईश्वर की ओर मोड़ना है जिनका गहरा अर्थ है, जिसे प्रार्थना करने वालों को महसूस करना और महसूस करना चाहिए। "हमारे पिता" न केवल चर्च द्वारा उपयोग की जाने वाली सबसे महत्वपूर्ण प्रार्थनाओं में से एक है। यह आत्मा के सही प्रार्थना स्वभाव का एक आदर्श उदाहरण है, जो स्वयं ईश्वर द्वारा दिया गया है, यह जीवन की प्राथमिकताओं की प्रणाली है जिसे मसीह द्वारा आज्ञा दी गई है, जिसे बड़े शब्दों में व्यक्त किया गया है।

एकातेरिना स्टेपानोवा द्वारा रिकॉर्ड किया गया

प्रार्थना "हमारे पिता"

ईसाईयों की सभी प्रार्थनाओं में, पूरे ईसाई इतिहास में रचित हजारों और हजारों में, एक छोटी प्रार्थना है, जो एक आदर्श है, आइकनकोई अन्य प्रार्थना।

इस पर असंख्य टिप्पणियाँ लिखी गई हैं, सभी संस्कृतियों और काल के तपस्वियों और धर्मशास्त्रियों द्वारा इसकी व्याख्या की गई है, और फिर भी यह एक निश्चित अर्थ में पवित्र बनी हुई है। प्रभु की प्रार्थना की संक्षिप्तता और स्पष्ट सादगी भ्रामक है। आज तक मैथ्यू के सुसमाचार पर सबसे मौलिक अध्ययन के लेखक, स्विस बाइबिल विद्वान उलरिच लुत्ज़ नोट करते हैं: हमारे पिताजीइतने संक्षिप्त और खुले तौर पर तैयार किए गए हैं कि केवल कुछ मामलों में ही कोई स्पष्ट रूप से उनका अर्थ स्थापित कर सकता है। मैं पाठ के इस खुलेपन को एक कमी के रूप में नहीं मानता, जो कि उनकी सर्वोत्तम क्षमता के अनुसार, जहाँ तक संभव हो, ठीक करना चाहिए। इसके विपरीत, प्रार्थना के खुलेपन में हमारे पिताजीयह उनकी ताकत ही है कि अनगिनत लोगों ने उनके शब्दों में उनकी आशाओं और याचिकाओं की अभिव्यक्ति, उनके द्वारा जीने के लिए खोज की है। इसलिए, मैं इस तथ्य से आगे बढ़ता हूं कि इस प्रार्थना का खुलापन जानबूझकर है। व्याख्या में किसी को संकीर्ण नहीं होना चाहिए, बल्कि संघों के क्षितिज को खोलना चाहिए… ”

वास्तव में, जब हम इस प्रार्थना के शब्दों के बारे में सोचते हैं, तो हम कभी-कभी निश्चित रूप से यह नहीं कह सकते कि इसके एक या दूसरे वाक्यांश का क्या अर्थ है, क्योंकि अर्थों की सीमा बहुत बड़ी हो सकती है। लेकिन, प्रार्थना के शब्दों के अर्थ की पूरी गहराई को पूरी तरह से समझे बिना भी, हमें लगता है कि यह हमारे कुछ गहरे सवालों का जवाब देता है, हमारी आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करता है। एक अर्थ में, हम सभी इस प्रार्थना के शब्दों के सामान्य अर्थ को समझते हैं, लेकिन, इसके अलावा, हर किसी का अपना, व्यक्तिगत, प्रार्थना के शब्दों को समझने से जुड़ा होता है, हमारी आत्मा में इसकी ध्वनि के साथ। इसके माध्यम से, भगवान की प्रार्थना अर्थ और अर्थ के विभिन्न रंगों को प्राप्त करती है।

तो, प्रार्थना है कि प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं शिष्यों के लिए छोड़ दिया। इसके अतिरिक्त, केवलप्रार्थना उसने हमें छोड़ दिया!

इस संक्षिप्त कार्य में, हम विश्लेषण करेंगे और प्रभु की प्रार्थना पर टिप्पणी करेंगे। हम नए नियम में समकालीन विशेषज्ञों और पवित्र तपस्वियों और धर्मशास्त्रियों दोनों को शामिल करेंगे। मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि आपके साथ हमारा छोटा सा अध्ययन आपको सबसे महत्वपूर्ण ईसाई प्रार्थना को और अधिक गहराई से जानने और समझने की अनुमति देगा, और कुछ महत्वपूर्ण खोजों के साथ हमारे आध्यात्मिक जीवन को भी समृद्ध करेगा।

"हमें प्रार्थना करना सिखाओ!"

हम इंजीलवादी ल्यूक से पढ़ते हैं: एक बार शिष्यों ने मसीह की ओर रुख किया: भगवान! हमें प्रार्थना करना सिखाओ, जैसे यूहन्ना (बपतिस्मा देने वाले) ने अपने शिष्यों को सिखाया... और उद्धारकर्ता, इस अनुरोध के जवाब में, शिष्यों को एक प्रार्थना देता है ।

इंजीलवादी मैथ्यू इस प्रार्थना की उत्पत्ति का एक अलग तरीके से वर्णन करता है - यह मसीह द्वारा पर्वत पर गंभीर उपदेश के दौरान दिया गया था।

इसलिए, सुसमाचारों में हमें इस प्रार्थना की उत्पत्ति के इतिहास के दो संस्करण और इसके दो रूप मिलते हैं: ल्यूक () और मैथ्यू ()।

ये विकल्प कुछ अलग हैं। ल्यूक प्रार्थना की केवल पाँच याचिकाएँ देता है, मैथ्यू अधिक विस्तृत संस्करण प्रदान करता है - सात याचिकाएँ। अन्य मतभेद भी हैं।

ऐसा क्यों? मसीह ने प्रार्थना का कौन-सा रूप दिया? हो सकता है उसने दोनों विकल्प दिए हों? या शायद और भी विकल्प थे, बस हमारे पास सिर्फ दो ही आए? आइए इससे निपटें।

तो एक प्रार्थना हमारे पिताजीवास्तव में मसीह को दिया, यह प्रारंभिक चर्च की रचनात्मकता का फल नहीं था।

मसीह ने लगातार लोगों के साथ संवाद किया, और यह मान लेना मुश्किल है कि इन वार्तालापों में उन्होंने प्रार्थनाओं के बारे में बात नहीं की और यीशु को कुछ देने के लिए नहीं कहा गया। लेखक काउनकी शिक्षाओं को व्यक्त करने वाली प्रार्थना। मसीह इस प्रार्थना को विभिन्न श्रोताओं को कई बार दे सकता था। और यह संभावना नहीं है कि उद्धारकर्ता ने किसी एक पाठ का कड़ाई से पालन किया हो। सामान्य संरचना संरक्षित थी, लेकिन कुछ तत्व बदल सकते थे।

इसे समझने के लिए हमें उस संस्कृति से अलग होने की जरूरत है जिससे हम संबंध रखते हैं। हम, प्रार्थना पुस्तकों में प्रार्थना करते हुए, जो छपा हुआ है उसे पढ़ने के अलावा किसी अन्य प्रकार की प्रार्थना की कल्पना नहीं कर सकते। आज बहुत से लोग कुछ बदलने से डरते हैं, मुद्रित पाठ को छोड़ देते हैं या एक शब्द भी जोड़ देते हैं। लेकिन ईसा के समय में यहूदी संस्कृति अलग थी। प्रार्थना नीचे नहीं लिखी गई थी। उन्हें याद किया गया और दिल से सुनाया गया, और यहूदी शिक्षकों ने न केवल अनुमति दी, बल्कि यह भी सिफारिश की कि हर बार प्रार्थना करने वाला व्यक्ति अपनी प्रार्थना में कुछ नया, दिल से आ रहा है। कई रब्बी पाठ स्पष्ट रूप से प्रार्थना के शाब्दिक पाठ को मना करते हैं: "बस मत करो (प्रार्थना करें जैसे कि आप एक पत्र पढ़ रहे हैं ... आपको हर दिन (निर्धारित प्रार्थना) में कुछ नया जोड़ने की जरूरत है" (बेराचोट 4.4.8)।

जब यहूदी शिक्षक अपने छात्रों को प्रार्थना देते थे, तो वे उनमें कुछ बदल सकते थे, जोड़ या घटा सकते थे। जाहिर है, मसीह ने ठीक उसी तरह से कार्य किया। यदि क्राइस्ट ने कुछ विशिष्ट शब्दों के साथ प्रार्थना करने की आज्ञा दी होती, तो प्रार्थना के लिए एक स्पष्ट सूत्र दिया होता, तो हमारे पास मत्ती और ल्यूक में प्रार्थना के विभिन्न संस्करण शायद ही होते। इसका मतलब यह है कि सबसे सही धारणा यह है कि भगवान की प्रार्थना में एक निश्चित सामान्य सामग्री, मॉडल, रूप था, और इसमें कुछ विवरण बदल सकते हैं।

इस प्रार्थना के तीन संस्करणों को चर्च की स्मृति में संरक्षित किया गया है: मैथ्यू के सुसमाचार में, ल्यूक के सुसमाचार में, और दूसरी शताब्दी की शुरुआत के प्रसिद्ध दस्तावेज में प्रेरितों की शिक्षा(दीदाची)। ल्यूक (ग्रीक-भाषी) के समुदाय ने एक विकल्प को स्वीकार किया, इंजीलवादी मैथ्यू (यहूदी-ईसाई) के समुदाय ने दूसरे को स्वीकार किया। आधुनिक बाइबिल के विद्वानों के अनुसार ल्यूक की प्रार्थना अधिक सहज दिखती है - सबसे अधिक संभावना है, यह विकल्प मसीह के प्रत्यक्ष शब्दों को अधिक सटीक रूप से बताता है। मैथ्यू की प्रार्थना में पारंपरिक यहूदी प्रार्थना का एक शाब्दिक पहलू और विशेषताएं हैं, इसलिए यह मान लेना संभव है कि मसीह के मूल शब्दों को मामूली संपादन के अधीन किया गया था। यह मैथ्यू से पहले भी हुआ था, शायद जूदेव-ईसाई समुदाय द्वारा इस प्रार्थना के प्रयोग के संदर्भ में।

दिलचस्प बात यह है कि चर्च ने धार्मिक और व्यक्तिगत प्रार्थना के उपयोग के लिए इंजीलवादी मैथ्यू के संस्करण को अपनाया।

इंजीलवादी मैथ्यू स्थान हमारे पिताजीप्रार्थना पर मसीह की शिक्षा के संदर्भ में। जिस तरह से उद्धारकर्ता प्रार्थना करना सिखाता है वह शिष्यों को दी गई उसकी प्रार्थना में और अधिक स्पष्ट हो जाएगा।

और जब आप प्रार्थना करते हैं- उद्धारकर्ता कहते हैं, - उन कपटियों के समान मत बनो जो आराधनालयों में और सड़क के किनारों पर लोगों के सामने आने के लिए प्रार्थना करने के लिए रुकते हैं। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले ही अपना इनाम पा चुके हैं।

और प्रार्थना करते समय, अन्यजातियों की तरह बहुत अधिक मत कहो; क्‍योंकि वे समझते हैं, कि उनकी बातोंमें उनकी सुनी जाएगी; उनके जैसा मत बनो; क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे मांगने से पहिले ही जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए।

इस प्रकार प्रार्थना करो: हमारे पिता जो स्वर्ग में कला करते हैं! पवित्र हो तेरा नाम; तेरा राज्य आए; तेरी इच्‍छा पृय्‍वी पर वैसी ही पूरी हो जैसी स्‍वर्ग में होती है; आज के दिन हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो; और जिस प्रकार हम अपके कर्ज़दारोंको भी क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा कर; और हमें परीक्षा में न ले, वरन उस दुष्ट से बचा; क्योंकि राज्य और पराक्रम और महिमा सदा तेरे ही हैं। तथास्तु()।

...संभवतः, उस समय के लोगों में से किसी ने भी यहूदियों के समान प्रार्थना नहीं की।

प्रत्येक वयस्क व्यक्ति को दिन में तीन बार प्रार्थना करनी पड़ती थी: सुबह, दोपहर और शाम: सांझ और भोर और दोपहर को मैं भीख मांगूंगा और दोहाई दूंगा, और वह मेरा शब्द सुनेगा।, भजनकार () कहते हैं।

आप किसी अन्य समय भी प्रार्थना कर सकते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, खेत में या घर के आस-पास काम करते समय, बहुत से यहूदियों ने भजन गाए या स्वतःस्फूर्त प्रार्थनाएँ कीं।

क्राइस्ट और प्रेरित दोनों अक्सर भजनों को उद्धृत करते हैं, वे उनमें से कई को दिल से जानते हैं - उस समय के कई पवित्र यहूदी पूरे स्तोत्र को दिल से जानते थे।

इसके अलावा, प्रार्थना के लिए एक अधिमान्य दिन नियुक्त किया गया था - शनिवार। इस दिन, आराधनालय का दौरा करना आवश्यक था, और फिर भगवान से घर की प्रार्थना करें।

ऊपर की प्रार्थना पर अपने प्रवचन में, उद्धारकर्ता लोगों के दो समूहों की आलोचना करता है: वे जो दिखावटी रूप से प्रार्थना करते हैं और वे जो एक मूर्तिपूजक की तरह मौखिक रूप से प्रार्थना करते हैं। मसीह का क्या अर्थ है?

सबसे पहले फरीसी और उनका अनुकरण करने वाले लोग हैं।

प्रार्थना करना आराधनालय में- जोर से प्रार्थना करने की सबसे अधिक संभावना है, ध्यान आकर्षित करना।

प्रार्थना करना सड़क के किनारों पर, या आप अनुवाद कर सकते हैं: क्रॉसरोड पर, निम्नलिखित का अर्थ था: कुछ लोगों ने ऐसे समय में सड़क पर होना चाहा जब दोपहर तीन बजे यरूशलेम मंदिर की तुरही की आवाज शाम के बलिदान के लिए एक संकेत देगी (इसलिए स्पर्श, हमें ज्ञात है) पवित्र उपहारों की पूजा-पाठ से - मेरी प्रार्थना ठीक हो जाए, एक धूपदान की तरह, तुम्हारे सामने: मेरे हाथ का उत्थान शाम का बलिदान है ().)

इस विशेष समय पर प्रार्थना करना अनिवार्य नहीं था, यहूदी को सुबह, दोपहर और शाम को प्रार्थना करने का आदेश दिया गया था, लेकिन सटीक समय सीमा निर्धारित नहीं की गई थी। लेकिन कुछ लोगों ने अपनी प्रार्थना के समय को मंदिर के बलिदान के साथ जोड़ने की कोशिश की। यह अपने आप में बुरा नहीं है, बस इस तरह की बढ़ी हुई धर्मपरायणता है, लेकिन यह एक समस्या बन जाती है जब ऐसा व्यक्ति इस समय बड़ी संख्या में लोगों के सामने आने की कोशिश करता है। यह स्पष्ट है कि यहाँ हम पहले से ही धर्मपरायणता नहीं, बल्कि जनता के लिए एक तरह का खेल देखते हैं।

ईसा मसीह के अनुसार जो लोग इस तरह का व्यवहार करते हैं वे बिल्कुल अभिनेताओं की तरह व्यवहार करते हैं, वे पाखंडी होते हैं। शब्द पाखंड, जिसका हमने अनुवाद किया है पाखंडी, मतलब हास्य अभिनेता, अभिनेता, एक जो नाटकोंभीड़ के सामने।

दिलचस्प बात यह है कि मसीह के समय के यहूदी ग्रंथों में हमें ऐसे निषेध नहीं मिलते। प्रार्थना कार्यक्रम के लिएसमस्या नहीं है, वे बस इस पर ध्यान नहीं देते हैं, उदाहरण के लिए, वे मुस्लिम देशों में उस व्यक्ति पर ध्यान नहीं देते हैं जिसने एक व्यस्त सड़क के बीच में एक प्रार्थना गलीचा फैलाया है। यह व्यक्ति शांति से अपना गलीचा किनारे पर फैला सकता था या अपने घर में जा सकता था, लेकिन अब वह सभी के सामने उसी तरह प्रार्थना करना चाहता था। शायद कोई विडंबना यह है कि एक भाई में प्रार्थना के ऐसे आडंबरपूर्ण रूप पर ध्यान दिया जाएगा, लेकिन सिद्धांत रूप में इस तरह के व्यवहार पर कोई ध्यान नहीं दिया जाता है।

हां, दूसरों के लिए, शायद, इसमें कोई बुराई नहीं है, लेकिन इस तरह से कार्य करने वाले व्यक्ति के लिए निस्संदेह नुकसान है।

इसलिए मसीह चेलों को चेतावनी देते हैं कि दिखावे के लिए प्रार्थना करके हम आत्मा को नुकसान पहुँचाते हैं। प्रार्थना न केवल अपने कार्य को पूरा करती है, इसका ठीक विपरीत तरीके से उपयोग किया जाता है। ईश्वर से संवाद करने के बजाय जनता के लिए एक शो प्राप्त किया जाता है, और व्यक्ति के आध्यात्मिक संवर्धन के बजाय, उसका पतन होता है। इस तरह की "प्रार्थना" एक व्यक्ति के दंभ का दिखावा करती है, उसे दूसरों के सामने अपनी आँखों में ऊंचा करती है, और उसे फूलाती है।

दिलचस्प बात यह है कि यीशु खुद प्रार्थना करना पसंद करते हैं। और वह अपने शिष्यों को वही सलाह देता है: परन्तु जब तू प्रार्यना करे, तब अपक्की कोठरी में जाकर द्वार बन्द करके अपके पिता से जो गुप्त स्थान में है प्रार्यना करना; और तेरा पिता जो गुप्‍त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा।

कमरायहाँ (जीआर। टैमियन) - पेंट्री, बिना खिड़कियों वाला कमरा, जो हमेशा से एक फिलिस्तीनी घर में रहा है। व्यापक अर्थों में, यह घर का कोई भी गुप्त कमरा है।

हमारी प्रार्थना को चुभती आँखों से एकांत में करने का कोई व्यावहारिक अर्थ नहीं है। कुछ बाइबिल के विद्वानों ने सुझाव दिया है कि ये ग्रंथ उस समय प्रासंगिक थे जब चर्च को सताया गया था, जब ईसाइयों को वास्तव में अपनी प्रार्थनाओं के लिए गुप्त कमरे खोजने की आवश्यकता थी। हालांकि, ऐसा कम ही होता है।

तथ्य यह है कि पहले दिनों से ईसाई न केवल "कोठरी में" प्रार्थना करते थे, बल्कि रिश्तेदारों, दोस्तों आदि के साथ संयुक्त बैठकों में भी, यह दर्शाता है कि चर्च इन शब्दों को शाब्दिक रूप से नहीं समझता था। तो इन शब्दों का अर्थ कुछ और है।

शायद, प्रतिबंध का अर्थ ऐसी प्रार्थना के आध्यात्मिक लाभों में है। जब हम दिखावे के लिए नहीं, बल्कि स्वयं के लिए, परमेश्वर के साथ संगति के लिए प्रार्थना करते हैं, तो केवल ऐसी प्रार्थना का अर्थ और लाभ हो सकता है।

मसीह की आलोचना की दूसरी पंक्ति मूर्तिपूजक प्रार्थना के विरुद्ध निर्देशित है: प्रार्थना करते समय, अन्यजातियों की तरह बहुत अधिक बात न करें; क्‍योंकि वे समझते हैं, कि उनकी बातोंमें उनकी सुनी जाएगी; उनके जैसा मत बनो; क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे मांगने से पहिले ही जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए.

हमारे अनुवादकों ने इस मार्ग को समझने के लिए मुख्य शब्द को अस्पष्ट कर दिया है: मूल में, "बहुत अधिक मत कहो" के बजाय, एक ग्रीक क्रिया है बटालोगियो, शाब्दिक अर्थ प्रलाप, बात करना।इस क्रिया को ओनोमेटोपोइक कहा जाता है, जो कि ओनोमेटोपोइया के माध्यम से बनता है। तेज वाणी से, जिसमें एक ही शब्द को दोहराया जाता है, यह धारणा बनी कि एक व्यक्ति एक शब्द को कई बार दोहराता है बट्टा. (एक ओनोमोपोएटिक शब्द का रूसी उदाहरण क्रिया है बुदबुदानाबार-बार दोहराने से बनता है बू बू बूशांत और गंदी बोली में।)

बुतपरस्त बकबक का क्या अर्थ है? सबसे अधिक संभावना है, देवताओं के विशेषणों का ढेर, या मंत्र। मूर्तिपूजक लेखकों ने भी अपने देवताओं के बारे में इस तरह की बेकार की बातों की आलोचना की है।

चर्च में प्राचीन काल से अपनाई गई प्रार्थनाओं को कई बार दोहराने की परंपरा के साथ मसीह के इस निषेध को कैसे समेटा जाए? एक लेखक ने अच्छी तरह से नोट किया कि लूथर, जो मसीह के इन शब्दों के आलोक में कैथोलिक माला की परंपरा की तीखी आलोचना करते हैं, जहां "जय हो, मैरी" को कई बार दोहराया जाता है, किसी तरह इस तथ्य से चूक गए कि उनकी अपनी पूजा सेवा भरी हुई है अक्सर दोहराया जाता है "भगवान, दया करो" ...

और हम, रूढ़िवादी, अपने प्रिय तपस्वियों और यहां तक ​​​​कि साधारण विश्वासियों को भी याद कर सकते हैं यीशु प्रार्थना.

यहां यह कहा जाना चाहिए कि मसीह लंबी प्रार्थना और प्रार्थना को मना नहीं करता है जिसमें दोहराव होता है। उद्धारकर्ता ने स्वयं बार-बार और लंबे समय तक प्रार्थना की, और उसने एक बार कही गई प्रार्थना को बार-बार दोहराया: फिर चला गया और तीसरी बार वही शब्द कहकर प्रार्थना की()। मसीह ने प्रार्थना में दृढ़ता और यहां तक ​​कि दृढ़ता का अनुमोदन किया है, आइए हम इस तरह के उदाहरण के रूप में उद्धारकर्ता द्वारा उद्धृत निरंतर विधवा के अद्भुत दृष्टांत को याद करें। वांछितअटलता:

उसने उन्हें एक दृष्टान्त भी बताया कि किसी को हमेशा प्रार्थना करनी चाहिए और हिम्मत नहीं हारनी चाहिए, यह कहते हुए: एक शहर में एक न्यायाधीश था जो भगवान से नहीं डरता था और लोगों से शर्मिंदा नहीं था। उसी नगर में एक विधवा भी थी, और वह उसके पास आकर कहने लगी, कि मेरे बैरी से मेरी रक्षा कर। लेकिन वह लंबे समय तक नहीं चाहता था। और फिर उसने अपने आप से कहा: यद्यपि मैं परमेश्वर से नहीं डरता और मैं लोगों से शर्मिंदा नहीं हूं, लेकिन चूंकि यह विधवा मुझे शांति नहीं देती है, इसलिए मैं उसकी रक्षा करूंगा ताकि वह मुझे परेशान न करे। और यहोवा ने कहा, क्या तू सुनता है कि अन्यायी न्यायी क्या कहता है? क्या परमेश्वर अपने चुने हुओं की रक्षा नहीं करेगा जो दिन-रात उसकी दुहाई देते हैं, यद्यपि वह उनकी रक्षा करने से हिचकिचाता है? मैं तुमसे कहता हूं कि वह उन्हें शीघ्र ही सुरक्षा प्रदान करेगा ().

उस मामले में, मसीह की आलोचना किसके विरुद्ध है?

उद्धारकर्ता सामान्य रूप से क्रियात्मक प्रार्थना की निंदा नहीं करता है, लेकिन एक जिसमें शब्दशः सुनने का एक साधन है।

परमेश्वर हमारा प्यारा पिता है। वह हमें सुनता है और जवाब देने के लिए तैयार है। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हमारी वाचालता हमारे प्रति उसके रवैये में कुछ बदल देगी, किसी तरह उसे निपटाना, उसे जल्दी जवाब देने के लिए प्रेरित करना।

तो, दिखाने के लिए एक प्रार्थना और एक प्रार्थना जो चाहिए ताकतभगवान जवाब दें ... क्या हम कह सकते हैं कि उनके समय के लोगों द्वारा की गई इन दो प्रमुख गलतियों से हमें कोई फर्क नहीं पड़ता?

दुर्भाग्य से, वे करते हैं! आधुनिक चर्च जीवन में, पुजारी लगातार प्रार्थना के लिए इस तरह के दुष्चक्र का सामना करता है। पहले मामले में, पैरिशियन ने गंभीरता से जोर दिया, ताकि अन्य लोग नोटिस करें, क्रॉस का चिन्ह बनाएं, झुकें और चर्च की सेवा में खड़े हों। दूसरे मामले में, कई लोग इस सवाल के साथ पुजारी की ओर मुड़ते हैं: कौन सी प्रार्थना पढ़नी है और किससे विशेष रूप से प्रार्थना करनी है, ताकि भगवान पक्कासुना और मदद की।

पूर्वगामी के संबंध में - उद्धारकर्ता मसीह किस प्रार्थना पर विचार करता है सही?

प्रार्थना करते समय, आपको यह समझने की आवश्यकता है कि यह पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के व्यक्तित्व के साथ हमारे व्यक्तित्व का एक जीवंत संचार है। इसलिए, आत्मा से आने वाली हमारी प्रार्थना ईमानदार होनी चाहिए। प्रार्थना कभी भी केवल एक कर्मकांड नहीं होना चाहिए, जिसे आज "घटाव" कहा जाता है। हम एकांत में प्रार्थना कर सकते हैं, हम अन्य लोगों की संगति में प्रार्थना कर सकते हैं, लेकिन प्रार्थना हमेशा प्रार्थना होनी चाहिए, अर्थात ईश्वर के साथ हमारा मिलन।

हमें याद रखना चाहिए कि परमेश्वर हमें प्यार करता है और सुनता है। शब्दों के कुछ विशेष संयोजन के माध्यम से, हमारे अनुरोध पर विजय प्राप्त करने के लिए, किसी के पक्ष में भगवान को जीतना असंभव है। परमेश्वर हमसे केवल एक ही चीज की अपेक्षा करता है, वह है हमारा प्यारा हृदय और ईमानदारी।

आपके पिता आपके पूछने से पहले जानते हैं कि आपको क्या चाहिए!- क्राइस्ट कहते हैं, और हम हैरान हैं: क्या यह बिल्कुल भी प्रार्थना करने लायक है, अगर भगवान पहले से ही हमारी सभी जरूरतों को जानता है? हमारे जीवन में उसकी इच्छा की पूर्ति देखें। प्रार्थना के माध्यम से, हम अपनी इच्छाओं की खोज करते हैं, आत्मा में छिपी हुई हैं और हमारे व्यक्तित्व की संपत्ति होने के नाते, हम उन्हें भगवान के सामने प्रकट करते हैं और उन्हें हमारे भाग्य में भागीदार होने के लिए कहते हैं।

वैसे, मसीह के शब्दों पर विचार करें: आपके पिता आपके पूछने से पहले जानते हैं कि आपको क्या चाहिए- यहाँ एक और नया दृष्टिकोण है: मसीह के समय के यहूदी धर्मशास्त्र के प्रकाश में। यहूदियों का मानना ​​​​था कि नए युग, या ईश्वर के राज्य के आगमन पर, लोगों की सभी याचिकाओं को उनके उच्चारण से पहले पूरा किया जाएगा: इससे पहले कि वे फोन करें - मैं जवाब दूंगा ().

इसके बारे में हेवियन के लिए प्राचीन यहूदी प्रार्थना है: "इससे पहले कि हम कॉल करें, आप जवाब देंगे" और रब्बी के ग्रंथों में इसी तरह के अन्य संकेत।

यह तथ्य कि, मसीह के अनुसार, परमेश्वर हमारी प्रार्थनाओं को पूछने से पहले ही जानता है और पूरा करेगा, इस बात की गवाही देता है कि परमेश्वर का राज्य पहले से ही किसी अर्थ में हमारी दुनिया में आ चुका है और यहाँ मौजूद है। हम राज्य के सहभागी और सहभागी हैं, जो यहाँ और अभी शुरू होता है।

और अब - प्रभु की प्रार्थना के लिए ही।

प्रसिद्ध प्राचीन ईसाई स्मारक दीदाखी (दूसरी शताब्दी की शुरुआत) ने इसे दिन में तीन बार उच्चारण करने का आदेश दिया। जैसे यहूदी दिन में तीन बार प्रार्थना करते हैं, वैसे ही ईसाई अपने विश्वास और आशा के भजन को तीन बार कहते हैं!

कार्थेज के सेंट साइप्रियन (तीसरी शताब्दी), जिन्होंने भगवान की प्रार्थना को "स्वर्गीय सिद्धांत का एक संग्रह" कहा, ईसाइयों को सलाह दी: "आइए हम अपने अधिवक्ता के शब्दों का उच्चारण करें। वह स्वयं कहते हैं कि जो कुछ हम पिता से उनके नाम में मांगेंगे, वह हमें देंगे। इसलिए, आइए हम मसीह के नाम पर वह सब कुछ मांगें जो हमें चाहिए, और यदि हम उससे प्रार्थना के द्वारा मांगेंगे तो हम उसे प्राप्त करेंगे। ”

प्रभु की प्रार्थना प्रार्थना के प्रति उस दृष्टिकोण को दर्शाती है जो मसीह के पास था। वह लैकोनिक है और या तो ईश्वर की चापलूसी वाली उपाधियों का दुरुपयोग नहीं करती है, या झूठे आश्वासन जो यहूदी प्रार्थनाओं की विशेषता थी, लेकिन ईसाई धर्म में भी पाए जाते हैं ("अन्य मदद के इमाम नहीं, अन्य आशा के इमाम नहीं, आपके अलावा, लेडी ... "इस ईमानदार और मधुर प्रार्थना के खिलाफ कुछ भी नहीं है, फिर भी हर बार जब मैं इसे पढ़ता हूं, तो मैं इस प्रार्थना के लेखकों के अतिशयोक्ति पर, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए मानसिक रूप से चकित हूं। क्या यह संभव है कि बिल्कुल, बिल्कुल कोई नहीं , भगवान की माँ को छोड़कर, हमारी मदद करता है? फिर संतों से प्रार्थना क्यों करें? और स्वयं भगवान से?)।

प्रभु की प्रार्थना की संरचना

प्रभु की प्रार्थना पर टिप्पणी शुरू करते हुए, सबसे पहले, आइए इसकी संरचना का उल्लेख करें।

यह प्रार्थना एक निश्चित योजना के अनुसार बनाई गई है। यह योजना उस समय की यहूदी प्रार्थनाओं से मेल खाती है। प्रत्येक प्रार्थना में तीन भाग होते थे:

भगवान की महिमा (शेवा - शेवा);
भगवान से व्यक्तिगत अनुरोध (तेफिलाह - तेफिलाह);
प्रार्थना का समापन (होदया - होदयाह)।

उद्धारकर्ता द्वारा शिष्यों को दी गई प्रार्थना में इन तीनों तत्वों को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया गया है: परिचय के बाद स्वर्ग में कला करनेवाले जो हमारे पितापरमेश्वर से तीन अपीलें, उसकी पवित्रता, राज्य और उसके बाद, फिर रोजमर्रा की मानवीय जरूरतों से संबंधित अनुरोध। प्रार्थना एक उपहास के साथ समाप्त होती है: "क्योंकि तुम्हारा राज्य और शक्ति और महिमा हमेशा के लिए है। तथास्तु"।

इसके अलावा, प्रत्येक विहित यहूदी प्रार्थना में 7 अनुरोध होने चाहिए (यहूदी धर्म में 7 पूर्णता की पवित्र संख्या है)। प्रभु की प्रार्थना में हमें ठीक 7 याचिकाएँ मिलती हैं।

मसीह ने अपनी प्रार्थना को प्रसिद्ध यहूदी प्रार्थना पर आधारित किया प्रार्थना. यह ऐसा लगता है: "उसका [परमेश्वर का] बड़ा नाम उस जगत में ऊंचा और पवित्र किया जाए, जिसे उस ने अपनी इच्छा के अनुसार बनाया है। वह तेरे जीवन में और तेरे दिनोंमें और इस्राएल के सारे घराने के दिनोंमें शीघ्र और शीघ्र ही अपना राज्य स्थिर करे…”

हालाँकि, कोई भी यहूदी में स्पष्ट अंतर देख सकता है प्रार्थनाऔर ईसाई हमारे पिताजी.

पर प्रार्थनातीसरे व्यक्ति में एक क्रिया द्वारा भगवान की स्तुति व्यक्त की जाती है - "उनके महान नाम को ऊंचा और पवित्र किया जाए ..."

प्रभु की प्रार्थना में, अपील के रूप में, अपील के रूप में, एक दूसरे व्यक्ति की क्रिया का उपयोग किया जाता है आपऔर भरोसा पिता.

ईसाई प्रार्थना निस्संदेह कम औपचारिक है; इसका तात्पर्य ईश्वर से ऐसी अपील है, जो केवल परिवार में, बच्चों और माता-पिता के बीच ही संभव है।

पर प्रार्थनाईश्वरीय इच्छा का उल्लेख केवल दुनिया बनाने के कार्य तक ही सीमित है: "... जिसे उसने अपनी इच्छा के अनुसार बनाया", इसके अलावा, ऐसा लगता है कि ईश्वर का राज्य केवल इज़राइल के घर के लिए आना चाहिए।

पर हमारे पिताजीहम प्रार्थना करते हैं कि भगवान की इच्छा ब्रह्मांड में होने वाली हर घटना तक फैली हो: "स्वर्ग में और पृथ्वी पर।" यही है, ईसाई प्रार्थना अधिक लौकिक है, यह पूरी दुनिया (सांसारिक और स्वर्गीय दोनों) को एक ऐसी जगह के रूप में मानती है जिसे भगवान की इच्छा को स्वीकार करना चाहिए, उसके राज्य का क्षेत्र बनना चाहिए।

प्रभु की प्रार्थना में, मसीह सचेत रूप से विभिन्न अपीलों और अनुरोधों को एक साथ लाता है और उन्हें मूल्यों के पदानुक्रम के अनुसार व्यवस्थित करता है।

मूल्यों के इस पदानुक्रम के लिए एल्गोरिदम यहां दिया गया है:

भगवान से अपील: हमारे पिताजी;

उसकी और उसकी इच्छा की स्तुति करो: इसे पवित्र होने दो, इसे आने दो, इसे रहने दो ...;

उसके बाद, हमारी दैनिक जरूरतों के लिए अनुरोध करता है।

और एक और बात: हम ध्यान दें कि इस प्रार्थना की सभी अपीलों और अनुरोधों में हम बहुवचन सर्वनाम का उपयोग करते हैं: पिता हमारी, ऋण हमारीऔर इसी तरह। क्या यह इंगित करता है कि प्रभु की प्रार्थना सामूहिक है, कि इसे केवल एक ईसाई मण्डली में पढ़ा जा सकता है, या इसे व्यक्तिगत भी कहा जा सकता है? बेशक, यह प्रार्थना सामूहिक और व्यक्तिगत दोनों है।

उद्धारकर्ता के सांसारिक जीवन के दौरान, हमेशा बहुवचन में प्रार्थना का उच्चारण किया जाता था। यह नियम एकांत में की जाने वाली प्रार्थनाओं पर भी लागू होता है। इस प्रकार पूर्तिकर्ता ने अपनी आवश्यकताओं की पहचान पूरी मण्डली और पूरे यहूदी लोगों की आवश्यकताओं के साथ की; दिखाया कि वह स्वयं नहीं, बल्कि परमेश्वर के पवित्र लोगों - इज़राइल का प्रतिनिधि था। नए नियम के परिप्रेक्ष्य में, हर कोई जो प्रार्थना के शब्दों के साथ परमेश्वर को पुकारता है हमारे पिताजीनए इज़राइल का प्रतिनिधित्व करता है, भगवान के नए लोग और, व्यक्तिगत रूप से प्रार्थना करते हुए, मसीह के महान शरीर - चर्च के सदस्यों में से एक के रूप में प्रार्थना करते हैं।

प्रार्थना ग्रीक में हमारे पास आई है, लेकिन मूल रूप से यह मसीह द्वारा अरामी भाषा में, यानी उस समय की बोली जाने वाली भाषा में दी गई थी। इसका मतलब यह है कि मसीह चाहता था कि इसका उपयोग न केवल प्रार्थना के विशेष पवित्र क्षणों में किया जाए (तब इसे हिब्रू में दिया गया होगा), बल्कि लगातार, रोजमर्रा की जिंदगी में। इस तथ्य के पक्ष में कि प्रार्थना अरामी में दी गई थी, हम कह सकते हैं कि इसके कई शब्द, जब ग्रीक से अरामी में अनुवादित होते हैं, तो उनके समकक्ष होते हैं, और हिब्रू भाषा में प्रार्थना के शब्दों के लिए अक्सर ऐसा कोई समकक्ष नहीं होता है। .

दिलचस्प बात यह है कि अरामी संस्करण में (1960 के दशक में, प्रार्थना का काल्पनिक रूप से अरामी में अनुवाद किया गया था), इसकी एक लयबद्ध कविता संरचना है। यह याद रखना आसान है और उच्चारण करना आसान है, बहुत कुछ रूसी की तुलना में चर्च स्लावोनिक पाठ की तरह है।

हमारे पिताजी

जब आकाश गड़गड़ाहट करता है और समुद्र गरजते हैं, तो वे आपको पुकारते हैं:
हमारे मेजबानों के भगवान, स्वर्ग की शक्तियों के भगवान!
जब तारे गिरते हैं और पृथ्वी से आग फूटती है
वे तुम से कहते हैं: हमारे रचयिता!
वसंत में जब फूल अपनी कलियाँ खोलते हैं,
और लार्क घास के सूखे ब्लेड इकट्ठा करते हैं,
अपने चूजों के लिए घोंसला बनाने के लिए,
वे तुम्हारे लिए गाते हैं: हमारे भगवान!
और जब मैं अपनी आंखें तेरे सिंहासन की ओर उठाऊंगा,
तब मैं आपसे फुसफुसाता हूं: हमारे पिता!

सर्बिया के सेंट निकोलस

यहूदी विचारक मार्टिन बूबर ने लिखा: "इज़राइल की सबसे बड़ी उपलब्धि यह नहीं थी कि उसने एक सच्चे ईश्वर के सिद्धांत को विकसित किया, जो एकमात्र एक है, सभी चीजों का स्रोत और अंत है, लेकिन यह बात करने की बहुत संभावना की ओर इशारा करता है उससे, उससे बात करना आपउसके चेहरे के सामने खड़े होने के लिए। इज़राइल ने सबसे पहले महसूस किया और वास्तव में इस तथ्य के अनुसार जीना शुरू किया कि जीवन मनुष्य और ईश्वर के बीच एक संवाद है।

एक सच्चे परमेश्वर के बारे में शिक्षा देना! यह वास्तव में मानव जाति की सबसे बड़ी धार्मिक शिक्षा है। हम मानते हैं कि यह मानसिक प्रतिबिंबों के परिणामस्वरूप पैदा नहीं हुआ था। यह एक ईश्वर द्वारा प्रकट शिक्षा है, अर्थात, जिसे स्वयं प्रभु ने एक बार मनुष्य पर प्रकट किया था।

ईश्वर देवदूतों, ब्रह्मांड और मनुष्य के निर्माता हैं। सब कुछ उसी से अस्तित्व में आया और हर चीज का अंत और अर्थ भी ईश्वर में ही मिलेगा। एक व्यक्ति को पता चलता है कि वह एक प्यारी रचना और ईश्वर की संतान है, और साथ ही वह अपने, एक पापी और महान पवित्र ईश्वर के बीच की विशाल दूरी के अहसास से कांपता है। मनुष्य को न केवल परमेश्वर के साथ संवाद करने की मनाही है, बल्कि इसकी आज्ञा भी दी गई है; हालाँकि, एक व्यक्ति को हमेशा इस बात की जानकारी होनी चाहिए कि वह ईश्वर से कितनी दूर है।

पुराने नियम की पवित्रता परमेश्वर के प्रति इस प्रकार के दृष्टिकोण से विकसित हुई।

इन सबके साथ, एक सच्चे परमेश्वर के ज्ञान के साथ, उसके साथ संवाद करने के अवसर के साथ, पुराने नियम में परमेश्वर को एक व्यक्ति का पिता कहने का साहस नहीं था।

यह कदम उठाने वाले पहले व्यक्ति यीशु मसीह हैं। वह स्वयं ईश्वर को एक अनोखे, व्यक्तिगत तरीके से महसूस करता है। उसके लिए, परमेश्वर मुख्य रूप से लौकिक सर्वशक्तिमान नहीं है, बल्कि पिता है। यीशु अपने शिष्यों को परमेश्वर के प्रति वही दृष्टिकोण बताते हैं।

यीशु की सभी प्रार्थनाएँ एक गोपनीय और व्यक्तिगत शब्द के साथ शुरू हुईं अब्बा- पिता। उद्धारकर्ता द्वारा इस तरह से परमेश्वर को संबोधित करने के लिए शिष्यों को सिखाने के बाद, यह शब्द, आमतौर पर घरेलू, व्यक्तिगत, चर्च में आमतौर पर इस्तेमाल किया जाने लगा। हमें उसी तरह प्रभु को संबोधित करने की आज्ञा देकर, मसीह चाहता है कि उसके अनुयायी पिता के साथ परमेश्वर के साथ व्यवहार करने के उसके अनुभव को सीखें।

परमेश्वर से ऐसी अपील में क्या नया और असामान्य था? आधुनिक पारंपरिक रूसी और स्लाव अनुवाद अरामी शब्द के अर्थ को बिल्कुल सही ढंग से नहीं दर्शाते हैं। यदि एक पिताऔपचारिक लगता है, गंभीर, कुछ हद तक सूखा, फिर अब्बामूल भाषा में, यह एक कोमल शब्द है। यह भी पहला शब्द है जो एक यहूदी बच्चा बोलता है, अपने पिता के लिए एक कोमल प्रलाप, हमारे जैसा कुछ। डैडी, डैडी... यह एक वयस्क पुत्र/पुत्री की माता-पिता से कोमल अपील है। इसमें बुजुर्ग व्यक्ति को सम्मानजनक संबोधन पर भी जोर दिया गया है।

शब्द अब्बाइस्राएल में किसी ने परमेश्वर का नाम नहीं लिया! हालाँकि, मसीह के बाद, यह ईश्वर से ठीक यही अपील है जो ईसाई धर्म में मुख्य बन जाती है। इसके अलावा, एक विशिष्ट अरामी शब्द अब्बाग्रीक भाषी ईसाइयों के शब्दकोष में शामिल:

"नए इज़राइल - ईसाइयों को लाभ (भगवान पिता को बुलाने के लिए) दिया जाता है: उन्हें भगवान के बच्चे होने और रोने की शक्ति दी जाती है: अब्बा पिता"(धन्य ऑगस्टीन)। देखो, - जॉन थियोलोजियन का दावा है, - पिता ने हमें कैसा प्रेम दिया है कि हम बुलाए जा सकें और परमेश्वर की संतान बन सकें ().

प्रेरितों ने लगातार इस बात पर जोर दिया कि ईसाई धर्म हमें भगवान के बेटे और बेटियां बनाता है, और मसीह के अलावा किसी ने हमें ऐसा अधिकार नहीं दिया! वह, उद्धारकर्ता, ... ()।

ईसाइयों के रहस्य पर विचार करने वाले संतों को ईश्वर को एक कोमल शब्द कहने की अनुमति दी जा रही है पिताईश्वरीय परोपकार पर आश्चर्य करना कभी बंद नहीं किया। कार्थेज के सेंट साइप्रियन ने लिखा: "ओह, हमारे प्रति क्या कृपालु है, प्रभु की कितनी कृपा और भलाई है, जब उन्होंने हमें ईश्वर को पिता कहने और खुद को ईश्वर के पुत्र कहने की अनुमति दी ... हम में से कोई भी नहीं करेगा प्रार्थना में इस नाम का उपयोग करने की हिम्मत करो, अगर उसने खुद को इस तरह प्रार्थना करने की अनुमति नहीं दी। ” यरूशलेम के सेंट सिरिल ने कहा: “मनुष्य के लिए परमेश्वर का कितना महान प्रेम है। जो उससे (ईश्वर से) दूर हो गए हैं और बुराई में चरम पर चले गए हैं, उन्हें सभी बुराईयों की ऐसी क्षमा और ऐसी कृपा दी गई है कि वे उन्हें पिता कहते हैं।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम, अपने विशिष्ट आलंकारिक और भावनात्मक तरीके से, ईश्वर और मनुष्य के बीच, अनन्त और सृजित के बीच के अंतर पर जोर देते हैं: "देखो, प्रिय, अपने और मेरे स्वभाव की तुच्छता पर, इसकी आत्मीयता में तल्लीन - इस पृथ्वी में , धूल, गंदगी, मिट्टी और राख क्योंकि हम पृथ्वी से पैदा हुए हैं, और फिर, अंत में, हम पृथ्वी में क्षय हो जाते हैं। इसकी कल्पना करें और हमारे लिए भगवान की महान भलाई के अतुलनीय धन पर आश्चर्य करें, जिसके अनुसार आपको उन्हें पिता, सांसारिक - अविनाशी, नश्वर - अमर, भ्रष्ट - अविनाशी, अस्थायी - शाश्वत कहने की आज्ञा दी गई है। एक संक्षिप्त शब्द में - "पिता", चर्च के पवित्र शिक्षकों के विचार के अनुसार, दो प्रकृति के बीच एक पुल फेंक दिया जाता है, जो एक दूसरे से असीम रूप से अलग होता है: दिव्य और मानव।

पवित्र पिता ने हमारी इस नई स्थिति के एक और क्षितिज के बारे में बात की - अपने आप को ईश्वर की संतान मानने के लिए, और उसे - पिता: किसी भी ईसाई को अपने प्रिय पुत्र - यीशु मसीह की तरह बनने के लिए कहा जाता है। यथाशीघ्र। पॉल, भगवान ने हमें चुना है उनके पुत्र के स्वरूप के सदृश बनें, कि वह बहुत भाइयों में पहलौठा ठहरे ().

बपतिस्मा में हम अदृश्य रूप से, लेकिन वास्तव में मसीह के साथ एकजुट होते हैं, फिर, सुगंधित तेल के साथ अभिषेक के दौरान - दुनिया, पवित्र आत्मा की कृपा हम पर डाली जाती है, फिर से हमें सेंट के अनुसार बनाते हैं। जेरूसलम के सिरिल, "जैसे कि मसीह"(मसीह, ग्रीक से, - अभिषेक करना).

मसीह के साथ एक होने के बाद, हम अपने मसीही जीवन के दौरान, इस उपहार और परमेश्वर के पुत्र/पुत्री के रूप में अपनी बुलाहट को महसूस कर सकते हैं।

यदि हम परमेश्वर को पिता कह सकते हैं, तो हम वास्तव में गोद लिए हुए हैं, तो हम प्रतिज्ञा की हुई आशीषों और पवित्र आत्मा की शक्ति के उत्तराधिकारी हैं। हमने स्वीकार नहीं किया है गुलामी की भावना, ताकि फिर से लाइवडर में, लेकिन गोद लेने की आत्मा प्राप्त की, जिसके द्वारा हम पुकारते हैं: "अब्बा, पिता!" यही आत्मा हमारी आत्मा से गवाही देती है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं। और यदि सन्तान हैं, तो वारिस, परमेश्वर के वारिस, परन्तु मसीह के संगी वारिस, यदि हम केवल उसके साथ दुख उठाएं, कि उसके साथ महिमा पाएं। ().

क्या कोई परमेश्वर को पिता कह सकता है? यद्यपि हम कहते हैं कि संसार में प्रत्येक व्यक्ति ईश्वर की प्यारी संतान है, ईश्वर को पिता कहने का अधिकार उस व्यक्ति का प्रमुख अधिकार है जो यीशु मसीह को उद्धारकर्ता के रूप में पहचानता है। यह वह है, यीशु, मैं एक बार फिर से सेंट के शब्दों को याद करता हूं। पावेल,... जो उसके नाम पर विश्वास करते हैं, उन्हें परमेश्वर की सन्तान बनने की शक्ति दी()। "केवल वही हमारे ईश्वर को पिता कह सकता है, जो अनुग्रह से उसे पिता के रूप में जानता था, और वह पुत्र कहलाता है, जिसने पिता के प्रेम का स्वाद चखा है ... जिसने देखा कि वह स्वयं नग्न था ... जो अपने उपकारी को जानता था, जिस ने उसे महँगे वस्त्र पहिनाए, और अब से उसे अनुग्रह से अपना पुत्र कहकर पुकारा है" (एल्डर जोसफ द हेसिखस्ट)।

पवित्र पिता ने ध्यान दिया कि भगवान को बुलाने का उपहार पिता- अनुग्रह से भरे उपहारों की अंतहीन श्रृंखला में पहला और मौलिक उपहार और ईश्वर की ओर से हमें उपकार। “जिसके पास पिता है वह अपने आप को एक शक्तिशाली पंख के नीचे महसूस करता है, सभी खतरों से सुरक्षित है; उसे लगता है कि उसे किसी चीज की चिंता करने की जरूरत नहीं है। सब कुछ होगा - और भोजन, और वस्त्र, और आश्रय, और उसे केवल पिता की ओर मुड़ना होगा, जब वह कुछ चाहता है, और वह सब कुछ प्राप्त करेगा ... - धन्य लिखता है। ऑगस्टीन - भगवान अपने बेटों को किस याचिका से इनकार करेंगे, जब उन्होंने उन्हें सबसे पहले भगवान की संतान होने की शक्ति दी ... "।

"वास्तव में, जो केवल इस नाम से ईश्वर को पिता कहता है, वह पापों की क्षमा, और दंड से मुक्ति, और औचित्य, और पवित्रता, और छुटकारे, और पुत्रीकरण, और विरासत, और एकमात्र जन्म के साथ भाईचारे को स्वीकार करता है। और आत्मा का उपहार ... "(सेंट जॉन क्राइसोस्टोम)।

गॉड फादर को बुलाने की क्षमता एक महान उपहार है! हालाँकि, यह केवल एक उपहार नहीं है, बल्कि एक जिम्मेदारी भी है। अगर हम भगवान को पिता कहते हैं, तो हम दावा करते हैं कि वे हमें जवाब में बुलाते हैं वफ़ादारपुत्र और पुत्रियां। "हमें याद रखना चाहिए कि जब हम परमेश्वर को अपना पिता कहते हैं, तो हमें परमेश्वर के पुत्रों के रूप में कार्य करना चाहिए" (कार्थेज के सेंट साइप्रियन)। "यह स्पष्ट है कि यदि किसी के पास समझ नहीं है, तो, अपने आप को भगवान के समान नहीं देखकर, वह उससे कहने की हिम्मत नहीं करेगा: पिता। क्योंकि अच्छे के लिए कर्मों में बुराई का पिता बनना स्वाभाविक नहीं है, और पवित्र के लिए - जीवन में अपवित्रों का पिता, अपरिवर्तनीय - परिवर्तनशील का पिता, जीवन का पिता - पाप से मरे हुए के पिता, शुद्ध ... - उन लोगों के पिता जिन्होंने खुद को अपमान के जुनून से अपमानित किया, दाता - लोभी के पिता, सामान्य तौर पर, टॉम, जिसे हम हर अच्छे में प्रतिनिधित्व करते हैं, वह पिता है जो किसी भी तरह की बुराई में हैं ”(निस्सा के सेंट ग्रेगरी)।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम इस बारे में अधिक सशक्त रूप से बोलते हैं: "यदि आप एक क्रूर और अमानवीय हृदय रखते हैं, तो आप सर्व-अच्छे ईश्वर को अपना पिता नहीं कह सकते; क्योंकि उस दशा में अब तुम में स्वर्गीय पिता की भलाई का कोई चिन्ह नहीं रहा।” "तो कहो हमारे पिताजीकेवल वे जो दिव्य बपतिस्मा में एक चमत्कारी जन्म के बाद, गर्भ धारण करने के नए और असाधारण कानून के अनुसार, खुद को भगवान के सच्चे पुत्र होने का अधिकार देते हैं, "सेंट कहते हैं। इसिडोर पेलुसिओट। अगर ऐसे महान और जिम्मेदार शब्द हमारे पिताजी, कहते हैं जिसका पिता शैतान है, जो ऐसे व्यक्ति के कार्यों से स्पष्ट होता है, तो "यह कहावत सीधे भगवान का अपमान और बदनामी होगी" (निस्सा के सेंट ग्रेगरी)।

भगवान से बात कर रहे हैं पिताहम उसके साथ एक नया रिश्ता सीख रहे हैं। बच्चे की तरह में बढ़ता हैउनके साथ संवाद करने के दैनिक व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से एक माँ, पिता के साथ एक रिश्ते में, इसलिए हम, केवल पिता के रूप में भगवान की ओर मुड़ते हुए, अपने पैतृक प्यार और खुद की देखभाल का अनुभव करते हुए, एक पूरी तरह से नए, सच्चे ईसाई, रिश्ते के स्तर तक पहुंचेंगे। भगवान के साथ।

... इस प्रार्थना के पहले शब्द की व्यापक जांच करते हुए, आइए हम इसके दूसरे शब्द पर अधिक विस्तार से ध्यान दें: हमारी.

यह शब्द, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, प्रभु की प्रार्थना को यहूदी प्रार्थनाओं से संबंधित बनाता है। यहूदी परंपरा में, यह कहने की प्रथा थी कि इज़राइल एक एकल इकाई है, जिसके सभी यहूदी सदस्य हैं। यहूदी परंपरा कहती है कि सबपूर्वजों और पूर्वजों के वंश में इस्राएल के लोगों की पीढ़ियां सीनै पर्वत पर मौजूद थीं और वाचा के समापन में भाग लिया, सबभगवान से वादा किया। समय के अंत में, मसीहाई राज्य के आने के बाद, सबइस्राएलियों को एक नए जीवन के लिए पवित्र सिय्योन पर्वत पर पुनर्जीवित किया जाएगा। यह समुदाय इस विचार पर आधारित है कि सभी यहूदियों के पूर्वज इब्राहीम हैं, और इस प्रकार, उनकी उत्पत्ति के कारण, यहूदियों ने हमेशा खुद को दुनिया भर में बिखरे हुए एक बड़े परिवार के रूप में माना है। तदनुसार, यहूदी को पूरे समुदाय की ओर से प्रार्थना करनी पड़ी। इसलिए उन्होंने बहुवचन में प्रार्थना की। सभी प्रार्थनाओं में यहूदी कहते हैं हमारे भगवान, क्योंकि, तल्मूड के अनुसार, "एक व्यक्ति (प्रार्थना के दौरान) हमेशा अपनी आत्मा को समुदाय के साथ जोड़ता है" (मिश्ना। ब्राचोट। 29)।

अब यह स्पष्ट है कि उद्धारकर्ता ने शिष्यों को इस तरह से प्रार्थना करने के लिए क्यों आमंत्रित किया। इस तथ्य के अलावा कि यह उनके अनुयायियों से परिचित और करीबी था, सबसे पहले, यह इस धार्मिक विचार पर जोर देता है कि ईसाई प्राचीन लोगों के उत्तराधिकारी हैं, वे नए इज़राइल हैं। यदि पुराने इज़राइल में प्रवेश करने के लिए एक निश्चित लोगों, राष्ट्र से संबंधित होना आवश्यक था, तो नए इज़राइल के लोगों में प्रवेश के लिए आवश्यक शर्त आध्यात्मिक रिश्तेदारी, आत्मा में रिश्तेदारी है। इस विचार की पुष्टि करते हुए कि उनके अनुयायी एक नए लोगों का गठन करते हैं, मसीह विशेष रूप से बारह शिष्यों (प्रेरितों) का चयन करते हैं, जैसे प्राचीन इज़राइल, बारह जनजातियों से बने थे। कलीसिया नया, युगांतशास्त्रीय इस्राएल है जिसके साथ परमेश्वर नए नियम में प्रवेश करता है।

दूसरी ओर, भगवान को बुलाने में सक्षम होने के नाते हमारीपिता का स्पष्ट रूप से व्यक्त नैतिक अर्थ है: बहुवचन व्यक्तिवादी धर्मपरायणता के ढांचे का विस्फोट करता है!

विश्वास करने वालों की भीड़ के पास एक दिल और एक आत्मा थी ().

ईसाई धर्म दूसरों से अलगाव के अंत की घोषणा करता है। हम भाई-बहन हैं, एक-दूसरे के रिश्तेदार! "हमने ईश्वर के लिए जो प्रेम अनुभव किया है और हमारे लिए उसका प्रेम हमारे मानस और हमारी सोच दोनों को मौलिक रूप से बदल देता है। लोगों - भाइयों के बीच कोई भी दुश्मनी एक भयानक पागलपन लगती है" - आर्किम। सोफ्रोनी (सखारोव)।

जब हम न केवल अपने होठों से बोलने के लिए तैयार होते हैं, बल्कि अपने पूरे दिल से गवाही देने के लिए तैयार होते हैं कि भगवान नहीं करता है मेरे, लेकिन हमारी, तब हमने नए नियम के केंद्रीय विचार को समझा - प्रेम के बारे में, जिसे दुनिया पहले नहीं जानती थी। यह लौकिक पैमाने पर प्रेम है। वह सभी को हमारे दिल में बसाती है; सबके लिए जगह होनी चाहिए...

हम दूसरों के लिए प्रार्थना करते हैं और जानते हैं कि दूसरे हमारे लिए प्रार्थना कर रहे हैं। यह एक अद्भुत चक्र है अच्छाप्रेम... "हमारे पिता, आप हमारे पिता हैं, और हम मसीह में भाई हैं, आपका एकलौता पुत्र; आप हम सभी को समान रूप से प्यार करते हैं, आप हम सभी के बारे में एक ही तरह से सोचते हैं, और इसलिए मैं, पापियों में से पहला, न केवल अपने लिए, बल्कि अपने सभी भाइयों के लिए भी प्रार्थना करने का साहस करता हूं, जैसे वे सभी मेरे लिए प्रार्थना करते हैं, अयोग्य , - मैं न केवल अपने लिए, बल्कि आपके पूरे चर्च से भी आपकी दया मांगने की हिम्मत करता हूं, जैसे वह एक दिल और एक मुंह से मुझसे वही अश्लील बात पूछती है ”(धन्य थियोफिलैक्ट)। "हमारे पास एक राष्ट्रव्यापी और आम प्रार्थना है, और जब हम प्रार्थना करते हैं, तो हम पूरे लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं, क्योंकि हम सभी एक हैं। ईश्वर, शांति और सद्भाव के संरक्षक, जिन्होंने एकता की शिक्षा दी, ने आज्ञा दी कि हम में से प्रत्येक अकेले सभी के लिए प्रार्थना करें, क्योंकि वह अकेले ही सब कुछ अपने आप में धारण करता है ”(कार्थेज के सेंट साइप्रियन)।

पॉल क्लॉडेल ने अपने सॉन्ग ऑफ पलमायरा में लिखा है, "हम किसी के बिना नहीं कर सकते।" - और सबसे ठंडे कंजूस में, गंदी वेश्या और दुर्भाग्यपूर्ण शराबी में अमर आत्मा की पवित्र सांस रहती है और दिन के उजाले के बाहर रात की प्रार्थना करता है। जब हम बोलते हैं तो मैं उन्हें बात करते हुए सुनता हूं और घुटने टेकते हुए रोता हूं। मैं सब कुछ स्वीकार करता हूँ! मैं सभी को स्वीकार करता हूं, मैं सभी को समझता हूं, और ऐसा कोई नहीं है जिसकी मुझे आवश्यकता नहीं होती और जिसके बिना मैं कर सकता था! आकाश में बहुत से तारे हैं, और उनकी संख्या मेरी समझ के लिए अटूट है, तौभी उनमें से एक भी ऐसा नहीं, जिसकी मुझे आवश्यकता न हो कि मैं यहोवा की स्तुति करूं। कई जीवित हैं, और हमारे लिए उनकी चमक को पहचानना आसान नहीं है, जबकि अन्य अराजकता और गहरे कीचड़ के भँवर में घूमते हैं; आत्माएं तो बहुत हैं, परन्तु उन में से एक भी ऐसा नहीं, जिसके साथ मैं उस पवित्र केंद्र के द्वारा एक न हुआ हो, जो कहता है: हमारे पिताजी».

मनुष्य केवल सभी के साथ समुदाय में मौजूद है, उसका भाग्य हजारों और लाखों अन्य लोगों के भाग्य के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। हम पाप और छुटकारे के समुदाय में अन्य लोगों के साथ, मसीह के रहस्यमय शरीर की एकता में एकजुट हैं। दो मॉडल हैं समष्टिवाद. किसी को सशर्त रूप से एक मॉडल कहा जा सकता है तंत्र. यहां प्रत्येक व्यक्ति एक विशाल मशीन, एक प्रक्रिया में एक दलदल है। यदि कोई हिस्सा विफल हो जाता है, तो इसे तंत्र को नुकसान पहुंचाए बिना बदला जा सकता है। आप हिस्से को सस्ते से भी बदल सकते हैं। ऐसे मॉडल में एक व्यक्ति केवल तंत्र की प्रक्रिया प्रदान करता है। मुख्य बात तंत्र है, इसका काम है।

टीम का एक और मॉडल है। इसे एक मॉडल कहा जा सकता है तन, या जीव. यह चर्च है। यहाँ हर व्यक्ति एक महान का सदस्य है तन–दैवीय-मानव जीव. और यहाँ हर व्यक्ति एक महान मूल्य है; हमारे द्वारा हमारे शरीर में इतनी सराहना की जाती है, यहां तक ​​कि सबसे छोटा अंग या सदस्य भी। एक व्यक्ति भगवान के सामने खड़ा होता है और भगवान की मदद से अपनी सेवा करता है, सेवा में टेली, चर्च में। और अगर कोई व्यक्ति भगवान के साथ है, अर्थात। वह जो कुछ भी करता है, वह परमेश्वर के साथ करता है और, इसके अलावा, परमेश्वर ने स्वयं में अपना स्थान निर्धारित किया है टेली(देखें), क्या ऐसे व्यक्ति की जगह कोई ले सकता है? .. अगर एक सदस्य बीमार हो जाता है, तो सभी बीमार हो जाते हैं और पीड़ित होते हैं शरीर. और वही खुशी में। एक सदस्य प्रसन्न होता है, तो सभी आनन्दित होते हैं शरीर. यह ठीक उसी तरह का सामूहिकवाद है जो ईसाई धर्म में होता है। चर्च का प्रत्येक सदस्य अद्वितीय है, और यह महान ईसाई व्यक्तित्व है, लेकिन इस विशिष्टता को स्वायत्तता, अलगाव की ओर नहीं ले जाना चाहिए, क्योंकि तब सदस्य महत्वपूर्ण ऊर्जा से कट जाता है शरीर, और एक जीवित जीव से इस तरह की अस्वीकृति हमेशा मृत्यु की ओर ले जाती है। ईसाइयों वसीयतएकता, इस तथ्य के बावजूद कि प्रत्येक ईश्वर की दृष्टि में और ब्रह्मांड के इतिहास में आत्म-मूल्यवान और महत्वपूर्ण है।

आप स्वर्ग में हैं

इस पारंपरिक बाइबिल अभिव्यक्ति का अर्थ अंतरिक्ष में किसी भी स्थान से बिल्कुल नहीं है, लेकिन यह इंगित करता है अस्तित्व की विधाभगवान।

यदि पुराने नियम की प्रारंभिक पुस्तकों के समय में अभी भी यह माना जाता था कि परमेश्वर स्थानीय है, वह स्वर्ग में किसी विशिष्ट स्थान पर कहीं हो सकता है, तो पहले से ही पुराने नियम की बाद की पुस्तकों में एक जगह के रूप में स्वर्गधीरे-धीरे सुविधाएँ प्राप्त करता है एक राज्य के रूप में स्वर्ग.

यहूदियों के लिए नए नियम से तीन सौ साल पहले शमीमएक विशिष्ट स्थान के रूप में) सेप्टुआजेंट के लेखक, बाइबिल का ग्रीक में अनुवाद, एकवचन में इस शब्द का प्रयोग करते हैं - यूरेनियम(भौतिक आकाश की बात करते समय), और बहुवचन में - यूरेनियम, इस प्रकार इस शब्द के धार्मिक अर्थ पर बल देते हैं।

यहूदियों के मन में मसीह की सेवकाई के समय में, शब्द स्वर्गविशेष रूप से भौगोलिक आकाश से नहीं, बल्कि अलग होने की स्थिति, सांसारिक हर चीज के लिए अन्यता का मतलब था।

देर से पुराने नियम की पुस्तकों के लेखक और अंतःविषय समय के साहित्य जो परमेश्वर को स्थायी के रूप में बोलते हैं स्वर्ग में, यह दिखाने की कोशिश की कि ईश्वर सांसारिक किसी भी चीज़ के साथ अतुलनीय है, वह अलग है, वह दृश्यमान और समझदार की सीमा से बाहर है।

स्वयं उद्धारकर्ता बार-बार इस शब्द का प्रयोग करते हैं, इस बात पर बल देते हुए कि एक नया समय आ रहा है जब स्वर्ग स्वयं पृथ्वी पर उतरता है। उनके शिष्यों ने भी ऐसा ही किया। पहले से ही अब भगवान हमें स्वर्ग में लगाया(), उनके शिष्यों पर आकाश खुला ()। हमारा सारा जीवन एक निवास होना चाहिए स्वर्ग में, जहां से हम भी उद्धारकर्ता, प्रभु (हमारे) यीशु मसीह की प्रतीक्षा कर रहे हैं, जो हमारे विनम्र शरीर को बदल देगा ताकि यह उनके शानदार शरीर के अनुरूप हो() और आदि।

और हालांकि वास्तव में यह आकाशअभी तक नीचे नहीं आया है, इसकी उम्मीद की जानी चाहिए और आपका सारा जीवन यह सुनिश्चित करने का प्रयास करता है आकाशपहले ही पृथ्वी पर उतर चुका है और मनुष्य ने उसके नियमों के अनुसार जीना शुरू कर दिया है।

प्रभु की प्रार्थना की निम्नलिखित पंक्तियों में, हम प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर की इच्छा और उसकी योजना पूरी हो और जैसे स्वर्ग में और पृथ्वी पर. अन्यथा जीना असंभव है, क्योंकि हम ईसाई एक नए जीवन के लिए आध्यात्मिक रूप से पैदा हुए थे। हमें अन्य कानूनों के अनुसार जीने और किसी और चीज के लिए प्रयास करने के लिए बुलाया गया है, क्योंकि पहाड़तथा स्वर्गीय. और स्वर्ग के लिए यह प्रयास, स्वर्ग की लालसा एक ईसाई के आध्यात्मिक जीवन का मुख्य वाहक है। यह ऐसा नहीं कहता है: आप स्वर्ग में हैं(वह जो स्वर्ग में है), भगवान को स्वर्ग में कैद करने के लिए, लेकिन प्रार्थना करने वाले ईसाई को पृथ्वी से विचलित करने के लिए, उसे ऊंचे देशों और पहाड़ी आवासों में रखने के लिए, सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम प्रतिबिंबित करता है। वह लिखता है: "यह सिखाने के लिए कि हमें पृथ्वी और सांसारिक चीजों को छोड़ देना चाहिए और झुकना नहीं चाहिए, बल्कि विश्वास के पंख लेना चाहिए और, हवा से ऊपर उड़ना और आकाश से ऊपर उठकर, नामित पिता की ओर प्रयास करना, उन्होंने बोलने की आज्ञा दी स्वर्ग में कला करनेवाले जो हमारे पिता, - इसलिए नहीं कि ईश्वर केवल स्वर्ग में है, बल्कि इसलिए कि हम, जो पृथ्वी पर रेंगते हैं, स्वर्ग की आकांक्षा में प्रवृत्त होते हैं और स्वर्गीय आशीर्वाद की सुंदरता को रोशन करते हुए, हमारी सभी इच्छाओं को वहीं मोड़ देते हैं।

ईश्वर अंतरिक्ष से बंधा नहीं है, वह हर जगह और इसके अलावा, उन लोगों की आत्माओं और दिलों में रहता है जो उसे स्वीकार करते हैं। इसलिए, जो लोग अपने आप में भगवान को ले जाते हैं उन्हें स्वर्ग भी कहा जा सकता है: "आकाश वे हो सकते हैं जो स्वर्ग की छवि धारण करते हैं और जिसमें भगवान बसते हैं और चलते हैं," सेंट लिखते हैं। यरूशलेम के सिरिल। वह धन्य है। ऑगस्टाइन: "तो शब्द सच हैं जो स्वर्ग में मौजूद हैजैसा कहा गया था वैसा ही समझें: जो नेक दिलों में हैजैसा कि उनके मंदिर में है।"

हम देखते हैं कि पवित्र पिताओं के लिए यह दिखाना महत्वपूर्ण था कि शब्द जो स्वर्ग में मौजूद हैहमारे जीवन के लिए कोई अमूर्त अर्थ नहीं है, केवल ईश्वर का स्थान दिखा रहा है, बल्कि सबसे तात्कालिक अर्थ है। ये शब्द हमें बताते हैं कि सभी ईसाइयों में जो पवित्रता के लिए प्रयास करते हैं, स्वर्गीय चीजों के लिए, भगवान निवास करेंगे। एक ईसाई बोलने की आत्मा जो स्वर्ग में है,अपने लक्ष्य की प्राप्ति से प्रज्वलित होना चाहिए, जो कि ईश्वर-समानता की उपलब्धि है; हमें भूख-प्यास चाहिए आकाश बनोऔर परमेश्वर हम में वास करे और वास करे।

आपका नाम पवित्र हो

बाइबिल संस्कृति में नामइसका अर्थ था इसके वाहक, अधिक सटीक रूप से, यहां तक ​​​​कि नाम के वाहक की शक्ति और अधिकार। इसलिए अभिव्यक्ति पवित्र हो तेरा नामसही ढंग से समझें कैसे हे परमेश्वर, तू पवित्र हो, तेरी महिमा हो! लोगों को बताएं कि आप कौन हैं, अपनी शक्ति और अधिकार को पहचानें।

इस वाक्यांश की जटिलता कहीं और है, अर्थात्: किसे चाहिए पवित्रभगवान? वह खुद या लोग?

पुराने नियम में हम ऐसे उदाहरणों से मिलते हैं जब परमेश्वर स्वयं अपने नाम को पवित्र करता है: (;)। और उदाहरणों के साथ जब लोग अपने अच्छे कामों (; ; ) से भगवान के नाम को पवित्र करते हैं। कहीं-कहीं दोनों पहलू मिलते हैं।

इसलिए, पुराने नियम के साथ समानताएं इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकती हैं कि इन शब्दों से मसीह का क्या अर्थ है।

कदाचित् मसीह के समय के स्रोत हमारी सहायता करेंगे? यदि हम प्राचीन यहूदी प्रार्थना अभ्यास की ओर मुड़ें, तो हम देखेंगे कि वहां ऐसे ग्रंथ प्रचलित हैं जिनमें लोग पवित्रीकरण के विषय हैं।

प्रभु की प्रार्थना के समानांतर सबसे महत्वपूर्ण यहूदी प्रार्थना है प्रार्थना. यहाँ हम पढ़ते हैं: "उसका [परमेश्वर का] महान नाम जगत में ऊंचा और पवित्र किया जाए..."। किसी को यह आभास हो जाता है कि लोगों द्वारा भगवान के नाम को पवित्र किया जाना चाहिए।

इस संबंध में, सबसे अधिक संभावना है, यीशु का मतलब था कि लोगों द्वारा परमेश्वर के नाम की महिमा, पवित्रता की जानी चाहिए। यह वही है जो पहले पहाड़ी उपदेश में व्यक्त किया गया है: इसलिये तुम्हारा उजियाला मनुष्यों के साम्हने चमके, कि वे तुम्हारे भले कामों को देखकर तुम्हारे स्वर्गीय पिता की बड़ाई करें। ().

इस प्रकार अधिकांश पवित्र पिताओं ने इस वाक्यांश को समझा।

यह बात इस तथ्य के संबंध में भी कहना महत्वपूर्ण है कि 20वीं शताब्दी में इस याचिका को युगांतशास्त्रीय कुंजी में समझने की प्रवृत्ति थी। अर्थात्, इन शब्दों में हम लोगों द्वारा परमेश्वर के नाम की महिमा के लिए नहीं, बल्कि स्वयं परमेश्वर के लिए उसके नाम की महिमा के लिए प्रार्थना करते हैं।

वह कैसे कर सकता है? ब्रह्मांड के परिवर्तन को अंजाम देकर एक नई दुनिया की स्थापना की।

यहाँ, उदाहरण के लिए, गोस्पेल्स पर एकमात्र पूर्ण रूसी टिप्पणी के लेखक वी.एन. कुज़नेत्सोवा: "निष्क्रिय आवाज़ इंगित करती है कि अभिनेता ईश्वर है, इसलिए इस वाक्य का अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है:" अपना नाम पवित्र बनाएं, या अपने नाम को पवित्र करें "" (मैथ्यू का सुसमाचार। टिप्पणी)।

इस मामले में, यह याचिका निम्नलिखित के साथ एक हो जाती है: तेरा राज्य आए।अर्थात्, हम यहाँ और वहाँ दोनों जगह एक नई वास्तविकता, परमेश्वर के राज्य के आसन्न आगमन के लिए प्रार्थना करते हैं।

दरअसल, ग्रीक में एक अओरिस्ट अनिवार्यता (अंग्रेजी में - एक निष्क्रिय आवाज) है, जो इंगित करता है कि नाम के अभिषेक का विषय भगवान है और यह उसके नाम के लिए भगवान के एकल हस्तक्षेप का सवाल है। लेकिन हमें याद है कि यूनानी पाठ अरामी भाषा में बोले गए यीशु के मूल शब्दों का अनुवाद है। अरामी अपूर्ण का अर्थ बिल्कुल भी नहीं है कि यूनानी रूप का क्या अर्थ है। अरामी संस्करण स्वीकार करता है कि हम यहाँ और अभी नाम के अभिषेक के बारे में बात कर रहे हैं, और न केवल परमेश्वर द्वारा, बल्कि लोगों द्वारा भी।

इस प्रकार, सबसे अधिक संभावना है कि पारंपरिक देशभक्ति व्याख्या की निष्ठा को पहचानना चाहिए। इन शब्दों में, हम प्रार्थना करते हैं कि लोगों के कार्यों से परमेश्वर के नाम (वह स्वयं) की महिमा हो।

इन शब्दों को समझने में एक और बहुत ही रोचक दिशा है, जो उपरोक्त सभी को गहरा करती है। पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं ने शिकायत की कि इस्राएल के लोगों ने परमेश्वर के नाम का अनादर किया:

और अब मेरे पास यहाँ क्या है? प्रभु कहते हैं; मेरे लोगों को व्यर्थ ले लिया गया है, उनके शासक भड़क रहे हैं, भगवान कहते हैं, और लगातार, हर दिन, मेरे नाम का अपमान किया जाता है। ();

जब इस्राएल का घराना उनके देश में बसा, तब उन्होंने अपके चालचलन और कामोंसे उसको अशुद्ध किया...

और मैं ने उन पर अपक्की जलजलाहट उस लहू के कारण जो उन्होंने भूमि पर बहाई, और अपक्की मूरतोंसे उसको अशुद्ध किया। और मैं ने उन्हें अन्यजातियोंमें तित्तर बित्तर दिया, और वे देश में तितर-बितर हो गए हैं...

और जिन जातियों में वे गए थे वहां आकर मेरे पवित्र नाम का अनादर किया... और मैं ने अपके पवित्र नाम पर तरस खाया, जिसे इस्राएल के घराने ने देश देश के लोगोंमें जहां मैं आया या, अनादर किया। इसलिथे इस्राएल के घराने से कहो, परमेश्वर यहोवा योंकहता है, हे इस्राएल के घराने, मैं तेरे लिथे ऐसा नहीं करूंगा, परन्तु अपने पवित्र नाम के निमित्त करूंगा, जिसे तू ने उन जातियोंके बीच अपवित्र किया है, जहां तू आया है। और मैं अपने उस बड़े नाम को पवित्र करूंगा, जो उन जातियोंमें महिमान्वित नहीं होता, जिन के बीच तू ने उसका अनादर किया, और जब मैं उन की आंखोंके साम्हने अपनी पवित्रता तुझे दिखाऊंगा, तब जब मैं तुझे अपनी पवित्रता दिखाऊंगा, तब जाति-जाति के लोग जान लेंगे कि मैं यहोवा हूं।(यहेज. 36:17-23)।

लब्बोलुआब यह है कि भगवान ने अपने पवित्र नाम को चुने हुए लोगों को सौंपा, और उन्होंने नाम की महिमा को अपमानित और कम किया (अर्थात, लोगों की भगवान की राय)। यहेजकेल कहता है कि परमेश्वर अपने नाम को पुनर्स्थापित करेगा, अपने लोगों को बिखराव से इकट्ठा करेगा, और उनकी आत्मा को नवीनीकृत करेगा:

और मैं तुझे अन्यजातियोंमें से निकालूंगा, और सब देशोंमें से तुझे इकट्ठा करूंगा, और तेरे निज देश में पहुंचाऊंगा। और मैं तुम पर शुद्ध जल छिड़कूंगा, और तुम अपक्की सारी मलिनता से शुद्ध हो जाओगे, और तेरी सब मूरतोंसे मैं तुझे शुद्ध करूंगा। और मैं तुझे नया मन दूंगा, और तुझे नई आत्मा दूंगा; और मैं तेरे शरीर में से पत्यरी मन को दूर करूंगा, और तुझे मांस का मन दूंगा। मैं अपना आत्मा तुम्हारे भीतर रखूंगा, और तुम्हें मेरी आज्ञाओं पर चलने, और मेरी विधियों को मानने और करने के लिए प्रेरित करूंगा। और तुम उस देश में रहोगे जो मैं ने तुम्हारे पुरखाओं को दिया था, और तुम मेरी प्रजा ठहरोगे, और मैं तुम्हारा परमेश्वर ठहरूंगा। और मैं तुझे तेरी सब अशुद्धता से छुड़ाऊंगा, और रोटी मांगूंगा, और बढ़ाऊंगा, और तुझे भूखा न रहने दूंगा। और मैं वृक्षों के फल और खेतों की उपज को बढ़ाऊंगा, ऐसा न हो कि तुम अकाल के कारण अन्यजातियों की नामधराई को फिर न सहोगे। तब अपने बुरे कामों और अपने बुरे कामों को स्मरण रखना, तब तू अपके अधर्म के कामों और घिनौने कामों के कारण अपने आप में घिनौना अनुभव करेगा। यह तेरे निमित्त नहीं कि मैं यह करूंगा, यहोवा परमेश्वर की यही वाणी है, कि यह तुझे मालूम हो। हे इस्राएल के घराने, शरमाओ और अपनी चालचलन पर लज्जित हो। परमेश्वर यहोवा यों कहता है: जिस दिन मैं तुझे तेरे सब अधर्म के कामों से शुद्ध करूंगा, और नगरों को बसा दूंगा, और खण्डहर बन जाएंगे, और उजाड़ भूमि में खेती की जाएगी, और जो कोई उसके पास से जाता है उसकी दृष्टि में जंगल बन जाएगा। तब वे कहेंगे, “यह उजाड़ देश अदन की बारी के समान हो गया है; और ये उजड़े और उजड़े और उजड़े हुए नगर गढ़वाले और बसे हुए हैं।” और जो जातियां तेरे आस पास रहती हैं, वे जान लेंगी, कि मैं यहोवा उजाड़ को फिर से बनाता हूं, और उजाड़ को मैं लगाता हूं। मैं, यहोवा ने कहा और किया(यहेज. 36:24-36)।

परमेश्वर के नाम की पवित्रता के लिए प्रार्थना, जो यहूदियों द्वारा प्रचलित है, एक प्रार्थना है कि परमेश्वर अपने लोगों के माध्यम से इस तरह से कार्य करेगा कि दुनिया की बाकी सभी मानव जाति परमेश्वर की ओर मुड़े और उसका सम्मान करे।

जब क्राइस्ट अपने शिष्यों को इस तरह प्रार्थना करने की आज्ञा देते हैं, तो उनका मतलब है कि अब इज़राइल का सबसे अच्छा हिस्सा भगवान के नाम की महिमा करेगा - उनके शिष्य, ईसाई।

पवित्र पिताओं में हम राय और सलाह के एक पूरे पैलेट से मिलते हैं कि कैसे भगवान के नाम को हम में पवित्र किया जाना चाहिए। हम कई अद्भुत उद्धरणों का हवाला नहीं देंगे, हम खुद को केवल एक तक सीमित रखेंगे: "आपकी मदद से, मैं निर्दोष, न्यायी, पवित्र बन सकता हूं, मैं हर बुरे काम से बचूंगा, सच बोलूंगा, सच बोलूंगा, चलूंगा। धार्मिकता में, पवित्रता से प्रतिष्ठित होना, भ्रष्टाचार, ज्ञान और विवेक से सुशोभित होना; ऊपर दार्शनिक करने के लिए, सांसारिक चीजों का तिरस्कार करने के लिए, स्वर्गदूतों के जीवन से महिमा पाने के लिए ”(निस्सा के सेंट ग्रेगरी)।

अपने राज्य को आने दो

अभिव्यक्ति ही भगवान का साम्राज्य, या स्वर्ग का राज्य, एक हिब्रू मुहावरा है, जिसका अर्थ है वह समय जब दुनिया में ईश्वर का शासन, उसका शासन स्थापित होगा। यहूदियों के लिए, यह शब्द एक नए युग के आगमन को दर्शाता है, जहां परमेश्वर शासक होगा, जहां लोगों और पूरे ब्रह्मांड के साथ नए संबंध स्थापित होंगे।

इस समय के आने के लिए प्रार्थना यहूदी प्रार्थनाओं का एक अभिन्न अंग थी। आइए हम कद्दीश को याद करें: "वह तुम्हारे जीवनकाल में और तुम्हारे दिनों में और इस्राएल के सारे घराने के दिनों में जल्द ही और निकट भविष्य में अपना राज्य स्थापित करे ..."

यीशु ने अपने शिष्यों को परमेश्वर के राज्य के आने के लिए प्रार्थना करने की भी आज्ञा दी।

हालाँकि, परमेश्वर के राज्य के आने और मसीह के वचनों के लिए यहूदी प्रार्थनाओं के बीच मतभेद हैं।

हम यहूदी प्रार्थनाओं से जानते हैं कि अक्सर यह निर्दिष्ट किया जाता था कि राज्य क्या होना चाहिए। यह वह समय है जब शत्रुओं (उदाहरण के लिए, मूर्तिपूजक शक्तियों) को पराजित किया जाएगा, जब यहूदियों द्वारा प्रतिष्ठित एक या दूसरी राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था स्थापित की जाती है, इसके अलावा, उस समय का संकेत दिया गया था जब यह राज्य आना चाहिए। मसीह के शब्दों में ऐसा कुछ नहीं है। यह निर्दिष्ट नहीं करता कि परमेश्वर का राज्य क्या होना चाहिए। "यह यीशु के समान ही है: वह अन्य स्थानों पर परमेश्वर के राज्य के आने का चित्रण नहीं करता है, इसे समय पर ठीक नहीं करता है और इसके राजनीतिक और राष्ट्रीय पहलुओं को पृष्ठभूमि में धकेलता है" (डब्ल्यू। लुत्ज़)।

हालाँकि मसीह का मानना ​​है कि परमेश्वर का राज्य भविष्य में आएगा, उसे यकीन है कि कुछ अर्थों में, यह राज्य मौजूद है और अब उसकी सेवकाई में खुल रहा है। लोगों का उपचार, चमत्कारी भोजन, राक्षसों का भूत भगाना - ईश्वर के राज्य की वास्तविकता को प्रकट करता है, जिसमें कोई बीमार नहीं होगा, कोई भूखा नहीं होगा, कोई राक्षस नहीं होगा।

हमारी दुनिया, दुर्भाग्य से, अभी भी राक्षसी शासन के संकेत के तहत रहती है, शैतान को इस दुनिया का राजकुमार () कहा जाता है। शैतान जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रवेश कर चुका है। राजनीति में सत्ता और क्रूरता की प्यास, अर्थव्यवस्था में लालच और चालाक राज, संस्कृति में कामुक सुखों का पंथ ... पूरी दुनिया अभी भी दुष्ट की शक्ति में है (देखें 1)। लेकिन एक नई वास्तविकता की सुबह पहले से ही भड़क रही है, परमेश्वर के राज्य के आने का समय निकट आ गया है।

मसीह के आगमन के साथ सब कुछ बदल गया। अब इस संसार का न्याय है; अब इस दुनिया के राजकुमार को निकाल दिया जाएगा ().

अब से, परमेश्वर हम में कार्य करना आरंभ करता है, और हमारे द्वारा उसकी इच्छा (उसका राज्य) संसार में फैलती है; हम कह सकते हैं कि हम अंदर हैं शासी निकायभगवान का। पहले से ही आज, हम जो राज्य की पूर्व संध्या पर रहते हैं, देख रहे हैं कि कैसे परमात्मा पृथ्वी पर उतरते हैं। चमत्कार, अलौकिक घटनाएं, मानो प्रकृति के नियमों पर काबू पाकर, संतों के अविनाशी और सुगंधित अवशेष - यह क्या है, अगर यह संकेत नहीं है कि अलौकिक प्राकृतिक, उस स्वर्ग में प्रकट होता है चिंताओंभूमि...

तेरी इच्छा पूरी हो, जैसे स्वर्ग में और पृथ्वी पर

हमारी याचिका का पहला भाग, अपनी इच्छा पूरी होने दो- हमें भ्रम हो सकता है। क्या ईश्वर की इच्छा पूरी तरह से और स्वतंत्र रूप से नहीं है? .. किसी ऐसी चीज के लिए प्रार्थना क्यों करें जो हम पर निर्भर नहीं है? .. उत्तर उतना स्पष्ट नहीं है जितना पहली नज़र में लगता है।

एक तरफ हम एपी के अद्भुत शब्दों को जानते हैं। पॉल दैट गॉड चाहता है कि सभी लोगों का उद्धार हो और वे सत्य के ज्ञान में आएं()। दूसरी ओर, हम मानते हैं कि पवित्र शास्त्र इस बात की गवाही देता है कि सभी लोगों को नहीं बचाया जाएगा, और लोगों के बीच निंदा करने वाले लोग होंगे। इसका अर्थ है कि ईश्वर की प्रत्येक इच्छा अपरिवर्तनीय नहीं है... और ईश्वर की इच्छा की सीमा मनुष्य की इच्छा है। स्वतंत्र मानव इच्छा ईश्वर के लिए एक बाधा है, यह वही है जिसे उसने स्वयं बनाया है, लेकिन वह इसका उल्लंघन नहीं करेगा।

परमेश्वर ने स्वयं मनुष्य को बनाया, लेकिन ठीक इसलिए कि वह मनुष्य से प्रेम करता है और उसका सम्मान करता है, वह चाहता है कि मनुष्य अपने दम पर अच्छाई का चुनाव करे। भगवान नहीं कर सकते ताकतअच्छाई के पक्ष में चुनाव करने के लिए खलनायक, क्योंकि स्वतंत्रता का ऐसा दमन बुरा है, और भगवान बुराई नहीं कर सकते, यह उनके स्वभाव के विपरीत है। ईश्वर किसी व्यक्ति से अपील कर सकता है, कभी-कभी चेतावनी देता है, चरम मामलों में सजा देता है, लेकिन वह नहीं कर सकता कुचलनाउनका सबसे बड़ा उपहार, मानव स्वतंत्रता।

इसलिए यह कहना सही है कि ईश्वर की इच्छा है पूरी नहीं हो सकतीजहां मुक्त सृजन है, जहां मनुष्य है।

और हम, ईसाइयों के रूप में, इसके विपरीत को बढ़ावा देने के लिए कहा जाता है: यह सुनिश्चित करने के लिए कि ईश्वर की इच्छा (भलाई और अर्थ की इच्छा) दुनिया में पूरी होती है, जैसा कि स्वर्गीय ऊंचाइयों में, एंजेलिक दुनिया में किया जाता है, जहां कोई बुराई नहीं है, स्वार्थी इच्छा है, लेकिन केवल भगवान की आज्ञाकारिता है।

यदि हम प्रार्थना की इस याचिका के शब्दों को दोबारा पढ़ें, तो हम देखेंगे कि हम और कुछ नहीं मांग रहे हैं, अर्थात् पृथ्वी पर परमेश्वर की इच्छा पूरी हो, जैसे स्वर्ग में- जैसे स्वर्ग में। "क्योंकि इन वचनों का क्या अर्थ है: तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग और पृथ्वी पर पूरी होती है, यदि नहीं कि लोग स्वर्गदूतों के समान हों, और जैसे ये स्वर्ग में परमेश्वर की इच्छा पूरी करते हैं, तो पृथ्वी पर रहने वाले सब अपने खुद की, लेकिन उसकी इच्छा" (स्किट्स्की के अब्बा इसहाक)।

एक अलग प्रश्न यह है कि कैसे पता लगाया जाए कि ईश्वर की इच्छा क्या है? परमेश्वर की इच्छा हमारी पवित्रता और मुक्ति है। और इसे विशेष रूप से कैसे प्राप्त किया जाए, पवित्र शास्त्र और चर्च की परंपरा बताती है।

धार्मिकता, पवित्रता और अन्य जैसी महान चीजों के अलावा, चर्च सिखाता है कि सामान्य तौर पर हमें एक शांत आत्मा और ईश्वर में विश्वास के साथ जो कुछ भी हमारे साथ होता है उसे स्वीकार करना चाहिए। भगवान जानता है कि हमारे लिए क्या अच्छा है और क्या नहीं, भगवान की इच्छा के बिना हमारे सिर से एक भी बाल नहीं गिरेगा। इसलिए, एक ईसाई को उन सभी लोगों के प्रति शांत और दयालु रहना चाहिए जिनसे वह मिलता है और सभी परिस्थितियों का सामना करता है। रेव के अनुसार। इसहाक स्किट्स्की, शब्द तेरी इच्छा पूरी हो, जैसे स्वर्ग में और पृथ्वी पर, "कोई भी पूर्ण भावना के साथ नहीं कह सकता, सिवाय उन लोगों के जो यह मानते हैं कि भगवान हमारे लाभ के लिए हर चीज की व्यवस्था करते हैं जो हमें दुर्भाग्य या खुशी लगती है, और यह कि वह हमारे उद्धार के बारे में अधिक परवाह करता है और हम अपने बारे में क्या करते हैं"।

"भगवान, मुझे आने वाले दिन में आने वाली हर चीज को पूरा करने के लिए मन की शांति दें। मुझे आपकी पवित्र इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण करने दो...”- श्रद्धेय ऑप्टिना बुजुर्ग हमें प्रार्थना करना सिखाते हैं। और सेंट अधिकार। क्रोनस्टेड के जॉन इस विचार को इस प्रकार स्पष्ट और प्रकट करते हैं: "जब आप स्वस्थ रहना चाहते हैं और दर्द रहित और स्वस्थ होने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करते हैं, लेकिन इस बीच आप बीमार रहते हैं, तो कहें: अपनी इच्छा पूरी होने दो; जब आप कुछ करते हैं, लेकिन उद्यम विफल हो जाता है, तो कहें: तेरी इच्छा पूरी हो;और जब तुम दूसरों का भला करो, और बुराई से बदला लिया जाए, तो कहो: अपनी इच्छा पूरी होने दो; या, जब, उदाहरण के लिए, आप सोना चाहते हैं, लेकिन आपको अनिद्रा है, तो कहें: तेरी इच्छा पूरी हो;सामान्य तौर पर, जब आपकी इच्छा के अनुसार कुछ नहीं किया जाता है, तो चिढ़ न हों, और हर चीज में स्वर्गीय पिता की इच्छा का पालन करना सीखें। आप चाहते हैं कि आपके साथ कोई प्रलोभन न हो, लेकिन इस बीच दुश्मन आपको उनके साथ हर दिन पीड़ा देता है, आपको हर संभव तरीके से प्रताड़ित करता है - चिढ़ मत बनो, लेकिन कहो: अपनी इच्छा पूरी होने दो».

इसके अलावा, भगवान की प्रार्थना में, एक खंड शुरू होता है, जिसमें सर्वनाम के साथ तीन याचिकाएं होती हैं हमतथा हमारी. बहुवचन हमदिखाता है कि जो प्रार्थना करता है वह अलग-थलग नहीं है मैंऔर यह ईसाई समुदाय के भीतर सामाजिक संबंधों के संदर्भ में है।

आज ही हमें हमारी रोजी रोटी दे दो

यह याचिका किस बारे में है, इसे समझने के लिए आपको इस शब्द को समझना होगा अति आवश्यक, जो इस याचिका का मुख्य और सबसे कठिन बिंदु है।

मूल सुसमाचार पाठ में शब्द शामिल है एपीसिओस. न तो पुराने नियम में, न ही यूनानी प्राचीन साहित्य में, यह शब्द पाया जाता है।

इसका क्या अर्थ है, और इस प्रकार, हम किस प्रकार की रोटी के लिए प्रार्थना कर रहे हैं?

इसके बारे में कई परिकल्पनाएं हैं।

पहले के अनुसार: एपीसिओसएक सुझाव से उत्पन्न एपि(रूसी में: पर) तथा अमेरीका (सार, अस्तित्व) अगर इस शब्द को इस तरह से समझा जाए, तो इसका मतलब होगा: "हमारे अस्तित्व के लिए जरूरी रोटी, हमारे लिए जरूरी, आज हमें दे दो।" यह दृष्टिकोण सेंट द्वारा रखा गया था। जॉन क्राइसोस्टोम, सेंट। निसा के ग्रेगरी, सेंट। तुलसी महान, धन्य Theophylact, Evfimy Zigaben और कई अन्य।

एक अन्य संस्करण के अनुसार, शब्द एपीसिओससे व्युत्पन्न एपितथा आरं, जिसका अनुवाद में अर्थ है आइए, अग्रिम. और इस संदर्भ में, इस शब्द का अनुवाद किया जाना चाहिए: "हमें आने वाले (कल) दिन की रोटी दो।" ओरिजिन ने ऐसा सोचा, आनंद। जेरोम, सेंट। एम्ब्रोस, यहूदियों के सुसमाचार के लेखक, और अन्य। यह किस प्रकार की रोटी है? यह यूचरिस्ट, या स्वर्गीय रोटी है। प्रार्थना के पठन ने इस व्याख्या को मजबूत करने का काम किया। हमारे पिताजीमिलन से पहले।

"दूसरी व्याख्या असंभव है, क्योंकि यह एक विकसित क्राइस्टोलॉजी, यूचरिस्ट की अवधारणा और श्रेणियों में सोच की उपस्थिति का अनुमान लगाती है। संस्थाओंजो बाद में सामने आया। इसके अलावा, व्युत्पत्ति इसके खिलाफ बोलती है। फलदायी भाषाविज्ञान संबंधी चर्चाओं से पता चलता है कि शब्द के सभी यौगिक एपिरूट डेरिवेटिव के साथ आरंपत्र के विलोपन (चूक) की ओर ले जाना चाहिए मैं; यानी सही शब्द होगा epusios"(डब्ल्यू। लुत्ज़)।

तो शायद पहला विकल्प सही है?

यहां एक जटिलता है। जैसा कि हमें याद है, प्रभु की प्रार्थना अरामी भाषा में दी गई थी और केवल बाद में, सुसमाचार लिखते समय, इसका ग्रीक में अनुवाद किया गया था। इस प्रकार शब्द एपीसिओसइंजीलवादी द्वारा चुना गया एक शब्द है और स्वयं यीशु मसीह द्वारा उपयोग नहीं किया गया है।

और यहां एक गंभीर सवाल खड़ा होता है। इंजीलवादी एक अत्यंत दुर्लभ शब्द का प्रयोग क्यों करता है जब वह ऐसी साधारण बातों के बारे में बात करता है? ग्रीक में ऐसे कई शब्द हैं जो शब्द के अरामी समकक्ष का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं जीवन के लिए दैनिक आवश्यक.

इसके अलावा, शब्द के निर्माण की उपरोक्त भाषा संबंधी जटिलता शब्द की इस समझ के खिलाफ बोलती है। एपीसिओसकनेक्शन के लिए एपितथा अमेरीका.

फिर इस शब्द को कैसे समझें और, तदनुसार, पूरे वाक्यांश को?

20 वीं शताब्दी में, एक और परिकल्पना सामने आई। वह बंधी अति आवश्यकरोटी के साथ आज का दिरोटी। वाक्यांश का अर्थ है: "आज के लिए रोटी, आज हमें दे दो।" इस मामले में, इस प्रार्थना का अनुरोध उस समय की एक विशिष्ट तस्वीर की ओर इशारा करता है। उद्धारकर्ता के समय में, सब्त के दिन को छोड़कर, गृहिणियां हर दिन सुबह के समय मैदा और सेंकी हुई रोटी पकाती हैं। इस रोटी को कहा जाता है आज का दिया रोज।फिर जो लोग व्यापार पर जाते थे, वे इस रोटी को अपने साथ ले गए: खेत में, कार्यशाला में, पूरे परिवार ने दिन में इस रोटी को खाया।

अगर हम मसीह के शब्दों को याद करते हैं: तो चिंता मत करो और मत कहो: हम क्या खाएंगे? या क्या पीना है? या क्या पहनना है? ... क्योंकि आपका स्वर्गीय पिता जानता है कि आपको इस सब की आवश्यकता है । तो कल की चिंता मत करो ... आपकी चिंता के [हर] दिन के लिए काफी है(), तो ऐसी धारणा की संभावना प्रतीत होती है।

लेकिन, इस तरह की व्याख्या कितनी भी तार्किक और आकर्षक क्यों न हो, भाषाशास्त्र फिर से इसका विरोध करता है। हम विवरण में नहीं जाएंगे, बस इतना कहेंगे कि इस शब्द की ऐसी समझ भी बहुत समस्याग्रस्त है।

इस शब्द की समझ का एक और संस्करण है, जो आज कई वैज्ञानिकों द्वारा समर्थित है।

यदि हम खड़े हों तो हमें इस याचिका की सबसे संभावित और भाषाविज्ञान की दृष्टि से उचित व्याख्या मिलेगी एपीसिओसप्रति एपिअमेरीका(आने वाला दिन, आने वाला दिन, कल का दिन)।इस शब्द का प्रयोग हेलेनिस्टिक समय में कई बार किया गया था, और नए नियम के करीब के वातावरण में (जोसेफस फ्लेवियस में हम इसे 33 बार, नए नियम की पुस्तक में 3 बार मिलते हैं)। यूनानी भाषा के नियमों के अनुसार शिक्षा एपीसिओससे मैं एपिअमेरीकापूरी तरह से उचित और तार्किक।

अलावा, एपीसिओस"कल की रोटी" के अर्थ में दूसरी शताब्दी का अपोक्रिफा "नाज़रीन का सुसमाचार" देता है। तीसरी शताब्दी और ओरिजन में ऐसी व्याख्या जानता था।

यदि हम इस परिकल्पना को स्वीकार करते हैं, तो याचिका का पूरा पाठ इस तरह सुनाई देगा: "हमें हमारे कल की रोटी आज दे दो।" पहली नज़र में ऐसा लगता है कि यह मूर्खता है, लेकिन अगर आप इस पाठ को करीब से देखें तो यह इतना बेवकूफी भरा नहीं लगेगा।

यह व्याख्या उस स्थिति में फिट बैठती है जिसमें प्रारंभिक ईसाई रहते थे। सामाजिक उत्पीड़न की स्थिति में, अगले दिन भोजन की उपलब्धता की गारंटी नहीं दी जाती थी और इसे मान लिया जाता था। यह स्थिति विशेष रूप से किराए के दैनिक श्रमिकों के लिए विशिष्ट थी (उस समय लोगों की एक विशाल श्रेणी, जिनके मंडली में अक्सर ईसाई थे)। ऐसे कार्यकर्ता को यकीन नहीं था कि उसे कल नौकरी मिल जाएगी, जिसका मतलब है कि उसे कल खाना मिलेगा।

प्रार्थना करने की आज्ञा कलरोटी, शायद मसीह यह दिखाना चाहता था कि ईश्वर हमारी जरूरतों को जानता है, हमें परेशानी में नहीं छोड़ेगा, लेकिन आज और कल दोनों के जीवन के लिए आवश्यक न्यूनतम देगा। यह अस्तित्व के बारे में है, समृद्धि के बारे में नहीं।

और भी गहरे कारण हैं जो हमें इस तरह की व्याख्या की शुद्धता को स्वीकार करने की अनुमति देंगे। शायद मसीह याचिका की चौंकाने वाली असामान्यता चाहते थे - "आज हमें हमारी कल की रोटी दो" - एक व्यक्ति को सोचने के लिए प्रेरित करने के लिए, इसका क्या अर्थ होगा? हो सकता है कि इंजीलवादी, जिसने इस शब्द का इस्तेमाल किया (और हम नहीं जानते कि मसीह ने क्या इस्तेमाल किया था), चाहते थे कि हम कल को न केवल अगले दिन, बल्कि कुछ और समझें, शायद "प्रभु का दिन", "परमेश्वर का राज्य" ?

क्योंकि उन्हें लाक्षणिक अर्थ में कल भी कहा जा सकता है।

इस प्रकार, ईसाई इन शब्दों के साथ प्रार्थना करते हैं कि प्रभु, जिन्होंने निश्चित रूप से आज हमें नहीं छोड़ा है, कल हमें उनकी देखभाल के बिना नहीं छोड़ेंगे।

और जैसे हम अपने कर्ज़दारों को छोड़ देते हैं, वैसे ही हम पर अपना क़र्ज़ छोड़ दें

यह याचिका व्याख्या के लिए पारदर्शी है: हम भगवान से हमारे पापों को क्षमा करने के लिए कहते हैं, जैसे हम उन लोगों को क्षमा करते हैं जो हमारे सामने दोषी हैं (यह पारंपरिक यहूदी रूप में शब्द द्वारा व्यक्त किया गया है - देनदार) ग्रीक शब्द ऑफ़िलेटिस, के रूप में अनुवादित ऋणी, एक ऐसे व्यक्ति को दर्शाता है जिस पर कुछ सामग्री (पैसा, भोजन, आदि) बकाया है। यहूदी धर्म में पाप को भी एक कर्तव्य समझा जाता था।

प्रभु की प्रार्थना के अपने संस्करण में, ल्यूक "ऋण" के बजाय "पाप" रूप का उपयोग करता है। सबसे अधिक संभावना है, यह इंजीलवादी ल्यूक का संस्करण है। उनके श्रोता अन्यजाति ईसाई हैं। ये लोग शायद नहीं जानते होंगे कि पारंपरिक यहूदी संस्कृति में, पाप को अक्सर ऋण के रूप में संदर्भित किया जाता था। अपने पाठकों को भ्रमित न करने के लिए, ल्यूक ने एक अलग शब्द का उपयोग करके मसीह के विचार को समझ लिया।

ऐसा लगता है कि सब कुछ पहले से ही स्पष्ट है, इसलिए यहाँ बात करने के लिए कुछ भी नहीं है। इस बीच, कुछ विशेष ध्यान देना है।

पहला: ध्यान दें कि यहाँ पाप का नाम है का कर्ज. मसीह ने वास्तव में पाप को इस तरह से समझा, जिसके बारे में हमें बार-बार संकेत मिलते हैं (;)। पितृसत्तात्मक समय में, पाप को यूनानी शब्द कहा जाने लगा अमर्त्य, जिसका अर्थ है "लक्ष्य से चूकना", "मिस", "त्रुटि"। हम पादरी अक्सर उपदेशों में कहना पसंद करते हैं कि जब कोई व्यक्ति पाप करता है, तो वह उसके लिए भगवान की योजना को विकृत करता है, कि वह गलत रास्ते का अनुसरण करता है, जिससे उसकी मृत्यु हो जाएगी, और इसी तरह आगे भी।

यह सब सच है, लेकिन यहूदी "कर्तव्य" कठिन है।

परमेश्वर के मार्ग में रहना हमारा कर्तव्य है! हमें पृथ्वी पर जीवन के उपहार के लिए, हमें अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा के लिए, दया के लिए उसकी सहायता के लिए, जिसके साथ वह हमें आशीषित करता है, परमेश्वर के प्रति आभारी होना चाहिए। आस्था और आज्ञाओं का पालन करना केवल एक सुंदर मार्ग नहीं है जिस पर व्यक्ति को बुलाया जाता है, बल्कि कर्तव्य,कर्तव्य.

अपनी कठोरता के साथ मसीह के वचन किसी भी तरह से गंभीर हैं। हम अविश्वासी और अनैतिक नहीं हो सकते क्योंकि हम अपने सबसे प्रत्यक्ष और तत्काल कर्तव्य का उल्लंघन करते हैं।

दूसरा: ध्यान दें कि हम जिस वाक्यांश पर विचार कर रहे हैं, उसमें ईश्वर की क्षमा मानवीय क्षमा से जुड़ी है - जैसे हम अपने कर्जदारों को छोड़ देते हैं, वैसे ही हमें हमारे कर्ज छोड़ दो(जैसे हम अपने कर्जदारों को क्षमा करते हैं, वैसे ही हमें हमारे ऋण क्षमा करें)। मसीह के समय के यहूदी धर्म में एक विचार है कि भगवान की क्षमा मानव के साथ जुड़ी हुई है। एक गैर-विहित पुस्तक में सिराची के पुत्र यीशु की बुद्धि, हम पढ़ते है: अपके पड़ोसी का अपराध क्षमा कर, तब तेरी प्रार्थना से तेरे पाप क्षमा किए जाएंगे()। तल्मूड में भी यही पाया जाता है।

लेकिन यहूदियों के बीच इस विचार को कभी भी सबसे महत्वपूर्ण प्रार्थना पाठ में शामिल नहीं किया गया था। क्राइस्ट ने इस विचार को अपनी प्रार्थना में शामिल किया है, जिससे इसके मौलिक महत्व का पता चलता है। यह विचार लगातार हमारी आंखों के सामने होना चाहिए, हमारे होठों पर, यह चेतना में दृढ़ता से प्रभावित होना चाहिए। यह हमारे आध्यात्मिक जीवन के लिए एक अद्भुत संसाधन है! हम समझते हैं कि हमारी प्रार्थना, ईसाइयों की प्रार्थना, सक्रिय रूप से अभिनय करने वाले व्यक्ति के भगवान के साथ बातचीत है!

तीसरा: गॉस्पेल के हमारे संस्करण में, इस याचिका की तुलना में एक नरम संस्करण का उपयोग किया गया है जो वास्तव में लग रहा था। आज यह ठीक-ठीक साबित हो गया है कि इस याचिका का मूल रूप कुछ इस तरह है: और हमें हमारे कर्ज माफ कर दो, जैसे हम माफ़ कर दियाहमारे कर्जदार. वर्तमान रूप है जैसे हम है माफ़ करना ... - बाद के अनुवादों में दिखाई देता है।

अर्थात्, मूल संस्करण, जो हमें मसीह द्वारा वसीयत में दिया गया था, ने कहा कि हम पहले से हीसभी देनदारों को माफ कर दिया।

उच्च बार! लेकिन पहली सदी के ईसाई इससे अलग नहीं सोचते थे। उनमें वह नैतिक शिथिलता नहीं थी, जो दुर्भाग्य से अक्सर हमारे बीच पाई जाती है। आज एक व्यक्ति खुद को ईसाई कह सकता है - और क्रोध, घृणा, बदला लेने की इच्छा जमा कर सकता है। हम किसी तरह शांति से इस तथ्य से संबंधित हैं कि हम एपी के आइकन को चूमते हैं। जॉन और शांति से उनके शब्दों को अनदेखा करें: जो कोई अपने भाई से बैर रखता है वह हत्यारा है; और तुम जानते हो, कि किसी हत्यारे में अनन्त जीवन वास नहीं करता ().

याद रखें कि कैसे मसीह की विभिन्न बातें क्षमा की बात करती हैं। यहाँ प्रसिद्ध है: प्रेरित पतरस यीशु के पास पहुँचा और पूछा: भगवान! मैं कितनी बार अपने भाई को क्षमा करूंगा जो मेरे विरुद्ध पाप करता है? सात बार तक? यीशु ने उस से कहा, मैं तुझ से नहीं कहता, सात बार तक, परन्तु सात बार के सत्तर गुणा तक ().

"सत्तर गुना सात" तक का अर्थ शाब्दिक रूप से 490 (70x7) नहीं, बल्कि असीम रूप से है!

या एक अद्भुत दृष्टान्त को फिर से पढ़ें। वह अकेले ही इस मुद्दे की हमारी समझ में सब कुछ अपनी जगह पर रख सकती है:

ईश ने कहा:

इसलिए, स्वर्ग का राज्य एक राजा की तरह है जो अपने सेवकों के साथ गिना जाना चाहता था; जब वह गिनने लगा, तो उसके पास एक व्यक्ति लाया गया, जिस का उस पर दस हजार किक्कार था; और जब उसके पास देने को कुछ न था, तो उसके राजा ने आज्ञा दी, कि उसे, और उसकी पत्नी, और लड़केबालों, और जो कुछ उसका है, बेचकर दे दे; तब वह दास गिर पड़ा, और उसे प्रणाम करके कहा: प्रभु! मेरे साथ रहो, और मैं तुम्हें सब कुछ चुका दूंगा। प्रभु ने उस दास पर दया करके उसे जाने दिया और उसका कर्ज माफ कर दिया। और उस दास ने बाहर जाकर, अपने एक साथी को, जिस पर सौ दीनार का उधार था, पाया, और उसे पकड़कर यह कहते हुए गला घोंट दिया, कि जो कुछ तेरा बकाया है, वह मुझे लौटा दे। तब उसका साथी उसके पैरों पर गिर गया, उससे भीख माँगी और कहा: मेरे साथ रहो, और मैं तुम्हें सब कुछ दूंगा। लेकिन वह नहीं चाहता था, लेकिन उसने जाकर उसे तब तक जेल में डाल दिया जब तक कि वह कर्ज चुका न दे। उसके साथियों ने जो कुछ हुआ था, उसे देखकर बहुत दुखी हुए और आकर, जो कुछ हुआ था, वह सब अपने संप्रभु को बताया। तब उसका शासक उसे बुलाता है और कहता है: दुष्ट दास! जो कुछ तू ने मुझ से बिनती की, वह सब मैं ने तुझे क्षमा किया है; क्या तुझे भी अपने मित्र पर दया नहीं करनी चाहिए थी, जैसा कि मैंने भी तुम पर दया की थी? और, क्रोधित होकर, उसके शासक ने उसे यातना देने वालों के हवाले कर दिया, जब तक कि उसने उसे सारा कर्ज नहीं चुका दिया। तो मेरे स्वर्गीय पिता आपके साथ व्यवहार करेंगे यदि आप में से प्रत्येक अपने भाई को उसके पापों के लिए उसके दिल से क्षमा नहीं करता है। ().

दृष्टान्त का अर्थ यह है कि स्वामी ने दास को दस हजार प्रतिभाओं का खगोलीय ऋण माफ कर दिया। मसीह के समय में, यह एक छोटे मध्य पूर्वी राज्य का बजट है।

दूसरे व्यक्ति के पास सौ दीनार थे (एक दीनार एक दिन के लिए एक व्यक्ति की मजदूरी थी), यानी कर्ज भी छोटा नहीं है। लेकिन दृष्टांत कहता है कि भगवान ने हमें कितना माफ किया है और हमारे पड़ोसियों ने हम पर कितना कर्ज दिया है, यह बिल्कुल अतुलनीय चीजें हैं!

ज़रा सोचिए कि हमें सभी पापों से क्षमा कर दिया गया है और अनन्त राज्य की प्रतिज्ञा की है, जहाँ हम परमेश्वर की सन्तान के रूप में रहेंगे! और हम नहीं जानते कि हमारे पड़ोसियों ने हमारे खिलाफ जो छोटी-छोटी चीजें की हैं, उन्हें भी कैसे माफ किया जाए।

एक वाजिब प्रश्न: क्या इतना छोटा और वास्तव में दुष्ट व्यक्ति राज्य के योग्य है, शाही कपड़ों के योग्य, उसकी उंगली पर एक अंगूठी, प्रभु के साथ सह-विरासत?

आप जो कोई भी, एक ईसाई हो सकते हैं - एक बिशप से लेकर सबसे सरल अनपढ़ आम आदमी तक: यदि तू लोगों के अपराध क्षमा न करेगा, तो तेरा पिता भी तेरे अपराधों को क्षमा न करेगा। ()!

हमारे समकालीन, सौरोज़ के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी (ब्लम), प्रार्थना की इस याचिका को समझने के अपने अनुभव के बारे में बताते हैं हमारे पिताजी:

"जब मैं एक किशोर था, किसी भी लड़के की तरह, मेरा एक" नश्वर दुश्मन "था, एक लड़का जिसे मैं किसी भी तरह से सहन नहीं कर सकता था, एक लड़का जो मुझे एक सच्चा दुश्मन लगता था; लेकिन साथ ही, मैं इस प्रार्थना को पहले से ही जानता था। मैं फिर अपने विश्वासपात्र के पास गया और उसे इसके बारे में बताया। वह बुद्धिमान और प्रत्यक्ष दोनों तरह का व्यक्ति था, और कठोरता के बिना नहीं; उसने मुझसे कहा: बहुत सरलता से - जब आप इस स्थान पर पहुँचते हैं, तो कहते हैं: और आप, भगवान, मुझे मेरे पापों को क्षमा न करें, जैसे मैंने सिरिल को क्षमा करने से इंकार कर दिया ... मैंने कहा: पिता अथानासियस, मैं नहीं कर सकता ... - नहीं तो नामुमकिन है, सच कहो... शाम को जब मैं इस जगह पर पहुंचा तो कहने के लिए मेरी जुबान नहीं मुड़ी। भगवान के क्रोध को झेलो, कहो कि मैं उससे अपने दिल से मुझे अस्वीकार करने के लिए कहता हूं, जैसे मैं सिरिल को अस्वीकार करता हूं - नहीं, मैं नहीं कर सकता ... मैं फिर से पिता अथानासियस के पास गया। - नही सकता? खैर, फिर इन शब्दों पर कूदें ... मैंने कोशिश की: यह भी काम नहीं किया। यह उचित नहीं था; मैं पूरी प्रार्थना नहीं कह सका, और केवल इन शब्दों को छोड़ दिया; यह बेईमान था, यह भगवान के सामने झूठ था, यह एक छल था ... मैं सलाह के लिए फिर गया। "और आप, शायद (पिता अथानासियस कहते हैं), आप कह सकते हैं: भगवान, हालांकि मैं क्षमा नहीं कर सकता, मैं बहुत अधिक क्षमा करने में सक्षम होना चाहता हूं; तो, शायद आप मुझे माफ करने की मेरी इच्छा के लिए मुझे माफ कर देंगे? .. यह बेहतर था; मैंने कोशिश की। मैं वास्तव में उसे माफ नहीं करना चाहता था, लेकिन साथ ही, एक ऐसा उत्साहजनक एहसास था कि - हाँ, शायद, मुझे करना चाहिए ... और, इस रूप में प्रार्थना को लगातार कई शामों तक दोहराते हुए, मुझे लगा कि मेरा दिल अब इतना डरा हुआ नहीं था, कि क्रोध और घृणा मुझमें इतनी नहीं उबलती कि मैं शांत हो जाऊं; और किसी समय मैं कह सका: मुझे क्षमा करें! "मैंने उसे अभी माफ कर दिया, यहीं ..."

“उसके लिए परमेश्वर से प्रार्थना करना नामुमकिन है जो अपने पड़ोसी के लिए पाप नहीं छोड़ता। क्योंकि वह कहता है: “पिताजी! हमें हमारे कर्ज माफ कर दो, जैसे हम अपने कर्जदारों को माफ करते हैं ”… अगर वह नहीं छोड़ता है? परमेश्वर मानव हृदय को जानता है और हृदय को देखता है न कि वचनों को। तो क्या दिल है, ऐसी है उसकी दुआ। जब हृदय द्वेष से भरा हो और प्रार्थना व्यर्थ हो। ऐसे के लिए, हालांकि वह अपने होठों से भगवान से अपने पापों को छोड़ने के लिए कहता है, लेकिन अपने दिल में ऐसा परित्याग नहीं चाहता है, क्योंकि वह खुद नहीं छोड़ता है। भगवान दिल की सुनते हैं, शब्दों की नहीं। और इसलिए, बुराई उसी पापों के साथ प्रार्थना से विदा हो जाती है जिसके साथ वह प्रार्थना करने के लिए आता है, यदि बड़े लोगों के साथ नहीं, क्योंकि यह कहा जाता है: "उसकी प्रार्थना पाप में हो" () ”(ज़डोंस्क के सेंट तिखोन)।

इसलिए, धन्य ऑगस्टाइन के शब्दों में, "परमेश्वर हमारे साथ एक समझौते में प्रवेश करके प्रसन्न है। तेरा परमेश्वर यहोवा तुझ से यों कहता है: जाने दो और जाने दो। आपने जाने नहीं दिया: आप अपने खिलाफ जा रहे हैं, मैं नहीं. इसलिए, वह सब कुछ छोड़ दो जो किसी के दिल में दूसरे के खिलाफ नहीं है। दिल से जाने दो - सुनिश्चित करें कि एक ही समय में आपके सभी पाप आपको क्षमा कर दिए गए हैं, वचन, कर्म और विचार में किए गए हैं।

और हमें प्रलोभन में न ले जाएँ

प्रसिद्ध समकालीन बाइबिल विद्वान ब्रूस मेट्ज़गर, जिन्होंने प्रभु की प्रार्थना पर एक संपूर्ण अध्ययन लिखा है, इस याचिका पर अपनी टिप्पणी शुरू करते हैं: "मुझे यह स्वीकार करना चाहिए कि मैं इस प्रार्थना का अर्थ पूरी तरह से नहीं समझता हूं। हालाँकि मैंने लंबे समय तक इसका अध्ययन किया, लेकिन मुझे इस अनुरोध की पूरी तरह से संतोषजनक व्याख्या नहीं मिली कि "हमें प्रलोभन में न डालें।"

व्याख्या के इतिहास में कई संस्करण थे। उदाहरण के लिए, एक लोकप्रिय संस्करण था कि प्रलोभन का अर्थ दुनिया के अंतिम समय में दुःख होता है। परीक्षण और उत्पीड़न जो विश्वासियों पर पड़ा - यह सब, इस तरह की समझ के समर्थकों ने कहा, अंतिम और सबसे बड़ा प्रलोभन है। जैसा कि सर्वनाश में उल्लेख किया गया है: मैं तुम्हें उस परीक्षा की घड़ी से बचाऊंगा जो पृथ्वी पर रहने वालों की परीक्षा लेने के लिए सारे ब्रह्मांड में आएगी()। इसका अर्थ यह है कि याचिका का अर्थ यह है कि ईश्वर ईसाइयों को दुनिया के अंत में भयानक आपदाओं से बचाता है।

हालांकि, कुछ दशक पहले काफी लोकप्रिय यह राय जांच के दायरे में नहीं आती है। न तो यहूदी धर्म में, न ही प्रारंभिक चर्च में, शब्द "प्रलोभन" ( पीरास्मोस- ग्रीक) सर्वनाश के विषय से कभी नहीं जुड़ा। एकमात्र कनेक्शन ऊपर उद्धृत किया गया है।

मसीह के समय के यहूदी समानता के साथ इस पाठ की तुलना करने से पता चलता है कि प्रलोभन को बुराई के साथ "परीक्षण" के अर्थ में समझा जाना चाहिए, विभिन्न कठिन परिस्थितियों में एक व्यक्ति अपने पूरे जीवन में खुद को पाता है और विरोध करने में सक्षम नहीं हो सकता है, लेकिन पाप।

मसीह के समय से एक कुमरान पाठ में हम पढ़ते हैं: "मुझे उन परिस्थितियों में न ले जाएँ जो मेरे लिए बहुत कठिन हैं; मेरी जवानी के पापों को मुझ से दूर ले जाओ और यह अनुदान दो कि मेरे अपराधों को बुरी तरह से याद नहीं किया जाएगा ”(11क्यूपी 24, 11-12)।

सबसे अधिक संभावना है, यही उद्धारकर्ता के मन में था। इस याचिका में, हम प्रार्थना करते हैं कि प्रभु हमें हमारी ताकत से परे परीक्षणों में नहीं पड़ने देंगे, उन परीक्षणों में जिनमें हमारा विश्वास टूट सकता है और ईसाई गरिमा को अपमानित किया जा सकता है।

यह उल्लेखनीय है कि इस पाठ की ऐसी समझ चर्च के पवित्र पिताओं के भारी बहुमत में पाई जाती है।

हम प्रलोभन से नहीं बच सकते। जिस तरह हवा हमारे नियंत्रण से बाहर है, जिस तरह एक नदी का प्रवाह और मौसम की स्थिति हमारे नियंत्रण से बाहर है, उसी तरह शैतान की दुनिया पर मोहक कार्रवाई को रोकना असंभव है, साथ ही साथ पाप से विकृत हमारी मानवीय चेतना भी। हम हमेशा रहेंगे ललचना, हम हमेशा परीक्षण किया जानाया तो बुरी आत्माओं से, या हमारे आसपास के लोगों से। लेकिन यह हमारी शक्ति में है कि हम प्रलोभन का विरोध करें, इसे हमें हराने न दें, और इसमें प्रभु से मदद मांगें।

जेरूसलम के सेंट सिरिल इस बारे में लिखते हैं, उदाहरण के लिए: और हमें प्रलोभन में न ले जाएँ,भगवान. क्या प्रभु वास्तव में हमें प्रार्थना करना सिखाता है कि हम बिल्कुल भी परीक्षा में न पड़ें? लेकिन जैसा कि कहीं और कहा गया है: "जिसके पास कोई अनुभव नहीं है वह बहुत कम जानता है" (), और यह भी: "हे मेरे भाइयों, जब तुम नाना प्रकार की परीक्षाओं में पड़ो, तो बड़े आनन्द से ग्रहण करो" ()। लेकिन शायद प्रलोभन में प्रवेश करने का मतलब प्रलोभन में डूबना है?

प्रलोभन एक धारा की तरह है जिसे पार करना मुश्किल है। इसलिए, कुछ, प्रलोभनों में नहीं फंसते, उन्हें दरकिनार कर देते हैं, जैसे कि कुशल तैराक बन जाते हैं और कम से कम उनके द्वारा दूर नहीं किए जाते हैं। और दूसरे ऐसे नहीं हैं - वे प्रवेश करते हैं और डूब जाते हैं ... "

इसके अलावा, सेंट सिरिल उल्लेखनीय उदाहरण देता है कि कैसे कोई प्रलोभन में खड़ा हो सकता है और कैसे गिर सकता है: लेकिन पतरस ने त्याग के प्रलोभन में प्रवेश किया, लेकिन जब उसने प्रवेश किया, तो वह फंस नहीं गया, लेकिन साहसपूर्वक रसातल में तैरते हुए, प्रलोभन से छुटकारा पा लिया।

सेंट जॉन कैसियन यह भी लिखते हैं कि जिस वाक्यांश पर हम विचार कर रहे हैं उसका अर्थ कभी भी परीक्षा में नहीं पड़ना है, लेकिन निम्नलिखित है: भगवान, "हमें परीक्षा में न आने दें, (एक बुरी आत्मा से) दूर हो जाएं।" उदाहरण के रूप में, सेंट। जॉन कैसियन बाइबिल के धर्मी (अय्यूब, अब्राहम, जोसेफ) का हवाला देते हैं, जिन्हें बहुत और कठोर परीक्षण किया गया था और फिर भी, दृढ़ता से सभी परीक्षणों का सामना किया और गिर नहीं गए। वही दृष्टिकोण धन्य द्वारा आयोजित किया जाता है। ऑगस्टाइन। उनकी राय में, प्रलोभन ताकत और ईसाई निष्ठा के लिए एक परीक्षा के समान है: "प्रलोभन के बिना, कोई भी परीक्षा नहीं ले सकता।"

इसलिए, प्रलोभन न केवल सभी विश्वासियों के खिलाफ शैतान द्वारा छेड़े गए युद्ध को प्रकट करते हैं, और अधिक व्यापक रूप से, सभी लोगों के खिलाफ, बल्कि इसका एक सकारात्मक पहलू भी है। प्रलोभन हमें अपनी कमजोरियों और ताकतों को गंभीरता से देखने की अनुमति देते हैं, हमारी क्षमताओं का आकलन करने के लिए ... "हमारे विश्वास, आशा और प्रेम के प्रलोभनों के बिना जीना असंभव है; हृदय के रहस्यों की परीक्षा स्वयं व्यक्ति के लिए आवश्यक है, ताकि वह स्वयं देख सके कि वह क्या है और स्वयं को सुधार सकता है। हां, प्रलोभनों की जरूरत है, "बहुत से दिलों के विचार प्रकट हों" (), विश्वास में हमारी दृढ़ता या कमजोरी, ज्ञान या अज्ञानता, हमारे हृदय की भ्रष्टता या पवित्रता, ईश्वर पर या सांसारिक चीजों पर इसका भरोसा, प्रेम को प्रकट होने दें खुद के लिए और नाशवान के लिए, या सबसे बढ़कर भगवान के लिए, ”सेंट लिखते हैं। क्रोनस्टेड के जॉन।

यह, वास्तव में, इस याचिका के विश्लेषण को समाप्त कर सकता था, यदि एक और शर्मनाक प्रश्न के लिए नहीं: यदि हम प्रार्थना करते हैं कि भगवान हमें प्रलोभन में नहीं ले जाते हैं, तो क्या इसका मतलब यह है कि वह हमें परीक्षा देता है? ऐसा अजीब खेल क्यों? ताकत के लिए एक ईसाई का परीक्षण? लेकिन क्या यह क्रूर नहीं है?

उत्तर, शायद, यहाँ निहित है: हमें याद है कि मसीह ने अरामी भाषा में प्रभु की प्रार्थना दी थी। प्रारंभिक चर्च में इसे ग्रीक में पढ़ा जाने लगा और इसने ग्रीक रूप धारण कर लिया। तो, तथ्य यह है कि ग्रीक में "प्रवेश न करें" के रूप में अनुवादित क्रिया की अरामी कारक (प्रेरक) नस्ल का अर्थ सक्रिय क्रिया और भत्ता दोनों हो सकता है। अर्थात्, यह बहुत संभव है कि मसीह का अर्थ निम्नलिखित था: "हमें परीक्षा में न पड़ने दें।"

यह प्रेरित याकूब के प्रसिद्ध शब्दों के अनुरूप है: परीक्षा में कोई नहीं कहता: परमेश्वर मुझे परीक्षा दे रहा है; क्‍योंकि न तो बुराई से परमेश्वर की परीक्षा होती है और न वह आप ही किसी की परीक्षा करता है ().

हम उसी के बारे में मसीह के जन्म से कुछ समय पहले लिखी गई एक यहूदी पुस्तक में पढ़ते हैं और ईसाइयों द्वारा बाइबिल के हिस्से के रूप में गैर-विहित के रूप में स्वीकार किए जाते हैं: मत कहो, "यहोवा के कारण मैं पीछे हट गया"; क्योंकि जिस काम से वह बैर रखता है, वह तुझे न करना। यह मत कहो, "उसने मुझे भटका दिया है," क्योंकि उसे पापी मनुष्य की कोई आवश्यकता नहीं है। यहोवा सब घिनौने कामों से बैर रखता है, और जो उसका भय मानते हैं, उन्हें यह अप्रिय लगता है। उसने शुरू से ही मनुष्य की रचना की और उसे उसकी इच्छा के हाथ में छोड़ दिया। तुम चाहो तो आज्ञाओं को मानोगे और मनभावन भक्ति करते रहोगे ().

हम देखते हैं कि ये ग्रंथ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि ईश्वर बुराई का लेखक नहीं हो सकता, हमें प्रलोभन में नहीं ले जा सकता, हमारे पापी पतन से भरा हुआ।

यह पता चला है कि ग्रीक पाठ हमारे विश्वास के तर्क का खंडन करता है? आपको इसके बारे में इतना सख्त नहीं होना चाहिए। "यह याचिका एक विश्वदृष्टि प्रश्न पूछने का नाटक नहीं करती है कि वास्तव में बुराई कौन पैदा करता है। बल्कि, यहाँ भी, कुछ ऐसा प्रकट होता है जो परिचयात्मक याचिकाओं में पहले से ही ध्यान देने योग्य था: एक व्यक्ति पूछता है कि वह अपने व्यवहार से क्या निर्धारित करता है ”(डब्ल्यू। लुत्ज़)।

लेकिन हमें उस दुष्ट से छुड़ाओ

प्रभु की प्रार्थना के इन परिचित शब्दों का वास्तव में ग्रीक से अलग तरह से अनुवाद किया गया है: "लेकिन हमें बुराई से बचाओ।" हमारा अनुवाद पारंपरिक देशभक्त विचारों का अनुसरण करता है, जिसके अनुसार पोनिरु(जीआर। बुराई) शैतान के साथ जुड़ा हुआ था और इसका अनुवाद . के रूप में किया गया था धूर्त.

लेकिन वास्तव में, क्या या किसका मतलब है पोनिरु? क्या यह शब्द सुसमाचार में पुल्लिंग या नपुंसक लिंग में है? अगर पुरुष में है तो हम बात कर रहे हैं किसी तरह की बुराई की। अगर औसतन, तो कुछ अमूर्त बुराई के बारे में।

पवित्र पिता पारंपरिक रूप से इस शब्द को मर्दाना लिंग में खड़े होने के रूप में समझते थे। इसलिए इस याचिका में धूर्त, या बुराई.

लेकिन आधुनिक बाइबिल के विद्वानों का कहना है कि इस शब्द को मध्य लिंग में खड़े होने के रूप में समझना अधिक सही है। इंजीलवादी मैथ्यू और पूरे नए नियम में अधिकांश उदाहरण नपुंसक लिंग के पक्ष में बोलते हैं। इसके अलावा, यह यहूदी साहित्य से ज्ञात नहीं है कि शब्द दुष्ट / धूर्तमतलब शैतान।

इसके अलावा, मसीह के समय की यहूदी प्रार्थनाओं के अध्ययन से पता चलता है कि इस तरह के एक शब्द के रूप में बुराई, यह अक्सर वहां मिलता था और इसका शैतान से कोई लेना-देना नहीं था, लेकिन इसका मतलब किसी प्रकार की बुरी स्थितियों या परेशानियों से था: बुरी बैठकें, पीड़ा, बुरे विचार, बुरे लोग, बुरे साथी, बुरे पड़ोसी, क्रूर निर्णय, आदि।

सामान्य तौर पर, यहूदी प्रार्थनाओं के साथ प्रभु की प्रार्थना के अंतिम भाग की तुलना से पता चलता है कि हमारे पिताजीपारंपरिक यहूदी प्रार्थनाओं का एक प्रोटोटाइप था। संग्रह में सिद्दुरीउदाहरण के लिए, हम ऐसी प्रार्थना पाते हैं: “हमें पाप, अधर्म या बुराई में न ले जा; हमें प्रलोभन या शर्म में न ले जाएं। किसी भी प्रकार की कुटिल प्रवृत्ति हम पर हावी न होने दें... बल्कि हमें अच्छी प्रवृत्ति दें।"

इसलिए, सबसे अधिक संभावना है, प्रार्थना के इन अंतिम शब्दों में, मसीह मुसीबतों और बुराइयों से मुक्ति के लिए प्रार्थना करने की आज्ञा देता है। हम एपी में ऐसी समझ पाते हैं। पॉल: और प्रभु मुझे हर बुरे काम से छुड़ाएगा और मुझे अपने स्वर्गीय राज्य के लिए बचाएगा, उसकी महिमा हमेशा और हमेशा के लिए होगी।()। और दूसरी शताब्दी के ईसाई दस्तावेज़ में, डिडाचे: "याद रखें, हे प्रभु, तेरा चर्च, कि तू उसे सभी बुराईयों से छुड़ाएगा, और उसे अपने प्रेम में सिद्ध करेगा ..." (डिडाचे 10:5)।

दूसरी ओर, नए नियम में, तथापि, केवल उसी समय जब हम शब्द से मिलते हैं पोनिरोसशैतान के अर्थ में। यह बोने वाले के दृष्टान्त पर मसीह की टिप्पणी है: हर कोई जो राज्य का वचन सुनता है और नहीं समझता है, वह दुष्ट आता है और जो उसके दिल में बोया गया था उसे छीन लेता है। ().

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, प्राचीन काल से चर्च में इन शब्दों को शैतान से मुक्ति के लिए प्रार्थना के रूप में समझा जाता रहा है। यह उल्लेखनीय है कि शब्द के स्लाव अनुवादक बुराई/बुराईके रूप में अनुवादित धूर्त. "चालाक" का अर्थ है "घुमावदार", "सीधे नहीं", "धोखेबाज"। शैतान को ऐसा क्यों कहा गया? क्योंकि नए नियम में उसे अक्सर झूठा कहा जाता है: शुरू से ही कातिल... झूठा और झूठ का पिता ()

मसीह या उसके शिष्यों के शैतान के विरोध के विषय का विश्लेषण करना हमारा काम नहीं है, लेकिन चूंकि चर्च की परंपरा में प्रभु की प्रार्थना के शब्द इस विषय के साथ मजबूती से जुड़े हुए हैं, इसलिए मैं शैतान के बारे में कुछ शब्द कहूंगा।

शैतान (अन्य नाम: शैतान, दुष्ट) एक वास्तविक प्राणी है जो ईश्वर का विरोध करता है और अत्यंत दुष्ट है। शैतान न केवल मनुष्य को, बल्कि सभी जीवित चीजों को भी नष्ट कर देता है, जो स्पष्ट रूप से मसीह द्वारा दुष्टात्मा की चंगाई के उदाहरण में देखा जाता है। हमें कई कहानियाँ याद हैं कि कैसे पीड़ित ने पीड़ित किया, उन्होंने किन कष्टों को सहा। हम उस कहानी को भी याद करते हैं कि एक बार राक्षसों (शैतान के दास) को कब्जे से बाहर निकालकर सूअरों में जाने की भीख माँगी गई थी। इसका क्या हुआ, सभी को अच्छी तरह याद है - सुअर का झुंड गलील की झील की गहराई में मर गया।

मसीह के आगमन ने शैतान की योजनाओं को बाधित कर दिया। दुष्ट आत्माओं के क्रोध और भ्रम की कल्पना तब की जा सकती है जब उन्होंने महसूस किया कि उनका समय बीत चुका है। हालांकि, भ्रम की जगह आक्रामकता ने ले ली। शैतान मसीह को मारने की कोशिश कर रहा है, वह शामिलयहूदा के लिए, शिक्षक को धोखा देने में उसकी मदद करता है, जब भीड़ चिल्लाती है तो वह पास होता है: सूली पर चढाना, सूली पर चढाना!

हालाँकि, मसीह की मृत्यु से शैतान को वांछित आनंद नहीं मिला। ईसाई बढ़ रहे हैं!

क्या ऐसा हो सकता है कि यीशु के साथ व्यवहार करने में असफल रहने के कारण, शैतान उसके शिष्यों को हराने में सक्षम हो? यह आशाहीन है। यद्यपि उसके पास अविश्वासियों पर बहुत अधिक शक्ति है, शैतान और राक्षसों के पास एक वास्तविक ईसाई पर कोई शक्ति नहीं है। यीशु ने अपने शिष्यों को दुनिया में भेजा जो राक्षसों पर विजय प्राप्त करेंगे: और रखें उनमें से[प्रेरितों के] बारह, उसके साथ रहने के लिए और उन्हें प्रचार करने के लिए भेज दिया, और कि वे बीमारी को ठीक करने और राक्षसों को निकालने की शक्ति प्राप्त कर सकें ().

शिष्यों से बिदाई का लगभग हर शब्द राक्षसों को कुचलने के आह्वान के साथ होता है: देख, मैं तुझे सांपों और बिच्छुओं को रौंदने और शत्रु की सारी शक्ति पर अधिकार देता हूं(), उन्हें बाहर निकाल दिया और मंत्रमुग्ध कर दिया (यानी उन्हें मना किया)।

हालाँकि, शैतान, यह जानते हुए भी कि अंतिम विजय अभी भी परमेश्वर के पास होगी, यह देखते हुए कि कैसे ईसाई धर्म के तपस्वियों ने उस पर विजय प्राप्त की, अभी भी विरोध करना जारी रखता है। सर्वनाश में, नए नियम की अंतिम पुस्तक और संपूर्ण बाइबिल, एक बहुत ही अभिव्यंजक मार्ग है। वहां हम निम्नलिखित पढ़ते हैं: और स्वर्ग में एक युद्ध हुआ: मीकाएल और उसके दूत उस अजगर से लड़े, और अजगर और उसके दूत उन से लड़े, परन्तु वे खड़े न हुए, और उनके लिये स्वर्ग में कोई स्थान न रहा। और वह बड़ा अजगर, अर्थात् वह पुराना सर्प, जो शैतान और शैतान कहलाता है, जो सारे जगत को भरमाता है, निकाल दिया गया, और पृय्वी पर निकाल दिया गया, और उसके दूत उसके साथ निकाल दिए गए। और मैं ने एक ऊंचे शब्द को स्वर्ग में यह कहते सुना, कि अब उद्धार, और सामर्थ, और हमारे परमेश्वर का राज्य, और उसके मसीह की सामर्थ आ गई है; क्योंकि हमारे भाइयों के निन्दक को गिरा दिया गया है... जब अजगर ने देखा, कि उसे भूमि पर गिरा दिया गया है, तो वह उस स्त्री को सताने लगा, जिसने एक बच्चे को जन्म दिया था ().

तो: शैतान को स्वर्ग से निकाल दिया जाता है। और वह तुरंत उस महिला पर झपटता है जिसने बच्चे को जन्म दिया है। बाइबिल के विद्वानों और धर्मशास्त्रियों ने ध्यान दिया कि यह महिला प्राचीन इज़राइल, भगवान के पुराने नियम के लोगों की पहचान करती है। प्राचीन इज़राइल न्यू टेस्टामेंट चर्च की जननी है। न्यू टेस्टामेंट चर्च अभी-अभी पीड़ा () में पैदा हुआ है। और फिर उस पर हमला किया गया है आकाशीय बिजलीशैतान स्वर्ग से गिर गया और अजगर उस स्त्री पर क्रोधित हुआ, और उसके शेष वंश से लड़ने को गया, जो परमेश्वर की आज्ञाओं को मानते और यीशु मसीह की गवाही देते हैं। ().

इसलिए, शैतान ने, एक पागल जानवर की तरह, चर्च, ईसाईयों पर हमला किया, जिनसे चर्च बना है। ईसाई एक युद्ध में लगे हुए हैं जो मसीह के दूसरे आगमन तक चलेगा, और आप और मैं इन दिनों में जी रहे हैं। शैतान को पहले ही स्वर्ग से निकाल दिया गया है, लेकिन वह हार नहीं मानता।

शैतान अपनी हार के बारे में जानता है, लेकिन वह अभी भी जीवित है और पीड़ा में, मसीह के अनुयायियों के खिलाफ, और व्यापक अर्थों में - दुनिया के सभी लोगों के खिलाफ, दुनिया के खिलाफ ही दुश्मनी में रहना जारी रखता है। हम जानते हैं कि शैतान के साथ युद्ध का अंत एक पूर्व निर्धारित निष्कर्ष है, शैतान को आग और गंधक की झील में डाल दिया जाएगा(), और यह उसका अंतिम कयामत होगा। लेकिन जब तक दुनिया और शैतान पर न्याय का दिन नहीं आया, तब तक संघर्ष जारी है।

और चर्च हमें शैतान के खिलाफ लड़ने के लिए बाहर आने के लिए आमंत्रित करता है। मसीह के सैनिक बनें। एपी। पौलुस विश्वासियों को निर्देश देता है: परमेश्वर के सारे हथियार बान्ध लो, कि तुम शैतान की युक्तियों के साम्हने खड़े हो सको, क्योंकि हमारा संघर्ष मांस और लोहू से नहीं, परन्तु प्रधानों से, अधिकारियों से, इस जगत के अन्धकार के हाकिमों से, और आत्माओं से है। ऊँचे स्थानों पर दुष्टता। इसके लिये परमेश्वर के सारे हथियार उठा लो, कि तुम बुरे दिन में विरोध कर सको, और सब कुछ जीतकर खड़े हो सको। सो सत्य से अपनी कमर बान्धकर, और धर्म की झिलम पहिनकर, और अपने पांवों को मेल के सुसमाचार का प्रचार करने के लिथे तैयार करके खड़े हो; और सबसे बढ़कर, विश्वास की ढाल ले लो, जिस से तुम उस दुष्ट के सब जलते हुए तीरों को बुझा सको; और उद्धार का टोप, और आत्मा की तलवार, जो परमेश्वर का वचन है, ले लो ().

इसलिए विश्वासियों के खिलाफ शैतान की दुश्मनी...

एपी। पीटर एक भूखे "गर्जने वाले शेर" के रूप में शैतान का प्रतिनिधित्व करता है जो वफादार के चारों ओर घूमता है और किसी को पकड़ने, फाड़ने और निगलने के लिए देखता है ()। "आत्माएं हवा में उड़ती हैं, और जिस तरह हवा हमें हर जगह घेर लेती है, उसी तरह द्वेष की आत्माएं हमें हर जगह घेर लेती हैं और लगातार हमारे पास आती हैं, जैसे नम जगह में मच्छर" (सेंट थियोफन द रेक्लूस)।

क्या ईसाइयों को शैतान से डरना चाहिए? किसी भी मामले में नहीं! इसके लिए, परमेश्वर का पुत्र शैतान के कार्यों को नष्ट करने के लिए प्रकट हुआ()। क्योंकि मुझे यकीन है, - एपी लिखता है। पॉल, - कि न मृत्यु, न जीवन, न स्वर्गदूत, न प्रधानताएं, न सामर्थ, न वर्तमान, न भविष्य, न ऊंचाई, न गहराई, न कोई अन्य प्राणी हमें मसीह यीशु में परमेश्वर के प्रेम से अलग कर सकेगा हमारे प्रभु ().

यहाँ प्रेरित उन खतरों का वर्णन करता है, जो कुछ लोगों का मानना ​​​​था, एक व्यक्ति को नष्ट कर सकते हैं, उसे भगवान के साथ संवाद से वंचित कर सकते हैं। नीचे शुरुआततथा बलों द्वारापौलुस दुष्ट स्वर्गदूतीय शक्तियों की बात कर रहा है। कदतथा गहराईयहाँ - ग्रहों की स्थिति के उच्चतम और निम्नतम बिंदु, जिसके अनुसार प्राचीन पगानों ने अपने भाग्य का निर्धारण किया।

लेकिन एक ईसाई अस्तित्व के एक अलग विमान में रहता है, एक अलग दुनिया में, ज्योतिषीय और गुप्त शक्तियों द्वारा निर्धारित नहीं। हो सकता है कि उनका किसी पर प्रभाव हो, लेकिन उस पर नहीं जो मसीह का जीवन जीता है और जो पवित्र आत्मा के द्वारा जीवन में चलता है।

मिलान के सेंट एम्ब्रोस हमें आश्वस्त करते हैं: "प्रभु, जिसने हमारे पापों को अपने ऊपर ले लिया और आपके पापों को क्षमा कर दिया, वह आपकी रक्षा करने में सक्षम है और आपको शैतान की चाल से बचा सकता है, जो आपके खिलाफ लड़ रहा है, ताकि दुश्मन, जिसका उपयोग किया जाता है विकार को जन्म देना, तुम पर हावी नहीं होता। जो परमेश्वर पर भरोसा रखता है, वह दानव से नहीं डरता। "यदि परमेश्वर हमारी ओर है, तो हमारे विरुद्ध कौन हो सकता है?" ()"।

हालांकि, यहां तक ​​​​कि भगवान द्वारा बुरे प्रभावों से संरक्षित व्यक्ति को केवल भगवान की मदद पर भरोसा नहीं करना चाहिए और लापरवाही नहीं दिखानी चाहिए। "जो कोई शैतान के चक्करों का विरोध करना चाहता है और उन्हें असफल बनाना चाहता है, आँसू और आहों के साथ, एक अतृप्त इच्छा और एक उग्र आत्मा के साथ, दिव्य महिमा का भागीदार बनने के लिए, रात और दिन, भगवान की मदद और ईश्वरीय हिमायत की तलाश करता है। जो कोई भी इसे प्राप्त करना चाहता है, उसे अपनी आत्मा को सभी सांसारिक कामुकता से, सभी जुनून और वासनाओं से शुद्ध करना चाहिए ”(एडेसा के सेंट थिओडोर)।

तुम्हारे लिए राज्य और शक्ति और महिमा हमेशा के लिए है। तथास्तु

ये अंतिम शब्द (डॉक्सोलॉजी) इंजीलवादी मैथ्यू के मूल पाठ में अनुपस्थित थे, लेकिन बाद में चर्च प्रार्थना उपयोग में प्रवेश कर गए।

इसमें कुछ भी असामान्य नहीं है। यदि व्यक्तिगत और सार्वजनिक प्रार्थना अभ्यास में ईसाइयों द्वारा लगातार प्रभु की प्रार्थना का उपयोग किया जाता था, तो इस प्रार्थना को एक विहित, पारंपरिक रूप देना स्वाभाविक था, और उस समय सभी प्रार्थनाएँ ईश्वर की महिमा के साथ समाप्त हो गईं। आइए याद करें कि प्राचीन काल में पवित्र शास्त्रों की नकल हाथ से की जाती थी। ऐसा हुआ कि एक नए कोड के निर्माण पर काम कर रहे एक मुंशी, के साथ बैठक अँधेरा, अपने समकालीनों के लिए समझ से बाहर एक जगह, हाशिये पर अपनी टिप्पणी छोड़ दी। और अगर इस टिप्पणी ने पवित्र शास्त्र के अर्थ को स्पष्ट किया, तो बाद में, कोई अन्य मुंशी इसे पाठ में सम्मिलित कर सकता था। आधुनिक बाइबिल के विद्वान जो पवित्र शास्त्र की पांडुलिपियों का अध्ययन और तुलना करते हैं, उन्होंने नए नियम में ऐसे कई सम्मिलनों की पहचान की है। हम इस बात पर जोर देते हैं कि ये सभी किसी भी तरह से पवित्र शास्त्र के अर्थ का उल्लंघन नहीं करते हैं, बल्कि इसके विपरीत, वे स्पष्ट और स्पष्ट करते हैं। इसके अलावा, कोई सीधे तौर पर कह सकता है कि ये प्रविष्टियां किसी लेखक के व्यक्तिगत विचारों का फल नहीं हैं, बल्कि पूरे चर्च की सामूहिक रचनात्मकता का फल हैं। उस समय, कई विश्वासी थे जो नए नियम को जानते थे, जिसे सेवा में लगातार दिल से पढ़ा जाता था। यदि किसी प्राचीन प्रार्थना के कान ने सत्य के विपरीत कुछ अलग पकड़ लिया होता, तो त्रुटि तुरंत ठीक हो जाती। इसका मतलब यह है कि पाठ में किए गए परिवर्धन (पूरे नए नियम में केवल कुछ वाक्यांश हैं) को पवित्र शास्त्र के लिए कुछ अलग नहीं माना गया था।

प्रभु की प्रार्थना के इन समापन शब्दों के साथ भी ऐसा ही हुआ। उन्हें चर्च द्वारा इंजीलवादी मैथ्यू के लेखन में प्रार्थना के जैविक निष्कर्ष के रूप में शामिल किया गया था।

पहले से ही दूसरी शताब्दी में, दैवीय सेवा के दौरान, प्रभु की प्रार्थना के शब्दों के बाद, विश्वासियों ने कहा, "शक्ति और महिमा के लिए आपको हमेशा के लिए मिलता है" ( ह Didache 8:2), तीसरी-चौथी शताब्दी के प्रेरितिक आदेश प्रभु की प्रार्थना को इस रूप में समाप्त करने के लिए निर्धारित करते हैं: "क्योंकि राज्य और शक्ति और महिमा सदा के लिए तेरा है। तथास्तु"। ये शब्द मैथ्यू के सुसमाचार में प्रभु की प्रार्थना के अंतिम शब्दों के रूप में शामिल हैं। चौथी शताब्दी में, मैथ्यू के सुसमाचार पर टिप्पणी करते हुए, सेंट। जॉन क्राइसोस्टॉम को अब कोई संदेह नहीं है कि ये शब्द स्वयं उद्धारकर्ता के हैं, हालाँकि उनसे सौ साल पहले, ओरिजन ने प्रभु की प्रार्थना पर अपनी टिप्पणियों में इन शब्दों का उल्लेख भी नहीं किया था।

आज ऑर्थोडॉक्स चर्च में शब्द के बाद वैभवजोड़ा - पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा.

प्रश्न अक्सर उठता है: यदि कोई पुजारी सेवा के दौरान इन शब्दों का उच्चारण करता है, तो क्या हम उन्हें तब भी पढ़ सकते हैं जब पुजारी आसपास न हो? इस मामले पर एक स्पष्टीकरण हमें चर्च के दस्तावेज़ "" द्वारा दिया गया है: "इस (भगवान की) प्रार्थना को बहुत महत्व देने के लिए, सार्वजनिक प्रार्थना के दौरान ये शब्द पुजारी द्वारा बोले जाते हैं। एक पुजारी की अनुपस्थिति के मामले में, यह सामान्य के लिए अचूक है, अगर वह ईमानदारी से प्रार्थना के दौरान इसका उच्चारण करता है। इसलिए इन शब्दों को कभी भी प्रभु की प्रार्थना से अलग नहीं करना चाहिए।

निष्कर्ष

आइए हम प्रभु की प्रार्थना के अपने संक्षिप्त अध्ययन को संक्षेप में प्रस्तुत करें।

ए) यह प्रार्थना मसीह द्वारा बोलचाल की अरामी भाषा में दी गई थी, न कि पवित्र हिब्रू भाषा में - यहूदी प्रार्थना और पूजा की भाषा। इस प्रकार, उद्धारकर्ता ने अपने शिष्यों को दिखाया कि प्रार्थना को एकीकृत किया जाना चाहिए, हमारे जीवन में बुना जाना चाहिए। हमारे लिए, भगवान के साथ बातचीत हमारे सामान्य जीवन के समानांतर एक समारोह नहीं होना चाहिए, जैसा कि अक्सर हमारे साथ होता है, जब हम दिन भर एक सामान्य जीवन जीते हैं, और शाम को हम प्रार्थना के लिए उठते हैं। प्रार्थना लगातार हमारे होठों से बोली जानी चाहिए, हमारे दिमाग में होनी चाहिए।

बी) प्रार्थना बहुत छोटी और याद रखने में आसान है। शायद, उद्धारकर्ता चाहता था कि उसके चेले इसे बार-बार याद रखें और इसका उच्चारण करें।

ग) प्रार्थना भगवान के संबंध में चापलूसी वाले शब्दों से बचती है, इसमें कोई भव्य वाक्यांश नहीं हैं - यह वास्तव में, अपने स्वर्गीय पिता के साथ एक बेटे / बेटी की जीवंत और ईमानदार बातचीत है।

डी) लेकिन साथ ही, शुरुआती शब्दों में प्रार्थना हमें स्वर्ग में रहने वाले भगवान की महानता की याद दिलाती है, और हमें उनके नाम को पवित्र करने की आज्ञा दी जाती है। अर्थात् प्रार्थना में कोई परिचित नहीं है। एक व्यक्ति को उस दूरी के बारे में पता होना चाहिए जो उसे सर्वशक्तिमान से अलग करती है।

ई) फिर भी, प्रार्थना में किसी व्यक्ति के लिए भोजन के लिए अनुरोध, बुराई से सुरक्षा के लिए, और इसी तरह के प्राकृतिक विषय शामिल हैं। यही है, यह मूल निवासी को संबोधित एक प्रार्थना है, जो निश्चित रूप से हमें सुनता है और जवाब देगा।

च) जो हो रहा है उसके लिए हमारी व्यक्तिगत जिम्मेदारी का पहलू प्रभु की प्रार्थना में बहुत मजबूत है। भगवान हमें उसके संबंध में हमारे कर्ज माफ कर देंगे, अगर हम खुद जानते हैं कि अपने पड़ोसियों को कैसे माफ करना है, आदि।

छ) कई याचिकाएं विशेष रूप से तैयार नहीं की जाती हैं और धारणा में बहुपरिवर्तनीयता का संकेत देती हैं। अर्थात्, प्रत्येक व्यक्ति प्रार्थना में अपना, व्यक्तिगत कुछ देख सकता है। यह पूरी तरह से स्वीकार्य है; ऐसा लगता है कि मसीह ऐसा ही चाहता था।

कई अन्य पहलू हैं, हालांकि, काम में उनका उल्लेख किया गया था।

अंत में, आइए प्रभु की प्रार्थना का हमारी बोली जाने वाली भाषा में अनुवाद करने का प्रयास करें। हमने निर्धारित किया है कि वास्तव में इस प्रार्थना की याचिकाओं का क्या अर्थ है। यह हमें और अधिक गहराई से समझने की अनुमति देता है कि हम परमेश्वर की ओर कैसे मुड़ सकते हैं, उससे क्या मांगें।

हमारे पिता, जो स्वर्गीय दुनिया में रहते हैं,
हमारे कर्मों में आपकी महिमा हो!
आपका लंबे समय से प्रतीक्षित राज्य आ सकता है!
हो सकता है कि तेरी इच्छा संसार में, बुद्धिमान और परोपकारी हो, जैसा कि स्वर्गदूतों की दुनिया में निर्दोष रूप से किया जाता है।
हमें आज और कल के लिए जीवन के लिए आवश्यक सब कुछ दें!
जैसे हम सीखते हैं, वैसे ही हमें अपने ऋणों को क्षमा करें, और उन सभी दोषियों को क्षमा करने का प्रयास करें जो हमारे सामने हैं।
हमें ऐसी परिस्थितियों में न पड़ने दें जिनमें हम गिरते हैं, पाप करते हैं, हमारे विश्वास को अपमानित करते हैं।
और हमें हर बुराई से छुड़ाओ।
तुम्हारे लिए राज्य, और शक्ति, और महिमा, हमेशा और हमेशा के लिए है।

टिप्पणियाँ

ल्यूक और मैथ्यू के वेरिएंट के अलावा, डिडाचे का एक और संस्करण (8, 2-3) है। डिडाचे का संस्करण मैथ्यू के संस्करण के करीब है, लेकिन इसकी अपनी विशिष्टताएं भी हैं। द डिडाचे को मैथ्यू के सुसमाचार की तुलना में थोड़ी देर बाद लिखा गया था। डिडाचे के लेखक मैथ्यू के सुसमाचार को जानते हैं, लेकिन वह मैथ्यू के अनुसार नहीं, बल्कि अपनी दिव्य सेवा से इसे कैसे याद करते हैं, इसके अनुसार प्रभु की प्रार्थना का हवाला देते हैं। अर्थात्, दूसरी शताब्दी तक, प्रभु की प्रार्थना के उच्चारण के लिए विभिन्न विकल्प संभव थे।
सेमी।: ; स्मरण करो कि यह स्त्री धूप में ओढ़ती है, उसके पैरों के नीचे चाँद है, उसके सिर पर बारह तारों का मुकुट () है, यानी स्त्री दुल्हन की तरह दिखती है। बाइबिल के प्रतीकवाद में इज़राइल को दुल्हन, भगवान की पत्नी के रूप में दर्शाया गया था। बारह तारे - इज़राइल के बारह गोत्र, सूर्य और चंद्रमा शाही और याजकीय कबीलों (यानी यहूदा और लेवी) के बीच अंतर पर जोर देते हैं। यहां वे भगवान के लोगों की शाही और पुरोहिती गरिमा पर जोर देते हैं।
यह स्पष्ट है कि मैथ्यू के सुसमाचार में समापन शब्द: "आपके लिए राज्य है ..." ठीक से शामिल हैं क्योंकि प्राचीन चर्च ने मैथ्यू द्वारा छोड़े गए भगवान की प्रार्थना के संस्करण को लिटर्जिकल उपयोग के लिए स्वीकार किया था। ये शब्द लूका के सुसमाचार में शामिल नहीं थे।

प्रार्थना "हमारे पिता" को विश्वासियों के लिए सबसे महत्वपूर्ण में से एक माना जाता है। इसे प्रभु का कहा जाता है, क्योंकि स्वयं प्रभु यीशु मसीह ने पहाड़ी उपदेश में अपने शिष्यों को यह प्रार्थना सिखाई थी।

इनमें पहली नज़र में सरल शब्द, एक गुप्त अर्थ छिपा हुआ है। इस पाठ से जुड़ी कई रोचक कहानियां हैं। संपादकों ने आपके लिए ईसाई दुनिया में सबसे प्रसिद्ध प्रार्थना के बारे में कुछ रोचक तथ्य तैयार किए हैं।

ऐसा माना जाता है कि यह एकमात्र प्रार्थना है जो मानव मन से संबंधित नहीं है। यह हमें स्वयं प्रभु ने दिया था।

प्रार्थना का पाठ स्वयं इस प्रकार है:

स्वर्ग में कला करनेवाले जो हमारे पिता!
पवित्र हो तेरा नाम;
तेरा राज्य आए;
तेरी इच्‍छा पृय्‍वी पर वैसी ही पूरी हो जैसी स्‍वर्ग में होती है;
आज के दिन हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो;
और जिस प्रकार हम अपके कर्ज़दारोंको भी क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा कर;
और हमें परीक्षा में न ले, वरन उस दुष्ट से छुड़ा। तुम्हारे लिए राज्य और शक्ति और महिमा हमेशा के लिए है। तथास्तु।

वैसे, इस प्रार्थना को दिल से सीखने की ज़रूरत नहीं है, यह यीशु द्वारा दी गई थी, बल्कि एक उदाहरण के रूप में।

ये ऐसे शब्द हैं जिनमें लगभग सभी मानवीय ज़रूरतें और आत्मा के उद्धार की इच्छा शामिल है।

"हमारे पिता" एक सार्वभौमिक प्रार्थना है। इसका उपयोग किसी भी व्यवसाय में आशीर्वाद के रूप में, साथ ही बुरी आत्माओं और सभी प्रकार के दुर्भाग्य से बचाने के लिए किया जा सकता है।

ऐसे कई मामले हैं जब इस चमत्कारी प्रार्थना की मदद से लोगों को बचाया गया। ईसाई दृढ़ता से मानते हैं कि प्रार्थना "हमारे पिता" मुश्किल समय में मदद कर सकती है जब आप खतरे में हों।

महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दिग्गजों में से एक, एक निश्चित सिकंदर ने अपनी पत्नी को एक पत्र लिखा, जो उस तक कभी नहीं पहुंचा। यह माना जा सकता है कि यह खो गया था, क्योंकि यह सैनिकों की तैनाती के स्थानों में से एक में पाया गया था।

इसमें, उस व्यक्ति ने लिखा है कि 1944 में वह जर्मनों से घिरा हुआ था और पहले से ही अपनी मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहा था: “मैं एक घायल पैर के साथ घर में पड़ा था, मैंने कदमों की आवाज़ और एक जर्मन बोली सुनी। मुझे एहसास हुआ कि मैं मरने वाला था। हमारे करीब थे, लेकिन उन पर भरोसा करना हास्यास्पद था। मैं हिल नहीं सकता था - केवल इसलिए नहीं कि मैं घायल हो गया था, बल्कि इसलिए भी कि मैं एक मृत अंत में था। प्रार्थना करने के अलावा कुछ नहीं बचा था। मैं दुश्मन के हाथों मरने के लिए तैयार था। उन्होंने मुझे देखा - मैं डर गया, लेकिन नमाज़ पढ़ना बंद नहीं किया। जर्मन के पास कोई कारतूस नहीं था - वह जल्दी से अपने बारे में कुछ बात करने लगा, लेकिन कुछ गलत हो गया। वे मेरे पैरों पर ग्रेनेड फेंकते हुए अचानक दौड़ने के लिए दौड़ पड़े - ताकि मैं उस तक न पहुंच सकूं। जब मैंने प्रार्थना की आखिरी पंक्ति पढ़ी, तो मुझे एहसास हुआ कि ग्रेनेड फटा नहीं था।”

गौरतलब है कि ऐसी कई कहानियां दुनिया जानती है। यहां तक ​​कि जो लोग खुद को आस्तिक नहीं मानते हैं वे भी इस प्रार्थना के शब्दों को जानते हैं और कठिन परिस्थितियों में इसका इस्तेमाल करते हैं।

इस प्रार्थना की मदद से, चोरों और लुटेरों ने पश्चाताप किया और भगवान की ओर मुड़ गए। लेकिन इस प्रार्थना की शक्ति मुसीबत में ही नहीं जानी जाती है। ऐसा माना जाता है कि यदि आप प्रतिदिन "हमारे पिता" का पाठ करते हैं, तो आपका जीवन अच्छाई और प्रकाश से भर जाएगा।

इन शब्दों पर विश्वास करना या न करना आप पर निर्भर है, लेकिन विश्वासियों के लिए इस प्रार्थना का बहुत महत्व है।

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अल्लाह सर्वशक्तिमान ने कुरान में कहा है:

فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا

अर्थ: " इसके बाद पीढ़ियाँ आईं जो प्रार्थना में दृढ़ नहीं रहीं और जोश (पाप) में फंस गईं। उन्हें अगले जन्म और परलोक में उनके भ्रम के लिए दंडित किया जाएगा। (सूर मरयम, पद 59)।

प्रार्थना सर्वशक्तिमान अल्लाह के साथ एक संबंध है, जो दास को निर्माता के साथ दिन में पांच बार जोड़ता है। यह धर्म का स्तंभ है, जो एकेश्वरवाद की गवाही के बाद दूसरे स्थान पर आता है। यानी जैसे ही कोई व्यक्ति इस्लाम कबूल करता है, वह सही नमाज़ की विधि का अध्ययन करने और उसे करने के लिए बाध्य होता है।

एक मुसलमान यह समझने के लिए बाध्य है कि अगर वह प्रार्थना नहीं करता है, तो उसका विश्वास कमजोर हो जाता है, और केवल उसके धर्म का नाम रहता है, क्योंकि औपचारिक रूप से वह "मुस्लिम" नाम के अलावा दूसरों से अलग नहीं है।

प्रार्थना का त्याग करना घोर पाप माना जाता है। और यह अन्यथा कैसे हो सकता है, क्योंकि सर्वशक्तिमान ने इसे बिना किसी असफलता के करने का आदेश दिया, और मानवता को पूजा के लिए बनाया गया था, जैसा कि अल्लाह ने कुरान में कहा था:

وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون

अर्थ: " और हम (अल्लाह) ने इंसानों और जिन्नों को सिर्फ उन्हीं के लिए मेरी इबादत करने के लिए पैदा किया "("अज़-ज़रियात", आयत 56)।

इसका अर्थ यह हुआ कि मनुष्य की सृष्टि का मूल उद्देश्य अल्लाह की इबादत है। और इबादत ऐसी होनी चाहिए जैसे कुरान, सुन्नत और विद्वानों की एकमत से संकेत मिलता है। अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने कहा:

رأس الأمر الإسلام وعموده الصلاة

« मामलों का आधार इस्लाम है, और धर्म का स्तंभ प्रार्थना है (अनिवार्य प्रार्थना से पांच गुना) "(एट-तिर्मिधि, इब्न माजा)। एक और हदीस कहती है:

إنَّ أول ما يسأل عنه العبد يوم القيامة من عمله الصلاة ، فإن تقبلت منه صلاة تقبل منه سائر عمله

« वास्तव में, महान न्याय के दिन एक दास से सबसे पहले प्रार्थना की जाएगी, और यदि उससे प्रार्थना स्वीकार की जाती है, तो अन्य कर्म स्वीकार किए जाएंगे। "(एट-तिर्मिधि" सुनन "पुस्तक में)।

जो कोई नमाज़ छोड़ता है, अल्लाह भी उसे बिना मदद के छोड़ देगा और उस पर एक बड़ी सजा लाएगा, जैसा कि हदीस में कहा गया है:

مَنْ تَرَكَ الصَّلَاةَ مُتَعَمِّدًا فَقَدْ بَرِئَتْ مِنْهُ ذِمَّةُ اللَّهِ وَرَسُولِهِ

« जिसने जानबूझ कर नमाज़ छोड़ दी, वह अल्लाह और उसके रसूल की परवाह से वंचित है (इमाम अहमद)। इसका मतलब यह है कि अल्लाह इन लोगों को उनके जीवन से, उनकी संपत्ति और कर्मों से अनुग्रह से वंचित करता है, और क़यामत के दिन वह अल्लाह की ओर से दया नहीं करेगा।

धर्मी पूर्वजों के समय में एक धर्मी मुसलमान के साथ एक घटना घटी, जिसे शैतान सत्य के मार्ग से नहीं भटका सका। एक बार फिर, शैतान ने एक यात्री की आड़ में उससे मिलने के लिए आकर उसे भटकाने की कोशिश की, जो इस मुसलमान के साथ रात बिताना चाहता है। शैतान रात भर रहा। और इसलिए, जब सुबह की नमाज़ का समय आया, और वह मुसलमान नमाज़ के लिए खड़ा होना चाहता था, इब्लीस ने उसे हर संभव तरीके से विचलित किया, और वह सुबह की नमाज़ की निगरानी कर रहा था। फिर रात के खाने की प्रार्थना का समय आता है, और फिर शैतान फिर से इस व्यक्ति को सभी प्रकार के कर्मों से विचलित करता है, और वह प्रार्थना से चूक जाता है। और इसलिए यह पूरे दिन चला। जब रात की नमाज़ का समय हो गया, तो शैतान ने फिर से मुसलमानों को गुमराह कर दिया। जब वह बिस्तर पर गया, तो शैतान ने पैक करना और छोड़ना शुरू कर दिया, फिर आस्तिक चिल्लाया: "तुम कहाँ जा रहे हो?", जिस पर शैतान ने उत्तर दिया: "मैं, शैतान, ने एक बार अपने निर्माता की अवज्ञा की और स्वर्ग से निकाल दिया गया था, और तुम मैं पहले ही पाँच बार उसकी अवज्ञा कर चुका हूँ, मुझे डर है कि जो दंड तुम पर पड़ेगा वह मुझ पर भी पड़ेगा यदि मैं पास हूँ, तो मैं तुमसे दूर भाग रहा हूँ ”(“ दुर्रतु अन-नासिखिन ”)। शैतान को बड़ी खुशी का अनुभव होता है जब वह एक व्यक्ति को सफलतापूर्वक प्रार्थना से बाहर कर देता है।

अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने कहा:

بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاةِ

« मनुष्य और अविश्वास और बहुदेववाद के बीच - प्रार्थना का परित्याग "(मुसलमान)। अर्थात्, एक मुस्लिम और गैर-मुस्लिम के बीच बाहरी, औपचारिक अंतर प्रार्थना का प्रदर्शन या परित्याग है।

उमर इब्न अल-खत्ताब (अल्लाह उस पर प्रसन्न हो सकता है) ने कहा:

لا حظ في الإسلام لمن ترك الصلاة

« नमाज़ छोड़ने वाले के लिए इस्लाम का कोई हिस्सा नहीं है"(अल-हाफ़िज़ अल-ज़हाबी" अल-कबैर ")। यानी किसी व्यक्ति के लिए इस्लाम से कुछ भी नहीं है, क्योंकि वह इस्लाम के स्तंभ का पालन नहीं करता है, जिसके बिना दिल में विश्वास धीरे-धीरे निकल जाता है।

लापरवाही और नमाज न पढ़ने की सजा

यदि कोई व्यक्ति पांच गुना प्रार्थना के बारे में लापरवाही दिखाता है, तो उसे अल्लाह द्वारा पंद्रह प्रकार की सजा दी जाएगी: इस दुनिया में पांच, मृत्यु के समय तीन, कब्र में तीन, कब्र से निकलने पर तीन (पुनरुत्थान के दिन) )

एक ही दुनिया में लगेगी पांच तरह की सजा:

1) उसके जीवन से अनुग्रह दूर हो जाएगा। यानी जीवन में कुछ भी नहीं चलेगा, निरंतर समस्याएं, परीक्षण, अनुभव व्यक्ति पर पड़ेंगे।

2) धर्मी लोगों का चिन्ह उसके चेहरे से मिट जाता है (वह उनमें से एक नहीं होगा)।

3) उसके कर्मों के लिए, अल्लाह उसे पुरस्कृत नहीं करेगा, अर्थात उसके कर्मों को स्वीकार नहीं किया जाएगा।

4) उसकी प्रार्थना स्वर्ग तक नहीं उठेगी, अर्थात उसकी प्रार्थना स्वीकार नहीं की जाएगी।

5) उसे धर्मी की प्रार्थनाओं का हिस्सा नहीं मिलेगा, अर्थात् उसे पवित्र सेवकों की प्रार्थनाओं की कृपा नहीं मिलेगी।

तीन तरह की होती है मौत की सजा:

1) वह अपमानित होकर मरेगा, अर्थात् नीच मृत्यु, नीच अवस्था में या पाप में।

2) वह भूखा ही मरेगा, चाहे कितना भी खा ले, वह बड़ी भूख से मरेगा।

3) वह तीव्र प्यास से मरेगा, भले ही वह समुद्र का पानी पी ले, यह मदद नहीं करेगा।

कब्र में तीन तरह की सजा:

1) कब्र इतनी तंग हो जाएगी कि उसकी पसलियाँ टूट कर एक दूसरे में समा जाएँगी।

2) कब्र उसके लिए अंगारों की तरह होगी, सुबह और रात उसके लिए आग से गरमागरम होगी।

3) उसे एक साँप (विशाल) द्वारा सताया जाएगा, जिसे "राख-शुजा अल-अकरा" कहा जाता है, उसकी आँखें आग से बनी होती हैं, और उसके पंजे लोहे के होते हैं, और प्रत्येक पंजा चलने के आकार का होता है एक दिन में दूरी। वह मृतक की ओर मुड़ेगी: "मैं राख-शुजा अल-अकरा हूं," और उसकी आवाज गड़गड़ाहट की तरह है, "मेरे भगवान ने मुझे सुबह की प्रार्थना को सूर्योदय से पहले छोड़ने और दोपहर तक रात के खाने की प्रार्थना छोड़ने के लिए आपको मारने की आज्ञा दी थी। , और दोपहर की प्रार्थना के लिए - शाम तक, और शाम को छोड़ने के लिए - रात तक, और रात को छोड़ने के लिए - सुबह तक।

पुनरुत्थान के दिन तीन प्रकार की सजा:

1) कठिन पूछताछ।

2) प्रभु का क्रोध।

3) नरक में प्रवेश।

4) कुछ किंवदंतियों में कहा गया है कि वह फिर से जीवित हो जाएगा, और उसके माथे पर तीन पंक्तियाँ लिखी जाएंगी: “1) हे अल्लाह के कर्जदार! 2) हे अल्लाह के प्रकोप से अलग! 3) जैसे आपने अल्लाह के प्रति अपने कर्तव्य का उल्लंघन किया, वैसे ही आपने अल्लाह की दया में आशा खो दी ”(इमाम अल-धाहबी। अल-कबैर, पृष्ठ 38)।

जानबूझकर देरी से प्रार्थना

जानबूझकर प्रार्थना को स्थगित करना असंभव है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति इस प्रार्थना के समय के पहले भाग में प्रार्थना कर सकता है, लेकिन समय के अंत में उसके प्रदर्शन को स्थगित कर देता है, तो यह पाप होगा। जैसा कि सर्वशक्तिमान ने कुरान में कहा है:

فويل للمصلين الذين هم عن صلاتهم ساهون

अर्थ: " प्रार्थना करने वालों के लिए नरक का कण्ठ, लेकिन जो अपनी प्रार्थनाओं से विचलित होते हैं (हा-लत्ना) "(" अल-मौन ", 4-5)। यानी यह श्लोक प्रार्थना को त्यागने की भी नहीं, बल्कि स्थगित करने की भी बात करता है, जो कि एक पाप भी है।

इब्न कथिरो(अल्लाह उस पर रहम करे) लिखता है कि इब्न अब्बास (अल्लाह उस पर प्रसन्न हो सकता है) ने इस कविता की व्याख्या में कहा: "मतलब पाखंडी (मुनाफिक) जिन्होंने शारीरिक रूप से प्रार्थना की, लेकिन अपने दिलों पर विश्वास नहीं किया, और उन्होंने कभी प्रदर्शन नहीं किया और कभी-कभी स्थगित कर दिया ... "।

धर्मी पूर्वजों से यह प्रसारित होता है कि जब एक निश्चित व्यक्ति अपनी माँ की बहन को दफना रहा था, तो उसने गलती से पर्स को कब्र में गिरा दिया। यह याद करके अगले दिन उसने कब्र खोदी, और जो उसने देखा वह भयभीत हो गया और उसे झटका लगा। उसने कब्र में आग की लौ देखी, और डर और सदमे से, उसे फिर से दफनाया, अपनी माँ के पास गया और पूछा: “हे माँ! बताओ, तुम्हारी बहन ने क्या किया? माँ ने उत्तर दिया: "आपको वास्तव में क्या दिलचस्पी है?" उसने कहा: “अरे माँ! मैंने उसकी कब्र में धधकती आग देखी।" माँ ने रोते हुए कहा: "मेरी बहन ने प्रार्थना के बारे में लापरवाही की, उन्हें बंद कर दिया" ("अल-कबैर", पीपी। 39-40)।

प्रार्थना नहीं करने वाले की स्थिति

विद्वानों में सर्वसम्मत मत के अनुसार प्रार्थना छोड़ना घोर पाप है। विद्वानों में इस बात को लेकर मतभेद है कि जो व्यक्ति नमाज़ अदा नहीं करता वह बेवफा है, लेकिन अपने दायित्व से इनकार नहीं करता है और इस्लाम में इसे एक कर्तव्य मानता है।

इमाम अल-शफी, मलिक, अबू हनीफा और इमाम अहमद से प्रेषित संस्करणों में से एक में, चार मदहबों के अधिकांश विद्वान, जैसे कि एक-नवावी, शिरबिनी, इब्न हजर, राख-शिराज़ी, शुरुनबुलुली, इब्न आबिदीन और अन्य का मत था कि जो प्रार्थना नहीं करता वह एक गंभीर पाप में पड़ता है, लेकिन अविश्वास में नहीं पड़ता है।

और कुछ इमामों, जैसे अहमद (एक अन्य संस्करण में), सुफियान इब्न उयाना, इशाक इब्न राहुविया, की राय थी कि जो व्यक्ति प्रार्थना नहीं करता वह अविश्वास में पड़ता है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, सुन्नत के अधिकांश विद्वानों ने पहली राय का पालन किया। (अल-हाफ़िज़ अल-धाबी। "अल-कबैर")। जहाँ तक प्रार्थना के दायित्व से इनकार करने का सवाल है, विद्वानों ने एकमत से फैसला किया कि ऐसा व्यक्ति अविश्वास में पड़ जाता है।

छूटी हुई प्रार्थना

यदि कोई व्यक्ति लापरवाही, आलस्य आदि के कारण प्रार्थना से चूक जाता है, तो वह उसकी भरपाई करने के लिए बाध्य है, और चारों कानूनी स्कूलों के सुन्ना विद्वान इसमें एकमत हैं। उन्हें एक हदीस द्वारा निर्देशित किया जाता है जिसमें अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने कहा:

فدين الله أحق بالقضاء

"... और अल्लाह का कर्ज़ चुकाने के योग्य है (किसी और के क़र्ज़ से)" (अल-बुखारी, नंबर 1754)। छूटी हुई नमाज, उपवास, हज, जकात अल्लाह के लिए एक कर्तव्य है। इसका मतलब यह है कि जो व्यक्ति भूलने की बीमारी या अन्य कारणों से उन्हें याद करता है, वह उन्हें क्षतिपूर्ति करने के लिए बाध्य है। जो इसे उद्देश्य से चूक गया वह उन्हें क्षतिपूर्ति करने के लिए और भी अधिक बाध्य है।

हर कोई जो प्रार्थना करने से चूक गया या अन्य पाप किए, चाहे कितने भी हों, उन्हें पश्चाताप करने और अपनी स्थिति को सुधारने की शुरुआत करने की आवश्यकता है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि किसी व्यक्ति के जीवित रहते हुए सब कुछ ठीक करने का अवसर हमेशा होता है।

अल्लाह हमारे ईमान को मज़बूत करे!