Simbolet e fatit të mirë dhe mbrojtjes në Feng Shui. Tao - çfarë është? Tao Te Ching: mësimdhënie. Mënyra e Tao Simbole të tjera yin yang

A. A. Maslov

Simbolet taoiste

Maslov A.A. Kina: këmbanat në pluhur. Bredhja e një magjistari dhe një intelektuali. -

M.: Aletheya, 2003, f. 70-82.

Taoizmi është një fenomen i çuditshëm, i ndryshëm, si një jorgan lara-lara. Kjo nuk është një fe, as një doktrinë, as një filozofi, madje as një konglomerat shkollash. Përkundrazi, është një humor i veçantë i vetëdijes, i natyrshëm në grupin etnik kinez. Nëse konfucianizmi është mënyra se si bartësit e kësaj tradite mendojnë për veten e tyre, atëherë taoizmi është ai që ata janë në të vërtetë, dhe këto pjesë të "Unë" - "unë" e vërtetë dhe "unë" ideale - janë të pazgjidhshme dhe duhet të jetojnë së bashku.

Taoizmi është një term disi i rastësishëm, siç i quanin konfucianët të gjithë ata njerëz - dhe kishte shumë prej tyre - që "folën për Tao". Ata mund të kryejnë rituale të ndryshme dhe t'u përmbahen llojeve të ndryshme të praktikave, të jenë shërues, shërues, magjistarë dhe luftëtarë endacakë.

Taoizmi la pas një numër të konsiderueshëm simbolesh që lidhen me idetë më të lashta, më arkaike për shpirtrat, "katet" e Parajsës, udhëtimin në jetën e përtejme dhe komunikimin me paraardhësit. Taoizmi ende përdor gjerësisht një lloj "shkrimi sekret", që të kujton kështu shenjat magjike të shamanëve - një sistem hieroglifësh pak të modifikuar, të cilët, kur shkruhen, për shembull, në murin e një shtëpie ose në letër me ngjyrë, ndikojnë në botë. të shpirtrave në një mënyrë të caktuar.

Nuk mund të ketë shenjtëri dhe "dridhje shpirti" përpara se të takohet hyjnoren në Taoizëm, sepse Tao nuk kërkon përvojë personale. Ajo që është më e rëndësishme këtu është aspekti praktik i vetë-zhvillimit, metodat e shumta të "artit të brendshëm" (neigong), praktikat seksuale të ushqyerjes së energjisë-qi dhe farës-jing, që çojnë në lindjen e një "embrioni të pavdekshëm" në trupi.

Një herë, kaligrafi i famshëm dhe ndjekësi i taoizmit Wang Xizhi, i cili pëlqente të hante pata, kërkoi një prej tyre nga taoisti i famshëm që rriti këta zogj. Taoisti refuzoi, Wang Xizhi e bëri kërkesën e tij edhe disa herë, por përgjigja ishte ende negative. Më në fund, taoisti kishte mëshirë për kaligrafin dhe tha se do të hiqte dorë nga pata nëse Wang Xizhi do të rishkruante Tao Te Ching me dorën e tij. Ai e bëri këtë dhe ndodhi një shkëmbim i çuditshëm i tekstit të shenjtë për patën e pashenjtë. Kjo histori zakonisht citohet si një shembull i popullaritetit të mësimeve taoiste, por është më e arsyeshme të shihet në të përkushtimi ndaj patës - domethënë një mungesë absolute e dallimit midis të shenjtës dhe profanes.
70

Në formën e tij të pastër, taoizmi nuk ishte kurrë mësimi mbizotërues në Kinë dhe, në thelb, zinte një vend mjaft modest. Ideja që shumica e kinezëve kryejnë ritualet taoiste është për shkak të faktit se taoizmi shpesh ngatërrohet me kultet lokale, lutjet ndaj shpirtrave të paraardhësve, domethënë, ajo që është me të vërtetë thelbi i jetës shpirtërore të kinezëve të lashtë dhe modernë. Sot, dhjetëra kinezë vijnë në manastiret taoiste çdo ditë, por aspak për të "praktikuar fenë taoiste", por më pas për të adhuruar shpirtrat e paraardhësve të tyre ose për t'u pastruar nga shpirtrat e dëmshëm. Murgjit taoistë, si dhe budistë, duke kryer rolin e mediumeve dhe magjistarëve të lashtë, i shërbejnë popullatës, duke kryer ceremoni martesore, rituale që lidhen me shërbimet e varrimit për të vdekurit ose lindjen e fëmijëve.

Taoizmi fillon të marrë formë gjatë periudhës së kulteve më të hershme arkaike dhe përfundon formimin e tij në shekujt XII-XII, kur bëhet një kult "plotësisht" shtetëror, përshtatet në ideologjinë perandorake dhe kur shfaqen shkolla të strukturuara qartë, secila me të vetën. emri
(shkollat thjesht mistike zakonisht emërtoheshin sipas udhëheqësve të tyre dhe jo-doktrinave), për shembull, "Quanzhendao" ("Rruga e së vërtetës integrale"), e cila ka mbijetuar deri më sot, ose "Zhenyidao" ("Rruga e i Vërteti”) dhe të tjerë.

Idetë e hershme taoiste besohet se janë bazuar kryesisht në doktrinën e të pavdekshmëve xiang yah, konceptin e zgjatjes së jetës dhe arritjes së pavdekësisë, si dhe idetë për magjistarët fanshi të aftë për të kryer gjëra të pabesueshme dhe për të kryer mrekulli. Sipas një versioni, Taoizmi fetar e ka origjinën në Shandong, Jiangsu dhe provinca të tjera bregdetare. Sipas supozimeve të tjera, taoistët e parë u vendosën në provincën qendrore kineze të Sichuan, e cila ka qenë prej kohësh e njohur për dashurinë e saj për mistiken.
71

Gjatë periudhës së shkurtër të Tre Mbretërive dhe Jin perëndimor në shekullin e 3-të. Oborri perandorak i trajtoi taoistët me shumë dyshime, dhe për këtë arsye taoizmi u zhvillua shumë ngadalë. Por tashmë një shekull më vonë, në shekullin e IV, nën Jinin Lindor, ajo filloi të ngjallte interes tek shumë përfaqësues të niveleve më të larta të qeverisjes, aristokratëve dhe administratës së qarkut. Arsyeja ishte e thjeshtë dhe nuk qëndronte në thellësitë mistike të mësimit - Taoizmi ofronte metoda efektive të shërimit dhe zgjatjes së jetës, dhe kjo, natyrisht, i shqetësonte të gjithë. Në fakt, ajo që zakonisht quhet "taoizëm fetar" me kultet e tij të shumta dhe jetesën monastike, siç del nga ajo që thamë më lart, deri diku ishte pikërisht racionalizimi dhe formalizimi i njohurive mistike, ndërsa vetë kjo njohuri nuk ekzistonte vetëm në taoistët. mjedisit, por në shtresa të ndryshme të shoqërisë kineze.

E megjithatë, taoizmi nuk ishte aq një mësim shpirtëror i izoluar, sa një lloj depo e ideve të lashta mistike dhe metodave magjike, të cilat herë pas here "hedhën" në kulturën laike. Le të japim vetëm një shembull se si mund të ndodhë kjo.

Në shek. Pas një bashkimi të shkurtër nën sundimin e dinastisë Jin, Kina përsëri i nënshtrohet bastisjeve nga nomadët veriorë, të cilët përfundimisht pushtojnë territoret veriore të Kinës. Elita intelektuale kineze, wenren - "njerëz të kulturës", duke ikur nga barbarët, gradualisht u zhvendos në jug të Yangtze. Yangtze bëhet edhe një herë vija e natyrshme e demarkacionit midis veriut dhe jugut, midis barbarizmit dhe kulturës. Tradita intelektuale Wenren u mbivendos me kultet lokale taoiste dhe taoizmi u bë me shpejtësi pjesë e jetës kulturore të elitës. Kultet magjike taoiste tani ushqejnë kulturën laike, duke "hedhur" përsëri ndjesi misterioze në shoqëri. Kështu lindi dhe u zhvillua shpejt interesi për sistemet e frymëmarrjes-medituese si Daoyin dhe Neigong, metodat e shërimit magjik taoist u kthyen në metoda të përditshme të trajtimit të zyrtarëve të gjykatës dhe elitës intelektuale. Po zgjohet edhe interesimi për kaligrafinë, por për kaligrafinë e një natyre të veçantë. Në mjedisin taoist, "klasat e kaligrafisë" shpesh përbëheshin nga shkrimi i disa shenjave të paqarta, të shkruara në momentin e ekstazës dhe komunikimit ekstatik me shpirtrat. Taoizmi mistik i emrit u bë burimi kryesor i të gjitha koncepteve moderne të kaligrafisë. Në një mënyrë apo tjetër, ato zbresin në metodat e vendosjes së komunikimit "të shkruar" me shpirtrat, ndërsa dorëshkrimet e shkruara në mënyrë kaligrafike ishin një formë e veçantë e adresimit të shpirtrave.
73

Tao manifestohet përmes jetës së përditshme dhe mishërohet në veprimet e njerëzve plotësisht të trajnuar, megjithëse pak prej tyre "ndjekin Rrugën". Për më tepër, vetë praktika e taoizmit është ndërtuar mbi një sistem kompleks simbolizmi të korrespondencës dhe unitetit të ndërsjellë të botës së përgjithshme, kozmike dhe të brendshme njerëzore. Çdo gjë, për shembull, përshkohet me një energji të vetme qi. Një fëmijë lind nga përzierja e qi (yuan qi) origjinale të babait dhe nënës, personi jeton vetëm duke vazhduar të ushqejë trupin me një qi të jashtëm (wai qi), duke e transferuar atë në një gjendje të brendshme me ndihmën e një sistem ushtrimesh të frymëmarrjes dhe ushqimin e duhur. Gjithçka me të vërtetë "e madhe" është e lidhur me përtej, me Tao, i cili në të njëjtën kohë manifestohet në çast në gjëra, fenomene, veprime dhe në këtë kuptim është plotësisht "këtij-botëror". Kozmiku këtu projektohet vazhdimisht te njeriu dhe shfaqet në një "energjetizëm të veçantë jetik", fuqia energjike e vetë Taos dhe e njerëzve që ishin në gjendje ta kuptonin plotësisht atë. Vetë rruga-Tao perceptohet si një parim energjik, shpirtërues, për shembull, në "Zhuang Tzu" thuhet: "Ai (domethënë rruga-Tao - A.M.) shpirtëroi hyjnitë dhe mbretërit, lindi Qiellin dhe Tokën. .”

Kështu, bëhet e qartë se mistikët e hershëm, dhe veçanërisht taoistët, ishin aq të etur për ushtrime të ndryshme gjimnastike, frymëmarrjeje dhe meditimi, zakonisht të bashkuara nën emrin e përgjithshëm daoyin - "për të futur [qi në trup] dhe për ta drejtuar atë [përmes Për më tepër, nën këtë termi nënkuptonte jo vetëm stërvitjen, por edhe metodat e duhura ushqyese që mbushin trupin e njeriut me qi, për shembull, përdorimin e kërpudhave të pemëve dhe halucinogjenëve.

Kërpudha të ndryshme të pemëve të quajtura zhi (kërpudha tinder) përdoreshin më shpesh si halucinogjene - për shembull, zierje të koncentruara të kërpudhave të pemës lingzhi, e cila përdoret sot si ilaç. Lingzhi modern nuk ka një efekt të theksuar halucinogjen, kështu që mund të supozohet se në praktikën e lashtë Taoiste u shfaq një lloj tjetër i kërpudhave të pemëve me këtë emër. Duke pranuar lingzhi, mund të shihen shpirtrat ose të shndërrohen në shpirt, siç dëshmohet nga përkthimi i emrit lingzhi - "kërpudha shpirtërore".

Praktika e hershme taoiste, e lidhur ngushtë me praktikën magjike arkaike, në përgjithësi bazohej kryesisht në vizualizimin e shpirtrave duke përdorur kërpudha halucinogjene, dhe në lidhje me këtë, për shembull, tempujt taoistë quheshin zhizhichan - "vendbanimi i kërpudhave". Energjia magjike e të pavdekshmëve Xian ishte kryesisht për shkak të faktit se ata jetonin midis disa "fushave kërpudhash" (zhi tian), shpesh të kuptuara si një "fushë e vërtetë hiri" në të cilën përbërësit përkatës për ilaçet e jetëgjatësisë, në thelb halucinogjenë, janë. i rritur.
74

Taoizmi do të kishte mbetur prej kohësh eksponenti kryesor i mësimeve magjike të Kinës nëse jo Budizmi. Ishte Budizmi ai që e detyroi taoizmin të shndërrohej nga një lëvizje amorfe e "magjistarëve" dhe "të pavdekshmëve", domethënë mediumet dhe fallxhorët, në një mësim të formuar plotësisht me një kompleks të fuqishëm fetar, një sistem ritualesh dhe adhurimi, një themeluar, ndonëse disi amorf panteon perëndish dhe shpirtrash - shekujt III si një mësim i gatshëm dhe relativisht harmonik - këtu u kundërshtua nga një konglomerat i çuditshëm besimesh dhe përvojash mistike të quajtur taoizëm. Dhe ishte budizmi ai që ndërpreu ngritjen e misteriologjisë taoiste, duke e detyruar atë, nga njëra anë, të "zbarkohej" në racionalizëm, e shprehur kryesisht në krijimin e teksteve të shumta që shpjegojnë doktrinat mistike, dhe nga ana tjetër, të "ngritet" në një nga sistemet kryesore ideologjike të Kinës perandorake. Kështu, si një kompleks relativisht integral besimesh, ritualesh dhe shkollash me patriarkët e tij, taoizmi u zhvillua mjaft vonë, të paktën më vonë se sa shkruajnë historiografët kinezë. Në shekullin e 3-të. para Krishtit Taoizmi nën Qin Shihuang mori institucionalizimin zyrtar, domethënë u njoh nga gjykata perandorake si një nga mësimet e oborrit, dhe në shekujt II-III. shfaqet tashmë si një lëvizje shumë me ndikim në gjykatë dhe kjo pjesë e saj “e jashtme” apo e “dukshme” rezultoi se i nënshtrohej tërësisht interesave të gjykatës dhe aristokracisë më të lartë, për shembull, plotësonte interesin për zgjatjen e jetës, parashikuar nga yjet dhe shenjat e shenjta. Njohuritë mistike të Taoizmit u reduktuan vetëm në teknika të veçanta, të cilat më pas u lidhën me taoizmin në përgjithësi.

Vizatimi i simbolizmit - dhe taoizmi kishte "mandalën" e vet: "peshqit" e famshëm bardh e zi të yin dhe yang. Në shekujt XII-XIII. në taoizëm, i cili më parë praktikisht nuk i njihte murgjit, shfaqet institucioni i monastizmit, kërkohet respektimi i zotimeve dhe futen rregullat monastike - dhe e gjithë kjo vjen gjithashtu nga doktrina monastike shumë e zhvilluar e Budizmit.

Është ky fleksibilitet absolut që ka lejuar taoizmin të marrë forma të ndryshme dhe të përfshijë shumë metoda të praktikës shpirtërore. Për shembull, Taoizmi ndërveproi në mënyrë aktive me legalizmin ("mësimi i legalistëve"), nuk është rastësi që në tekstet e lashta termi "Tao" (Rruga) shpesh zëvendësohet me termin fa - "ligj" ose "metodë" pikërisht në kuptimi që nënkuptohet me të në legalizëm, dhe në veçanti në "Katër Librat e Huang Di" ("Huang Di Si Jing"), të zbuluara gjatë gërmimeve në Mawandui afër Changsha në vitet '70. shekullit të kaluar.

Hap pas hapi, taoizmi shtyn në sfond mësimin qendror origjinal të magjistarëve dhe përshtatet gjithnjë e më shumë në mjedisin kulturor-perandorak të jetës kineze. Ai madje "zbulon" lidhje gjenetike me budizmin. Kështu shfaqet legjenda e quajtur zakonisht "Lao Tzu ndriçon barbarët": i madhi Lao Tzu, siç thotë versioni klasik i legjendës, "shkoi në Perëndim" përmes postës Hangu në shekullin e 6-të. BC, në fakt u tërhoq në Indi, ku iluminoi barbarët dhe në të njëjtën kohë mësoi Gautama nga klani Shakyamuni (por një version tjetër, ai vetë u rimishërua si Shakyamuni). Kështu, Gautama nuk ishte askush tjetër veçse një dishepull i Lao Tzu-së, dhe për këtë arsye ndjekësit e taoizmit e perceptuan Budizmin si dritën e reflektuar të mësimeve të tyre.

Megjithë "fshehtësinë" e shumë metodave, të cilat zyrtarisht predikuan taoistët, midis tyre u krijua një sasi kolosale literaturë. Në përgjithësi, në pamje të parë, edhe vetë bashkëjetesa e këtyre fakteve duket jashtëzakonisht e çuditshme: predikimi i vazhdueshëm i "fshehtësisë" dhe "fshehjes", "pakomunikueshmëria nga jashtë" (bu waichuan) - dhe vepra të gjera, madje një e dhjeta e të cilave. asnjë taoist apo budist nuk do të merrte përsipër të lexonte. Da, pa dashur, lind supozimi se e gjithë kjo është ose "vetëekspozim", zbulim i "sekreteve", ose, anasjelltas, një mekanizëm i fuqishëm për fshehjen e gjësë më të rëndësishme, të zhvilluar në mënyrë empirike nga kultura mistike e Kinës gjatë shekujve. . Këtë e lë të kuptohet edhe sistemi aktual i edukimit në shkollat moderne taoiste dhe budiste, i cili është ndërtuar ekskluzivisht mbi komunikimin gojor. Kështu, një numër i madh veprash synojnë jo aq shumë për të treguar për praktikën shpirtërore dhe mistike taoiste ose budiste, por për ta fshehur atë.
76

Kanonet taoiste u mblodhën në një përmbledhje të vetme dhe shumë të gjerë "Dao zang" - "Thesari i Tao" ose "Guardiani i Tao" - vetëm në 1607, gjatë periudhës së vonë të dinastisë Ming, kur u bënë shumë përpjekje për të organizojnë trashëgiminë shpirtërore të shkruar. Dhe në të njëjtën kohë, u zbulua një tjetër pronë befasuese e Taoizmit - ai nuk kishte jo vetëm një formë të vazhdueshme doktrine, e cila në thelb mungonte, por edhe versione të qëndrueshme kanonike të teksteve. Për shembull, në atë kohë kishte rreth 40 versione të Tao Te Ching që qarkullonin në Kinë, dhe katër prej tyre ishin përfshirë në Tao Tsang. Kështu, Kina praktikisht refuzoi të mendonte për të vërtetën e tekstit, duke lënë në mënyrë të barabartë praninë e tij në lista të ndryshme dhe mungesën e tij të plotë në të paktën një nga versionet. Versioni kinez i koleksionit të teksteve budiste "Tripitaka" u ndërtua në të njëjtën mënyrë, për shembull, ai përfshinte disa versione të tekstit klasik budist Chan "Sutraplato i Patriarkut të Gjashtë", i cili ndryshonte në kohën e shkrimit dhe komenteve.
77

Natyrisht, ajo që ishte e rëndësishme nuk ishte teksti, madje as përmbajtja e tij, por fakti që "njerëz të vërtetë" e prekën atë dhe dijetarë të mëdhenj u përfshinë në komentimin e tij. Nuk është rastësi që versionet shpesh quheshin sipas komentuesve të tyre, për shembull: "Tao Te Ching" nga versioni i Heshan Gong, "Tao Te Ching" nga komentet e Wang Bi. Ishin të urtët ata që e shenjtëruan kanunin me emrin e tyre dhe e vërtetuan të vërtetën e tij me pjesëmarrjen e tyre në to.

Në traditën perëndimore, një situatë e tillë vështirë se është e mundur. Nuk mund të ketë versione të ndryshme të Biblës (edhe pse nga pikëpamja historike kjo është mjaft e pranueshme) - çdo version tjetër apo edhe përkthim mund të shpallet heretik. Tradita perëndimore dhe në veçanti ajo judeo-kristiane bazohet në unitetin absolut të besimit dhe në uniformitetin e kanunit të këtij besimi, në unitetin e të kuptuarit dhe të respektimit të tij. Tradita kineze u përpoq ta reduktonte kanunin në nivelin e të kuptuarit individual ose të mentorimit të drejtpërdrejtë jashtë institucionit të kishës.

Sidoqoftë, Taoizmi gradualisht humbet impulsin e tij krijues, misteri bëhet i hapur për të gjithë. Dhe ai pushon së qeni një mister tërheqës i "mosekzistencës". Dhe në përgjigje të kësaj, në të gjithë Kinën në shekujt 18-15, sektet popullore u shfaqën si kërpudha, të bazuara shpirtërisht në postulatet taoiste. Taoizmi para-budist dhe parashtetëror. Mjerisht, sektet taoiste shpesh shërbyen si tokë e shkëlqyer për kryengritjet popullore, duke u bashkuar me sekte të ngjashme të budizmit popullor, por nuk ishin në gjendje të ringjallnin misterin e mëparshëm. Racionalizmi i kulturës kineze ka ngrënë sekretin e "depërtimit në Tao".

Taoizmi mesjetar tani përpiqet për një përvojë fetare gjithëpërfshirëse, por tashmë racionale - dhe kjo është gjithashtu e ndikuar nga Budizmi. U ngritën shumë shkolla, për shembull, Zhen Dadao Jiao ("Mësimi i Rrugës së Vërtetë të Madhe"), Taiyi Jiao ("Mësimi i të Madhit"), Quan Zhen Jiao ("Mësimi i Plotësisë së së Vërtetës"). Edhe më herët, Taoizmi u bë "shërues" - Taoistët vlerësoheshin shumë, veçanërisht në oborrin perandorak, si shërues të shkëlqyer. Një shembull i tillë ishte mjeku i famshëm taoist Sun Simiao, i cili ishte një nga të parët që zhvilloi një sistem të ushtrimeve të frymëmarrjes për përmirësimin e shëndetit të bazuar në teknikat taoiste. Ky nuk ishte më taoizëm me plotësinë e tij të përvojës, por një teknikë thjesht e aplikuar dhe në këtë kuptim shumë racionale që jepte një rezultat specifik terapeutik.
78

Taoizmi predikon natyralitetin, natyrshmërinë dhe thjeshtësinë origjinale të qenies. Për më tepër, thjeshtësia duhet të shfaqet jo aq shumë në formën e vetë jetës, por në një pamje të veçantë të botës. Meqenëse rruga e Taos mbretëron mbi botën në mënyrë objektive dhe të pavarur nga dëshira njerëzore, e vetmja mënyrë për të jetuar një jetë "korrekte" është të jesh, siç thanë vetë kinezët, "në përputhje me Tao" ose "të ndjekësh Taon".

Taoizmi është një nga shkollat më mahnitëse, e cila nuk ka një formë fikse, mësimdhënie të strukturuar qartë, forma të ngurta adhurimi dhe praktike. Edhe vetë koncepti i Taoizmit (Taoq Jiao - Dos L. "mësimi i Tao" ose rrezatimi i Tao"), duke ndjekur konceptet më të mira të taoizmit për "zbrazëtinë", është një fjalë bedel që mbushet çdo herë me përmbajtje të re. në varësi të epokës, shkollës dhe madje edhe lokalitetit Të gjitha përpjekjet e shtetit për ta sjellë Taoizmin në një emërues të përbashkët, për të krijuar një institucion hierarkik të mentorëve taoistë që merrnin licenca të caktuara nga shteti, dështuan. Ai konglomerat i çuditshëm i mendimeve, ideve dhe formave të adhurimit që u bashkuan nën emrin Taoizëm thjesht nuk e pranon strukturën si të tillë.
79

Në mënyrë të rreptë, simbolet taoiste në fakt kanë vetëm një lidhje indirekte me taoizmin operon me shenja, simbole, vizione dhe koncepte që janë jashtëzakonisht karakteristike për çdo kulturë të lashtë mistere.

Në qendër të botëkuptimit taoist është Tao i padukshëm, i paprekshëm dhe absolutisht i zbrazët. Vetë autorët taoistë theksuan se "Tao" nuk është asgjë më shumë se një fjalë për atë që e tejkalon pafundësisht të kuptuarit tonë. (Në "Tao Te Ching": "Tao është vetëm një fjalë që del nga goja"; "Unë nuk di si ta përcaktoj, por me fjalë do ta quaj Tao.") Në të njëjtën mënyrë, në Tradita biblike besohet se "Askush nuk e ka parë Perëndinë" (1 Gjonit 4:12), - shikimi i drejtpërdrejtë i këtij lloji është i pamundur dhe i paarritshëm për njeriun, sepse "shikimi" fizik është i natyrshëm vetëm në botën tokësore, por është e pabesueshme në botën qiellore.

Formalisht, nga pikëpamja e adhurimit dhe ritualeve, kreu i panteonit Taoist është ose "Paraardhësi Qiellor" (Tianzong) ose "Sundimtari i Tao" (Daojun), i lidhur shpesh me Laojun ("Sundimtari i Laos") , hyjnizuar nga Lao Tzu. Është imazhi i tij që zë pjesën qendrore të altarëve në tempuj, vendoset në faltoret e shtëpisë dhe i digjen rregullisht temjan.

E megjithatë, taoizmi është metoda e mishëruar e komunikimit me shpirtrat, vendosja e kontakteve më të afërta me botën e padukshme dhe në të njëjtën kohë krijimi i mbrojtjes nga kjo botë e panjohur. Shpirtrat sjellin intimitet në komunikimin me Qiellin, ata janë udhërrëfyes dhe përfaqësues të Taos së padukshme. Pika përfundimtare e aspiratave është zbrazëtia absolute - "zbrazëtia rezonante e shpellës", e cila është gjendja përfundimtare dhe fillestare e botës. Dhe në këtë kuptim, Taoizmi e shpërndau kulturën deri në strukturën e saj dhe e humbi kulturën krejtësisht.
80

Për shkak të "paqëndrueshmërisë" absolute të Taos në Kinë, roli i mësuesit, i cili ishte mishërimi i vetë Taos, shprehja e tij materiale, ishte veçanërisht i madh. Duke qenë, nga njëra anë, një person fizik, konkret - një njeri i vdekshëm, i gabueshëm dhe plot dëshira - ai në të njëjtën kohë materializoi vetë Taon, duke qëndruar përtej përkufizimeve dhe manifestimeve. Është e rëndësishme të kuptohet se mentori nuk shpjegoi disa "mësim të Tao" dhe nuk tregoi "teorinë Taoiste", por ishte një manifestim absolut i këtij Tao, dhe për këtë arsye mund të "mësonte përtej fjalëve". Nuk është rastësi që në shkollat moderne taoiste gjëja më e rëndësishme nuk është të dëgjosh shpjegimet e një mësuesi të famshëm taoist, por thjesht të qëndrosh pranë tij për ca kohë për të fituar imazhin e tij të brendshëm. Ndonjëherë kjo çon në paradokse të njohura. Në një manastir taoist në provincën Henan, taoistët e moshuar vijnë nga larg tek një nga mentorët e famshëm për të punuar me të si shat për disa ditë në një kopsht të vogël manastiri. Pas kësaj, të kënaqur dhe të mbushur me gëzim nga komunikimi me të zotin, ata largohen. Stërvitja fillon jo me demonstrimin e disa teknikave ose ushtrimeve ndërmjetësuese të "artit të brendshëm" dhe "të ushqyerit e pilulës së brendshme", por me "arte" të shumta thjesht të përditshme, për shembull, artin e të ngrënit (chifan gongfu) ose veshjen racionale të rrobave ( ifugongfu). Në fund të fundit, gjithçka varet nga ristrukturimi i imazhit të energjisë së brendshme të një personi, prandaj është e pamundur të kuptosh një art të tillë në një periudhë të shkurtër kohe, dhe të gjitha klasat e "ushqimit të duhur" dhe "veshjes racionale" janë të destinuara vetëm për një. gjë - të zgjasë periudhën e qëndrimit të të aftës pranë mentorit të tij, në mënyrë që ndjekësi të mund të perceptojë në mënyrë holistike imazhin e tij energjik.
81

Në të njëjtën kohë, shumë taoistë të famshëm të Kinës moderne, si dhe budistë të shkolluar, mund të kenë ide shumë të paqarta në lidhje me teorinë e mësimit të tyre, e cila përshkruhet me kaq hollësi në traktate dhe përsëritet shumë herë në monografitë perëndimore mbi Taoizmin. Për shembull, taoistët në manastire të ndryshme kineze, në bisedat me mua, përmendën numrin e ndryshëm të shpirtrave që ka një person, askush nuk mund të përshkruante me saktësi "katet e parajsës" në të cilat ndodhen të pavdekshmit, etj., megjithëse i gjithë ky informacion është paraqitur edhe në broshurat e njohura kineze për taoizmin. Mësuesit e famshëm budistë taoistë në këtë kuptim rezultojnë të jenë mentorë të këqij - ata nuk mund të mësojnë asnjë teori apo edhe teknika formale. Për më tepër, ata vetë nuk kanë nevojë për këtë informacion, sepse praktika e drejtpërdrejtë reduktohet në një përvojë mistike që mund të riprodhohet vetëm duke qenë pranë tyre. Në të kundërt, edukimi formal, krijimi, siç po ndodh në Kinën moderne, të "shkollave", "akademive" të ndryshme zyrtare, botimi i teksteve shkollore mbi teorinë dhe praktikën taoiste, ka shumë të ngjarë që tregojnë përdhosjen absolute të njohurive mistike, të cilat nuk mund të merren ndryshe. sesa duke komunikuar personalisht me mësuesin në një periudhë të gjatë kohore.

Vlen të përmendet se e gjithë kjo saktësisht përsërit traditën e përgjithshme të sundimtarit të urtë të Kinës, të mishëruar në imazhin e perandorit. Ishte e rëndësishme të mos komunikoje me perandorin, por të qëndronte pranë tij apo edhe në një distancë prej tij, për shembull, pa e parë personalisht sundimtarin, por në territorin e pallatit, ku gjithçka përshkohej me hirin e tij. Si perandori ashtu edhe mjeshtri taoist janë bartës të barabartë të impulsit të dobishëm, falë të cilit ata fitojnë statusin e tyre si mësues dhe udhëheqës magjik.

Simboli i Yin dhe Yang. Yang - e bardhë, mashkullore, theksi në të jashtmen; Yin është i zi, femëror, theksi në të brendshmen.

Yin dhe yang (Kinez trad. ‰A-z, p.sh. ??, pinyin: yon yбng; japonez in-yo) - një nga konceptet kryesore të filozofisë natyrore të lashtë kineze.

Doktrina e yin dhe yang është një nga themelet teorike të mjekësisë tradicionale kineze. Të gjitha fenomenet e botës përreth, duke përfshirë njerëzit dhe natyrën, interpretohen nga mjekësia kineze si ndërveprim midis dy parimeve të yin dhe yang, që përfaqësojnë aspekte të ndryshme të një realiteti të vetëm.

Koncepti filozofik

Në "Librin e Ndryshimeve" ("I Ching"), yang dhe yin shërbyen për të shprehur parimet e lehta dhe të errëta, të forta dhe të buta, mashkullore dhe femërore në natyrë. Ndërsa filozofia kineze u zhvillua, yang dhe yin simbolizonin gjithnjë e më shumë ndërveprimin e të kundërtave ekstreme: drita dhe errësira, dita dhe nata, dielli dhe hëna, qielli dhe toka, nxehtësia dhe të ftohtit, pozitive dhe negative, çift dhe tek, etj. Kuptimi thjesht abstrakt yin -yang u përftua në skemat spekulative të neo-konfucianizmit, veçanërisht në doktrinën "li" (kineze vX) - ligji absolut. Koncepti i ndërveprimit të forcave polare të yin-yang, të cilat konsiderohen si forcat kryesore kozmike të lëvizjes, si shkaqet rrënjësore të ndryshueshmërisë së vazhdueshme në natyrë, përbën përmbajtjen kryesore të shumicës së skemave dialektike të filozofëve kinezë. Doktrina e dualizmit të forcave yin-yang është një element i domosdoshëm i ndërtimeve dialektike në filozofinë kineze. Në shekujt V-III. para Krishtit e. Në Kinën e lashtë ekzistonte një shkollë filozofike e quajtur Yin Yang Jia. Koncepti yin-yang ka gjetur aplikime të ndryshme edhe në zhvillimin e bazave teorike të mjekësisë kineze, kimisë, muzikës etj.

I zbuluar në Kinë disa mijëra vjet më parë, ky parim fillimisht bazohej në të menduarit fizik. Megjithatë, me zhvillimin e tij, ai u bë një koncept më metafizik. Në filozofinë japoneze, qasja fizike është ruajtur, kështu që ndarja e objekteve sipas vetive yin dhe yang është e ndryshme midis kinezëve dhe japonezëve. Në fenë e re japoneze oomoto-kyo, këto janë konceptet e Izu-së hyjnore (zjarri, yo) dhe Mizu (ujë, në).

Lënda e vetme fillestare e taiji-t krijon dy substanca të kundërta - yang dhe yin, të cilat janë një dhe të pandashme. Fillimisht, "yin" do të thoshte "verior, me hije", dhe "yang" do të thoshte "pjerrësi jugore, me diell e malit". Më vonë, yin u perceptua si negativ, i ftohtë, i errët dhe femëror, dhe yang si pozitiv, i lehtë, i ngrohtë dhe mashkullor.

Traktati Nei Ching thotë për këtë çështje:

Substanca e pastër yang është shndërruar në qiell; substanca baltë e yin-it shndërrohet në tokë... Qielli është substanca e yang-ut dhe toka është substanca e yin-it. Dielli është substanca e yang-ut, dhe hëna është substanca e yin-it... Substanca e yin-it është paqja, dhe substanca e yang-ut është lëvizshmëria. Substanca yang lind, dhe substanca yin ushqen. Substanca yang transformon frymë-qi, dhe substanca yin formon formën trupore.

Pesë elementë si produkt i Yin dhe Yang

Ndërveprimi dhe lufta e këtyre parimeve lindin pesë elementët (elementet parësore) - wu-xing: uji, zjarri, druri, metali dhe toka, nga të cilat lind gjithë diversiteti i botës materiale - "dhjetë mijë gjëra" - ata wu, duke përfshirë njeriun. Pesë elementët janë në lëvizje dhe harmoni të vazhdueshme, gjenerimi i ndërsjellë (uji lind drurin, druri - zjarri, zjarri - dheu, dheu - metali dhe metali - uji) dhe kapërcimi i ndërsjellë (uji shuan zjarrin, zjarri shkrin metalin, metali shkatërron pema, pema shkatërron tokën dhe toka mbush ujin).

Tao... Në ditët e sotme, ky term përdoret mjaft gjerësisht në fusha të ndryshme të veprimtarisë, dhe termi "filozofia e Taos" po bëhet gjithnjë e më popullor. Por, për fat të keq, shpesh vërehet një shtrembërim i kuptimit të tij të vërtetë. Për të kuptuar se çfarë do të thotë, është e nevojshme t'i drejtohemi, para së gjithash, Traditës Taoiste, sepse në thelbin e saj qëndron dëshira për të kuptuar Tao dhe natyrën e vërtetë të realitetit.

Tao është shkaku kryesor dhe burimi i të gjitha gjërave. Tao është Realiteti i Vërtetë Primordial, që ekziston sikur përtej kufijve të realitetit tonë, hapësirës sonë, kohës dhe, në përgjithësi, çdo kategorie dhe formash me të cilat jemi mësuar të përshkruajmë botën përreth nesh. Kjo është pikërisht ajo që tregon rreshti i parë i Tao Te Ching: Tao nuk është një rrugë që mund të kalohet (e emërtuar, përshkruar në kategoritë e zakonshme) - shih këtë më poshtë në më shumë detaje.

Sidoqoftë, duke ekzistuar përtej të zakonshmes, Tao përshkon të gjithë Universin, ekziston kudo, në gjithçka dhe gjithmonë, duke përcaktuar parimin e ekzistencës së gjithçkaje tjetër, që është, në fakt, vetëm një nga manifestimet e Tao. Për shkak të "botës tjetër", Tao nuk mund të kuptohet nga mendja/vetëdija e zakonshme njerëzore, pasi kjo e fundit është e kufizuar, ndërsa Tao është e pakufishme në kuptim dhe manifestime.

Prandaj, çdo përpjekje për të shpjeguar me ndihmën e mendjes atë që është përtej kufijve të saj është e pakuptimtë dhe e dënuar paraprakisht me dështim. Ky koncept është ilustruar mirë në filmin "Matrix" - nuk mund të kuptoni se çfarë është Matrica ndërsa jeni brenda saj.

Shtrohet një pyetje e arsyeshme: atëherë si mund ta kuptojmë Taon nëse vetëdija është e pafuqishme në këtë çështje? Në fakt, vetëdija jonë është potencialisht po aq e pakufishme sa Tao, dhe kufizimet i imponohen asaj nga realiteti në të cilin jetojmë (aspekti post-qiellor i ekzistencës). Që nga fëmijëria, ne e shohim këtë botë, duke ndërvepruar me njerëzit përreth nesh, formojmë botëkuptimin tonë, personalitetin tonë, Egon dhe gradualisht mësohemi të perceptojmë realitetin përmes prizmit të tablosë së botës që është tashmë në kokën tonë. Ky është kufizimi. Dhe për të kuptuar Taon, ju duhet të largoheni prej tij, të "zgjoheni", të pastroni vetëdijen tuaj për Paraqiellin, duke u kthyer në qartësinë dhe pastërtinë e vetëdijes tuaj Primordiale / Shpirtit Primordial.

Si ta bëni këtë? Përgjigja për këtë pyetje qëndron në një kuptim tjetër të termit Tao - Tao, si një rrugë, një metodë, një grup praktikash për transformimin e trupit dhe vetëdijes së një personi dhe për t'i fituar ato... Tao (si e vërteta më e lartë, burimi parësor ). Tashmë në këtë kuptim të dyfishtë të termit Tao, është e dukshme një tipar dallues i filozofisë taoiste: refuzimi i koncepteve të qarta, të paqarta që kufizojnë edhe një herë ndërgjegjen njerëzore. Në vend të kësaj, përdoren sugjerime dhe tregues që mund ta çojnë një person drejt një kuptimi të saktë, por vetëm nëse ai nuk ka frikë të humbasë "tokën e fortë" të koncepteve të vendosura dhe ndalon të kapur pas "pantoflave të vjetra" të botëkuptimit të zakonshëm.

Filozofia e Taos qëndron në të kuptuarit e pafundësisë së tij, në pamundësinë e mbylljes së tij në korniza dhe rregulla të paracaktuara. Prandaj, ajo merr një qasje shumë fleksibël për të përmirësuar veten e një personi dhe për të shpjeguar koncepte të ndryshme. Në të njëjtën kohë, është gjithmonë e nevojshme të mbani mend se ajo që manifestohet dhe shprehet nuk është e Vërteta përfundimtare, por vetëm një mënyrë për të treguar drejtimin e lëvizjes së nevojshme për praktikuesin këtu dhe tani, në një nivel të caktuar aftësie. Dhe këtu është shumë e rëndësishme me kalimin e kohës të mos ngatërroni "gishtin për hënën që tregon".

Mos harroni se çdo koncept i paqartë (për origjinën e botës dhe njeriut, për atë që duhet të jetë Udha, praktika, etj.) kufizon vetëm një person, pasi më i Larti (Tao) nuk mund të jetë i kufizuar dhe i paqartë.

Kështu, nëse nuk lidhemi me fjalët, atëherë çdo fjalë mund të përdoret për një kuptim më të thellë të Tao. Por nëse kapemi pas fjalëve, atëherë nuk do të arrijmë kurrë te e vërteta, pasi do të jemi gjithmonë të kufizuar prej tyre.

Le të shqyrtojmë shkrimin hieroglifik të Taos, pasi ai tashmë përmban një filozofi të thellë, kuptimi i së cilës është shumë i rëndësishëm për praktikën e saktë të Tao. Hieroglifi përbëhet nga 2 pjesë: majtas dhe djathtas. Pjesa e djathtë, nga ana tjetër, mund të ndahet në 2 pjesë: e sipërme dhe e poshtme.

Pjesa e sipërme e djathtë do të thotë "një Univers"; dy vijat në krye simbolizojnë . Kjo do të thotë se i gjithë Universi (Universi) përbëhet nga dy forca polare dhe, në të njëjtën kohë, mbetet një tërësi e vetme. Pjesa e poshtme e djathtë do të thotë "Unë" (自), dhe duke e parë me kujdes mund të shihni se hieroglifi është një drejtkëndësh, brenda të cilit ka tre sektorë. Por, sipas traditës taoiste, një person ("Unë vetë") ka: Jing, Qi dhe Shen, si dhe tre qendra energjetike më të rëndësishme - dantian (e poshtme, e mesme dhe e sipërme), të cilat përfaqësojnë nivele të ndryshme të realitetit. ekzistencës njerëzore. Është ky trinitet që simbolizon hieroglifi "Unë vetë", i cili duhet të realizohet përmes praktikës së alkimisë së brendshme.

Në krye të drejtkëndëshit është një vijë vertikale, e cila ndodhet pikërisht në mes dhe është lidhja lidhëse midis hieroglifeve të sipërme dhe të poshtme. Do të thotë që kur 3 Thesaret bashkohen dhe kur hapet kanali qendror (i mesëm) i Zhong Mai dhe arrihet "uniteti i tre atyre origjinale", hapet një "kanal shpirtëror", duke bërë të mundur kuptimin e "universit të vetëm". “. Nga ky moment njeriu dhe Universi bëhen një. Në fund të fundit, vetëm duke kuptuar gjendjen e të Vetmit, një person kupton Natyrën e tij të Vërtetë, e cila është qëllimi i zhvillimit të tij shpirtëror.

Duke lidhur hieroglifet e poshtme dhe të sipërme, marrim një të re, që do të thotë "kokë" (首) dhe simbolizon faktin se e gjithë bota është "në kokën tonë", d.m.th. është një krijim i mendjes/ndërgjegjes sonë. Kjo deklaratë është e vështirë edhe për t'u pranuar, e lëre më për të kuptuar thellësinë dhe kuptimin e saj të plotë.

Ana e majtë e karakterit Dao përkthehet si "lëvizje", "shko me ndalesa", "rrugë" (辶). Kjo pasqyron aspektin e dytë të termit Tao, si rruga e përparimit drejt të kuptuarit të Natyrës së Vërtetë të universit.

Pasi ka bërë pyetjen "çfarë kuptimi ka jeta?", një person fillon të kërkojë një Shtegë, një traditë që mund ta ndihmojë atë të gjejë përgjigjen. Nëse Rruga zgjidhet saktë, atëherë neofiti fillon, para së gjithash, të studiojë veten, të zhvillojë anët fizike, energjike dhe shpirtërore. Duke vazhduar studimet e tij, ai kupton se ndarja në "Unë" dhe "Natyrë" është një kushtëzimi Post-Qellor. Prandaj, ai ndjek Rrugën e bashkimit të veçorive me Të Vetmin, duke lëvizur nga “degët në burimin rrënjë-parësor”, ndjek lëvizjen e kundërt nga e shfaqura në origjinal. Në rrjedhën e praktikës së saktë, tre forcat e jashtme (qielli, toka dhe njeriu) dhe tre forcat e brendshme primordiale (Jing, Qi dhe Shen) bashkohen, si rezultat i së cilës praktikuesi bëhet një qenie e ndritur që nuk ka asgjë. errësirë dhe kupton Tao. Ai që ka arritur këtë nivel të realizimit në Traditën Taoiste quhet i Pavdekshëm Qiellor i Vërtetë.

Tani le të kthehemi te një nga traktatet më të rëndësishme taoiste, i cili nderohet në të gjitha shkollat taoiste. Ky është "" (një traktat mbi Tao dhe Te), dhe aty në §1 rreshti i parë lexon si më poshtë:

道可道非常道 - që lexohet si "DAO KE DAO FEI CHAN DAO."

Nuk është aq e lehtë jo vetëm për ne, por edhe për kinezët të kuptojmë se çfarë është kjo frazë, por ne do të përpiqemi akoma ta analizojmë pak. "Tao" ( 道 ) këtu do të thotë “Rruga”, e cila duhet të njihet dhe të kuptohet përmes praktikës së brendshme, si dhe vetë procesit të lëvizjes. "Ke" ( 可 ) – do të thotë “mund” ose “mundësi”. "Fay" ( 非 ) – do të thotë “jo”, d.m.th. mohim. "Chan" ( 常 ) – do të thotë “vazhdimisht”. Kështu, mund të përpiqeni të krijoni vetë kombinime të mundshme, duke marrë parasysh fjalët sinonime.

Pas disa përpjekjesh, mund të shihni se jo gjithçka është aq e thjeshtë dhe se një përkthim i thjeshtë fjalë për fjalë këtu nuk do të qartësojë shumë dhe ajo që nevojitet para së gjithash është një përkthim që ka një kuptim semantik të asaj që thuhet në këtë frazë. Dhe duke qenë se çdo përkthyes ka kuptimin dhe përparësitë e tij, përkthimet mund të jenë të ndryshme dhe secili prej tyre mund të jetë i saktë në mënyrën e vet. Më poshtë janë disa përkthime të zakonshme të frazës "Dao ke Dao fei chang Dao":

Rruga që mund të ecësh nuk është një rrugë e përhershme. (Torchinov)
Në Rrugën që mund të ndjekësh, nuk ka asgjë nga shtegu i përjetshëm Tao (Torchinov)
Tao që mund të shprehet me fjalë nuk është Tao i përhershëm. (Yang Hing Shun)
Një Rrugë që përfundon në një qëllim nuk mund të jetë Rruga e Përjetshme. (Kuvshinov)
Zgjedhur Një nga Tao - Tao nuk është i përhershëm. (Yu Kang)
Rruga e vazhdueshme përbëhet nga mundësia e zgjedhjes së një Shtegu dhe pamundësia për të zgjedhur një Shtegë. (Vinogrodsky)
Tao që mund të shprehet nuk është Tao i përhershëm (Lukyanov)
E vërteta mund të shprehet në një mënyrë të pazakontë. (Endacak)

Një vështirësi tjetër në përkthim qëndron në faktin se në gjuhën e lashtë kineze nuk ka deklinsione, konjugime, kohë specifike dhe gjini, si dhe mungesë të shpeshtë të lidhëzave (sikur, si, po, madje, mezi, nëse, njësoj, dhe, ose, pra, si, disi, kur, nëse, ose, etj.). E gjithë kjo jep një hapësirë shumë të madhe për përkthim të mundshëm, ku kuptimi i tekstit të përkthyer mund të jetë ose i ngjashëm ose krejtësisht i ndryshëm. Prandaj, duhet kuptuar se, në parim, këtu nuk mund të ketë një përkthim krejtësisht të saktë, ashtu si kur vetë kinezët lexojnë origjinalin, teksti mund të kuptohet shumë ndryshe. Prandaj, të gjitha shkollat tradicionale flasin për rëndësinë e një Mësuesi të gjallë, i cili mund të sqarojë të gjitha nuancat e teorisë dhe filozofisë dhe se si ato kuptohen në një shkollë të caktuar.

Si rezultat, duhet mbajtur mend se në Taoizëm ka shumë Shkolla të ndryshme me metodologjitë dhe bazat e tyre filozofike, dhe ato nuk mund të grumbullohen të gjitha së bashku, duke besuar me naivitet se gjithçka duhet të jetë e njëjtë kudo. Kështu, për shembull, ajo që është e saktë në Shkollën Zheng Yi nuk mund të përdoret kurrë në Quan Zhen dhe anasjelltas. Dhe në Shkollën e Wang Chongyang dhe Zhang Boduan kishte qasje dhe pikëpamje krejtësisht të ndryshme se ku të fillonte praktikën, pavarësisht nga fakti që të dyja shkollat e tyre kthehen te Patriarku Lü Dongbin. Dhe shembuj të tillë mund të vazhdojnë për një kohë shumë të gjatë.

Dhe meqenëse populli ynë nuk është plotësisht i njohur me historinë e shkollave të ndryshme Taoiste, pasi ka mësuar pozicionin e një shkolle, ata menjëherë besojnë me naivitet se kjo duhet të jetë rasti me të tjerët (kjo vlen jo vetëm për praktikën, por edhe për pikëpamjet filozofike mbi botë, mbi personin, për interpretimin e termave të ndryshëm etj.) dhe fillojnë t'u dëshmojnë me fanatizëm të tjerëve se kanë pa mëdyshje të drejtë, duke mos kuptuar se kjo vetëm tregon mendjengushtësinë e tyre.

Më poshtë po paraqesim disa fragmente nga traktati i Lao Tzu "Tao Te Ching" në përpjekje për të dëgjuar dhe kuptuar vizionin e tij për Tao:

§ 14

Përkthimi nga E. Torchinov:

Unë e shikoj atë dhe nuk e shoh atë - unë e quaj atë më delikatin.
Unë e dëgjoj atë dhe nuk e dëgjoj - ata e quajnë atë më të qetë.
E kap, por nuk mund ta kap - do ta quaj të pakapshëm.
Kjo treshe nuk mund të shpjegohet me fjalë: është kaotike dhe e bashkuar. Pjesa e sipërme e saj nuk është e ndriçuar, pjesa e poshtme e saj nuk është e errët. Shtrihet dhe kaçurrela, por nuk mund ta emërtoni; ajo i kthehet mungesës së ekzistencës.
Prandaj thonë: pamje pa formë, imazh jomaterial.
Prandaj thonë gjëra të paqarta dhe të paqarta.
Nuk e shoh fillimin kur shkoj drejt saj, nuk e shoh fundin kur nxitoj pas saj.
Unë mbaj rrugën e lashtë Path-Tao dhe kështu kontrolloj atë që ekziston tani. Unë mund ta kuptoj parimin e lashtë dhe ta quaj themelet e Udhës Tao.

Përkthimi nga Yang Hin Shun:

Unë e shikoj dhe nuk e shoh, prandaj e quaj të padukshme. Unë e dëgjoj dhe nuk e dëgjoj, ndaj e quaj të padëgjueshëm. Mundohem ta kap dhe nuk arrij dot, ndaj e quaj më të voglin. Nuk ka nevojë të përpiqemi për të gjetur burimin e kësaj, sepse është një. Pjesa e sipërme e saj nuk është e ndriçuar, pjesa e poshtme e saj nuk është e errët. Është e pafundme dhe nuk mund të emërtohet. Ai kthehet përsëri në asgjë. Dhe kështu e quajnë një formë pa forma, një imazh pa qenie. Prandaj e quajnë të paqartë dhe të mjegullt. E takoj dhe nuk ia shoh fytyrën, e ndjek dhe nuk ia shoh kurrizin.

Përkthimi nga A. Lukyanov:

E shikoj - nuk e shoh, e quaj "të padukshëm".
Unë e dëgjoj atë - nuk e dëgjoj, e quaj me emrin "i heshtur".
E kap - nuk e gjej, e quaj me emrin "i fshehur".
Këto tre nuk mund të dallohen sepse janë të përziera
dhe formoni një.
Pjesa e sipërme e saj nuk është e lehtë, e poshtme e saj nuk është e errët, ajo përkulet vazhdimisht,
[ajo] nuk mund të emërtohet.
[Ajo] gjeti strehë te jomaterialja.
Ky është një imazh pa imazh, një imazh pa mish.
Kjo është përzierja me mjegull.
Unë eci drejt tij, por nuk ia shoh fytyrën (kokën).
Unë e ndjek atë - nuk e shoh kurrizin (bishtin).
Vetëm duke ndjekur në mënyrë të palëkundur Tao-n e lashtë për të sunduar
ekzistues sot, mund të njihet fillimi i lashtë.
Kjo është ind (fije udhëzuese) e Tao.

Përkthimi nga B. Vinogrodsky:

Ti e shikon pa e parë.
Thirrni emrin: "Abstraktuar".
Ju e dëgjoni atë pa e dëgjuar.
Emërtojeni: "I rrallë".
E kapni pa e mbajtur.
Emërtoni atë: "I hollë".
Ky trinitet nuk mund të përcaktohet duke bërë pyetje.
Shkakësia:
Duke u përzier, ata kuptojnë një gjë.
Kur lëvizni lart nuk është e lehtë.
Kur lëvizni poshtë nuk është errësirë.
Si një fije që rrëshqet.
Nuk mund të përcaktohet me emër.
Kthimi i përsëritur
në një gjendje të mungesës së gjërave.
Kjo përcaktohet nga:
Dridhja dhe vezullimi.
Ti lëviz drejt tij pa e parë kokën e tij.
Ju e ndiqni atë pa i parë kurrizin.
Përdorni rrugën e antikitetit
për të kontrolluar praninë e këtij momenti.
Të jetë në gjendje të njohë fillimin e antikitetit.
Kjo përcaktohet nga:
Fije udhëzuese.

§ 25

Përkthimi nga E. Torchinov:

Këtu është një Gjë e arritur në Kaos, e lindur para Qiellit dhe Tokës!
O i heshtur! O pa formë!
Ju qëndroni vetëm dhe nuk ndryshoni, ju rrethoni gjithçka që ekziston dhe nuk humbisni!
Ju mund të quheni Nëna e Perandorisë Qiellore. Unë nuk e di emrin tuaj, por, duke e treguar atë me një shenjë, unë ju quaj Way-Tao. Duke bërë një përpjekje, unë ju quaj të Madh.

Përkthimi nga Yang Hin Shun:

Këtu është një gjë që lind në kaos, e lindur para qiellit dhe tokës! O i heshtur! O pa formë! Ajo qëndron vetëm dhe nuk ndryshon. Punon kudo dhe nuk ka pengesa. Ajo mund të konsiderohet nëna e Perandorisë Qiellore. Nuk ia di emrin. Duke e treguar me një hieroglif, unë do ta quaja Tao.

Përkthimi nga A. Lukyanov:

Ka diçka që formon kaos, duke jetuar para Qiellit dhe Tokës.
Hesht! Bosh!
Qëndron vetëm, nuk ndryshon, sillet brenda vetes pa u lodhur.
Ju mund ta konsideroni atë Nënën e Qiellit.
Nuk ia di emrin.
I vë një pseudonim - e quaj Dao.
Unë zgjedh një emër për të - e quaj të Madh

Përkthimi nga B. Vinogrodsky:

Gjëja që ekziston është formuar nga një rrotullim pa formë.
Lindur para Qiellit-Tokës.
Në pa zë, në qetësi.
Qëndron në mënyrë të pavarur, pa ndryshuar.
Lëviz në cikle pa vdekur.
Kështu mund të realizohet parimi gjenerues në Perandorinë Qiellore.
Thelbi im nuk e njeh këtë emër.
Le ta shënojmë me shenjën "Shtegu".
Duke u përpjekur të zgjedhim një emër për të, le ta përkufizojmë atë si "i madh".

§ 21

Përkthimi nga E. Torchinov:

Tao është një gjë e tillë: e paqartë dhe e paqartë, pa fytyrë dhe e mjegullt.
O i errët! O i paqartë!
Ka imazhe në qendrën tuaj.
O pa fytyrë! O me mjegull!
Ka gjëra në qendër

Përkthimi nga Yang Hin Shun:

Tao është i paqartë dhe i pasigurt. Megjithatë, paqartësia dhe pasiguria e saj përmbajnë imazhe. Është mjegull dhe e pasigurt. Megjithatë, në paqartësinë dhe pasigurinë e saj, gjërat fshihen.

Përkthimi nga A. Lukyanov:

Tao është diçka e paqartë, e padallueshme!
Oh, e padallueshme! Oh, me mjegull!
Ai përmban imazhe brenda.
Oh, me mjegull! Oh, e padallueshme!
Gjërat janë të përfshira brenda Tij.

Përkthimi nga B. Vinogrodsky:

Rruga realizohet në gjëra
njësoj si një dridhje, ashtu si një valëvitje.
Këtu është një flutter, këtu është një dridhje.
Dhe në thelb është prania e një imazhi.
Këtu është një dridhje, këtu është një valëvitje.
Dhe në thelb është prania e një gjëje.

Taoizmi është një fenomen i çuditshëm, i larmishëm sa një jorgan lara-lara. Kjo nuk është një fe, as një doktrinë, as një filozofi, madje as një konglomerat shkollash. Përkundrazi, është një humor i veçantë i vetëdijes, i natyrshëm në grupin etnik kinez. Nëse konfucianizmi është mënyra se si bartësit e kësaj tradite mendojnë për veten e tyre, atëherë taoizmi është ai që ata janë në të vërtetë, dhe këto pjesë të "unë" - "unë" e vërtetë dhe "unë" ideale - janë të pazgjidhshme dhe janë të detyruara të jetojnë së bashku. .

Nuk mund të ketë shenjtëri dhe "dridhje shpirti" përpara se të takohet hyjnoren në Taoizëm, sepse Tao nuk kërkon përvojë personale. Ajo që është më e rëndësishme këtu është aspekti praktik i vetë-zhvillimit, metodat e shumta të "artit të brendshëm" (neigong), praktikat seksuale të ushqyerjes së energjisë qi dhe farës Jing, që çojnë në lindjen e një "embrioni të pavdekshëm" në trup.

Një herë, kaligrafi i famshëm dhe ndjekësi i taoizmit Wang Xizhi, i cili pëlqente të hante pata, kërkoi një prej tyre nga taoisti i famshëm që rriti këta zogj. Taoisti refuzoi, Wang Xizhi e bëri kërkesën e tij edhe disa herë, por përgjigja ishte ende negative. Më në fund, taoisti kishte mëshirë për kaligrafin dhe tha se do të hiqte dorë nga pata nëse Wang Xizhi do të rishkruante Tao Te Ching me dorën e tij. Ai e bëri këtë dhe ndodhi një shkëmbim i çuditshëm i tekstit të shenjtë për patën e pashenjtë. Kjo histori zakonisht përmendet si një shembull i popullaritetit të mësimit taoist, por është më e arsyeshme të shihet në të përkushtimi ndaj patës - domethënë një mungesë absolute e dallimit midis të shenjtës dhe profanes.

Në formën e tij të pastër, taoizmi nuk ishte kurrë mësimi mbizotërues në Kinë dhe, në thelb, zinte një vend mjaft modest. Ideja që shumica e kinezëve kryejnë ritualet taoiste është për shkak të faktit se taoizmi shpesh ngatërrohet me kultet lokale, lutjet ndaj shpirtrave të paraardhësve, domethënë me gjithçka që është me të vërtetë thelbi i jetës shpirtërore të kinezëve të lashtë dhe modernë. Sot, dhjetëra kinezë vijnë në manastiret taoiste çdo ditë, por aspak për të "praktikuar fenë taoiste", por më pas për të adhuruar shpirtrat e paraardhësve të tyre ose për t'u pastruar nga shpirtrat e dëmshëm. Murgjit taoistë, si dhe budistë, duke kryer rolin e mediumeve dhe magjistarëve të lashtë, i shërbejnë popullatës, duke kryer ceremoni martesore, rituale që lidhen me shërbimet e varrimit për të vdekurit ose lindjen e fëmijëve.

Taoizmi fillon të marrë formë gjatë periudhës së kulteve më të hershme arkaike dhe përfundon formimin e tij në shekujt XII-XII, kur bëhet një kult "plotësisht" shtetëror, përshtatet në ideologjinë perandorake dhe kur shfaqen shkolla të strukturuara qartë, secila me të vetën. emri
(shkollat thjesht mistike zakonisht emërtoheshin sipas udhëheqësve të tyre, jo doktrinave), për shembull "Quanzhendao" ("Rruga e të gjithë së vërtetës"), e cila ka mbijetuar deri më sot, ose "Zhenyidao" ("Rruga e të Vërtetit". ”) dhe të tjerët.

Idetë e hershme taoiste besohet se bazohen kryesisht në doktrinën e të pavdekshmëve xian, konceptin e zgjatjes së jetës dhe arritjes së pavdekësisë, si dhe idetë për magjistarët fanshi të aftë për të kryer gjëra të pabesueshme dhe për të kryer mrekulli. Sipas një versioni, Taoizmi fetar e ka origjinën në Shandong, Jiangsu dhe provinca të tjera bregdetare. Sipas supozimeve të tjera, taoistët e parë u vendosën në provincën qendrore kineze të Sichuan, e cila ka qenë prej kohësh e njohur për dashurinë e saj për mistiken.

Gjatë periudhës së shkurtër të Tre Mbretërive dhe Jin perëndimor në shekullin e 3-të. Oborri perandorak i trajtoi taoistët me shumë dyshime, dhe për këtë arsye taoizmi u zhvillua shumë ngadalë. Por tashmë një shekull më vonë, në shekullin e IV, nën Jinin Lindor, ajo filloi të ngjallte interes midis shumë përfaqësuesve të niveleve të larta të pushtetit, aristokratëve dhe administratës së qarkut. Arsyeja ishte e thjeshtë dhe nuk qëndronte në thellësitë mistike të mësimit - Taoizmi ofronte metoda efektive të shërimit dhe zgjatjes së jetës, dhe kjo, natyrisht, i shqetësonte të gjithë. Në fakt, ajo që zakonisht quhet "taoizëm fetar" me kultet e tij të shumta dhe jetesën monastike, siç del nga ajo që thamë më lart, deri diku ishte pikërisht racionalizimi dhe formalizimi i njohurive mistike, ndërsa vetë kjo njohuri ekzistonte jo vetëm në mjedisin taoist. , dhe në shtresa të ndryshme të shoqërisë kineze.

Në shek. Pas një bashkimi të shkurtër nën sundimin e dinastisë Jin, Kina është përsëri subjekt i bastisjeve nga nomadët veriorë, të cilët përfundimisht pushtojnë territoret veriore të Kinës. Elita intelektuale kineze, wenren - "njerëz të kulturës", duke ikur nga barbarët, gradualisht u zhvendos në jug të Yangtze. Yangtze bëhet edhe një herë vija e natyrshme e demarkacionit midis veriut dhe jugut, midis barbarizmit dhe kulturës. Tradita intelektuale Wenren u mbivendos me kultet lokale taoiste dhe taoizmi u bë me shpejtësi pjesë e jetës kulturore të elitës. Kultet magjike taoiste tani ushqejnë kulturën laike, duke "hedhur" edhe një herë ndjesi misterioze në shoqëri. Kështu lindi dhe u zhvillua shpejt interesi për sistemet e frymëmarrjes-medituese si Daoyin dhe Neigong, metodat e shërimit magjik taoist u kthyen në metoda të përditshme të trajtimit të zyrtarëve të gjykatës dhe elitës intelektuale. Po zgjohet edhe interesimi për kaligrafinë, por për kaligrafinë e një natyre të veçantë. Në mjedisin taoist, "klasat e kaligrafisë" shpesh përbëheshin nga shkrimi i disa shenjave të paqarta, të shkruara në momentin e ekstazës dhe komunikimit ekstatik me shpirtrat. Ishte taoizmi mistik që u bë burimi kryesor i të gjitha koncepteve moderne të kaligrafisë. Në një mënyrë apo tjetër, ato zbresin në metodat e vendosjes së komunikimit "të shkruar" me shpirtrat, ndërsa dorëshkrimet e shkruara në mënyrë kaligrafike ishin një formë e veçantë e adresimit të shpirtrave.

Tao manifestohet përmes jetës së përditshme dhe mishërohet në veprimet e njerëzve plotësisht të trajnuar, megjithëse pak prej tyre "ndjekin Rrugën". Për më tepër, vetë praktika e taoizmit është ndërtuar mbi një sistem kompleks simbolizmi të korrespondencës dhe unitetit të ndërsjellë të botës së përgjithshme, kozmike dhe të brendshme njerëzore. Çdo gjë, për shembull, përshkohet me një energji të vetme qi. Një fëmijë lind nga një përzierje e qi (yuan qi) origjinale të babait dhe nënës, një person jeton vetëm duke vazhduar të ushqejë trupin me njëfarë qi (wai qi) të jashtëm, duke e transferuar atë në një gjendje të brendshme duke përdorur një sistem të; ushtrimet e frymëmarrjes dhe ushqimi i duhur. Gjithçka me të vërtetë "e madhe" është e lidhur me përtej, me Tao, i cili në të njëjtën kohë manifestohet në çast në gjëra, fenomene, veprime dhe në këtë kuptim është plotësisht "këtij-botëror". Kozmiku këtu projektohet vazhdimisht te njeriu dhe shfaqet në një "energjetizëm të veçantë jetik", fuqia energjike e vetë Taos dhe e njerëzve që ishin në gjendje ta kuptonin plotësisht atë. Vetë rruga-Tao perceptohet si një parim energjik, shpirtërues, për shembull, në "Zhuang Tzu" thuhet: "Ai (domethënë rruga-Tao. - A.M.) shpirtëroi hyjnitë dhe mbretërit, lindi Qiellin dhe Toka.”

Kështu, bëhet e qartë se mistikët e hershëm, dhe veçanërisht taoistët, ishin aq të etur për ushtrime të ndryshme gjimnastike, frymëmarrjeje dhe meditimi, zakonisht të bashkuara nën emrin e përgjithshëm daoyin - "për të futur [qi në trup] dhe për ta drejtuar atë [përmes kanalet e trupit]”. Për më tepër, ky term nënkuptonte jo vetëm ushtrime, por edhe metoda të sakta ushqyese që mbushin trupin e njeriut me qi, për shembull, përdorimin e kërpudhave të pemëve dhe halucinogjenëve.

Kërpudha të ndryshme të pemëve të quajtura zhi (kërpudha tinder) përdoreshin më shpesh si halucinogjene - për shembull, zierje të koncentruara të kërpudhave të pemës lingzhi, e cila përdoret sot si ilaç. Lingzhi modern nuk ka një efekt të theksuar halucinogjen, kështu që mund të supozohet se në kohët e lashta një lloj tjetër i kërpudhave të pemëve u shfaq në praktikën taoiste me këtë emër. Duke pranuar lingzhi, mund të shihen shpirtra ose të shndërrohen në shpirt, siç dëshmohet nga përkthimi i emrit lingzhi - "kërpudha shpirtërore".

Praktika e hershme taoiste, e lidhur ngushtë me praktikën magjike arkaike, në përgjithësi bazohej kryesisht në vizualizimin e shpirtrave përmes përdorimit të kërpudhave halucinogjene, dhe në lidhje me këtë, për shembull, tempujt taoistë quheshin zhizhichan - "banesa e kërpudhave". Energjia magjike e të pavdekshmëve xian ishte kryesisht për shkak të faktit se ata jetonin midis disa "fushave kërpudhash" (zhi tian), shpesh të kuptuara si një "fushë e vërtetë hiri" në të cilën përbërësit përkatës për ilaçet e jetëgjatësisë, në thelb halucinogenët, janë. i rritur.

Taoizmi do të kishte mbetur prej kohësh eksponenti kryesor i mësimeve magjike të Kinës nëse jo Budizmi. Ishte budizmi që e detyroi taoizmin të shndërrohej nga një lëvizje amorfe e "magjistarëve" dhe "të pavdekshmëve", domethënë mediumet dhe fallxhorët, në një mësim të formuar plotësisht me një kompleks të fuqishëm fetar, një sistem ritualesh dhe adhurimi, një u krijua, megjithëse panteoni disi amorf i perëndive, dhe fryma shpirtërore e Budizmit erdhi në Kinë në shekujt I-III. si një mësim i gatshëm dhe relativisht harmonik - këtu u kundërshtua nga një konglomerat i çuditshëm besimesh dhe përvojash mistike të quajtur taoizëm. Dhe ishte budizmi ai që ndërpreu ngritjen e misteriologjisë taoiste, duke e detyruar atë, nga njëra anë, të "zbarkohej" në racionalizëm, i cili u shpreh kryesisht në krijimin e teksteve të shumta që shpjegonin doktrinat mistike, dhe nga ana tjetër, "të ngrihej". ” në një nga sistemet kryesore ideologjike të Kinës perandorake. Kështu, si një kompleks relativisht integral besimesh, ritualesh dhe shkollash me patriarkët e tij, taoizmi u zhvillua mjaft vonë, të paktën më vonë se sa shkruajnë historiografët kinezë. Në shekullin e 3-të. para Krishtit Taoizmi nën Qin Shihuang mori institucionalizimin zyrtar, domethënë u njoh nga gjykata perandorake si një nga mësimet e oborrit, dhe në shekujt II-III. shfaqet tashmë si një lëvizje shumë me ndikim në gjykatë dhe kjo pjesë e saj “e jashtme” apo e “dukshme” rezultoi se i nënshtrohej tërësisht interesave të gjykatës dhe aristokracisë më të lartë, për shembull, plotësonte interesin për zgjatjen e jetës, parashikuar nga yjet dhe shenjat e shenjta. Njohuritë mistike të Taoizmit u reduktuan vetëm në teknika të veçanta, të cilat më pas u lidhën me taoizmin në përgjithësi.

Vetë budizmi ka përvetësuar shumë nga taoizmi, dhe mbi të gjitha terminologjinë dhe shumë forma praktike, por në të njëjtën kohë e bën taoizmin të kuptojë veten si diçka holistike dhe harmonike. Për më tepër, jo vetëm që Budizmi u bë i sinicizuar kur hyri në Perandorinë Qiellore, por edhe Taoizmi u bë "budizëm" dhe ky "budizëm" vazhdoi për shumë shekuj. Taoistët, nga ana tjetër, adoptuan nga budistët, para së gjithash, shumë metoda të praktikës medituese, duke lexuar lutjet e vendosura dhe rutinat e përditshme, ata u tërhoqën nga simbolet e vizatuara budiste - dhe taoizmi zhvilloi "mandalën" e tij: të famshmen bardh e zi; "peshk" i yin dhe yang. Në shekujt XII-XIII. në taoizëm, i cili më parë praktikisht nuk i njihte murgjit, shfaqet institucioni i monastizmit, kërkohet respektimi i zotimeve dhe futen rregullat monastike - dhe e gjithë kjo vjen gjithashtu nga doktrina monastike shumë e zhvilluar e Budizmit.

Kanonet taoiste u mblodhën në një përmbledhje të vetme dhe shumë të gjerë "Dao zang" - "Thesari i Tao" ose "Guardiani i Tao" - vetëm në 1607, në periudhën e vonë të dinastisë Ming, kur u bënë shumë përpjekje për të organizojnë trashëgiminë shpirtërore të shkruar. Dhe në të njëjtën kohë, u zbulua një tjetër pronë e mahnitshme e Taoizmit - ai nuk kishte jo vetëm një formë të vazhdueshme doktrine, e cila në thelb mungonte, por edhe versione të qëndrueshme kanonike të teksteve. Për shembull, në atë kohë kishte rreth 40 versione të Tao Te Ching që qarkullonin në Kinë, dhe katër prej tyre ishin përfshirë në Tao Zang. Kështu, Kina praktikisht refuzoi të mendonte për të vërtetën e tekstit, duke pranuar njëlloj praninë e saj në lista të ndryshme dhe mungesën e plotë në të paktën një nga versionet. Versioni kinez i koleksionit të teksteve budiste "Tripitaka" u ndërtua në të njëjtën mënyrë, për shembull, ai përfshinte disa versione të tekstit klasik budist Chan "Sutra e Platformës së Patriarkut të Gjashtë", i cili ndryshonte në kohën e; shkrimi dhe komentet.

Natyrisht, ajo që ishte e rëndësishme nuk ishte teksti, madje as përmbajtja e tij, por fakti që "njerëz të vërtetë" e prekën atë dhe dijetarë të mëdhenj u përfshinë në komentimin e tij. Nuk është rastësi që versionet shpesh quheshin sipas komentuesve të tyre, për shembull: versioni "Tao Te Ching" i Heshan Gong, "Tao Te Ching" me komente nga Wang Bi. Ishin të urtët ata që e shenjtëruan kanunin me emrin e tyre dhe e vërtetuan të vërtetën e tij me pjesëmarrjen e tyre në to.

Sidoqoftë, Taoizmi gradualisht humbet impulsin e tij krijues, misteri bëhet i hapur për të gjithë. Dhe ai pushon së qeni një mister tërheqës i "mosekzistencës". Dhe në përgjigje të kësaj, në të gjithë Kinën në shekujt 18-15, sektet popullore, të bazuara shpirtërisht në postulatet taoiste, u shfaqën si kërpudha. Kjo është tashmë një përpjekje e dëshpëruar për të kthyer ndjenjën e hapësirës së shenjtë dhe zhytjes në rrjedhat inekzistente që dikur ekzistonin në taoizmin para-budist dhe parashtetëror. Mjerisht, sektet taoiste shpesh shërbyen si tokë e shkëlqyer për kryengritjet popullore, duke u bashkuar me të njëjtat sekte të budizmit popullor, por nuk ishin në gjendje të ringjallnin misterin e mëparshëm. Racionalizmi i kulturës kineze ka ngrënë sekretin e "depërtimit në Tao".

Taoizmi mesjetar tani përpiqet për një përvojë fetare gjithëpërfshirëse, por tani racionale - dhe kjo është e ndikuar edhe nga budizmi. U ngritën shumë shkolla, për shembull, Zhen Dadao Jiao ("Mësimi i Rrugës së Vërtetë të Madhe"), Taiyi Jiao ("Mësimi i të Madhit"), Quan Zhen Jiao ("Mësimi i Plotësisë së së Vërtetës"). Edhe më herët, Taoizmi u bë "shërues" - Taoistët vlerësoheshin shumë, veçanërisht në oborrin perandorak, si shërues të shkëlqyer. Një shembull i tillë ishte mjeku i famshëm taoist Sun Simiao, i cili ishte një nga të parët që zhvilloi një sistem të ushtrimeve të frymëmarrjes për përmirësimin e shëndetit të bazuar në teknikat taoiste. Ky nuk ishte më taoizëm me plotësinë e tij të përvojës, por një teknikë thjesht e aplikuar dhe në këtë kuptim shumë racionale që jepte një rezultat specifik terapeutik.

Taoizmi predikon natyralitetin, natyrshmërinë dhe thjeshtësinë origjinale të qenies. Për më tepër, thjeshtësia duhet të shfaqet jo aq shumë në formën e vetë jetës, por në një pamje të veçantë të botës. Meqenëse mënyra-Tao mbretëron në botë në mënyrë objektive dhe të pavarur nga dëshira njerëzore, e vetmja mënyrë për të jetuar një jetë "korrekte" është të jesh, siç thanë vetë kinezët, "në përputhje me Tao" ose "të ndjekësh Taon". .”

Taoizmi është një nga shkollat më mahnitëse, e cila nuk ka formë fikse, mësimdhënie të strukturuar qartë, forma të ngurta adhurimi dhe praktike. Edhe vetë koncepti i taoizmit (Taojiao - fjalë për fjalë "mësimi i Tao" ose mësimi i Tao"), duke ndjekur konceptet më të mira të taoizmit për "zbrazëtinë", është një fjalë bedel që mbushet me përmbajtje të re çdo herë në varësi të epokës, shkollës dhe madje edhe lokalitetit. Të gjitha përpjekjet e shtetit për ta sjellë Taoizmin në një emërues të përbashkët, për të krijuar një institucion hierarkik të mentorëve taoistë që merrnin licenca të caktuara nga shteti, dështuan. Ai konglomerat i çuditshëm mendimesh, idesh dhe formash adhurimi që u bashkuan nën emrin Taoizëm thjesht nuk e pranon strukturën si të tillë.

Në qendër të botëkuptimit taoist është Tao i padukshëm, i paprekshëm dhe absolutisht i zbrazët. Vetë autorët taoistë theksuan se "Tao" nuk është asgjë më shumë se një fjalë për atë që e tejkalon pafundësisht të kuptuarit tonë. (Në "Tao Te Ching": "Tao është vetëm një fjalë që del nga goja"; "Unë nuk di si ta përcaktoj, por me fjalë do ta quaj Tao.") Në të njëjtën mënyrë, në Tradita biblike besohet se "Askush nuk e ka parë Perëndinë" (1 Gjonit 4:12) - vizioni i drejtpërdrejtë i këtij lloji është i pamundur dhe i paarritshëm për njeriun, sepse "shikimi" fizik është i natyrshëm vetëm në botën tokësore, por është e pabesueshme në botën qiellore.

Formalisht, nga pikëpamja e adhurimit dhe ritualeve, panteoni Taoist drejtohet ose nga "Paraardhësi Qiellor" (Tianzong) ose "Sundimtari i Tao" (Daojun), i lidhur shpesh me Laojun ("Sundimtari i Laos"), i hyjnizuari Lao Ce. Është imazhi i tij që zë pjesën qendrore të altarëve në tempuj, vendoset në faltoret e shtëpisë dhe i digjen rregullisht temjan.

Për shkak të "paqëndrueshmërisë" absolute të Taos në Kinë, roli i mësuesit, i cili ishte mishërimi i vetë Taos, shprehja e tij materiale, ishte veçanërisht i madh. Duke qenë, nga njëra anë, një person fizik, konkret - një njeri i vdekshëm, i gabueshëm dhe plot dëshira - ai në të njëjtën kohë materializoi vetë Taon, duke qëndruar përtej përkufizimeve dhe manifestimeve. Është e rëndësishme të kuptohet se mentori nuk shpjegoi disa "mësim të Tao" dhe nuk tregoi "teorinë Taoiste", por ishte një manifestim absolut i këtij Tao, dhe për këtë arsye mund të "mësonte përtej fjalëve". Nuk është rastësi që në shkollat moderne taoiste gjëja më e rëndësishme nuk është të dëgjosh shpjegimet e një taoisti të famshëm - një mentor taoist, por thjesht të qëndrosh pranë tij për ca kohë për të fituar imazhin e tij të brendshëm. Ndonjëherë kjo çon në paradokse të njohura. Në një manastir taoist në provincën Henan, taoistët e moshuar vijnë nga larg tek një nga mentorët e famshëm për të punuar me të si shat për disa ditë në një kopsht të vogël manastiri. Pas kësaj, të kënaqur dhe të mbushur me gëzim nga komunikimi me të zotin, ata largohen. Stërvitja fillon jo me demonstrimin e disa teknikave të ndërmjetësimit ose ushtrimeve të "artit të brendshëm" dhe "të ushqyerit e pilulës së brendshme", por me "arte" të shumta thjesht të përditshme, për shembull, me artin e të ngrënit (chifan gongfu) ose me veshjen racionale të rrobave ( yifu gongfu). Në fund të fundit, gjithçka varet nga ristrukturimi i imazhit të brendshëm të energjisë së një personi, prandaj është e pamundur të kuptosh një art të tillë në një periudhë të shkurtër kohore, dhe të gjitha klasat e "ushqimit të duhur" dhe "veshjes racionale" janë të destinuara vetëm për një gjë - të zgjasë periudhën e qëndrimit të të aftës pranë mentorit të tij, në mënyrë që ndjekësi të mund të perceptojë në mënyrë holistike imazhin e tij të energjisë.

Në të njëjtën kohë, shumë taoistë të famshëm të Kinës moderne, si dhe budistë të shkolluar, mund të kenë ide shumë të paqarta rreth teorisë së mësimit të tyre, të përshkruara në detaje të tilla në traktate dhe të përsëritura shumë herë në monografitë perëndimore mbi Taoizmin. Për shembull, taoistët në manastire të ndryshme kineze, në bisedat me mua, përmendën numrin e ndryshëm të shpirtrave që ka një person, askush nuk mund të përshkruante me saktësi "katet e parajsës" në të cilat ndodhen të pavdekshmit, etj., megjithëse i gjithë ky informacion ishte; paraqitur edhe në broshurat popullore kineze mbi taoizmin. Mësuesit e famshëm taoistë dhe budistë në këtë kuptim rezultojnë të jenë mentorë të këqij - ata nuk mund të mësojnë asnjë teori apo edhe teknika formale. Për më tepër, ata vetë nuk kanë nevojë për këtë informacion, sepse praktika e drejtpërdrejtë reduktohet në një përvojë mistike që mund të riprodhohet vetëm duke qenë pranë tyre. Në të kundërt, edukimi formal, krijimi, siç po ndodh në Kinën moderne, të "shkollave", "akademive" të ndryshme zyrtare, botimi i teksteve shkollore mbi teorinë dhe praktikën taoiste, ka shumë të ngjarë që tregojnë përdhosjen absolute të njohurive mistike, të cilat nuk mund të merren ndryshe. sesa duke komunikuar personalisht me mësuesin për një kohë të gjatë.

Maslov A.A. Kina: këmbanat në pluhur. Bredhja e një magjistari dhe një intelektuali. - M.: Aletheya, 2003, f. 70-82.

Http://ec-dejavu.ru/t-2/Taoism.html

Çfarë është Taoizmi?

Çfarë është Taoizmi? Kjo pyetje ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e studiuesve kinezë, por dhënia e një përgjigjeje të shkurtër dhe të qartë për të ka rezultuar se nuk është aspak e lehtë. Sepse "taoizmi" është një koncept jashtëzakonisht shumëdimensional dhe polisemantik.

Për të filluar, vetë fjala "Tao", nga e cila vijnë fjalët "Taoism", "Taoists", "Taoist" etj., nuk është aspak pronë ekskluzive e Taoizmit. Ai i përket të gjithë mendimit kinez dhe çdo filozof apo shkencëtar i Kinës së lashtë pa në të përcaktimin e së vërtetës, ose më saktë, të vërtetën më të thellë dhe rrugën e drejtë të jetës. Të gjithë të urtët kinezë janë adhurues të Taos. Dhe kështu doli sepse në Kinë ata nuk vlerësuan të vërtetën abstrakte, logjikisht të deduktueshme, por mençurinë e jetës, e cila, si një frut, me kalimin e kohës, shfaqet si rezultat i një të gjatë - a nuk është pafundësisht e gjatë? - rruga e jetës dhe kërkon një bindje të brendshme, shpesh edhe të pashpjegueshme se dikush ka të drejtë. Në fund të fundit, secili ka të vërtetën e tij, sepse secili ka rrugën e tij në jetë. Secili mund të jetë taoist i tij - një "njeri i Taos". Pse jo?

Përpjekja për të përshkruar kornizën e jashtme, formale të Taoizmit është pothuajse e pashpresë. Këto korniza, siç mund të shihet lehtësisht, janë jashtëzakonisht të pasigurta dhe të ndryshueshme. Por ai që është në gjendje t'i kushtojë jetën e tij kuptimit të së vërtetës së brendshme në vetvete, që sheh në këtë të vërtetë një besëlidhje të pavdekshme, të përjetshme dhe kupton sa larg është nga "errësira e të vërtetave të ulëta" të botës, më shpejt ose më vonë do të zbulojë një mësim të thellë, jetësor dhe shumë të qëndrueshëm në Taoizëm.

Mënyra më e mirë për të kuptuar se çfarë është taoizmi është të mësoni të vlerësoni në jetë jo atë që është e zgjuar, madje as atë që është e mirë, por thjesht atë që është e qëndrueshme, e pavdekshme, çfarëdo qoftë ajo. Ajo që është e qëndrueshme nuk është e vërteta abstrakte, por sinqeriteti i ndjenjës, i parashikuar pafundësisht, i pritur dhe për këtë arsye pafundësisht i kujtuar. Urtësia e Taos i drejtohet zemrës së çdo personi dhe pa përgjigjen shpirtërore të gëzueshme dhe vetëmohuese që mban jetën e çdo qenieje, ajo vlen pak.

Taoisti jeton me atë që është e gjallë përgjithmonë; ai jeton në më të besueshmen - kryeqytetin e shpirtit. Kjo do të thotë se taoizmi është, para së gjithash, një justifikim i traditës. E vërteta e Tao-s është ajo që na jepet para se të njohim veten dhe është ajo që do të kalojë nga ne te brezat e ardhshëm pasi të vdesim. Çfarë është kjo? Krijuesit e traditës taoiste japin një përgjigje në dukje të paqartë, por në fakt shumë të saktë: çdo gjë që ekziston “në vetvete” (zi ran), që nuk është krijuar nga arsyetimi dhe shqetësimi njerëzor, që nuk mban vulën e përpjekjes, tensionit. , dhunë.

Mençuria e një ndjekësi të Tao-s nuk është dija apo arti, por një farë aftësie - krejtësisht e paaftë - për të mos errësuar qetësinë e madhe të qenies me aktivitete të kota; është transparent dhe i lehtë, sublim dhe gjithëpërfshirës, si vetë qielli.

Kështu, taoizmi mishëron vetë thelbin e mendimit lindor, i cili gjithmonë ka kërkuar që njeriu të arrijë plotësinë e qenies së tij nëpërmjet vetë-eliminimit, për të zbuluar thellësinë e ngurrimit që fsheh brenda vetes dëshirën më të pastër, më shpirtërore. Prandaj, taoizmi nuk është një filozofi, sepse nuk është i interesuar për përkufizimet e koncepteve, provat logjike dhe procedurat e tjera të spekulimit të pastër. Nuk është as feja e një Zoti transcendent që kërkon besim dhe bindje nga adhuruesit e tij. Së fundi, nuk mund të reduktohet në art, aftësi ose praktikë në kuptimin e duhur të fjalës, sepse mençuria e Tao nuk pohon nevojën për të bërë diçka. Përkundrazi, taoizmi është një rrugë e ekzistencës integrale, në të cilën spekulimi dhe veprimi, shpirti dhe materia, vetëdija dhe jeta mblidhen në një unitet të lirë, të pakufishëm, "kaotik". Një unitet i tillë është krejtësisht paradoksal dhe për këtë arsye mësuesit taoist heshtin kur u kërkohet të shpjegojnë mençurinë e tyre. Siç thuhet në librin "Tao Te Ching" - kanuni kryesor i Taoizmit: "Ai që di nuk flet, dhe ai që flet nuk di."

Dhe në një vend tjetër: “Kur një njeri i ulët dëgjon për Tao, ai qesh. Nëse ai nuk do të qeshte, nuk do të ishte Tao.”

Mençuria e Taos është çmenduria e kësaj bote. Çmenduri edhe për atë që shqipton fjalë për Tao, duke kuptuar qartë pamundësinë për të folur për këtë temë. A është çudi që në imazhin tradicional të një taoisti elementi i ironisë, humorit dhe çuditërisht i paqëllimshëm bufone është kaq i fortë? Bufonizmi, natyrisht, është i mençur, sepse një shakatar i vërtetë qesh me veten. Në çdo rast, nuk ka asgjë primitive dhe të papërpunuar, asnjë robëri të egër ndaj instinktit në lavdërimin taoist të "natyrshmërisë". Përkundrazi, qartësia e jashtëzakonshme e vetëdijes dhe vullneti i jashtëzakonshëm nevojiten për të pranuar me të vërtetë instinktin, për të ndriçuar thellësitë e tij të errëta me dritën e shpirtit dhe për të futur realitetin e pavetëdijshëm të jetës në një ritëm të shpirtëruar, muzikor elegant dhe të plotë të ekzistencës. Nga të gjitha mësimet e mëdha të botës, taoizmi përpiqet ta arrijë këtë qëllim me ndoshta seriozitetin dhe këmbënguljen më të madhe.

Të urtët taoistë nuk vërtetojnë apo predikojnë asgjë. Ata as nuk mësojnë asnjë "mënyrë jetese". Qëllimi i tyre është të japin orientimin e duhur të jetës, të tregojnë rrugën drejt qendrës së përvojës jetësore - të munguarit dhe të gjithëpranishëm përjetësisht.

Duke qenë në kuptimin e ngushtë të fjalës, siç u përmend tashmë, as një filozofi dhe as një fe, taoizmi çuditërisht kombinon tiparet e të dyjave. Sipas mësimeve të taoistëve, vetëm Tao i madh ekziston me të vërtetë - i përjetshmi, i pafundmi, i pakonceptueshëm, që nuk ka "imazh, shije apo erë"; nuk është krijuar nga askush, është “trungu i vet, rrënja e vet”; në mënyrë të paanshme përqafon dhe përmban brenda vetes gjithçka që ekziston, si qielli gjithëpërfshirës dhe pa fund. Taoistët e quajnë atë "Mësuesi Suprem", "Paraardhësi Qiellor", "Nëna e Botës", apo edhe "Krijuesi i Gjërave", por ata nuk presin që ky Parim i Parë të interesohet për fatin e tyre personal ose fatin e gjithë universin. Sepse në botë çdo gjë ndodh "vetëvetiu": çdo moment i kohës dhe çdo grimcë e ekzistencës është plotësisht e vetë-mjaftueshme.

Deklarata e fundit do të thotë se vetë Tao nuk është, në thelb, parimi i universit. Tao, thuhet në literaturën taoiste, "nuk mund të kontrollojë as veten", "zotëron pa zotëruar". Tao ndryshon menjëherë dhe vazhdimisht, tradhton veten, "humbet" në botën e fundme dhe kalimtare. Por në të vërtetë, nuk ka asgjë më të përhershme se mospërjetueshmëria. Në vetë-transformimin e tij, Tao do të mbetet përgjithmonë.

Prandaj vendi i rëndësishëm që zë në Taoizëm doktrina e kozmogjenezës, krijimi i të gjitha gjërave. Taoistët mësojnë se bota u ngrit nga Kaosi primordial, të cilin ata e quajnë edhe Frymëmarrja e Vetme (yi qi), Frymëmarrja Primordiale (yuan qi) ose Zbrazëtia e Madhe (xu tai), edhe më saktë, zbrazëtia e barkut të nënës, që ushqen të gjitha gjërat brenda vetes. Krijimi i botës është rezultat i një ndarje spontane të integritetit parësor të Kaosit. Në fillim, Kaosi, ose Fryma e vetme, u nda në dy parime polare: parimi mashkullor, i lehtë, aktiv i Yang dhe parimi femëror, i errët, pasiv i Yin; nga "dy parimet" dolën "katër imazhe", që korrespondojnë me katër drejtimet kryesore; "katër imazhe" lindën "tetë kufij" të universit, etj. Kjo skemë është regjistruar në kanunin e lashtë kinez "I Ching" ("Libri i Ndryshimeve"), i cili përmban një sërë simbolesh grafike të procesit botëror Tao të përbashkëta për të gjithë traditën kineze. Simbolika e "I Ching" bazohet në tetë të ashtuquajturat trigrame, të cilat janë kombinime të atyre tipareve të dy llojeve: të vazhdueshme (simboli Yang) dhe me ndërprerje (simboli Yin). Kishte një skemë tjetër numerike të kozmogjenezës: njëri lind dy (Yin dhe Yang), dy lindin tre (Qielli, Toka, Njeriu) dhe tre lindin të gjithë errësirën e gjërave.

Sido që të jetë, bota, sipas taoistëve, është një "Tao i transformuar", fryt i metamorfozës së Tao. Në këtë drejtim, tradita taoiste foli edhe për transformimin e njeriut të parë, i cili konsiderohej themeluesi gjysmë legjendar i Taoizmit dhe hyjnia supreme e fesë Taoiste Lao Tzu, i quajtur edhe Sundimtari më i Vjetër më i Lartë. Bota për taoistët është "trupi i transformuar" (hua shen) i Lao Tzu. Kjo do të thotë se ekziston një lidhje e thellë e brendshme midis zemrës së njeriut dhe trupit të Tao-s së përjetshme. Njeriu dhe bota në Taoizëm janë të pazgjidhshëm dhe të këmbyeshëm, si mikrokozmosi dhe makrokozmosi.

Tema e transformimit, metamorfozat krijuese të ekzistencës është tema qendrore e mendimit taoist. Për taoistët, as forma dhe as e paforma nuk janë reale. Ose, siç thonë librat taoist, "zbrazëtia nuk mund të kapërcejë dhjetë mijë gjëra". Realiteti i vërtetë për taoistët është vetë transformimi. Taoistët nuk mendojnë në terma të entiteteve ose ideve, por marrëdhënieve, funksioneve, ndikimeve. Për ta, nuk ka “asgjë” në botë, por vetë lidhjet mes gjërave, vetë Takimi (edhe nëse nuk ekzistojnë!) janë padyshim reale. Mund të mos ketë fare të vërtetë. Por metafora e së vërtetës, pamje të panumërta të realitetit ekzistojnë patjetër. Sigurisht, nuk ke nevojë të jesh as kinez, as taoist për të kuptuar të vërtetën e thjeshtë: gjithçka rrjedh... A nuk tha Gëte se në këtë botë që ndryshon vazhdimisht çdo gjë është vetëm një metaforë? Por taoistët e bënë këtë vëzhgim të thjeshtë një hap drejt urtësisë supreme të botës.

Pra, tabloja taoiste e botës është një model fenomenesh pafundësisht kompleks, vërtet kaotik, ku nuk ka asnjë imazh të privilegjuar, një ide "vetëm të vërtetë". "E gjithë errësira e gjërave është si një rrjetë e shtrirë dhe fillimi nuk gjendet askund", thotë i urti i lashtë taoist Zhuang Tzu. Ekziston një "shkencë e Kaosit" taoiste (është e shkruar në "Librin e Ndryshimeve"), e cila përshkruan rendin e ndërveprimit të forcave në modelin botëror. Por ekziston edhe "arti i kaosit" taoist (një shprehje nga libri i Chuang Tzu), dhe nuk ka asgjë të çuditshme në këtë, sepse Kaosi dhe aktiviteti njerëzor kanë të njëjtën natyrë: të dyja janë realitet plotësisht konkret dhe fluid. Kaosi primordial i pakrijuar i një jete estetikisht të lirë - një jetë që është bërë art. Dhe ne shohim me sytë tanë veprimin e Taos së Madhe në imazhet e pikturës klasike kineze ose veprave të artit plastik kinez, ku format shkojnë përtej kufijve të tyre, shkrihen në rrjetën dhe mjegullën e të Paformës, ku gjërat në vetvete janë. joreale, por fryma e vetme e botës që i përshkon ato është reale.

Megjithatë, ndryshimet e dukshme janë gjithashtu vetëm një pasqyrim i transformimit të vërtetë. Metamorfozat e Tao-s janë "delikate në vogëlsinë e tyre"; ato zhduken edhe para se të shfaqet imazhi i tyre i dukshëm! Nga kjo ndjeshmëri ndaj metamorfozave të fshehta të ekzistencës rritej dashuria e artistëve kinezë për lloj-lloj pamjesh mashtruese, kopshte në miniaturë që janë një kopje ekzakte e botës reale, për çdo art që mjegullon kufirin midis iluzionit dhe realitetit. Prandaj statusi jashtëzakonisht i lartë i artit në traditën kineze, sepse arti që ofron një gënjeshtër për hir të së vërtetës së madhe duket të jetë prova më e saktë e Tao.

Natyrisht, taoizmi ka historinë e vet; pamja dhe vendi i saj në historinë kineze nuk kanë mbetur të pandryshuara gjatë shekujve. Faza e formimit të traditës taoiste bie në shekujt V-III. para Krishtit - kulmi i mendimit filozofik të Kinës së lashtë. Gjatë kësaj periudhe, u shfaqën dy vepra klasike taoiste - "Tao Te Ching" dhe "Zhuang Tzu", të cilat përcaktuan themelet e mësimit taoist për Tao.

"Tao Te Ching" dhe "Zhuang Tzu" mund të lexohen si vepra filozofike, por taoizmi është një përpjekje për të shpjeguar botën. Parimet e etërve të Taoizmit do të jenë të kuptueshme vetëm për ata që e kanë pranuar urtësinë e Tao-s si vepër të jetës së tyre, të cilët kërkojnë konfirmim të përvojës së tyre dhe udhëzime për përmirësime të mëtejshme në tekstet taoiste. Që nga kohërat e lashta, Kina ka pasur teknika dhe metoda për stërvitjen e trupit dhe shpirtit për të arritur, siç thoshin taoistët, "plotësinë e jetës", ndriçimin më të lartë të vetëdijes dhe, në fund të fundit, pavdekësinë në vazhdimësinë e përjetshme të Rrugës së Madhe. . Kjo praktikë e përmirësimit personal, e përforcuar nga zbulesat e themeluesve të Taoizmit, përfundimisht u bë thelbi i vërtetë i traditës taoiste. Që nga kohërat e lashta, kërkuesit e tillë të jetës së përjetshme në Kinë quheshin fjala xian (në letërsinë ruse quhen ndryshe: qiellorë, të pavdekshëm, të bekuar).

Asketizmi i taoistit Xian përfshinte shumë praktika të ndryshme: ushtrime gjimnastike dhe të frymëmarrjes, dietë, marrjen e ilaçeve, meditim, stërvitje ushtarake dhe madje edhe përdorimin e seksit për të forcuar vitalitetin. Me kalimin e kohës, këto forma të "transformimit të Tao" u bënë gjithnjë e më komplekse dhe më të rafinuara, përvetësuan gjithnjë e më shumë detaje të reja, por gjithashtu ndikuan gjithnjë e më shumë njëra-tjetrën. Kështu, në fund, u shfaq një sintezë e gjerë e praktikës shpirtërore-fizike të taoizmit të vonë. Thelbi i traditës taoiste mbeti gjithmonë mjaft i mbyllur, pak shkolla që siguronin "transmetimin e Tao" nga mësuesi te nxënësi. (Kjo ishte, në thelb, forma e vetme e mundshme e ekzistencës së urtësisë së Taos në shoqërinë kineze). Edhe pse vazhdimësia e Tao-s ishte në thelb një akt pa art i vetëdijes së vullnetit krijues ose, me fjalë të tjera, "zgjimi shpirtëror", kjo ngjarje u përgatit dhe u bë e mundur përmes një game të gjerë praktikash shumë të ndryshme. Për shembull, në shkollën Taoiste Wild Goose, u përdorën më shumë se 70 grupe ushtrimesh - frymëmarrje, meditim, fizik, etj. Dhe çdo student që ëndërronte të bëhej një mësues legjitim i shkollës duhet të zotërojë gjithçka tërësisht.

Të jesh një Taoist, një ndjekës i Tao-s, do të thotë të zbatosh Rrugën: të ecësh përpara pa u lodhur dhe me vetëdije. Dhe, për këtë arsye, përmirësoni vazhdimisht veten. Taoizmi në thelbin e tij nuk është një doktrinë, por një praktikë, një rrugë e punës së brendshme. Dhe fjalimi i taoistëve është gjithmonë dëshmi e përvojës shpirtërore dhe udhëzimeve praktike drejtuar atyre që nuk kërkojnë të vërtetën abstrakte, por për "të vërtetën e jetës" të brendshme dhe, ndoshta, plotësisht të pashpjegueshme. Të flasësh për taoizmin, praktikën shpirtërore, pa marrë parasysh kërkesat dhe frytet, është e pakuptimtë dhe madje, ndoshta, e pamundur.

Fjalimet për Tao nuk nënkuptojnë ose përshkruajnë asgjë; ato lënë të kuptohet dhe çojnë në veprim. Mençuria e Taos është vetëm orientimi i saktë në jetë, një lëvizje plotësisht e ndërgjegjshme. Lëvizje nga ku apo nga? Jo aq e rëndësishme. Është e rëndësishme që çdo gjë autentike në jetë të realizohet në transformim, në kufirin e ekzistencës së saj: çdo gjë e pranishme “e gjen veten” në mungesë; drita ndizet në errësirë; jeta e gjen plotësinë e saj në vdekje dhe nëpërmjet vdekjes. "Ajo që i jep jetë jetës është vdekja", thotë filozofi antik Lao Tzu. "Vdekja është në embrion, vdekja është në vezë", lexojmë në një libër tjetër të lashtë taoist, "Guan Yin Tzu".

Nëse taoizmi është në thelb një kërkim për ekzistencën e përjetshme në botë, një përpjekje për të fituar "jetën e përjetshme" (chang sheng), atëherë kjo jetë e përjetshme vjen përmes vdekjes, përmes njohjes së kufijve të ekzistencës së dikujt. Taoisti vdes për të jetuar përgjithmonë, ashtu siç hesht për të shprehur gjithçka.

Mençuria e Taos e bën njeriun të ndiejë me mprehtësi të jashtëzakonshme kufirin e çdo shprehjeje. Kjo është arsyeja pse taoizmi nuk ka qenë kurrë i prirur ndaj kompleksitetit të tepruar të arsyetimit dhe provave. Historia e traditës taoiste është një rrugë e të menduarit gjithnjë e më të kujdesshëm dhe gjithëpërfshirës përmes pasojave praktike të njohurive të etërve themelues taoistë. Besëlidhjet e Lao Tzu dhe Zhuang Tzu, sado të paqarta dhe të paqarta mund të duken, kishin një kuptim shumë specifik për taoistët e epokës mesjetare: në këto besëlidhje ata morën me mend topografinë mistike të bredhjeve të shpirtit, duke u përpjekur për realiteti përfundimtar i Tao.

Por rruga e madhe - Rruga e të gjitha shtigjeve - nuk mund të ketë vetëm një, të vetmin manifestim të vërtetë. Kjo është rruga përmes së cilës, siç thuhet në "Librin e Ndryshimeve", "të gjitha rrugët të çojnë në një qëllim". Përmirësimi në Tao është gjithëpërfshirës dhe nuk ka asnjë të metë: ai mund dhe duhet të kryhet njëkohësisht në të gjitha nivelet, në të gjitha dimensionet e ekzistencës sonë fizike dhe shpirtërore. Por nuk mjafton të thuhet se zbatimi i Tao është një lloj “praktike universale” që ka paralele në të gjitha nivelet e përvojës sonë. Kjo është gjithashtu qendra e fshehur e botës sonë të jetës, në të cilën, në një mënyrë të pakuptueshme për një vëzhgues të jashtëm, të kundërtat dhe parimet polare të jetës depërtojnë njëra-tjetrën dhe shkrihen së bashku.

Për shembull, le të shohim idetë taoiste për trupin. Kjo e fundit, duhet thënë, shërbeu për taoistët si prototipi më i afërt i ekzistencës së Tao, i cili shpjegohet me disa arsye:

Së pari, trupi është diçka që i jepet përvojës sonë: ne lindim dhe fitojmë vetëdije, duke zotëruar tashmë një trup. Në thelb, trupi është "pamja jonë origjinale", e cila, sipas fjalëve të Zhuang Tzu, "ekziston para lindjes sonë". Ky trup i brendshëm, noumenal, thjesht simbolik - në botën e fundit trupi i vetë Taos - ekziston "në mënyrë të pandashme dhe të pashkrirë" me trupat materialë, ashtu si një pasqyrë e pastër, që përmban të gjitha gjërat, nuk është në vetvete identike me to, por fuqia e imagjinata, duke zbuluar imazhe, nuk reduktohet në temën e soditjes.

Së dyti, trupi konceptohet në taoizëm si një mpiksje energjie jetike ose frymë botërore (qi): taoisti, deklaroi Zhuang Tzu, "nuk shikon me sytë dhe nuk dëgjon me veshët e tij", por dëgjon me "rryma jetike. .” Ai që ndjek Taon ndërvepron me qeniet e tjera në hapësirën e një trupi të vetëm energjetik, "zemra e Qiellit dhe Tokës". Dhe ashtu si trupi transformon pamjen e vetëdijes, ashtu edhe i urti taoist ka aftësinë të parashikojë mendimet dhe ndjenjat e të tjerëve, sepse ai kupton vetë "farat e gjërave".

Së treti, trupi mishëron si integritetin (duke qenë në këtë drejtim një prototip i zbrazëtirës) ashtu edhe diversitetin e perceptimit tonë: uniteti i intuitës trupore qëndron brenda kaosit të ndjesive tona. Vlen të kujtohet se trupi konsiderohej si një koleksion i një numri të madh pikash që kishin jo vetëm rëndësi fiziologjike, por edhe vërtet kozmike: këto ishin hapje të veçanta të kanaleve që lidhnin trupin e njeriut me "trupin e Kaosit".

Pra, trupi, sipas traditës taoiste, rezulton të jetë prototipi më i afërt i zbrazëtisë dhe kaosit: ai tejkalon kundërshtimin e brendshëm dhe të jashtëm, qendrës dhe periferisë, madje edhe fizike dhe shpirtërore. Mjaft e çuditshme, Taoistët e lidhën praninë e vetëdijes me rrymat e energjisë dhe gjakut në trup. Me fjalë të tjera, çdo ndjesi dhe aktivitet i çdo organi në trup përmbante brenda vetes farat e ekzistencës së vetëdijshme. Mendja nuk është zotëruese e jetës trupore, por vetëm një nga përbërësit e saj.

Është e qartë se njeriu dhe bota për taoistët janë mikro dhe makrokozmos: njëri ekziston në tjetrin. Ose, në gjuhën e traditës kineze, "njeriu është në frymë, dhe fryma është në njeriun". Ai që është bërë si "trupi i Taos" nuk bën dallim mes vetes dhe të tjerëve. Kjo është gjendja e Kaosit primordial ose e Pakufishme (wu zi) - një integritet i pacaktuar, i pakuptueshëm, gjithnjë i rrjedhshëm i qenies, pa formë, pa ide, pa fillim ose fund.

Kthimi në plotësinë (zbrazëtinë) e pashmangshme, por gjithnjë në mungesë të qenies ka qenë gjithmonë qëllimi kryesor i kultivimit taoist. Megjithatë, arritja e këtij qëllimi nuk mund të jetë një veprim një herë. Ju mund të arrini në Kaosin vazhdimisht në ndryshim vetëm duke kuptuar të gjithë pasurinë e diversitetit të jetës. Ne mësojmë për botën dhe vetë domosdoshmërinë për të ecur përgjatë Udhës përmes lojës së kundërshtimeve, duke zbuluar vetë të gjitha nuancat e panumërta të përvojës sonë. Në traditën kineze, parimet kryesore polare të universit ishin forcat e Yin (femër, errësirë, pasive, etj.) dhe Yang (mashkull, dritë, aktive). Taoistët panë ndërveprimin e forcave të Yin dhe Yang në absolutisht të gjitha fenomenet dhe ngjarjet e botës, dhe harmonizimi i Yin dhe Yang ishte, ndoshta, parimi kryesor i praktikës Taoiste. Tranzicionet e ndërsjella të yin dhe yang përshkruhen në simbolin e famshëm të Kufirit të Madh (tai chi) - diagrami kryesor i universit në Taoizëm.

Ndarja e dualitetit Yin-Yang krijon, sipas ideve taoiste, "katër fenomene" (si xiang), të cilat korrespondojnë me katër drejtimet dhe stinët kryesore. "Katër fenomenet" së bashku me qendrën shpalosen në "pesë elementët" (wu xing) ose, më saktë, pesë fazat e ciklit botëror: zjarri, dheu, metali, uji, druri. Sekuenca e treguar e pesë fazave korrespondon me rendin e "gjenerimit të ndërsjellë" të tyre. Në rendin e "gjenerimit të ndërsjellë" ato janë rregulluar si më poshtë: zjarri, metali, druri, dheu, uji. Pesë fazat shoqërohen me një sërë fenomenesh si në botën natyrore ashtu edhe në përvojën njerëzore.

Riprodhimi i "pesë elementeve" në trupin e dikujt ishte një nga kërkesat kryesore të praktikës taoiste. Për më tepër, një qëllim i rëndësishëm i përmirësimit psikofizik në Taoizëm ishte kombinimi harmonik i "ujit" (funksioni i veshkave) dhe "zjarri" (funksioni i zemrës), duke lindur një gjendje të re, cilësisht më të lartë: energjinë e veshkave (ujë). duhet të ngrihet, energjia e zemrës duhet të zbresë dhe takimi i ujit dhe zjarrit, siç besonin taoistët, duhet të krijojë eliksirin e jetës së përjetshme.

Ndarja e mëtejshme e "katër fenomeneve" jep numrin tetë, duke plotësuar sistemin e kodeve të "antropokozmologjisë" taoiste. Kjo strukturë tetëfishe lidhej me tetë simbolet grafike më të rëndësishme të "Librit të Ndryshimeve" - të ashtuquajturat trigrame (gua). Në formë, trigramet janë kombinime të dy linjave: një e fortë, që simbolizon fillimin e Yang dhe një e thyer, simboli i Yin. Në thelb, trigramet tregojnë gjendjet më të rëndësishme arketipale të forcave botërore dhe parimet e ndërveprimit të tyre.

Në shkencën taoiste, ekzistonte një tjetër skemë numerike shumë e lashtë, e përfaqësuar nga katrorë të veçantë magjik: Hetu (lit. "karta Heanghe") dhe Luo Shu (shkronja "letrat nga lumi Luo"). Sheshi Hetu përbëhej nga kombinime të numrave tek (Yang) dhe çift (Yin), diferenca e të cilëve në secilin rast ishte pesë. Vlerat e pesëshes në sheshin Hetu deshifrohen si më poshtë: Jug: 7-2; Veriu: 6-1; Lindje: 8-3; Perëndim: 9-4; Qendra: 10-15. Në traditën taoiste, numrat Yang në sheshin Hetu konsideroheshin si një kod për lëvizjen dhe gjenerimin e ndërsjellë të pesë fazave të botës në gjendjen "paraqiellore" të universit, dhe numrat Yin - si një kod për të njëjtën lëvizje. të fazave në "gjendjen post-qiellore". Për më tepër, çdo fazë korrespondonte me një aspekt të caktuar të jetës psikofiziologjike të një personi.

Sa i përket përmbajtjes aktuale të asketizmit tao, taoistët tradicionalisht dalluan tre dimensione kryesore: "rregullimi i trupit", "rregullimi i frymëmarrjes" dhe "rregullimi i zemrës".

"Rregullimi i trupit" (tiao shen) përfshinte metoda të ndryshme të ndikimit fizik dhe kimik në trup. E para përfshinte komplekse të gjimnastikës dinamike dhe statike, ujë dhe banja dielli, ecje dhe lloje të tjera të ushtrimeve fizike. E dyta zbriste kryesisht në dietë dhe përdorimin e të gjitha llojeve të ilaçeve dhe pilulave me origjinë bimore, shtazore dhe minerale me qëllim pastrimin e trupit dhe kultivimin në të të embrionit të shpirtit të pavdekshëm.

"Rregullimi i frymëmarrjes" (tiao xi) përfaqësohet nga disa sisteme të frymëmarrjes, duke përfshirë natyrore, "të përmbysur" (kur stomaku tërhiqet kur thithet), "mitrës", të kryera përveç organeve të frymëmarrjes, etj. Por në të gjitha rastet, frymëmarrja duhet të jetë, sipas traditës, "e barabartë, e thellë, e qetë, e lehtë, e ngadaltë".

Koncepti i "Rregullimit të Zemrës" i referohej teknikave dhe metodave të përqendrimit dhe vetëkontrollit. Këtu, parimet e "ruajtjes së unitetit" (shou yi), ose "ruajtjes së mesit" (shou zhong), që nënkuptonte ruajtjen e integritetit të brendshëm të ndërgjegjes, kishin rëndësinë më të madhe; “zhytje në paqe” (ru jing), d.m.th. shkëputja nga rrjedha e mendimeve dhe eksitimi emocional; “prania e mendimit” (tsun xiang), që nënkuptonte përqendrimin e vëmendjes në një pjesë të caktuar të trupit, etj. Shumë autorë taoistë lanë përshkrime të fazave dhe gjendjeve të ndryshme të praktikës medituese.

Në formën më të përgjithshme, përmirësimi i një asketi taoist u interpretua në termat e transformimeve të të ashtuquajturave "tre thesare" të një personi, pasi në literaturën Taoiste quheshin tre substancat kryesore jetësore të trupit: fara (jing). , vetë energjia, ose fryma (qi) dhe shpirti (shen). Kuptimi i "punës së brendshme" (nei ye, nei gong) në taoizëm përshkruhej tradicionalisht me formulën e mëposhtme: "ushtroni farën në mënyrë që ajo të kthehet në frymë; ushtroni frymëmarrjen tuaj në mënyrë që të kthehet në shpirt; Ushtroni shpirtin tuaj në mënyrë që të kthehet në zbrazëti.”

Pastrimi i substancës jetike të trupit kryhej përmes qarkullimit të energjisë jetësore të trupit përgjatë trajektoreve të tij. Në përputhje me parimin taoist të jo-dualitetit të brendshëm dhe të jashtëm, involucionit dhe evolucionit, në ekzistencën e Tao u dalluan dy metoda, dy faza të "punës me energji". Ekzistonte koncepti i "ciklit të vogël të Parajsës" (xiao zhoutian), kur energjia u ngrit përgjatë shtyllës kurrizore në zonën e kurorës dhe prej andej përmes pjesës së përparme të kokës dhe gjoksit zbriti në stomak, ku ndodhet fusha e poshtme e Cinnabarit. ndodhet - vendi ku përqendrohet energjia e nivelit të ulët. "Cikli i vogël" i energjisë korrespondon në praktikën taoiste me gjendjen "pas-qiellore". Pozicioni më i lartë u pushtua nga "cikli i madh i Qiellit" - mishërimi i gjendjes "paraqiellore", kur qarkullimi i kontrolluar i forcës jetike kapte edhe gjymtyrët e trupit, dhe vetë rrjedha e energjisë u krye në një drejtim tjetër, i ashtuquajtur "retrograd".

Me kalimin e kohës, praktika e "stërvitjes së energjisë" u zhvillua nga Taoistët me kujdes të jashtëzakonshëm. Në përmbledhjet e mëvonshme të kultivimit taoist, faza e shndërrimit të "farës" në "frymë" vetëm përfshinte jo më pak se gjashtë hapa: hapi i parë është "stërvitja e vetvetes", d.m.th. përgatitja e përgjithshme për meditim; e dyta është “rregullimi i eliksirit”, d.m.th. rregullimi i frymëmarrjes dhe vetëdijes; e treta është "gjenerata e eliksirit", d.m.th. prodhimi i energjisë në fushën e Cinnabarit të Poshtëm; e katërta - "përzgjedhja e eliksirit", d.m.th. duke përfshirë esencat e tij më të pastra dhe më delikate në ciklin e energjisë; së pesti - "vulosja e kallëpit", d.m.th. bllokimi i vrimave vitale të trupit dhe arritja e vetë-mjaftueshmërisë së brendshme të plotë; e gjashta - "sublimimi i eliksirit", d.m.th. shndërrimi i energjisë së "farës" në energji të një niveli më të lartë.

Autorët taoistë shpjegojnë jo më pak detaje procesin e shndërrimit të "frymës" në "shpirt", por kalojnë në heshtje transformimin e "shpirtit" në zbrazëti të Shpirtit. Kjo fazë përfundimtare e kultivimit është "sekret i sekreteve" taoist, i cili nuk mund të tregohet as me gjuhë alegorike.

Këto janë konceptet bazë të praktikës taoiste të përmirësimit të brendshëm, ose, siç thonë vetë taoistët, "shkrirja e eliksirit të brendshëm". Kjo praktikë mbulon shumë metoda, teknika dhe vëzhgime shumë të ndryshme, kështu që vështirë se është e mundur të jepet një përmbledhje e shkurtër e mënyrave taoiste të përmirësimit.

Për shekuj me radhë, qytetërimi i krishterë i Perëndimit ka kultivuar një qëndrim armiqësor apo edhe haptazi armiqësor ndaj jetës seksuale. Urdhërimi biblik “jeto dhe shumohu” kërkonte kujdesin për riprodhimin, por nuk nënkuptonte aspak kënaqësinë (kënaqësinë) e intimitetit fizik. Mendimi u mbajt me vendosmëri: seksi është një shenjë e kafshëve në një person; është një mëkat që kërkon pendim dhe shlyerje. Një frikë pothuajse paniku nga dashuria trupore, me njëfarë pashmangshmërie fatale, shkaktoi motive sadomazokiste në kulturën evropiane, frojdizmin, i cili e redukton jetën mendore të një personi në manifestime të çoroditura, të fryra histerike të seksualitetit, dhe revolucioni seksual modern, i cili pretendon se zëvendëson tradicionalen. fetë me kultin e seksit.

Në taoizëm, si dhe në disa fe të tjera lindore - për shembull tantrizmi - gjejmë një qëndrim krejtësisht të ndryshëm ndaj jetës seksuale. Për taoistët, seksi ishte një lajmëtar i asaj "plotësisë së vetive krijuese të qenies" të padepërtueshme, gjithmonë të parashikuar, drejt së cilës drejtoheshin të gjitha përpjekjet e tyre për të "kultivuar jetën". Ata e njohën seksualitetin si një pjesë të natyrshme të natyrës njerëzore, dhe heqja dorë prej tij ishte e paarsyeshme dhe thjesht e dëmshme. Megjithatë, është po aq budalla dhe katastrofike të jesh skllav i pasioneve të tua. Kënaqësitë e mishit janë të disponueshme vetëm për një shpirt të pjekur dhe të mençur. "Është po aq e natyrshme që një person të jetojë sipas instinkteve dhe t'i kapërcejë ato," vuri në dukje psikologu zviceran Carl Jung. Pra, lirshmëria e brendshme jo vetëm që nuk e mohon vetëkontrollin, por, në thelb, vetëm falë tij bëhet e mundur. Taoizmi mëson, para së gjithash, të pranojë ndjenjën - këtë element të vërtetë të gjithë jetës. Dhe, si vetë jeta, ndjenja, në sytë e taoistëve, justifikon veten dhe gjen forcë në vetvete për rritje krijuese. Njeriu i mençur, sipas fjalëve të Chuang Tzu, "nuk shikon me sytë e tij dhe nuk dëgjon me veshët e tij", "nuk mbështetet në mendjen e tij", ia beson veten "dëshirës së shpirtëruar". Zbulimi i një Dëshirë të vërtetë në vetvete - i pafilluar dhe i pafund, si vetë jeta, i pa rënduar nga lidhjet me asnjë objekt, i qartë kristal, si zbrazëtia e madhe e Taos - është qëllimi i asketizmit taoist. Taoistët krahasojnë "edukimin e ndjenjave", të ngulitur nga konventat e qytetërimit, me edukimin nga Ndjenja. Dhe dashuria midis një burri dhe një gruaje është mjeti më i mirë për këtë.

Duke iu kthyer teksteve taoiste mbi praktikën seksuale, mund të shohim lehtësisht se ata me të vërtetë po flasin për një lloj arti të caktuar. Autorët e tyre të panjohur shkruajnë për temën e tyre me një ton biznesi dhe vërtet të dëlirë, duke u kujdesur vetëm për të mësuar lexuesin të nxjerrë përfitimin dhe gëzimin më të madh nga një lidhje dashurie. Një qasje shumë e arsyeshme! Nga rruga, i njëjti funksion thjesht teknik, dëshira për të mos mahnitur ose argëtuar, por thjesht për të "mësuar artin" është karakteristikë e të gjitha vizatimeve erotike të krijuara në Kinën e vjetër pa përjashtim. Nuk do të shohim kurrë mbi to imazhe të një gruaje të paraqitur si objekt përsiatjeje estetike, d.m.th. e ndarë nga rrjedha e jetës, tërheqëse dhe e paarritshme. Ne shohim vetëm foto të marrëdhënieve seksuale, të cilat shërbejnë si një udhëzim për veprim që kërkon jo admirim të largët të një gruaje, por unitet intim me të në elementin e rinovimit krijues të qenies.

"Tani Yin, tani Yang - kjo është ajo që është Tao," thotë maksima klasike nga kanuni më i lashtë kinez, "Libri i Ndryshimeve". Praktika seksuale si ndërveprim i gjinive do të jetë një përvojë e "plotësisë së jetës". Duke përfshirë të gjitha përvojat njerëzore në hapësirën e pakufishme të Dëshirës, ndjenja seksuale zbulohet në lojën e zëvendësimeve të ndërsjella të ndikimit dhe përgjigjes, forcës dhe paqes, plotësisë dhe zbrazëtisë, në këtë lojë natyralja takohet me kulturore, instinkti takohet me spekulimet. Por në fund, erosi, sipas ideve taoiste, nuk skllavëron, por çliron përmes gëzimit të pastër, të qetë si fëmijë të lojës. Jo më kot marrëdhëniet në letërsinë taoiste zakonisht quhen "gëzim" ose "argëtim" (si). Në këtë hapësirë loje të pashmangshme nuk ka dhe nuk mund të ketë norma apo rregulla përgjithësisht detyruese. Ato përmbajnë vetëm rrethana dhe situata që zgjidhen nga vigjilenca e ndjeshme dhe krijuese e shpirtit.

Praktika seksuale u interpretua nga Taoistët në termat e shkëmbimit të ndërsjellë dhe madje edhe të zëvendësimit të ndërsjellë të parimeve polare të ekzistencës - energjia mashkullore dhe femërore, lëvizja dhe pushimi, ndikimi dhe pajtueshmëria, etj. Ashtu si të gjitha proceset botërore që ndodhin falë Taos, bashkimi i një burri dhe një gruaje, në kuptimin taoist, është një shkëmbim i forcave të Yin dhe Yang, që i shërben pastrimit dhe zhvillimit të të dy parimeve. Literatura taoiste flet në këtë drejtim për "forcimin e Yang përmes Yin" dhe "forcimin e Yin përmes Yang". Le të theksojmë kalimthi se megjithëse librat seksologjikë kinezë u drejtohen burrave dhe përmbajnë rekomandime se si një burrë duhet të thithë Energjinë e femrës, taoistët e shihnin gruan si një partner të barabartë të një burri dhe i morën shumë seriozisht nevojat e saj seksuale: në librat taoistë, rekomandime në lidhje me praktikën seksuale, e thënë tradicionalisht në emër të një gruaje (ajo quhet e Pastër, ose e Zgjedhur, Virgjëreshë), burrit i jepet këshilla që të mos marrë shumë energji nga partneri i tij, etj.

Tani është e qartë se bashkimi i një burri dhe një gruaje në sytë e taoistit i shërbeu qëllimit të edukimit dhe përmirësimit të njeriut përmes rrënjosjes së personalitetit njerëzor në shoqëri dhe në hapësirë. Ishte me të vërtetë një shkollë - një shkollë morali dhe një shkollë e iluminizmit mistik, dhe projeksioni i aktit fiziologjik në fushën e simbolizmit social, kozmologjik, mistik e bëri dashurinë seksuale, ndër të tjera, një lojë të pastër. Perceptimi i dashurisë fizike si një lojë, "argëtim", bëri të mundur, pa hequr dorë fare nga kënaqësia sensuale, të shuante në dëshirën seksuale impulsin e saj shkatërrues, vdekjeprurës, të shqyente nga trupi mishor i dashurisë thumbin e tij vdekjeprurës, i cili. helmuar aq shumë në frymën evropiane. Konfirmimi i këtij supozimi qëndron në sipërfaqe: edhe romanet sinqerisht "pornografike" të shkrimtarëve të tjerë kinezë janë krejtësisht të huaj për shijen e kënaqësive sadiste. Natyrisht, kinezët, edhe në fantazitë e tyre më të lira, nuk mund të linin pas dore mirësjelljen dhe intrigat ceremoniale në çështjet e dashurisë, të cilat janë gjithashtu një lojë e tyre.

Së bashku me praktikat seksuale të taoizmit, shkollat taoiste të luftimeve me grushte, të cilat nuk quhen plotësisht shkollat e gongfu ose wushu (fjalë për fjalë, "arti luftarak"), janë me interesin më të madh në botën moderne. Ndoshta, ky interes nuk është vetëm një haraç për modën. Në origjinën e tij qëndron një hamendje e paqartë, jo plotësisht kuptimplotë se tradita e artit luftarak të taoistëve përmban një të vërtetë shumë të thellë, por edhe jashtëzakonisht praktike, efektive të shpirtit njerëzor; se në këtë traditë gjejmë një alternativë të mirëfilltë dhe jo të shpikur ndaj vetë-tjetërsimit të njeriut të krijuar nga qytetërimi modern.

Në traditën e "artit të grushtit" taoist, ne hasim një praktikë që çuditërisht kombinon në mënyrë organike metodat e shërimit dhe përtëritjes, teknikat e luftimit dorë më dorë, bukurinë e plasticitetit trupor dhe përmirësimin moral. Dhe të gjitha këto aspekte të "artit të parë" të Tao janë të mbushura me frymën e dritës, liri në dukje jo modeste dhe për këtë arsye me të vërtetë jetike. Fjala e fundit këtu nuk i përket "teknikës" dhe "metodave", por vetë personit, jo i lidhur nga forma të ngrira, i zhytur në elementin e krijimtarisë së lirë. Kjo është e mundur sepse mjeshtri taoist, pavarësisht se me çfarë biznesi është i angazhuar, beson se në jetë gjithçka bashkohet natyrshëm në mënyrën më të mirë të mundshme dhe bukuria e vërtetë nuk mund të mos jetë në të njëjtën kohë përfitim i vërtetë dhe virtyt i vërtetë.

Natyrisht, nuk duhet harruar ndryshimi cilësor midis përvojës mistike të Taos dhe përvojës së objektivit. Dashuria për Taon është më e lartë se "dashuria për artin". Mjeshtri Xue Dian e filloi librin e tij mbi artin e grushtit, botuar në vitet 20 të shekullit tonë, duke folur për dallimet midis "artit marcial" dhe "artit të Tao". "Ata që praktikojnë artet marciale," shkroi Xue Dian, "kujdeset për qëndrimin dhe mbështetet në forcën fizike. Ata që kuptojnë artin e Taos kujdesen për ushqimin e energjisë dhe ruajtjen e shpirtit, i drejtojnë lëvizjet e tyre me vullnet dhe arrijnë zbulimin e forcës përmes shpirtit...” Shpesh në letërsinë kineze ka edhe një kontrast midis artit të parë dhe të vërtetës. mjeshtëri - gongfu. Ekziston edhe një thënie e vjetër që thotë: "Të gjitha teknikat e grushtit nuk vlejnë një gongfu".

Kuptimi kryesor i praktikimit të "artit të grushtit" për taoistët është arritja e pavdekësisë personale në jetën e përjetshme të shkollës. Kjo është e arritshme vetëm për ata që kanë kultivuar "virtytin" (de) në vetvete, që për taoistët do të thotë jo vetëm respektim i standardeve morale, por përvetësimi i "plotësisë së vetive të jetës", kuptimi i përsosmërisë së brendshme të gjërave. Prandaj, një person që zotëron de rrezaton fuqinë e pathyeshme të jetës, gjithmonë dhe kudo tërheq njerëzit drejt vetes, i detyron ata të jenë të bindur ndaj vullnetit të tij, por ai ndikon në botë, nuk zbulohet: një person de, thoshin taoistët e lashtë. , nuk kërkon adhurim nga të tjerët, por njerëzit e nderojnë, ai nuk dëshmon se ka të drejtë, por të gjithë e besojnë, ai nuk kërcënon të tjerët dhe njerëzit e trajtojnë mirë, etj.; Kjo është e mundur sepse një person arrin kufirin e ekzistencës së tij dhe, duke u zhytur në rrjedhën e rinovimit krijues të botës, vjen në kontakt intim me jetët e tjera.

Tani nuk do të jetë më e habitshme të mësojmë se në shkollat taoiste të "artit të parë" tradita konceptohej si një riprodhim i procesit kozmik të krijimit. Kjo e fundit në kategoritë e mendimit taoist nënkuptonte një lëvizje rrethore nga kaosi parësor i Qi-së së Unifikuar në kaosin dytësor të konkretitetit të pashtershëm të qenies, që është, në thelb, një simbol i plotësisë së pranisë njerëzore në botë. Sepse një botë pafundësisht e larmishme është një botë vërtet njerëzore. Kaosi parësor u identifikua në Taoizëm me të Pakufinë (wuzi), Kaosi dytësor - me Kufirin e Madh (taiji). Në praktikën e Wushu Taoist, Infiniti mishërohet në qëndrimin fillestar, Kufiri i Madh - në një kompleks lëvizjesh normative, që simbolizojnë plotësinë e qenies.

Si rezultat, baza e arsenalit teknik të shkollave taoiste wushu është stilizuar në një mënyrë të caktuar, ose, më mirë të themi, disa lëvizje tipike - shenja të një jete shpirtërisht sublime të mbushur me vetëdije. Duke i zotëruar këto lëvizje normative, nxënësi përvetëson cilësitë e energjisë që simbolizojnë dhe gradualisht mësohet, "rritet" në matricën e metamorfozave universale. Një trajnim i tillë kishte gjithashtu një vlerë të dukshme edukative: ai fuqizoi vazhdimisht vetëdijen e studentit, rriti ndjeshmërinë e tij dhe në fund e bëri atë të pranueshëm ndaj realitetit paraekzistues, "paraqiellor" të botës. Aftësia për të jetuar sipas vetë paraqitjes së jetës, për të njohur "farat e gjërave" ose, sipas fjalëve të Zhuang Tzu, "të jesh i tillë që nuk ka qenë kurrë më parë", ishte sekreti i "arritjes së brendshme" (gongfu). nga mjeshtrit taoist të artit të grushtit.

Integriteti i jetës shpirtërore-fizike - ose, mund të thuhet, proto-jeta - Tao, i mishëruar në ciklin e Kufirit të Pafund dhe të Madh, zbulohet në ndërveprimin dhe ndërthurjen e parimeve polare, sepse ai vetë është Kaos dhe ndryshon vazhdimisht. vetë, "humbet veten". Veprimi i Taos është vazhdimësia në ndryshim. Një nga simbolet kryesore të praktikës Doshu Wushu është imazhi i një "fije dredha-dredha të vazhdueshme" ose "rruaza të një gjerdan të lidhur në një fije". Me fjalë të tjera, praktika e wushu-së është një sekuencë e organizuar në mënyrë ritmike e momenteve të jetës, ku, si në muzikë, pauza, thekse, ngjyrime dhe variacione të ndryshme të temës formojnë një trup të paprekshëm, vërtet simbolik të tingullit muzikor. Sipas mësuesve të vjetër, kur performon një kompleks arti, duhet të bëhet si "një lumë i madh, që mban pafund ujërat e tij" dhe të kryejë të gjithë kompleksin "me një frymë".

Ritmi i Frymës së Unifikuar të Tao përbëhet nga momente të alternuara të "hapjes" dhe "mbylljes", "mbledhjes" dhe "shpërndarjes", "zbrazëti" dhe "plotësisë", "ngurtësisë" dhe "butësisë" etj. Taoistët e dinin mirë se çdo gjë kuptohet përmes të kundërtës së saj: për të qenë e vështirë, duhet të jesh në gjendje të jesh i butë, relaksimi i vërtetë vjen pas momenteve të tensionit. Dhe në fund, të gjitha lëvizjet në gjimnastikën taoiste kryhen në një hark, rreth, spirale dhe në fund të fundit në një sferë, e cila është imazhi i brendshëm universal i veprimit (mosveprim) në taoizëm, një simbol i plotësisë dhe plotësisë harmonike të duke qenë.

Në shkollat taoiste të Wushu, dy lloje të kësaj sfere dallohen si një prototip i ciklit të Tao: një sferë e madhe ose e jashtme, e përshkruar nga kufijtë e shtrirjes së krahëve dhe këmbëve, dhe një sferë e vogël ose e brendshme, që korrespondon me rrotullimi i trupit rreth boshtit të tij apo edhe rrotullimi i fushës së Cinnabar - qendra e trupit dhe pika e grumbullimit të energjisë jetike. Sfera e madhe ka parametra fizikë, ndërsa sfera e vogël është një realitet shpirtëror, i njohur nga përvoja jetësore. Kuptimi i sferës së madhe përgatit zbulimin e sferës së vogël. Një nga rregullat e Wushu thotë: "Së pari hapja e trenit, pastaj kuptoni tkurrjen". Sferat e jashtme dhe të brendshme veprojnë si imazhe pasqyre të njëra-tjetrës, dhe lëvizja e brendshme (veprimi i energjisë) parashikon lëvizjen e jashtme fizike. Parimi i pasqyrimit është lehtësisht i dallueshëm në lëvizjet normative të wushu, duke krijuar një imazh të një harmonie të caktuar dinamike, ekuivalente me një "zbrazëti" të ngarkuar energjikisht. Këto lëvizje zbulojnë praninë tek ne të një "fije të vetme" të energjisë botërore, e përhapur përgjatë linjave të veta të veçanta të forcës në formë spirale.

Sa më sipër na çon në një kuptim të një lloji të veçantë force, të shënuar në letërsinë taoiste me hieroglifin "jing". Koncepti kinez i force-jing nuk ka as analoge të përafërt në gjuhët evropiane. Në përgjithësi, forca Jing gjenerohet nga trupi në tërësi dhe nuk është rezultat i përpjekjes fizike, por, përkundrazi, i relaksimit.

Në shkollat e artit taoist kishte një klasifikim shumë të detajuar të xhingut dinakë. U bë dallimi midis "forcës sulmuese" dhe "forcës mbrojtëse", "forcës ngjitëse", "forcës përdredhëse", "forcës së shtrirjes" etj. Por të gjitha mënyrat për të përdorur këtë forcë të brendshme të trupit bazoheshin në parime të përgjithshme: "kontrolloni lëvizjen me paqe", "kapërceni ngurtësinë me butësi", "ndiqni armikun për të shmangur dëmtimin". Mjeshtri i shkollës taoiste të wushut dinte të "përshtatte" forcën e armikut dhe ta bënte atë të tijën. Arti i përleshjes ishte në fund të fundit arti i "transformimit të forcës së brendshme" (hua jing).

Në fjalorin e mjeshtrave taoistë të wushu-së, termi Jing nënkupton jo vetëm forcën, por edhe ndjeshmërinë e veçantë të dhënë nga veprimi i "energjisë së shpirtëruar". Ekzistonte koncepti i "fuqisë së të kuptuarit" (dong jing), i cili i referohej aftësisë për të parashikuar dhe parashikuar veprimet e armikut, siç thuhet në formulën e lashtë: "ai nuk lëviz - unë nuk lëviz; ai lëviz - unë lëviz para tij."

Në çdo rast, baza e kultivimit në traditën taoiste të wushu ishte "frymëmarrja e brendshme", d.m.th. "energjia e ushqyerjes" në përputhje me metodat e frymëmarrjes, meditimit, etj. të pranuara nga taoistët. Fazat kryesore të përsosmërisë së brendshme, të identifikuara në shkollat taoiste të artit të grushtit, korrespondojnë saktësisht me tre fazat e ngjitjes së asketit taoist në praktikën e kultivimit të "eliksirit të brendshëm": pozicioni i poshtëm është i zënë nga "stërvitja e farës dhe transformimi i tij në energji", faza e mesme është "stërvitja e energjisë dhe shndërrimi i saj në shpirt" dhe më e larta - "stërvitja e shpirtit dhe kthimi në zbrazëti".

Një tjetër kriter i zakonshëm për përmirësim në shkollat taoiste wushu ishte niveli i asimilimit të brendshëm të lëvizjeve normative. Arritja më e lartë këtu konsiderohej heqja dorë nga të gjitha format e jashtme të artit të parë, kur, sipas fjalëve të një mjeshtri të vjetër, "një frymë e vetme qarkullon lirshëm dhe vullneti nuk ndërpritet kurrë, lëvizjet kanë skicë, por zhduken pa gjurmë dhe njohja e sekreteve të aftësisë nuk dallohet më nga veprimet e natyrës".

Arti i lashtë kinez, botëkuptimi dhe botëkuptimi i Taoizmit janë të mbushura me shumë sekrete. Ai është jashtëzakonisht i shumëanshëm dhe i shumëanshëm. Qytetërimi i Kinës së vjetër është tashmë një gjë e së kaluarës. Por urtësia e saj, e cila ka thithur përvojën e kërkimit shpirtëror dhe asketizmit të qindra brezave, nuk ka vdekur dhe nuk mund të vdesë. Taoizmi, si pjesë e tij, ndoshta vetë pjesa e kësaj mençurie, nuk e ka humbur vitalitetin e tij sot. Parimet e taoistëve të lashtë i drejtohen kujtdo që nuk është i kënaqur me konventat e qytetërimeve, moralit dhe ideologjive, por është në kërkim të vërtetë të madhit dhe të përjetshëm, që ka guximin të braktisë blerjet e vogla për të përqafuar të gjithë botën. .

Fjalë për fjalë, hieroglifi Dao do të thotë "rrugë", "rrugë" ose "rrugë me varkë".

Ky hieroglif u zgjodh nga shkencëtari dhe filozofi i lashtë kinez me pseudonimin Lao Tzu (shekulli VI para Krishtit) për të përcaktuar një fenomen të vërejtur shumë më herët se ai.

Këtë fenomen disa e quajtën ligjet e natyrës, të tjerë Zoti, universi etj. Lao Tzu u përgjigj se nuk mund të jepte një fjalë gjithëpërfshirëse, sepse "ajo" është më e madhe se çdo fjalë, madje edhe më e vogël...

Arsyeja pse Lao Tzu zgjodhi fjalën Tao për të treguar ekzistencën, për mendimin tim, është se për një jetë të gjatë dhe të kënaqur (rrugën) duhet të marrim vendime: të shkojmë apo të mos shkojmë, ku të shkojmë apo të mos shkojmë; të bësh apo të mos bësh, dhe çfarë të bësh apo të mos bësh... çfarë kursi apo metode të marrësh... çfarë të ndjekësh apo të mos ndjekësh.

Për të gjitha këto, ai shkroi një ditar për vete në 81 paragrafë, të cilin njerëzit atëherë e quanin Tao-de jing, domethënë Kanuni i Tao dhe De/philos. opsioni: Ligjet e ekzistencës dhe të jetës.

Por meqenëse besimi fillon kur të kuptuarit zhduket, mendimi taoist u nda në dy komponentë të mëdhenj: Taoizmin filozofik dhe fetar.

Simbolet e fatit të mirë dhe mbrojtjes në Feng Shui. Tao - çfarë është? Tao Te Ching: mësimdhënie. Mënyra e Tao Simbole të tjera yin yang

Simbolet taoiste

§ 14

§ 25

§ 21

Simbolet e fatit dhe mbrojtjes në feng shui

Ilya Muromets: heroi i shenjtë