Sul territorio della penisola arabica già nel II millennio a.C. vivevano tribù arabe che facevano parte del gruppo di popoli semitici. Nei secoli V-VI. ANNO DOMINI Le tribù arabe dominavano la penisola arabica. Parte della popolazione di questa penisola viveva in città, oasi, dedita all'artigianato e al commercio.

L'altra parte vagava per i deserti e le steppe, dedita all'allevamento del bestiame. Le rotte commerciali delle carovane tra Mesopotamia, Siria, Egitto, Etiopia e Giudea passavano attraverso la penisola arabica. L'intersezione di questi percorsi era l'oasi meccana vicino al Mar Rosso. Questa oasi era abitata dalla tribù araba Qureish, la cui nobiltà tribale, sfruttando la posizione geografica della Mecca, riceveva entrate dal transito delle merci attraverso il loro territorio.

Inoltre, la Mecca divenne il centro religioso dell'Arabia occidentale. Qui si trovava l'antico tempio preislamico della Kaaba. Secondo la leggenda, questo tempio fu eretto dal patriarca biblico Abramo (Ibrahim) con suo figlio Ismail. Questo tempio è associato a una pietra sacra caduta a terra, venerata fin dall'antichità, e al culto del dio della tribù Quraish Allah (dall'arabo ilah - maestro).

Nel VI sec. n, e. in Arabia, in connessione con il movimento delle rotte commerciali verso l'Iran, l'importanza del commercio diminuisce. La popolazione, che perse reddito dal commercio delle carovane, fu costretta a cercare fonti di sostentamento nell'agricoltura. Ma c'era poca terra adatta all'agricoltura. Dovevano essere conquistati.

Per questo erano necessarie forze e, di conseguenza, l'unificazione di tribù frammentate, adoranti inoltre divinità diverse. La necessità di introdurre il monoteismo e di unire le tribù arabe su questa base era sempre più chiaramente definita.

Questa idea fu predicata dai seguaci della setta Hanif, uno dei quali era Maometto (c. 570-632 o 633), che divenne il fondatore di una nuova religione per gli arabi: l'Islam. Questa religione si basa sui principi dell'ebraismo e del cristianesimo: fede in un Dio e nel suo profeta, il Giudizio Universale, la retribuzione dopo la morte, l'obbedienza incondizionata alla volontà di Dio (Islam arabo-obbedienza).

I nomi dei profeti e altri personaggi biblici comuni a queste religioni testimoniano le radici giudaiche e cristiane dell'Islam: il biblico Abramo (Islamic Ibrahim), Aaron (Harun), David (Daud), Isaac (Ishak), Salomone (Suleiman) , Ilya (Ilyas), Jacob (Yakub), Christian Jesus (Isa), Mary (Maryam) e altri L'Islam ha costumi e divieti comuni con l'ebraismo. Entrambe le religioni prescrivono la circoncisione dei ragazzi, vietano di ritrarre Dio e gli esseri viventi, di mangiare carne di maiale, di bere vino, ecc.

Nella prima fase di sviluppo, la nuova visione religiosa del mondo dell'Islam non era supportata dalla maggior parte dei membri delle tribù di Maometto, e prima di tutto dalla nobiltà, poiché temevano che la nuova religione avrebbe portato alla cessazione del culto della Kaaba come centro religioso, e quindi privarli del loro reddito. Nel 622, Maometto ei suoi seguaci dovettero fuggire dalla persecuzione dalla Mecca alla città di Yathrib (Medina).

Quest'anno è considerato l'inizio della cronologia musulmana. La popolazione agricola di Yathrib (Medina), in competizione con i mercanti della Mecca, sostenne Maometto. Tuttavia, solo nel 630, dopo aver reclutato il numero necessario di sostenitori, ebbe l'opportunità di formare forze militari e catturare la Mecca, la cui nobiltà locale fu costretta a sottomettersi alla nuova religione, tanto più gli si addiceva che Maometto proclamò la Kaaba il santuario di tutti i musulmani.

Molto più tardi (c. 650), dopo la morte di Maometto, i suoi sermoni e detti furono raccolti in un unico libro del Corano (tradotto dall'arabo significa lettura), che divenne sacro per i musulmani. Il libro comprende 114 sure (capitoli), che stabiliscono i principi fondamentali dell'Islam, prescrizioni e divieti.

La letteratura religiosa islamica successiva è chiamata Sunnah. Contiene leggende su Maometto. I musulmani che hanno riconosciuto il Corano e la Sunnah sono diventati noti come sunniti e coloro che hanno riconosciuto un solo Corano sono diventati sciiti. Gli sciiti riconoscono solo i suoi parenti come califfi legittimi (deputati, deputati) di Maometto, capi spirituali e laici dei musulmani.

La crisi economica dell'Arabia occidentale nel VII secolo, causata dallo spostamento delle rotte commerciali, dalla mancanza di terreni adatti all'agricoltura e dall'elevata crescita demografica, spinse i capi delle tribù arabe a cercare una via d'uscita dalla crisi sequestrando terre. Ciò si riflette anche nel Corano, che dice che l'Islam dovrebbe essere la religione di tutti i popoli, ma per questo è necessario combattere gli infedeli, sterminarli e sottrarre loro i beni (Corano, 2,186-189; 4: 76-78, 86).

Guidati da questo compito specifico e dall'ideologia dell'Islam, i successori di Maometto, i califfi, lanciarono una serie di campagne di conquista. Hanno conquistato Palestina, Siria, Mesopotamia, Persia. Già nel 638 conquistarono Gerusalemme. Fino alla fine del VII sec sotto il dominio degli arabi c'erano i paesi del Medio Oriente, la Persia, il Caucaso, l'Egitto e la Tunisia. Nell'VIII sec Furono catturati l'Asia centrale, l'Afghanistan, l'India occidentale e l'Africa nord-occidentale.

Nel 711, le truppe arabe sotto la guida di Tarik salparono dall'Africa verso la penisola iberica (dal nome di Tarik derivava il nome Gibilterra - Monte Tarik). Dopo aver rapidamente conquistato le terre iberiche, si precipitarono in Gallia. Tuttavia, nel 732, nella battaglia di Poitiers, furono sconfitti dal re franco Carlo Martello.

Entro la metà del IX secolo. Gli arabi conquistarono la Sicilia, la Sardegna, le regioni meridionali d'Italia, l'isola di Creta. A questo punto, le conquiste arabe si fermarono, ma fu intrapresa una guerra a lungo termine con l'impero bizantino. Gli arabi assediarono Costantinopoli due volte.

Le principali conquiste arabe furono fatte sotto i califfi Abu Bakr (632-634), Omar (634-644), Osman (644-656) e i califfi della dinastia degli Omayyadi (661-750). Sotto gli Omayyadi, la capitale del Califfato fu trasferita in Siria nella città di Damasco.

Le vittorie degli arabi, la conquista di vasti territori da parte loro furono facilitati dai molti anni di guerra reciprocamente estenuante tra Bisanzio e Persia, dalla disunione e dalla costante inimicizia tra altri stati che furono attaccati dagli arabi. Va anche notato che la popolazione dei paesi occupati dagli arabi, soffrendo l'oppressione di Bisanzio e della Persia, vedeva gli arabi come liberatori, che riducevano il carico fiscale principalmente a coloro che si convertivano all'Islam.

L'unificazione di molti ex stati disparati e belligeranti in un unico stato ha contribuito allo sviluppo della comunicazione economica e culturale tra i popoli dell'Asia, dell'Africa e dell'Europa. L'artigianato, il commercio si è sviluppato, le città sono cresciute. All'interno del califfato arabo, una cultura si sviluppò rapidamente, incorporando l'eredità greco-romana, iraniana e indiana.

Attraverso gli arabi, l'Europa ha conosciuto le conquiste culturali dei popoli orientali, principalmente con le conquiste nel campo delle scienze esatte: matematica, astronomia, geografia, ecc.

Nel 750 la dinastia degli Omayyadi nella parte orientale del Califfato fu rovesciata. I califfi erano gli Abbassidi, discendenti dello zio del profeta Maometto - Abbas. Hanno trasferito la capitale dello stato a Baghdad.

Nella parte occidentale del Califfato, in Spagna, continuarono a regnare gli Omayyadi, che non riconobbero gli Abbasidi e fondarono il Califfato di Cordova con capitale nella città di Cordova.

La divisione del califfato arabo in due parti fu l'inizio della creazione di stati arabi più piccoli, i cui capi erano i governanti delle province - emiri.

Il califfato abbasside condusse guerre continue con Bisanzio. Nel 1258, dopo che i Mongoli sconfissero l'esercito arabo e conquistarono Baghdad, lo stato abbasside cessò di esistere.

Anche il califfato omayyade spagnolo si stava gradualmente riducendo. Nell'XI sec. Come risultato della lotta intestina, il Califfato di Cordova si divise in una serie di stati. Ne approfittarono gli stati cristiani sorti nella parte settentrionale della Spagna: i regni Leono-Castiglia, Aragonese, Portoghese, che iniziarono una lotta con gli arabi per la liberazione della penisola: la reconquista.

Nel 1085 conquistarono la città di Toledo, nel 1147 - Lisbona, nel 1236 cadde Cordova. L'ultimo stato arabo della penisola iberica - l'Emirato di Granada - esisteva fino al 1492. Con la sua caduta, la storia del Califfato arabo come stato terminò.

Il califfato come istituzione della guida spirituale degli arabi da parte di tutti i musulmani continuò ad esistere fino al 1517, quando questa funzione fu trasferita al sultano turco, che conquistò l'Egitto, dove visse l'ultimo califfato, il capo spirituale di tutti i musulmani.

La storia del Califfato arabo, che conta solo sei secoli, è stata complessa, ambigua e allo stesso tempo ha lasciato un segno significativo nell'evoluzione della società umana sul pianeta.

La difficile situazione economica della popolazione della penisola arabica nei secoli VI-VII. in connessione con il movimento delle rotte commerciali verso un'altra zona ha reso necessaria la ricerca di fonti di sostentamento. Per risolvere questo problema, le tribù che vivono qui hanno intrapreso la strada per stabilire una nuova religione: l'Islam, che doveva diventare non solo la religione di tutti i popoli, ma anche chiamato a combattere gli infedeli (gentili).

Guidati dall'ideologia dell'Islam, i Califfi perseguirono un'ampia politica di conquista, trasformando il Califfato arabo in un impero. L'unificazione delle antiche tribù disparate in un unico Stato diede impulso alla comunicazione economica e culturale tra i popoli dell'Asia, dell'Africa e dell'Europa.

Essendo una delle più giovani in Oriente, occupando la posizione più offensiva tra loro, incorporando l'eredità culturale greco-romana, iraniana e indiana, la civiltà araba (islamica) ha avuto un enorme impatto sulla vita spirituale dell'Europa occidentale, rappresentando un significativo minaccia militare per tutto il medioevo.

Lo stato più prospero del Mediterraneo per tutto il Medioevo, insieme a Bisanzio, fu il Califfato arabo, creato dal profeta Maometto (Maometto, Maometto) e dai suoi successori. In Asia, come in Europa, formazioni statali militari-feudali e militari-burocratiche sorsero episodicamente, di regola, a seguito di conquiste e annessioni militari. Così nacque l'impero Mughal in India, l'impero della dinastia Tang in Cina, ecc. Un forte ruolo integrativo toccò alla religione cristiana in Europa, quella buddista negli stati del sud-est asiatico e quella islamica negli arabi Penisola.

La coesistenza della schiavitù domestica e statale con le relazioni feudali dipendenti e tribali è continuata in alcuni paesi dell'Asia anche durante questo periodo storico.

La penisola arabica, dove sorse il primo stato islamico, si trova tra l'Iran e l'Africa nord-orientale. Al tempo del profeta Maometto, che nacque intorno al 570, era scarsamente popolata. Gli arabi erano allora un popolo nomade e, con l'aiuto di cammelli e altri animali da soma, fornivano collegamenti commerciali e carovaniere tra l'India e la Siria, e poi i paesi nordafricani ed europei. Le tribù arabe erano anche preoccupate di garantire la sicurezza delle rotte commerciali con le spezie e l'artigianato orientale, e questa circostanza servì da fattore favorevole alla formazione dello stato arabo.

1. Stato e diritto nel primo periodo del Califfato arabo

Le tribù arabe di nomadi e contadini abitavano il territorio della penisola arabica fin dall'antichità. Sulla base delle civiltà agricole nel sud dell'Arabia, già nel I millennio aC. sorsero stati primitivi simili alle antiche monarchie orientali: il regno sabeo (VII-II secolo aC), Nabatia (VI-I secolo). Nelle grandi città commerciali, l'autogoverno cittadino si formava secondo il tipo di politica dell'Asia Minore. Uno degli ultimi stati dell'Arabia meridionale - il regno himyarita - cadde sotto i colpi dell'Etiopia e poi dei sovrani iraniani all'inizio del VI secolo.

Dal VI-VII secolo. la maggior parte delle tribù arabe era nella fase di amministrazione sovracomunale. Nomadi, mercanti, agricoltori delle oasi (principalmente intorno ai santuari) unirono famiglia per famiglia in grandi clan, clan in tribù Il capo di una tale tribù era considerato un anziano - un seid (sceicco). Era sia il giudice supremo, sia il capo militare e il capo generale dell'assemblea dei clan. C'è stato anche un incontro di anziani - Majlis. Le tribù arabe si stabilirono anche al di fuori dell'Arabia - in Siria, Mesopotamia, ai confini di Bisanzio, formando unioni tribali temporanee.

Lo sviluppo dell'agricoltura e della zootecnia porta alla differenziazione della proprietà della società, all'uso del lavoro schiavo. I capi dei clan e delle tribù (sceicchi, seid) basano il loro potere non solo sui costumi, l'autorità e il rispetto, ma anche sul potere economico. Tra i beduini (abitanti delle steppe e dei semi-deserti) ci sono salukh che non hanno mezzi di sussistenza (animali) e persino taridi (ladri), che furono espulsi dalla tribù.

Le idee religiose degli arabi non erano unite in una sorta di sistema ideologico. Feticismo, totemismo e animismo erano uniti. Cristianesimo ed ebraismo erano diffusi.

Nel VI art. nella penisola arabica esistevano diversi stati indipendenti da uno stato prefeudale. Gli anziani dei clan e la nobiltà tribale concentrarono molti animali, soprattutto cammelli. Nelle aree in cui si è sviluppata l'agricoltura, si è verificato un processo di feudalizzazione. Questo processo travolse le città-stato, in particolare la Mecca. Su questa base sorse un movimento religioso e politico: il Califfato. Questo movimento era diretto contro i culti tribali per la creazione di una religione comune con una divinità.

Il movimento califfo era diretto contro la nobiltà tribale, nelle cui mani era il potere negli stati arabi prefeudali. Sorse in quei centri dell'Arabia dove il sistema feudale acquisì maggiore sviluppo e significato: nello Yemen e nella città di Yathrib copriva anche la Mecca, dove Maometto era uno dei suoi rappresentanti.

La nobiltà della Mecca si oppose a Maometto e nel 622 fu costretto a fuggire a Medina, dove trovò appoggio dalla nobiltà locale, insoddisfatta della concorrenza della nobiltà della Mecca.

Pochi anni dopo, la popolazione araba di Medina entrò a far parte della comunità musulmana, guidata da Maometto. Ha svolto non solo le funzioni del sovrano di Medina, ma era anche un capo militare.

L'essenza della nuova religione era il riconoscimento di Allah come un'unica divinità e Maometto come suo profeta. Si raccomanda di pregare tutti i giorni, di contare la quarantesima parte delle entrate a favore dei poveri e di digiunare. I musulmani devono prendere parte alla guerra santa contro gli infedeli. La precedente divisione della popolazione in clan e tribù, da cui iniziarono quasi tutte le formazioni statali, fu minata.

Maometto ha proclamato la necessità di un nuovo ordine, escludendo i conflitti tribali. Tutti gli arabi, indipendentemente dalla loro origine tribale, erano chiamati a formare un'unica nazionalità. Il loro capo doveva essere il profeta-messaggero di Dio sulla terra. Le uniche condizioni per entrare a far parte di questa comunità erano il riconoscimento di una nuova religione e la stretta osservanza delle sue prescrizioni.

Maometto raccolse rapidamente un numero significativo di aderenti e già nel 630 riuscì a stabilirsi alla Mecca, i cui abitanti a quel tempo erano intrisi della sua fede e dei suoi insegnamenti. La nuova religione fu chiamata Islam (pace con Dio, obbedienza alla volontà di Allah) e si diffuse rapidamente in tutta la penisola e oltre. Nei rapporti con i rappresentanti di altre religioni - cristiani, ebrei e zoroastriani - i seguaci di Maometto mantennero la tolleranza religiosa. Nei primi secoli della diffusione dell'Islam, sulle monete omayyadi e abbaside, fu coniato un detto del Corano (Sura 9,33 e Sura 61,9) sul profeta Maometto, il cui nome significa "dono di Dio": "Maometto è il messaggero di Dio, che Dio ha mandato con istruzione sulla retta via e con vera fede, per esaltarlo al di sopra di tutte le fedi, anche se i politeisti ne erano scontenti.

Nuove idee trovarono zelanti sostenitori tra i poveri. Si convertirono all'Islam, poiché da tempo avevano perso la fiducia nel potere degli dei tribali, che non li proteggevano da disastri e devastazioni.

Inizialmente, il movimento era di natura popolare, che spaventava i ricchi, ma non durò a lungo. Le azioni degli aderenti all'Islam convinsero la nobiltà che la nuova religione non minacciava i loro interessi fondamentali. Ben presto, i rappresentanti delle élite tribali e commerciali entrarono a far parte dell'élite dominante dei musulmani.

A questo punto (20-30 anni del VII secolo), la formazione organizzativa della comunità religiosa musulmana guidata da Maometto fu completata. I reparti militari da lei creati hanno combattuto per l'unificazione del Paese sotto la bandiera dell'Islam. Le attività di questa organizzazione militare-religiosa acquisirono gradualmente un carattere politico.

Avendo prima unito le tribù di due città rivali - La Mecca e Yathrib (Medina) - sotto il suo governo, Maometto guidò la lotta per unire tutti gli arabi in una nuova comunità semi-statale e semi-religiosa (ummah). Nei primi anni '30. una parte significativa della penisola arabica ha riconosciuto l'autorità e l'autorità di Maometto. Sotto la sua guida, si formò una sorta di proto-stato con il potere spirituale e politico del profeta allo stesso tempo, facendo affidamento sui poteri militari e amministrativi dei nuovi sostenitori: i Muhajir.

Al momento della morte del Profeta, quasi tutta l'Arabia cadde sotto il suo governo, i suoi primi successori - Abu Bakr, Omar, Osman, Ali, chiamati i Califfi Giusti (da "califfo" - successore, vice) - rimasero con lui in legami amichevoli e familiari. Già sotto il califfo Omar (634 - 644), Damasco, Siria, Palestina e Fenicia, e poi l'Egitto, furono annesse a questo stato. Ad est, lo stato arabo si espanse attraverso il territorio della Mesopotamia e della Persia. Nel secolo successivo gli arabi conquistano il Nord Africa e la Spagna, ma falliscono due volte nella conquista di Costantinopoli, e successivamente in Francia vengono sconfitti a Poitiers (732), ma in Spagna mantengono il loro dominio per altri sette secoli.

30 anni dopo la morte del profeta, l'Islam era diviso in tre grandi sette, o correnti - i sunniti (che facevano affidamento sulle questioni teologiche e legali sulla Sunnah - una raccolta di tradizioni sulle parole e le azioni del profeta), gli sciiti (si consideravano seguaci e portavoce più accurati delle opinioni del profeta, nonché esecutori più accurati degli ordini del Corano) e i Kharigiti (che presero a modello la politica e la pratica dei primi due califfi: Abu Bakr e Omar).

Con l'espansione dei confini dello stato, le costruzioni teologiche e giuridiche islamiche furono influenzate da stranieri e non credenti più istruiti. Ciò ha influito sull'interpretazione della Sunnah e del fiqh (giurisprudenza) ad essa strettamente correlata.

La dinastia degli Omayyadi (dal 661), che effettuò la conquista della Spagna, trasferì la capitale a Damasco, e la dinastia abbaside successiva (dai discendenti del profeta Abba, dal 750) governò da Baghdad per 500 anni. Entro la fine del X sec. Lo stato arabo, che in precedenza aveva unito popoli dai Pirenei e dal Marocco a Fergana e alla Persia, era diviso in tre califfati: gli Abbasidi a Baghdad, i Fatimidi al Cairo e gli Omayyadi in Spagna.

Lo stato emergente ha risolto uno dei compiti più importanti che il paese deve affrontare: superare il separatismo tribale. Entro la metà del VII sec l'unificazione dell'Arabia era sostanzialmente completa.

La morte di Maometto ha sollevato la questione dei suoi successori come capo supremo dei musulmani. A questo punto, i suoi parenti e collaboratori più stretti (nobiltà tribale e mercantile) si erano consolidati in un gruppo privilegiato. Dal suo centro, iniziarono a scegliere nuovi leader individuali di musulmani - califfi ("deputati del profeta").

Dopo la morte di Maometto, l'unificazione delle tribù arabe continuò. Il potere nell'unione delle tribù fu trasferito all'erede spirituale del profeta: il califfo. Le lotte interne furono represse. Durante il regno dei primi quattro califfi ("giusti"), il protostato arabo, facendo affidamento sull'armamento generale dei nomadi, iniziò ad espandersi rapidamente a spese degli stati vicini.

Prerequisiti storici per l'emergenza

Il nucleo iniziale del califfato era la comunità musulmana creata dal profeta Maometto all'inizio del VII secolo a Hijaz (Arabia occidentale) - la umma. Come risultato delle conquiste musulmane, fu creato un enorme stato, che comprendeva la penisola arabica, l'Iraq, l'Iran, la maggior parte del Transcaucaso (in particolare gli altopiani armeni, i territori del Caspio, la pianura della Colchide e le aree di Tbilisi) , Asia centrale, Siria, Palestina, Egitto, Nord Africa, gran parte della penisola iberica, Sindh.

Dalla fondazione del califfato () alla dinastia abbaside ()

Questo periodo include l'era dei primi 4 califfi, "camminare sulla retta via" (ar-râshidin) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) e Ali (656-661 ) e il predominio degli Omayyadi (661-750).

conquiste arabe

Per dimensioni il loro impero, che si formò in meno di cento anni, superò quello di Roma, e questo si rivelò tanto più sorprendente perché all'inizio, dopo la morte di Maometto, si poteva temere che anche i piccoli successi dell'Islam, che ha ottenuto in Arabia, sarebbe crollato. Maometto, morendo, non lasciò eredi, e dopo la sua morte (632) sorse una disputa tra meccani e medinesi sulla questione del suo successore. Durante le discussioni, Abu Bakr fu scelto come califfo. Nel frattempo, alla notizia della morte di Maometto, quasi tutta l'Arabia, eccetto La Mecca, Medina e Taif, si è immediatamente allontanata dall'Islam. Con l'aiuto dei credenti medinesi e meccani, Abu Bakr riuscì a riportare l'Arabia vasta ma disunita all'Islam; Soprattutto, il cosiddetto Sayfullah "la spada di Allah" lo ha aiutato in questo: un comandante esperto Khalid ibn al-Walid, che solo 9 anni fa sconfisse il profeta a Mount Care; Khalid sconfisse il 40.000esimo esercito dei seguaci del falso profeta Musailima nel cosiddetto. "recinto della morte" ad Akrab (633). Subito dopo la pacificazione della rivolta degli arabi, Abu Bakr, continuando la politica di Maometto, li condusse alla guerra contro i possedimenti bizantini e iraniani.

I limiti del califfato si restrinsero alquanto: il sopravvissuto omayyade Abd ar-Rahman I pose le prime fondamenta in Spagna () per un emirato indipendente di Cordova, che dal 929 è stato ufficialmente intitolato "califfato" (929-). 30 anni dopo, Idris, pronipote del califfo Ali e quindi ugualmente ostile sia agli Abbasidi che agli Omayyadi, fondò la dinastia degli Alidi degli Idrisidi (-) in Marocco, la cui capitale era la città di Tudga; il resto della costa settentrionale dell'Africa (Tunisia, ecc.) fu in realtà perso dal Califfato abbaside, quando il governatore di Aghlab, nominato da Harun al-Rashid, fu il fondatore della dinastia Aghlabid (-) a Kairouan. Gli Abbasidi non ritennero necessario riprendere la loro politica estera aggressiva contro i cristiani o altri paesi, e sebbene di tanto in tanto si verificassero scontri militari sia ai confini orientali che settentrionali (come le due fallite campagne di Mamun contro Costantinopoli), tuttavia, in generale, il califfato visse pacificamente.

Si nota una tale caratteristica dei primi Abbasidi come la loro crudeltà dispotica, spietata e, inoltre, spesso insidiosa. A volte, come con il fondatore della dinastia, era un oggetto aperto dell'orgoglio del Califfo (il soprannome di "Bloodshed" fu scelto dallo stesso Abu-l-Abbas). Alcuni dei califfi, almeno l'astuto al-Mansur, che amava vestirsi davanti al popolo con gli abiti ipocriti della pietà e della giustizia, preferivano, ove possibile, agire con l'inganno e giustiziare di nascosto persone pericolose, cullando prima i loro cautela con giuramenti e grazie. Con al-Mahdi e con Harun al-Rashid, la crudeltà era offuscata dalla loro generosità, tuttavia, il perfido e feroce rovesciamento della famiglia dei visir dei Barmakids, estremamente utile per lo stato, ma che impone una certa briglia al sovrano, costituisce per Harun uno degli atti più disgustosi del dispotismo orientale. Va aggiunto che sotto gli Abbasidi fu introdotto nei procedimenti giudiziari un sistema di tortura. Anche il filosofo religiosamente tollerante Mamun ei suoi due successori non sono troppo esenti dal rimprovero della tirannia e della durezza del cuore verso le persone a loro sgradevoli. Kremer rileva (Culturgesch. d. Or., II, 61; confronta Müller: Historical Isl., II, 170) che i primissimi Abbasidi mostrano segni di follia cesareo ereditaria, che si intensifica ancora di più nei discendenti.

A giustificazione, si può solo dire che per sopprimere la caotica anarchia in cui si trovavano i paesi dell'Islam durante l'instaurazione della dinastia abbaside, preoccupata dagli aderenti agli Omayyadi deposti, scavalcò Alidi, Kharijiti predatori e vari settari persiani di misure radicali e terroristiche erano, forse, una semplice necessità. Apparentemente, Abu-l-Abbas ha capito il significato del suo soprannome "Bloodshed". Grazie alla formidabile centralizzazione che l'uomo spietato ma geniale politico al-Mansur riuscì a introdurre, i sudditi poterono godere della pace interna e le finanze statali furono impostate in modo brillante. Anche il movimento scientifico e filosofico nel califfato risale allo stesso crudele e traditore Mansur (Masudi: "Prati d'oro"), che, nonostante la sua famigerata avarizia, trattava la scienza con incoraggiamento (intendendo, in primo luogo, obiettivi pratici, medici) . Ma, d'altra parte, resta indubbio che il fiorire del califfato non sarebbe stato possibile se Saffah, Mansur ei loro successori avessero governato lo stato direttamente, e non attraverso la talentuosa famiglia dei visir dei Barmakids persiani. Fino a quando questa famiglia non fu rovesciata () dall'irragionevole Harun ar-Rashid, gravata dalla sua tutela, alcuni dei suoi membri furono i primi ministri o stretti consiglieri del califfo a Baghdad (Khalid, Yahya, Jafar), altri ricoprirono importanti incarichi di governo nelle province (come Fadl), e tutti insieme riuscirono, da un lato, a mantenere per 50 anni il necessario equilibrio tra persiani e arabi, che diedero al califfato la sua fortezza politica, e dall'altro, a restaurare l'antico sasanide la vita, con la sua struttura sociale, con la sua cultura, con il suo movimento mentale.

"L'età dell'oro" della cultura araba

Questa cultura è solitamente chiamata araba, perché l'organo della vita mentale di tutti i popoli del Califfato è diventato la lingua araba, - quindi si dice: "Arabo arte", "Arabo scienza”, ecc.; ma in sostanza si trattava perlopiù di resti della cultura sassanide e dell'antico persiano in genere (che, come è noto, adottò molto anche dall'India, dall'Assiria, da Babilonia e, indirettamente, dalla Grecia). Nelle parti dell'Asia occidentale e dell'Egitto del Califfato, osserviamo lo sviluppo dei resti della cultura bizantina, proprio come in Nord Africa, Sicilia e Spagna - la cultura del romano e romano-spagnolo - e l'omogeneità in esse è impercettibile, se escludiamo il collegamento che li collega - la lingua araba. Non si può dire che la cultura straniera ereditata dal califfato sia sorta qualitativamente sotto gli arabi: gli edifici architettonici iraniano-musulmani sono inferiori a quelli dei vecchi Parsi, allo stesso modo, i prodotti musulmani in seta e lana, gli utensili per la casa e i gioielli, nonostante il loro fascino, sono inferiore ai prodotti antichi.

Ma d'altra parte, nel periodo musulmano, abbaside, in uno stato vasto, unito e ordinato, con vie di comunicazione accuratamente organizzate, la domanda di articoli di fabbricazione iraniana è aumentata e il numero dei consumatori è aumentato. Rapporti pacifici con i vicini hanno permesso di sviluppare notevoli scambi commerciali con l'estero: con la Cina attraverso il Turkestan e - via mare - attraverso l'arcipelago indiano, con i Bulgari del Volga e la Russia attraverso il regno dei Cazari, con l'emirato spagnolo, con tutto il sud L'Europa (con la possibile eccezione di Bisanzio), con le coste orientali dell'Africa (da dove, a loro volta, venivano esportati avorio e neri), ecc. Il porto principale del califfato era Bassora. Il mercante e l'industriale sono i protagonisti dei racconti arabi; vari alti funzionari, capi militari, scienziati, ecc., non si vergognarono di aggiungere ai loro titoli il soprannome di Attar ("moskateur"), Heyat ("sarto"), Javhariy ("gioielliere") e così via. Tuttavia, la natura dell'industria musulmana-iraniana non è tanto la soddisfazione di bisogni pratici quanto il lusso. I principali oggetti di produzione sono tessuti di seta (mussola, raso, moiré, broccato), armi (sciabole, pugnali, cotta di maglia), ricami su tela e pelle, intrecci, tappeti, scialli, avorio e metalli cesellati, incisi, intagliati, mosaici, maioliche e vetreria; meno spesso oggetti puramente pratici: carta, stoffa e lana di cammello.

Il benessere del ceto agricolo (per ragioni però tassabili, non democratiche) fu accresciuto dal ripristino dei canali di irrigazione e delle dighe, che furono varate sotto gli ultimi Sassanidi. Ma anche secondo la coscienza degli stessi scrittori arabi, i califfi non riuscirono a portare la capacità di pagamento del popolo a un livello tale come raggiunto dal sistema fiscale di Khosrow I Anushirvan, sebbene i califfi ordinassero la traduzione dei libri catastali sasanidi in Arabo apposta per questo scopo.

Lo spirito persiano si impossessa anche della poesia araba, che ora, al posto dei canti beduini, regala le raffinate opere del Basrian Abu Nuwas ("Arabic Heine") e di altri poeti di corte Harun ar-Rashid. Apparentemente, non senza l'influenza persiana (Brockelman: "Gesch. d. arab. Litt.", I, 134) sorge una storiografia corretta, e dopo la "Vita dell'apostolo" compilata da Ibn Ishak per Mansur, un certo numero di storici secolari appaiono anche. Dal persiano, Ibn al-Mukaffa (circa 750) traduce il sassanide "Libro dei re", l'adattamento pahlavi di parabole indiane su "Kalila e Dimna" e varie opere filosofiche greco-siro-persiane, che Bassora, Kufa ottengono prima di tutto conosceva, poi, e Baghdad. Lo stesso compito è svolto da persone di una lingua più vicina agli arabi, gli ex sudditi persiani dei cristiani aramei di Jondishapur, Harran, ecc. Inoltre, Mansur si occupa anche della traduzione in arabo del greco medico, e allo stesso tempo opere matematiche e filosofiche (Masudi: "Prati d'oro") . Harun consegna i manoscritti portati dalle campagne dell'Asia Minore per la traduzione al medico di Jondishapur John ibn Masaveih (che si dedicò persino alla vivisezione e fu poi medico a vita per Mamun e i suoi due successori), e Mamun organizzò, già specificamente per scopi filosofici astratti, un consiglio di traduzione speciale a Baghdad e ha attirato filosofi (Kindi). Sotto l'influenza della filosofia greco-siro-persiana, il lavoro di commento all'interpretazione del Corano si trasforma in filologia scientifica araba (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; il maestro di Mamun è il Kufi Kisviy) e la creazione della grammatica araba, la raccolta filologica di opere della letteratura popolare preislamica e omayyade (Poesie Muallakat, Hamasa, Khozeilit, ecc.).

L'età dei primi Abbasidi è anche conosciuta come un periodo di massima tensione del pensiero religioso dell'Islam, come un periodo di forte movimento settario: i persiani, che ora si stavano convertendo in massa all'Islam, accolsero quasi completamente la teologia musulmana nella loro proprie mani e suscitò una vivace lotta dogmatica, tra cui le sette eretiche, delineate anche sotto gli Omayyadi, ricevettero il loro sviluppo e la teologia-giurisprudenza ortodossa fu definita sotto forma di 4 scuole, o interpretazioni: sotto Mansur - il più progressista Abu Hanifa a Baghdad e il conservatore Malik a Medina, sotto Harun - il relativamente progressista ash-Shafi'i, sotto Mamun - ibn Hanbal. L'atteggiamento del governo nei confronti di queste ortodossie non è sempre stato lo stesso. Sotto Mansur, un sostenitore dei Mu'taziliti, Malik fu fustigato fino alla mutilazione. Poi, durante i successivi 4 regni, prevalse l'ortodossia, ma quando Mamun ei suoi due successori elevarono (dall'827) il mutazilismo al livello di religione di stato, i seguaci delle interpretazioni ortodosse furono oggetto di persecuzioni ufficiali per "antropomorfismo", "politeismo", ecc., e sotto al-Mu'tasim fu fustigato e torturato dal santo imam ibn-Hanbal (). Naturalmente, i califfi potevano patrocinare senza paura la setta mu'tazilita, perché la sua dottrina razionalistica del libero arbitrio dell'uomo e la creazione del Corano e la sua inclinazione alla filosofia non potevano sembrare politicamente pericolose. A sette di natura politica, come, ad esempio, i Kharijiti, i Mazdakiti, gli sciiti estremisti, che a volte sollevarono rivolte molto pericolose (il falso profeta Moqanna nel Khorasan sotto al-Mahdi, 779, il coraggioso Babek in Azerbaigian sotto Mamun e al -Mutasim, e altri.), l'atteggiamento dei califfi era repressivo e spietato anche al tempo del potere supremo del califfato.

Caduta del Califfato

Perdita del potere politico dei califfi

Testimoni della progressiva disgregazione di X. furono califfi: il già citato Mutawakkil (847-861), l'arabo Nerone, molto lodato dagli ortodossi; suo figlio Muntasir (861-862), che salì al trono, dopo aver ucciso suo padre con l'aiuto delle guardie turche, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Mustakfi (944-946). Nella loro persona, il califfo da sovrano di un vasto impero si trasformò nel principe di una piccola regione di Baghdad, inimicizia e riconciliazione con i suoi vicini a volte più forti, a volte più deboli. All'interno dello stato, nella loro capitale Baghdad, i califfi divennero dipendenti dalla magistrale guardia pretoriana turca, che Mutasim (833) ritenne opportuno formare. Sotto gli Abbasidi, l'identità nazionale dei Persiani rivisse (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Lo sconsiderato sterminio da parte di Harun dei Barmakids, che sapevano come radunare l'elemento persiano con l'arabo, portò alla discordia tra i due popoli. Sotto Mamun, il forte separatismo politico della Persia si espresse nella fondazione della dinastia Tahirid nel Khorasan (821-873), che si rivelò il primo sintomo della prossima secessione dell'Iran. Dopo i Tahiridi (821-873), sorsero dinastie indipendenti: i Saffaridi (867-903; cfr.), i Samanidi (875-999; cfr.), i Ghaznavidi (962-1186; cfr.) e la Persia sfuggirono alle mani di i califfi. In Occidente, l'Egitto, insieme alla Siria, si separò sotto il dominio dei Tulunidi (868-905); È vero, dopo la caduta dei Tulunidi, la Siria e l'Egitto furono di nuovo sotto il controllo dei governatori abbasidi per 30 anni; ma nel 935 Ikhshid fondò la sua dinastia (935-969), e da allora non una sola area a ovest dell'Eufrate (Mecca e Medina appartenevano anche agli Ikhshid) fu soggetta al potere secolare dei califfi di Baghdad, sebbene i loro diritti di spiritualità i governanti erano riconosciuti ovunque (tranne, ovviamente, Spagna e Marocco); fu coniata una moneta con il loro nome e fu letta una preghiera pubblica (khutba).

Persecuzione del libero pensiero

Sentendo il loro indebolimento, i califfi (il primo - Al-Mutawakkil, 847) decisero che avrebbero dovuto ottenere un nuovo sostegno per se stessi - nel clero ortodosso, e per questo - rinunciare al libero pensiero mutazilita. Così, dai tempi di Mutawakkil, insieme al progressivo indebolimento del potere dei califfi, c'è stato un aumento dell'ortodossia, della persecuzione delle eresie, del libero pensiero e dell'eterodossia (cristiani, ebrei, ecc.), persecuzione religiosa della filosofia , scienze naturali e persino esatte. Una nuova potente scuola di teologi, fondata da Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), che lasciò il mu'taziliteismo, conduce polemiche scientifiche con la filosofia e la scienza secolare e conquista l'opinione pubblica. Tuttavia, di fatto, ad uccidere il movimento mentale dei califfi, con il loro potere politico sempre più decrescente, non furono in grado di farlo, e i più gloriosi filosofi arabi (enciclopedisti Basri, Farabi, Ibn Sina) e altri scienziati vissero sotto il auspici dei sovrani vassalli proprio in quanto l'epoca ( - c.), quando ufficialmente a Baghdad, nel dogma islamico e nell'opinione delle masse, la filosofia e le scienze non scolastiche erano riconosciute come empietà; e la letteratura verso la fine di detta epoca produsse il più grande poeta arabo libero pensiero Ma'arri (973-1057); allo stesso tempo, il sufismo, che aveva messo radici molto bene nell'Islam, con molti dei suoi rappresentanti persiani è passato al completo libero pensiero.

Califfato del Cairo

Gli ultimi califfi della dinastia abbaside

Il califfo abbaside, che è, in sostanza, un piccolo principe di Baghdad con un titolo, era un giocattolo nelle mani dei suoi comandanti turchi ed emiri mesopotamici: sotto Al-Radi (934-941), una speciale posizione di sindaco ("emiro -al-umarâ”) è stato istituito. Nel frattempo, nelle vicinanze, nella Persia occidentale, avanzava la dinastia sciita dei Buyidi, che si era separata dai Samanidi nel 930 (vedi). Nel 945 i Buyidi conquistarono Baghdad e la possedettero per più di cento anni, con il titolo di sultani, e a quel tempo c'erano califfi nominali: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) e Al-Qaim (1031-1075). Sebbene da calcoli politici, per controbilanciare i fatimidi, i sultani-Buid sciiti si definissero vassalli, "emirs al-umar" del califfato sunnita di Baghdad, ma, in sostanza, trattavano i califfi come prigionieri, con totale mancanza di rispetto e disprezzo, filosofi patrocinati e liberi pensatori settari, e nella stessa Baghdad lo sciismo fece progressi.

Invasione selgiuchide

Un raggio di speranza per sbarazzarsi degli oppressori balenò ai califfi di fronte al nuovo conquistatore, il sultano turco Mahmud Ghaznevi (997-1030), che, dopo aver creato il proprio enorme sultanato al posto dello stato samanide che aveva rovesciato, si mostrò un ardente sunnita e introdusse l'ortodossia ovunque; tuttavia, portò via Media e alcuni altri beni solo ai piccoli Buyid ed evitò gli scontri con i principali Buyid. Sul piano culturale, le campagne di Mahmud si rivelarono molto disastrose per i paesi da lui conquistati, e nel 1036 una terribile disgrazia colpì tutta l'Asia musulmana: i turchi selgiuchidi diedero inizio alle loro devastanti conquiste e assestarono il primo colpo mortale al musulmano asiatico civiltà, già scossa dai turchi Ghaznevid. Ma i califfi migliorarono: nel 1055, il capo dei Selgiuchidi, Togrul-bek, entrò a Baghdad, liberò il califfo dal potere degli eretici Buyidi, e al loro posto divenne lui stesso sultano; nel 1058 accettò solennemente un'investitura da Al-Qa'im e lo circondò di segni esteriori di riverenza. Al-Qaim (morto nel 1075), Mukhtadi II (1075-1094) e Al-Mustazhir (1094-1118) vissero con soddisfazione materiale e rispetto, come rappresentanti della chiesa musulmana, e Al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud concesse a Baghdad e alla maggior parte dell'Iraq un governo laico indipendente, che rimase con i suoi successori: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muktafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) e Al-Mustadi ( 1170) -1180).

La fine di X. Fatimide, tanto odiata dagli Abbasidi, fu posta dal fedele Saladino sunnita (1169-1193). La dinastia egizia-siriana ayyubide (1169-1250) da lui fondata onorò il nome del califfo di Baghdad.

Invasione mongola

Approfittando della debolezza della disintegrata dinastia selgiuchide, l'energico califfo An-Nasir (1180-1225) decise di ampliare i confini della sua piccola Baghdad X. e osò combattere contro il potente Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh, che avanzò al posto del Selgiuchidi. Ibn Tekesh ordinò a una riunione di teologi di trasferire X. dal clan Abbas al clan Ali e inviò truppe a Baghdad (1217-1219), e An-Nasir inviò un'ambasciata ai Mongoli di Gengis Khan, invitandoli a invadere Khorezm. Né An-Nasir (m. 1225) né il califfo Az-Zahir (1220-1226) videro la fine della catastrofe che avevano provocato, che distrusse i paesi islamici dell'Asia sia culturalmente, materialmente e mentalmente. Gli ultimi califfi di Baghdad furono Al-Mustansir (1226-1242) e del tutto insignificante e mediocre Al-Mustasim (1242-1258), che nel 1258 cedette la capitale ai mongoli Hulagu e fu giustiziato 10 giorni dopo con la maggior parte dei membri della sua dinastia. Uno di loro fuggì in Egitto, e lì il sultano mamelucco Baibars (-), per avere appoggio spirituale al suo sultanato, lo elevò al rango di "califfo" sotto il nome di Mustansir (). I discendenti di questo abbaside rimasero califfi nominali sotto i sultani del Cairo fino a quando il potere dei mamelucchi fu rovesciato dal conquistatore ottomano Selim I (1517). Per avere tutti i dati ufficiali della guida spirituale sull'intero mondo islamico, Selim I costrinse l'ultimo di questi califfi e l'ultimo della famiglia abbaside, Motawakkil III, a rinunciare solennemente ai suoi diritti e titoli califici in favore di

Il califfato arabo sorse nel VII secolo. nella parte sud-occidentale della penisola arabica a seguito della decomposizione del sistema tribale tra gli arabi che abitavano questo territorio - si stabilirono agricoltori e nomadi e la loro unificazione sotto la bandiera della religione dell'Islam.

Prima della formazione del Califfato arabo, la stragrande maggioranza della popolazione dell'Arabia era costituita da pastori nomadi che erano nella fase delle relazioni tribali. Abitavano le vaste distese delle steppe e dei semi-deserti arabi, detti "badavi". Questa parola è passata nelle lingue europee sotto forma del plurale arabo - beduino. I beduini erano impegnati nell'allevamento del bestiame, principalmente allevamento di cammelli.
Ogni tribù (a seconda delle sue dimensioni e delle dimensioni del territorio che occupava) era composta da un numero grande o piccolo di clan e clan.
A capo di ogni tribù c'era il suo capo: seyid (signore); in un tempo a noi più vicino, cominciarono a chiamarlo sceicco.
Anche i singoli clan e i grandi gruppi di nomadi avevano i propri seyyid. In tempo di pace, il seyid era incaricato delle migrazioni, scelse un posto per un campo, era un rappresentante della sua tribù e condusse negoziati con altre tribù per suo conto. Se non c'era un giudice nella tribù, risolveva le controversie e le cause dei suoi compagni di tribù, in casi speciali poteva svolgere le funzioni di ministro di un culto religioso. Nelle incursioni e in guerra, il seyyid comandava il distaccamento armato della sua tribù; allora fu chiamato rais (leader).
Ogni tribù, e anche un grande clan, era un'organizzazione completamente indipendente, indipendente da chiunque.
La ragione principale dell'emergere dello stato tra gli arabi fu la stratificazione delle classi. Di notevole importanza, inoltre, la crisi economica legata alla sovrappopolazione e alla necessità di aumentare la superficie dei pascoli. Gli arabi avevano bisogno di nuovi territori e cercarono di invadere l'Iran e Bisanzio. La crisi ha contribuito all'unificazione delle tribù arabe in unioni e alla creazione di un unico stato arabo all'interno dell'intera Arabia.
Il desiderio di unificazione ha trovato la sua espressione ideologica negli insegnamenti degli Hanif, che predicavano la fede in un unico dio - Allah, e nell'Islam ("sottomissione") - la dottrina religiosa maomettana, il cui fondatore è considerato Maometto, che visse dal 570 al 632 circa.
L'Islam ha avuto origine nell'Arabia centrale. Il suo centro principale è La Mecca, dove nacque e visse il fondatore dell'Islam Maometto. La città della Mecca ostacolava le grandi carovane commerciali che si dirigevano dallo Yemen e dall'Etiopia alla Mesopotamia e alla Palestina. Questo punto, che crebbe fino a diventare una grande città araba, acquisì un significato religioso sempre maggiore anche nell'antichità.

Maometto apparteneva alla famiglia Khaishim, che non possedeva ricchezze e non godeva di influenza. Di conseguenza, lui e la sua cerchia ristretta potrebbero essere imbevuti degli interessi e dei bisogni del medio e piccolo popolo mercantile meccano.
Le attività dei primi musulmani alla Mecca si conclusero con un completo fallimento. Non avendo ricevuto alcun sostegno né dalla popolazione della città né dai beduini delle zone circostanti, i primi musulmani decisero di trasferirsi a Yathrib Medina. Lì, i coloni meccani iniziarono a essere chiamati Muhajir. Hanno dovuto compiere un atto formale di cessazione volontaria dei legami familiari con i loro compagni di tribù.
Inoltre, a Medina fu formata un'organizzazione speciale: la ummah (comunità di credenti). La Ummah musulmana, in cui si univano i correligionari, era un'organizzazione teocratica. I credenti che vi entrarono erano convinti di essere governati da Allah attraverso il suo messaggero. Pochi anni dopo, l'intera popolazione araba di Medina faceva già parte della comunità musulmana e le tribù ebraiche furono sfrattate e parzialmente sterminate. In qualità di insegnante religioso che comunicava costantemente con Allah, Muhammad servì come sovrano di Medina, giudice e capo militare.
Il 13 gennaio 624 ebbe luogo la prima battaglia dei musulmani sotto la guida di Maometto con i meccani. La battaglia durò solo poche ore. I musulmani furono vittoriosi e catturarono un ricco bottino. Maometto agì saggiamente con i prigionieri: liberò donne e bambini prigionieri. La generosità di Maometto ha funzionato. Un recente avversario, Malik Ibn Awfa, che comandava una tribù beduina in battaglia con Maometto, si è convertito lui stesso all'Islam. Il suo esempio fu seguito dalle tribù beduine a lui soggette. Così Maometto, passo dopo passo, ha ampliato la sua influenza.
Dopo di che, Maometto decise di spingere gli ebrei. Quest'ultimo non riuscì a resistere all'assedio e, morto di fame, si arrese. Dovettero lasciare l'Arabia e stabilirsi in Siria. Nel tempo, anche altre tribù dell'Arabia centrale si arresero a Maometto, che divenne il sovrano più potente di questa regione.
Maometto morì a Medina nel 632. La morte di Maometto sollevò la questione del suo successore come capo supremo dei musulmani. A questo punto, i parenti più stretti e associati di Maometto (nobiltà tribale e mercantile) si erano consolidati in un gruppo privilegiato. In mezzo a essa, cominciarono a scegliere gli unici capi dei musulmani.
Abu Bekr, il più stretto collaboratore di Maometto, è stato proclamato capo della comunità. In conformità con la legge islamica in graduale sviluppo, la nomina di Abu Bekr a erede è stata effettuata tramite elezioni e legittimata da un giuramento prestato per strette di mano, ei presenti hanno tenuto una cerimonia solenne.
pegno e per gli assenti. Abu Bakr prese il titolo di califfo, che significa "vice", "successore".
I califfi Abu Bekr (632-634), Omar (634-644), Osman (644-656) e Ali (656-661) furono chiamati "giusti". La loro ascesa al trono era ancora elettiva. Durante il loro regno furono conquistati numerosi territori in Asia e Africa, che facevano parte dell'impero bizantino e del regno iraniano. Come risultato di queste conquiste, si formò il vasto stato del Califfato arabo.

impero arabo

La storia del Califfato arabo può essere rappresentata dai seguenti periodi principali: il periodo - la decomposizione del sistema tribale e la formazione dello stato (secoli VI-VII); Il periodo è Damasco, o il periodo del regno degli Omayyadi, durante il quale cade il periodo di massimo splendore dello stato. Califfato diventa stato feudale (661-750); Il periodo è Baghdad, ovvero il periodo del regno degli Abbasidi. Ad esso sono associate la creazione di un vasto impero arabo, la sua ulteriore feudalizzazione e il crollo dello stato (750-1258).
Il crollo del Califfato iniziò già nell'VIII secolo. Nel 756 si separò da esso l'Emirato di Cordova in Spagna, che nel 929 divenne un califfato indipendente. Successivamente, la Tunisia e il Marocco si separarono dal Califfato e poi da altre parti dell'impero. A metà del IX sec L'Egitto si separò. Il potere del califfo fu preservato entro la metà del X secolo. solo in Arabia e nella parte della Mesopotamia adiacente a Baghdad.

Nel 1055, dopo la presa di Baghdad da parte dei turchi selgiuchidi, il Califfato arabo perse la sua indipendenza.
Nel 1257-1258. a seguito dell'invasione di Gengis Khan, i resti dello stato un tempo potente - il Califfato arabo furono distrutti.

Is Islam, la cui nascita risale al VII secolo ed è associato al nome del profeta Maometto, che professava il monoteismo. Sotto la sua influenza, ad Hadjiz, nel territorio dell'Arabia occidentale, si formò una comunità di correligionari. Ulteriori conquiste da parte dei musulmani della penisola arabica, dell'Iraq, dell'Iran e di numerosi altri stati portarono all'emergere di un califfato arabo, un potente stato asiatico. Comprendeva un certo numero di terre conquistate.

Califfato: che cos'è?

La stessa parola "califfato" nella traduzione dall'arabo ha due significati. Questo è il nome di quell'enorme stato creato dopo la morte di Maometto dai suoi seguaci, e il titolo del sovrano supremo sotto il cui governo si trovavano i paesi del Califfato. Il periodo di esistenza di questa formazione statale, segnato da un alto livello di sviluppo della scienza e della cultura, è passato alla storia come l'età d'oro dell'Islam. Convenzionalmente, è considerato il suo confine nel 632-1258.

Dopo la morte del califfato, ci sono tre periodi principali. Il primo di essi, iniziato nel 632, fu dovuto alla creazione del Califfato dei Giusti, guidato a turno da quattro califfi, la cui rettitudine diede il nome allo stato su cui regnavano. Gli anni del loro regno sono segnati da una serie di importanti conquiste, come la conquista della penisola arabica, del Caucaso, del Levante e di gran parte del Nord Africa.

Contese religiose e conquiste territoriali

L'emergere del Califfato è strettamente connesso con le controversie sul suo successore iniziate dopo la morte del profeta Maometto. A seguito di numerosi dibattiti, un caro amico del fondatore dell'Islam, Abu Bakr al-Saddik, divenne il sovrano supremo e leader religioso. Iniziò il suo regno con una guerra contro gli apostati che si allontanarono dagli insegnamenti del profeta Maometto subito dopo la sua morte e divennero seguaci del falso profeta Musailima. Il loro quarantamillesimo esercito fu sconfitto nella battaglia di Arkaba.

I successivi continuarono la conquista e l'espansione dei territori ad essi soggetti. L'ultimo di loro, Ali ibn Abu Talib, divenne vittima degli apostati ribelli della linea principale dell'Islam, i Kharigiti. Ciò pose fine all'elezione dei sovrani supremi, dal momento che Muawiya I, che prese il potere e divenne califfo con la forza, nominò suo figlio come successore alla fine della sua vita, e così fu istituita una monarchia ereditaria nello stato - il cosiddetto califfato omayyade. Cos'è?

Nuova, seconda forma di califfato

Questo periodo della storia del mondo arabo deve il suo nome alla dinastia degli Omayyadi, da cui proveniva Muawiya I. Suo figlio, che ereditò il potere supremo dal padre, spinse ulteriormente i confini del califfato, ottenendo clamorose vittorie militari in Afghanistan, India del Nord e Caucaso. Le sue truppe catturarono anche parte della Spagna e della Francia.

Solo l'imperatore bizantino Leone Isaurico e il bulgaro Khan Tervel riuscirono a fermare la sua avanzata vittoriosa e porre un limite all'espansione territoriale. L'Europa, tuttavia, deve la sua salvezza dai conquistatori arabi, in primo luogo all'eccezionale comandante dell'VIII secolo, Carlo Martello. L'esercito franco guidato da lui sconfisse le orde di invasori nella famosa battaglia di Poitiers.

Ristrutturare la coscienza dei soldati in modo pacifico

L'inizio del periodo associato al califfato omayyade è caratterizzato dal fatto che la posizione degli stessi arabi nei territori che occupavano non era invidiabile: la vita assomigliava alla situazione di un campo militare, che era in uno stato di continua prontezza al combattimento. La ragione di ciò fu lo zelo estremamente religioso di uno dei governanti di quegli anni, Umar I. Grazie a lui, l'Islam acquisì le caratteristiche di una chiesa militante.

L'emergere del califfato arabo diede origine a un grande gruppo sociale di guerrieri professionisti, persone la cui unica occupazione era la partecipazione a campagne aggressive. Affinché la loro coscienza non venisse ricostruita in modo pacifico, fu loro proibito di prendere possesso della terra e di acquisire una vita stabile. Alla fine del regno della dinastia, il quadro era cambiato in molti modi. Il divieto è stato revocato e, divenuti proprietari terrieri, molti guerrieri dell'Islam di ieri hanno preferito la vita di pacifici proprietari terrieri.

Califfato della dinastia abbaside

È giusto notare che se durante gli anni del Califfato dei Giusti per tutti i suoi governanti il ​​potere politico nel suo significato ha lasciato il posto all'influenza religiosa, ora ha assunto una posizione dominante. In termini di grandezza politica e fioritura culturale, il Califfato abbaside acquisì meritatamente la più grande gloria nella storia dell'Oriente.

Che cos'è - lo sa oggi la maggioranza dei musulmani. I suoi ricordi rafforzano ancora il loro spirito. Gli Abbasidi sono una dinastia di governanti che hanno dato al loro popolo un'intera galassia di brillanti statisti. Tra loro c'erano generali e finanzieri, veri intenditori e mecenati dell'arte.

Califfo - patrono di poeti e scienziati

Si ritiene che il califfato arabo sotto Harun ar Rashid - uno dei rappresentanti più importanti della dinastia regnante - abbia raggiunto il punto più alto del suo periodo di massimo splendore. Questo statista è passato alla storia come il patrono di scienziati, poeti e scrittori. Tuttavia, dopo essersi dedicato interamente allo sviluppo spirituale dello stato a cui era a capo, il califfo si rivelò un povero amministratore e un comandante completamente inutile. A proposito, è stata la sua immagine ad essere immortalata nella raccolta di racconti orientali "Mille e una notte" sopravvissuta ai secoli.

"L'età d'oro della cultura araba" è un epiteto che il califfato guidato da Harun ar Rashid meritava di più. Di cosa si tratta può essere compreso appieno solo conoscendo la stratificazione delle culture antico persiana, indiana, assira, babilonese e in parte greca, che hanno contribuito allo sviluppo del pensiero scientifico durante il regno di questo illuminatore d'Oriente. Tutto il meglio che è stato creato dalla mente creativa del mondo antico, è riuscito a combinare, facendo della lingua araba la base di base per questo. Ecco perché espressioni come "cultura araba", "arte araba" e così via sono entrate nel nostro uso.

Sviluppo del commercio

Nel vasto e allo stesso tempo ordinato Stato, che era il Califfato abbaside, la domanda dei prodotti degli Stati vicini crebbe notevolmente. Questo è stato il risultato di un aumento del tenore di vita generale della popolazione. Le relazioni pacifiche con i vicini in quel momento consentirono di sviluppare il commercio di baratto con loro. A poco a poco, la cerchia dei contatti economici si allargò e anche paesi situati a notevole distanza iniziarono ad entrarvi. Tutto ciò diede impulso all'ulteriore sviluppo dell'artigianato, dell'arte e della navigazione.

Nella seconda metà del IX secolo, dopo la morte di Harun ar Rashid, la vita politica del califfato iniziò a sviluppare processi che alla fine portarono al suo crollo. Nell'833, il sovrano Mutasim, che era al potere, formò la Guardia Turca Pretoriana. Nel corso degli anni, è diventata una forza politica così potente che i califfi al potere sono diventati dipendenti da essa e hanno praticamente perso il diritto a prendere decisioni indipendenti.

Allo stesso periodo appartiene la crescita dell'autocoscienza nazionale tra i persiani soggetti al califfato, che causò i loro sentimenti separatisti, che in seguito divennero la ragione della scissione dell'Iran. La disintegrazione generale del califfato accelerò a causa della separazione da esso nell'ovest dell'Egitto e della Siria. L'indebolimento del potere centralizzato ha permesso di dichiarare le loro pretese di indipendenza e una serie di altri territori precedentemente controllati.

Crescente pressione religiosa

I califfi, che persero il loro precedente potere, cercarono di ottenere l'appoggio del clero fedele e di sfruttare la sua influenza sulle masse. I governanti, a cominciare da Al-Mutawakkil (847), fecero della lotta contro tutte le manifestazioni del libero pensiero la loro principale linea politica.

Nello stato, indebolito dall'indebolimento dell'autorità delle autorità, iniziò un'attiva persecuzione religiosa della filosofia e di tutti i rami della scienza, compresa la matematica. Il paese stava costantemente sprofondando nell'abisso dell'oscurantismo. Il califfato arabo e il suo crollo furono un chiaro esempio di quanto benefica l'influenza della scienza e del libero pensiero sullo sviluppo dello stato, e di quanto distruttiva la loro persecuzione.

Fine dell'era dei califfati arabi

Nel X secolo, l'influenza dei capi militari turchi e degli emiri della Mesopotamia aumentò così tanto che i precedentemente potenti califfi della dinastia abbaside si trasformarono in piccoli principi di Baghdad, la cui unica consolazione furono i titoli lasciati dai tempi passati. Si arrivò al punto che la dinastia Buyid sciita, che era sorta nella Persia occidentale, dopo aver radunato un esercito sufficiente, catturò Baghdad e la governò effettivamente per cento anni, mentre i rappresentanti degli Abbasidi rimasero governanti nominali. Non potrebbe esserci umiliazione maggiore per il loro orgoglio.

Nel 1036 iniziò un periodo molto difficile per tutta l'Asia: i turchi selgiuchidi iniziarono una campagna aggressiva, senza precedenti a quel tempo, che causò la distruzione della civiltà musulmana in molti paesi. Nel 1055 cacciarono i Buyid che vi regnavano da Baghdad e stabilirono il loro dominio. Ma il loro potere terminò anche quando, all'inizio del XIII secolo, l'intero territorio dell'ex potente califfato arabo fu conquistato da innumerevoli orde di Gengis Khan. I Mongoli alla fine distrussero tutto ciò che era stato realizzato dalla cultura orientale nei secoli precedenti. Il Califfato arabo e il suo crollo sono ormai solo pagine di storia.