Rusijos krikštas buvo priimtas. Princo Vladimiro Rusijos krikštas. Kunigaikščio Vladimiro ir Kijevo žmonių krikštas

Daugelį tolimos praeities istorinių įvykių galima interpretuoti įvairiai. „Praėjusių metų pasaka“ yra seniausia išlikusi senovės Rusijos kronika iš XII amžiaus pradžios. Kritikuotas dėl ilgo rašymo proceso, didelio pataisymų skaičiaus ir prieštaravimų su kitų kūrinių įrodymais. Tačiau toks epochinis įvykis kaip Rusijos krikštas negalėjo būti prarastas per šimtmečius ir vis dar galima susidaryti įspūdį apie bendrą to meto vaizdą.

Kaip vyko Rusijos krikštas - ankstyvieji bandymai

Pirmieji krikščionių pamokslininkai Rusijoje pradėti minėti VIII amžiaus pradžioje. Yra daug istorinių įrodymų, kad 860-869 m. Varangijos kunigaikščiai Askoldas ir Diras buvo pakrikštyti Konstantinopolio vyskupo, laikydami miestą apgultyje. Tačiau bandymai skleisti religiją sukėlė žmonių pasipriešinimą, kurie išlaikė tikėjimą senaisiais dievais. Net 967 m., kai valdove tapo princesė Olga, kuri oficialiai atsivertė į krikščionybę, Kijevo Rusija buvo pagonybės šalis ir kaimyninių valstybių buvo vertinama kaip barbariška. Kunigaikštis Svjatoslavas Igorevičius - Olgos sūnus ir garsus vadas - taip pat buvo pagonis. Šiuo tikėjimu jis užaugino savo sūnus, tarp kurių buvo ir būsimas Rusijos krikštytojas Vladimiras.

Būsimasis princas nuo pat mažens dalyvavo karinėse kampanijose ir mažai domėjosi religija, ypač ta, kuri uždraudė svetimavimą ir atmetė smurtą. Pasak legendos, kiekvienoje gyvenvietėje jis turėjo meilužę, tačiau užkariautojo aistra buvo dar stipresnė. Dėl jos prasidėjo garsiausias Rusijos tarpusavio karas. Jo brolio Jaropolko nužudymas leido Vladimirui užimti Kijevo sostą ir atsidurti pasaulio politinių įvykių centre.

10 amžiaus pabaigoje. Bizantijos imperatorius Bazilijus buvo priverstas ieškoti pagalbos numalšinant maištą, kurį iškėlė vienas iš karinių vadų. Palaikymo jis rado Vladimiro asmenyje, kuris kartu su šešių tūkstančių karių varangiečių korpusu 989 m. padėjo laimėti Abydoso mūšį šiuolaikinėje Turkijoje. Rusijos ir Bizantijos draugystę užantspaudavo Vladimirui pažadėta galimybė susituokti su imperatoriaus seserimi princese Ana. Pažadas negirdėtas ir dar labiau viliojantis: prisijungti prie Bizantijos imperatorių dinastijos – galingiausios šeimos pasaulyje, Romos turtų paveldėtojos. Tai buvo smulkmena, tik ortodoksų princas galėjo tapti princesės vyru.

Kaip vyko Rusijos krikštas – tikrojo kelio paieška

Sprendimas priimti krikščionišką tikėjimą nebuvo lengvas. Yra įrodymų, kad Vladimiras į Kijevą pakvietė qadis – musulmonų mokytojus, pamokslininkus ir teisėjus. Tačiau islamo šalys nuolat kariavo su Bizantija, o Bagdadas, kuris tada tapo islamiškojo pasaulio centru, buvo per toli, kad aljansas su juo teiktų rimtų pranašumų. Daug arčiau buvo Khazar Kaganatas – valstybė, kurios centras yra Itilo mieste, esantis šiuolaikinio Astrachanės regione. Palanki chazarų padėtis leido jiems rinkti duoklę iš kaimyninių slavų genčių ir gauti dalį grobio, leidžiant Rusijos kunigaikščių reidams giliai patekti į arabų žemes. Galbūt tai buvo jo griuvėsiai: nepaisant buvusios jėgos, Kaganatą apiplėšė kunigaikštis Svjatoslavas. Pasakojime apie praėjusius metus rašoma, kad Kaganato ambasadoriai nesugebėjo įtikinti Vladimiro atsiversti į judaizmą, jo sąjungininkas atrodė per silpnas. Krikščioniškojo pasaulio centras buvo Bizantija, jos centras buvo Konstantinopolyje arba Konstantinopolyje, kaip buvo žinoma nuo varangų žemių šiaurėje iki arabų žemių pietuose. Vieninga tikėjimo sąjunga su Bizantija pažadėjo Kijevo Rusijai virsti viena iš pagrindinių Vakarų pasaulio jėgų.

Kaip įvyko Rusijos krikštas?

Vėlesnių sprendimų priežastys mokslininkams yra prieštaringos. Kai kurie šaltiniai teigia, kad imperatorius Vasilijus, nenorėdamas vesti savo sesers už barbarų princo, vietoj jo siunčia tarnaitę. Kai apgaulė buvo atskleista, kunigaikštis Vladimiras užėmė Bizantijos provincijos Chersoneso sostinę ir paskelbė ultimatumą: paskui atiteks princesė Ana arba Konstantinopolis. Princesė atvyksta su krikščioniu vyskupu, kuris kartu su dauguma jo būrio pakrikštija Vladimirą, dabar vardu Vasilijus. Prieš išvykdamas princas pastatė bažnyčią Chersonesose.

Legenda pasakoja, kad grįžęs į Kijevą Vladimiras išsiuntė po miestus pasiuntinius, reikalaudamas paskirtą dieną būti ant Dniepro krantų. Ten jis su kunigais vedė šią istorinę procesiją palei upę, po kurios sekė jos krikštas. Kijevo Rusios krikšto diena yra įsimintina kunigaikščio Vladimiro Šventojo data ir kasmet švenčiama liepos 28 d. Tačiau Kijevo Rusios tautų perėjimas prie krikščionių tikėjimo nebuvo staigus ir vienkartinis, nes Kijeve nuo princesės Olgos laikų egzistavo krikščionių bendruomenės, išplitusios po slavų kraštus. Tik per 988-990 m. Visos Kijevo Rusios tautos buvo pakrikštytos.

Deja, negalima teigti, kad net vienas šių įvykių epizodas buvo tyras ir taikus. Per daug galima atsekti valdovų pragmatiškumą. Žmonių pasaulėžiūra nepasikeitė per naktį, todėl jų laukė daug metų trukusi kova už savo tikėjimą. Tačiau negalima nepaminėti krikščionybės kaip vieno iš slavų tautų nušvitimo etapų. Ir sunku neįvertinti jos indėlio šiame kelyje.

Rusijos krikštas- krikščionybės kaip valstybinės religijos įvedimas Kijevo Rusioje, kurį 10 amžiaus pabaigoje atliko kunigaikštis Vladimiras Svyatoslavičius. Šaltiniai pateikia prieštaringų nuorodų apie tikslų krikšto laiką. Tradiciškai, laikantis kronikos chronologijos, įvykis dažniausiai priskiriamas 988 m. ir laikomas oficialios Rusijos bažnyčios istorijos pradžia (kai kurie tyrinėtojai mano, kad Rusijos krikštas įvyko vėliau: 990 ar 991 m.).

Rusijos imperijos tautų krikščionybė buvo ilgas ir sunkus procesas, trukęs IX ir vėlesnius šimtmečius.

Terminas ir koncepcija

Posakis „Rusijos krikštas“ yra „Pasakoje apie praėjusius metus“:

Naujųjų laikų rusų istoriografijoje šį terminą pirmieji pavartojo V. N. Tatiščiovas („slavų ir rusų krikštas“) ir N. M. Karamzinas („Rusijos krikštas“). Be to, literatūroje vienodai pagrįstai vartojami terminai „Rusijos nušvitimas“, „krikščionybės įvedimas“, „Vladimiro reforma“ ir kt.

Fonas

Nemažai autorių laiko visiškai nusistovėjusiu faktu, kad kunigaikščiai Askoldas ir Diras su „boliarais“ ir tam tikras skaičius žmonių buvo pakrikštyti, nes kampanijos prieš Konstantinopolį metu juos išgąsdino Konstantinopolio patriarcho valdžia, pasak legendos, nuleido į vandenį šventas relikvijas, o dauguma jų Laivynas iškart nuskendo per tą pačią sekundę kilusią audrą. Bizantijos šaltiniai aprašo rusų krikšto momentą 842–867 m., kituose šaltiniuose – Vasilijaus I (867–886) ir patriarcho Ignaco (867–877) laikais.

„Kai šis vyskupas atvyko į rusų sostinę, – galiausiai sako kiti, – rusų caras suskubo suburti večę, čia buvo daugybė paprastų žmonių, o pats caras su savo bajorais ir senatoriais pirmininkavo. kurie dėl savo ilgo pagonybės įpročio buvo tolerantiškesni nei kiti vyskupas atidarė Evangeliją ir pradėjo pamokslauti apie Gelbėtoją ir Jo stebuklus, kartu minėdamas daugybę skirtingų Dievo ženklų Rusijos Senajame Testamente, klausydami evangelisto, jie jam pasakė: „Jei mes nematysime kažkuo panašaus, ypač tokio, kas, pasak jūsų, atsitiko trims jaunuoliais oloje, mes nenorime tikėti Kristaus. Ko tik prašysite mano vardu, aš padarysiu (Jono 14:14); Tikėkite manimi, darbai, kuriuos aš darau, taip pat bus jo atlikti (Jono 14:12), žinoma, tuo atveju, kai to prašoma ne dėl tuštybės, o dėl sielų išganymo, jis drąsiai atsakė pagonims: „Nors negundykite Viešpaties, tačiau jei nuoširdžiai nuspręsite į Jį kreiptis, paklauskite, ką tu nori, ir Jis viską įvykdys pagal tavo tikėjimą, kad ir kokie nereikšmingi būtume prieš Jo didybę“. Jie prašė, kad pati Evangelijos knyga būtų įmesta į ugnį, sąmoningai atskirta, prisiekdami tikrai kreiptis į krikščionių Dievą, jei ji liks nepažeista ugnyje. Tada vyskupas, į sielvartą pakėlęs akis ir rankas, garsiai sušuko: „Viešpatie Jėzau Kristau, mūsų Dieve, šlovink savo šventą vardą šios tautos akyse“ ir įmetė šventąją Testamento knygą į liepsnojančią ugnį. Praėjo kelios valandos, ugnis sunaudojo visą medžiagą, o ant pelenų Evangelija pasirodė visiškai nepažeista ir nepažeista; Išliko net juostelės, kuriomis buvo užsegta. Tai pamatę barbarai, ištikti stebuklo didybės, iškart pradėjo krikštytis“.

IX amžiaus pabaigoje Rusijos vyskupija jau buvo įrašyta į Konstantinopolio vyskupų sąrašus – iš pradžių 61, paskui 60 vietoje. Šie įvykiai kartais vadinami pirmuoju (Fotjevo arba Askoldovo) Rusijos krikštu.

Princo Igorio žmona buvo krikščionė – princo Vladimiro močiutė princesė Olga († 969 m. liepos 11 d.). Nors yra įvairių nuomonių apie tikslų jos krikšto laiką ir vietą, remiantis vėlesniais tyrimais, visuotinai priimta, kad ji buvo pakrikštyta Konstantinopolyje 957 m. Patikimos informacijos apie imperatoriaus Konstantino Porfirogenito, kuris laikomas jos įpėdiniu, priėmimą, yra jo traktate „Dėl teismo ceremonijų“. Tai, kad traktate nepaminėtas jos krikštas, kai kuriems tyrinėtojams leidžia manyti, kad tuo metu ji jau galėjo būti krikščionė; traktate minimas tam tikras jos palydos „Presbiteris Grigalius“, kurio asmenyje kai kurie linkę matyti jos nuodėmę.

Anot V. N. Tatiščiovo (pagal prieštaringą Joachimo kroniką), Kijevo kunigaikštis (972–978 arba 980 m.) Jaropolkas Svjatoslavičius, kurį brolio Vladimiro Šventojo įsakymu nužudė, parodė užuojautą krikščionims ir krikščionybei.

Pasak pasakojimo apie praėjusius metus, prieš princo Vladimiro krikštą įvyko „tikėjimo išbandymas“: Vladimirui buvo pasiūlytas ypač islamas iš Bulgarijos Volgos, judaizmas iš chazarų ir krikščionybė. Visus juos princas dėl įvairių priežasčių atstūmė.

Kunigaikščio Vladimiro ir Kijevo žmonių krikštas

Pasak pasakojimo apie praėjusius metus, 6496 m. „nuo pasaulio sukūrimo“ (tai yra maždaug 988 m. po Kr.) Kijevo kunigaikštis Vladimiras Svyatoslavičius nusprendė būti pakrikštytas Konstantinopolio bažnyčios. Po to, valdant imperatoriams Bazilijui II ir Konstantinui VIII Porfirogenitui, Konstantinopolio patriarcho Nikolajaus II pasiųsti dvasininkai Chrysoverg pakrikštijo Kijevo žmones Dniepro ir (ar) Pochaynos vandenyse. Pagal Rusijos kroniką Praeitų metų pasaka, princas meldėsi per savo tautos krikštą:

Daugelis istorikų paties Vladimiro krikštą laiko 987 m. Bizantijos ir arabų šaltinių teigimu, 987 m. Konstantinopolis sudarė aljansą su Rusija, siekdamas numalšinti Bardo Fokaso maištą. Princo sąlyga buvo princesės Anos, imperatorių Vasilijaus ir Konstantino sesers, ranka – itin žeminantis reikalavimas Romos bazilijui. Tada, pačiame karo su Varda Foka įkarštyje, Vladimiras užpuolė Korsuną ir užvaldė jį, grasindamas Konstantinopoliui. Imperatoriai sutinka atiduoti Aną kunigaikščiui, iš anksto pakrikštijus Vladimirą, kuris pavadintas Vasilijaus vardu – jo įpėdinio imperatoriaus Vasilijaus II garbei; Vladimiras „duos Korsuną Graikijos karalienei už veną“ (už veną savo žmonai).

Iš Bizantijos kronikų tik „Anoniminis Banduris“ praneša apie „Rusijos krikštą“ 988 m., kuriame perteikiama kunigaikščio Vladimiro tikėjimo pasirinkimo istorija, ir „Vatikano kronika“:

Paskutinė žinutė tikriausiai yra atvirkštinis vertimas iš „Praėjusių metų pasakojimo“. Apskritai 988-ųjų įvykis Bizantijos literatūroje liko beveik nepastebėtas, nes, anot graikų, Rusijos atsivertimas įvyko šimtmečiu anksčiau.

Pirmasis pagal kilmę rusas, Kijevo metropolitas Hilarionas (XI), paaiškina kunigaikščio Vladimiro motyvus: „<…>ir visas protas yra jo širdyje, suprasti stabmeldystės ir glostymo tuštybę ir ieškoti vieno Dievo, kuris sukūrė visą kūriniją, regimą ir nematomą. Be to, jis visada būtų girdėjęs apie Grečsko krašto gerumą, apie Kristų mylintį ir stiprią dvasią, kaip gerbiamas ir garbinamas vienas Dievas Trejybėje, kaip juose teka jėgos, stebuklai ir ženklai, kaip veikia bažnyčios. pilni žmonių, kokie palaiminti visi stovėti maldoje, visi Dievai stovi. Ir tai išgirdusi, ji ėmė ilgėtis savo širdyje ir dvasioje, tarsi jis taptų krikščionimi ir jo žeme.

Kijeve įkurta bažnytinė organizacija

XX amžiuje kai kurie bažnyčios istorikai (M.D. Priselkovas ir A. Kartaševas) iškėlė hipotezę, kad Kijevo bažnyčia buvo kanoniškai priklausoma nuo Bulgarijos bažnyčios Ohrido hierarchijos, kuri tuo metu tariamai turėjo autokefaliją. kuri neatitinka visuotinai priimtų faktų), dauguma tyrinėtojų nėra linkę tuo dalytis.

Rusijos kronikos šaltiniuose yra keletas skirtingų pirmojo Kijevo metropolito vardų. XVI amžiuje Rusijos bažnyčioje susiformavo tradicija jį laikyti Graikijos (arba Sirijos) metropolitu Mykolu (siriu), kuris mėnesio mėnesį vadinamas „pirmuoju Kijevo metropolitu“. Metropolitui Mykolui priskiriamas Auksinio kupolo Michailovskio vienuolyno Kijeve įkūrimas, o kartu su juo atvykusiems vienuoliams – vienuolyno, kuris vėliau gavo Kijevo-Mežigorskio vardą, įkūrimas.

Kitų Rusijos žemių krikštas

Yra žinoma, kad pirmieji vyskupų palaikai, be Kijevo, buvo Novgorodas, taip pat, galbūt, Černigovas ir Vladimiras-Volynas bei Belgorodas (dabar Belogorodkos kaimas netoli Kijevo), Perejaslavlio vyskupija.

Kai kuriose teritorijose krikščionybė buvo primesta jėga; Tuo pat metu buvo sugriauti pagonių religiniai pastatai, o besipriešinusiems buvo taikomos represijos.

Pasak kai kurių kronikų, Novgorodas aktyviai priešinosi krikščionybės įvedimui: 990 m. jį pakrikštijo vyskupas Joachimas, padedamas Kijevo gubernatoriaus Dobrinijos (princo Vladimiro motinos Malušio brolio) ir tūkstančio putyatų.

Rostove ir Murome pasipriešinimas krikščionybės įvedimui, remiantis tradicine bažnyčios istorija, tęsėsi iki XII amžiaus: pirmieji du į Rostovą išsiųsti vyskupai buvo išvaryti, o trečiasis – Šv. Leoncijus – mirė nuo pagonių rankų 1073 m. (pagal prologą, 993 m.). Rostoviečius pakrikštijo tik vyskupas Izaijas († 1090 m. gegužės 15 d.), į sostą pakilęs 1078 m. Matyt, įvykiai, aprašyti Rostovo Abraomo „gyvenime“, taip pat datuojami 1070-aisiais, ypač jo Veleso stabo, kurio vietoje buvo pastatytas Epifanijos vienuolynas, sutriuškinimas.

Remiantis islandų sagomis, Polocką apie 1000 metus pakrikštijo islandų krikščionis vikingas Thorvaldas Kodranssonas, gavęs iš Konstantinopolio imperatoriaus Bazilijaus II „įgaliotojo Bizantijos atstovo Rusijos miestuose rytinėje Baltijos dalyje“ laišką.

Krikščionybės priėmimo pasekmės

Civilizacinė prasmė

Rusijos krikšto civilizacinę reikšmę sunku pervertinti. Žymus filologas V. N. Toporovas, vertindamas krikščionybės priėmimo reikšmę Rusijos civilizacijai, rašo:

Šiuos du įvykius [Krikščionybės priėmimas Rusijoje ir Lietuvoje], kurie vaidino išskirtinį vaidmenį šių šalių istorijoje ir daugeliui amžių nulėmė jų vietą istorijoje, taip pat turėtų būti vertinami kaip visuotinio pobūdžio įvykiai... Priėmimas krikščionybė Rusijoje ne tik įvedė didžiausią ir tolimiausią vienos erdvės dalį – Rytų Europą, bet tuo istoriškai netolimoje ateityje atvėrė naują didžiulį pasaulį, kuris turėjo būti sukrikščioninamas pasitelkiant Rusijos krikščionys, „vienuoliktos valandos darbininkai“... Ir kad ir koks būtų tolimesnis krikščionybės likimas Rytų Europoje, jos paveldas ir čia tapo nepakeičiamu dvasinės kultūros komponentu, galbūt ypačČia.

Politinės pasekmės

Rusijos krikštas įvyko prieš galutinį Vakarų ir Rytų bažnyčių atsiskyrimą, tačiau tuo metu, kai jis jau buvo visiškai subrendęs ir gavo savo išraišką tiek doktrinoje, tiek bažnyčios ir pasaulietinės valdžios santykiuose.

Bizantijos bažnyčios-valstybės teisinėje sąmonėje imperatorius ( Bazilijus) buvo sumanyta kaip stačiatikybės sargas ir vyriausiasis gynėjas (epistimonarchas), taigi ir vienintelis visų ortodoksų tautų autokratas (autokratas). Kitų krikščioniškų tautų (valstybių) valdovai iš jo gaudavo archontų, kunigaikščių ir ūkvedžių titulus. Taigi, pakrikštytas romėnų (bizantiečių), Vladimiras įtraukė Rusiją į Bizantijos valstybingumo orbitą.

Taip Kijevo didysis kunigaikštis XII amžiuje Konstantinopolyje įgijo kuklų rūmų valdytojo titulą. Kijevo didmiestis Konstantinopolyje užėmė vietą tarp pastarųjų: seniausiame iš jų - 61, o vėlesniame, sudarytame pagal Androniko II Palaiologo (1306-1328) - 77 vietą.

Metropolitas Platonas (Levšinas) XIX amžiaus pradžioje įžvelgė ypatingą reikšmę krikščionybės priėmimui iš Konstantinopolio (o ne Romos): „Rusija įpareigota siųsti didžiulę padėką vyriausiajam ganytojui Kristui, kuris jos neapkabino tamsa. Vakarų, tai yra, kad ji nebuvo pajungta Vakarų Romos bažnyčios jungui, kur jau šiuo metu dėl daugybės prietarų ir popiežių neribotos valdžios pasisavinimo bei pagal dvasią visame pasaulyje, o ne Evangelija, viskas buvo beveik perkeista. Viešpats išlaisvino mus iš šių spąstų; nors Vakarai Antikristo pastangomis visais įmanomais būdais bandė mus pavergti, nes vėliau tai bus labiau matoma.

Kultūros pasekmės

Krikščionybės priėmimas prisidėjo prie viduramžių architektūros ir tapybos raidos bei Bizantijos kultūros, kaip senovės tradicijos paveldėtojo, skverbimosi. Ypač svarbus buvo kirilicos rašto ir knygos tradicijos plitimas: būtent po Rusijos krikšto iškilo pirmieji senovės rusų rašytinės kultūros paminklai.

Priėmus krikščionybę kaip valstybinę religiją, neišvengiamai buvo panaikinti pagoniški kultai, kurie anksčiau buvo didžiojo kunigaikščio globėjai.

Dvasininkai smerkė pagoniškus ritualus ir šventes (kai kurie iš jų buvo išsaugoti ilgą laiką dėl to, ką kai kurie tyrinėtojai priskiria religiniam sinkretizmui ar dvejopam tikėjimui). Religiniai pastatai – stabai, šventyklos – buvo sugriauti.

Įdomu tai, kad, sprendžiant iš šaltinių, pagoniškas dvasinis elitas buvo represuojamas tik tada, kai jis inicijavo neramumus, sukilimus ar separatizmą. Kai kurie tyrinėtojai, remdamiesi pasaka apie praėjusius metus, teigia, kad 1024 m. (taip pat ir 1071 m.) Vladimiro-Suzdalio Rusioje vykusį „magų maištą“ lydėjo ritualinio pobūdžio veiksmai ir žmogžudystės. Jaroslavas Išmintingasis „žiauriai elgėsi su magais, nustatydamas tvarką intakų srityse“; aštuntajame dešimtmetyje Novgorode burtininką nužudė kunigaikščio Glebo būrys („tai buvo religinis ir kasdienis konfliktas, persipynęs su kova su Kijevo valdžia“).

Manoma, kad metų pradžia po krikščionybės priėmimo Kijeve pradėta skaičiuoti nuo kovo 1 d., o ne nuo jaunaties po pavasario lygiadienio, kaip anksčiau.

Bažnyčios istoriografijoje (bažnyčios istorija)

Rusijos bažnyčios mėnesiniame kalendoriuje niekada nebuvo ir nėra šventės (atminties) 988–989 m. įvykių garbei. Iki XIX amžiaus pradžios Rusijoje nebuvo Rusijos bažnyčios kaip mokslo šakos ar akademinės disciplinos istorijos: pirmasis sisteminis darbas buvo Maskvos metropolito Platono (Levšino) „Trumpa bažnyčios Rusijos istorija“ (M., 1805 iš 2 dalių). XXI amžiaus pradžios bažnyčios istorikas V. I. Petruška rašė: „Įspūdinga, kad graikų autoriai net nemini tokio epochinio įvykio kaip Rusijos krikštas, vadovaujant Šv. Vladimirui. Tačiau graikai turėjo savų priežasčių: Rusija“ oficialiai buvo atidaryta prieš šimtmetį“.

XIX amžiaus – XX amžiaus pradžios rusų bažnytinė istorinė literatūra paprastai nagrinėjo krikščionybės Rusijoje ir Rusijos bažnyčios istoriją nuo I amžiaus, siedama ją su apaštalo Andriejaus Pirmojo pašaukto veikla. Taigi vienas autoritetingiausių XIX amžiaus pabaigos bažnyčios istorikų E. E. Golubinskis savo fundamentinės studijos „Rusijos bažnyčios istorija“ pirmąjį skyrių pavadino „Krikščionybė Rusijoje“ prieš Šv. Vladimiras“. Autoritetingiausias Rusijos bažnyčios istorikas Metropolitas Makarijus (Bulgakovas) pirmąsias 2 pagrindinio darbo dalis skiria krikščionybės istorijai Rusijoje iki 988 m. Pažymėti, kas 10 amžiaus pabaigoje įvyko Kijeve, buvo vartojami įvairūs terminai (tai yra, nebuvo nusistovėjusios, klišinės terminijos): „bendras Rusijos žemės krikštas valdant šv. Vladimirui“, „kunigaikščio atsivertimas“. Vladimiras“, „galutinis stačiatikių bažnyčios įsteigimas Rusijoje, vadovaujant šventajam Vladimirui ir Jaroslavui“. Pats kunigaikštis Vladimiras paprastai buvo vadinamas „šviečiu“, kaip jis taip pat vadinamas XIX amžiaus pabaigoje jam sudarytame akatizme.

Oficialus Maskvos patriarchato leidinys 1971 metais rašė: „Pasak legendos, jau pirmaisiais krikščionybės dešimtmečiais krikščioniškojo tikėjimo spinduliai nušvietė Rusijos sienas. Ši legenda sieja Rusijos krikščionybės pradžią su šventojo apaštalo Andriejaus Pirmuoju vardu, gyvenusio Kijevo kalnuose.<…>954 metais Kijevo princesė Olga buvo pakrikštyta. Visa tai paruošė didžiausius įvykius Rusijos žmonių istorijoje – kunigaikščio Vladimiro krikštą ir vėlesnį Rusijos krikštą 989 m. 989 (o ne 988) metų nurodymas atitiko tuo metu sovietiniame istorijos moksle vyravusį požiūrį, kad įvykis įvyko po 988 m.

Tačiau 1983 metų „Stačiatikių bažnyčios kalendoriuje“, pradėjus ruoštis „Rusijos krikšto 1000-ųjų metinių“ minėjimui, buvo nurodyti 988 metai, o įvykiui suteikta proceso pradžios reikšmė. : „Kijeviečių krikštas 988 m. pažymėjo krikščionybės įsigalėjimo visoje Rusijos žemėje pradžią“.

Teisiškai oficialus Rusijos stačiatikių bažnyčios civilinė chartija 1991 m. gegužės 30 d. įregistruotas Rusijos Federacijos teisingumo ministerijoje (vėliau nebuvo paskelbtas), rašoma: „Rusijos stačiatikių bažnyčia savo istorinę egzistavimą sieja su Rusijos krikštu, įvykusiu 988 m. Kijeve. Didysis kunigaikštis Vladimiras“.

Sovietiniame (iki 1985 m.) istorijos moksle buvo keli požiūriai į krikščionybės, kaip oficialios religijos, įvedimą – nuo neigiamų iki apskritai (su išlygomis) teigiamų.

Taigi knygoje, išleistoje 1930 m Bažnyčia ir autokratijos idėja Rusijoje apie Rusijos krikštą sakoma: „Stačiatikybė, atvežta pas mus iš Bizantijos, palaužė ir sugriovė laukinės laisvę mylinčios Rusijos žiaurią pagonišką dvasią, ištisus šimtmečius laikė žmones nežinioje, buvo Rusijos visuomenės slopintuvas. tikrojo nušvitimo gyvenimas, nužudęs žmonių poetinį kūrybiškumą, paskandinęs juose gyvos dainos garsus, laisvę mylinčius impulsus klasės išsivadavimo link. Pati girtuoklystė ir smalsumas, senovės rusų dvasininkai pripratino žmones prie girtuoklystės ir siautulios prieš valdančiąsias klases ir savo dvasiniu šurmuliavimu – pamokslais ir gausia bažnytine literatūra – pagaliau sukūrė dirvą visiškam darbo žmonių pavergimui. princas, bojaras ir žiaurus kunigaikštis valdininkas – tiunas, vykdęs nuosprendį ir keršto veiksmus prieš prispaustas mases.

„SSRS istorijos vadove universitetų parengiamiesiems skyriams“, išleistame 1979 m., krikščionybės įvedimas vadinamas „antra Vladimiro I religine reforma“ ir pateikiamas kitoks vertinimas: „<…>Krikščionybės priėmimas sustiprino valstybinę galią ir Senosios Rusijos valstybės teritorinę vienybę. Ji turėjo didelę tarptautinę reikšmę, kurią sudarė tai, kad Rusija, atmetusi „primityviąją“ pagonybę, dabar tapo lygiavertėmis kitoms krikščionių tautoms.<…>Krikščionybės priėmimas suvaidino didelį vaidmenį Rusijos kultūros raidoje.

Jubiliejaus šventės

Pirmą kartą renginio metinės Rusijos imperijoje oficialiai paminėtos 1888 m. Vyskupo Arsenijaus (Ivaščenkos) „Bažnyčios įvykių kronikoje“ minima, kad tų metų liepos 15 d. buvo atidarytos labdaros institucijos, skirtos senųjų ir luošų prieglaudai. Iškilmių centras buvo Kijevas; Dalyvavo Šventojo Sinodo vyriausiasis prokuroras K. P. Pobedonostsevas.

950-osios Rusijos krikšto metinės buvo švenčiamos Rusijoje užsienyje.

Krikšto 1000-metis SSRS buvo švenčiamas ir kaip vidinė bažnyčios sukaktis; Pagrindinės iškilmės vyko Maskvoje 1988 metų birželio 12 dieną Danilovo vienuolyne.

1020 metų jubiliejus Kijeve buvo švenčiamas 2008 m. liepos 10–19 dienomis bažnyčios ir valstijos lygiu; Iškilmėse dalyvavo ekumeninis patriarchas Baltramiejus I bei Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Aleksijus II (nuo 2008 m. „Kijevo Rusios krikšto diena – Ukraina“ Ukrainoje paskelbta valstybine švente). Jubiliejus taip pat buvo švenčiamas 2008 m. spalio 23–25 dienomis Baltarusijoje; Iškilmėms vadovavo Maskvos patriarchas Aleksijus II.

Naujas pasaulis. 1988. Nr.6. 249-258 p.

Sovietų istorijos moksle, skirtame Senovės Rusijai, nėra svarbesnio ir kartu mažiausiai išnagrinėto klausimo nei krikščionybės plitimo pirmaisiais krikšto amžiais klausimas.

XX amžiaus pradžioje pasirodė iš karto keli itin svarbūs kūriniai, keliantys ir įvairiai sprendžiantys krikščionybės priėmimo klausimą. Tai E. E. Golubinskio, akademiko A. A. Šachmatovo, M. D. Priselkovo, V. A. Parkhomenkos, V. I. Lamanskio, N. K. Nikolskio, P. A. Lavrovo, N. D. Polonskajos ir daugelio kitų darbai. Tačiau po 1913 m. ši tema nustojo atrodyti reikšminga. Jis tiesiog dingo iš mokslinės spaudos puslapių.

Todėl mano straipsnio tikslas yra ne užbaigti, o pradėti kelti kai kurias su krikščionybės priėmimu susijusias problemas, nesutikti su įprastomis pažiūromis ir galbūt joms prieštarauti, juolab kad nusistovėję požiūriai dažnai neturi tvirto pagrindo. , bet yra tam tikrų, neišsakytų ir daugiausia mitinių „požiūrių“ pasekmė.

Viena iš šių klaidingų nuomonių, įstrigusių bendruosiuose SSRS istorijos kursuose ir kituose pusiau oficialiuose leidiniuose, yra mintis, kad stačiatikybė visada buvo ta pati, nesikeitė ir visada vaidino reakcingą vaidmenį. Buvo net tvirtinimų, kad pagonybė geresnė („liaudies religija“!), linksmesnė ir „materialistiškesnė“...

Tačiau faktas yra tas, kad krikščionybės gynėjai dažnai pasidavė tam tikriems išankstiniams nusistatymams ir jų sprendimai didžiąja dalimi buvo „prietarai“.

Savo straipsnyje apsistosime tik ties viena problema - krikščionybės priėmimo nacionaline svarba. Nedrįstu pateikti savo pažiūrų kaip tiksliai nustatytų, juolab kad pagrindiniai pradiniai duomenys, leidžiantys atsirasti bet kokiai patikimai koncepcijai, paprastai yra neaiškūs.

Pirmiausia turėtumėte suprasti, kas buvo pagonybė kaip „valstybinė religija“. Pagonybė nebuvo religija šiuolaikine prasme – kaip krikščionybė, islamas, budizmas. Tai buvo gana chaotiškas įvairių tikėjimų, kultų rinkinys, bet ne mokymas. Tai religinių ritualų ir daugybės religinės pagarbos objektų derinys. Todėl skirtingų genčių žmonių susivienijimas, kurio taip reikėjo rytų slavams 10-12 amžiuje, pagonybė negalėjo pasiekti. O pačioje pagonybėje buvo palyginti nedaug specifinių tautinių bruožų, būdingų tik vienai tautai. Geriausiu atveju atskiros gentys ir atskirų vietovių gyventojai buvo vienijami bendro kulto pagrindu. Tuo tarpu noras pabėgti nuo slegiančios vienatvės įtakos tarp retai apgyvendintų miškų, pelkių ir stepių, baimė būti paliktam, didžiulių gamtos reiškinių baimė privertė žmones ieškoti susivienijimo. Aplink buvo „vokiečiai“, tai yra žmonės, nemokantys suprantamos kalbos, priešai, atėję į Rusiją „iš giedro“, o stepių ruožas, besiribojantis su Rusija, buvo „nežinoma šalis“.

Tautodailėje pastebimas noras įveikti erdvę. Žmonės statydavo savo pastatus ant aukštų upių ir ežerų krantų, kad būtų matomi iš tolo, rengdavo triukšmingas šventes, atlikdavo religines maldas. Liaudies dainos buvo skirtos atlikti plačiose erdvėse. Ryškias spalvas reikėjo pastebėti iš tolo. Žmonės stengėsi būti svetingi ir pagarbiai elgėsi su prekybininkais, nes jie buvo pasiuntiniai apie tolimą pasaulį, pasakotojai, kitų kraštų egzistavimo liudininkai. Iš čia ir malonu greitai judėti erdvėje. Iš čia ir monumentali meno prigimtis.

Žmonės statė piliakalnius, kad prisimintų mirusiuosius, tačiau kapai ir kapų žymenys dar nerodė istorijos, kaip proceso, besitęsiančio laikui bėgant, jausmo. Praeitis buvo tarsi viena, antika apskritai, neskirstyta į laikmetis ir nesuskirstyta chronologiškai. Laikas buvo besikartojantis metinis ciklas, su kuriuo reikėjo prisitaikyti atliekant ūkinį darbą. Laikas kaip istorija dar neegzistavo.

Laikas ir įvykiai reikalavo pasaulio ir istorijos pažinimo dideliu mastu. Atskiro dėmesio vertas tai, kad šis potraukis platesnio nei pagonybės duotas pasaulio supratimas buvo juntamas pirmiausia Rusijos prekybos ir kariniuose keliuose, pirmiausia ten, kur augo pirmieji valstybiniai dariniai. Valstybingumo troškimas, žinoma, nebuvo atsineštas iš išorės, iš Graikijos ar Skandinavijos, kitaip jis nebūtų turėjęs tokios fenomenalios sėkmės Rusijoje, kuri pažymėjo 10-ąjį Rusijos istorijos amžių.

Rusijos krikštas. Naujosios imperijos kūrėjas

Tikrasis didžiulės Rusijos imperijos kūrėjas – kunigaikštis Vladimiras I Svjatoslavičius 980 m. pirmą kartą bando suvienyti pagonybę visoje teritorijoje nuo rytinių Karpatų šlaitų iki Okos ir Volgos, nuo Baltijos jūros iki Juodosios jūros. kuri apėmė rytų slavų, finougrų ir tiurkų gentis. Kronika praneša: „O Vladimiras pradėjo karaliauti Kijeve ir pastatė stabus ant kalvos už bokšto kiemo“: Perunas (suomių-ugrų perkunas), Khorsa (tiurkų genčių dievas), Dazhbog, Stribog ( slavų dievai), Simargl, Mokosh (deivės Mokosh gentis).

Vladimiro ketinimų rimtumą liudija faktas, kad Kijeve sukūręs dievų panteoną, jis išsiuntė į Novgorodą savo dėdę Dobriniją ir jis „virš Volchovo upės pastatė stabą, o kunigas savo tautą pagerbs kaip dievą. . Kaip visada Rusijos istorijoje, Vladimiras pirmenybę teikė svetimai genčiai - finougrų genčiai. Šis pagrindinis stabas Novgorode, kurį pastatė Dobrynya, buvo suomių Perkuno stabas, nors, matyt, slavų dievo Beleso arba kitaip Voloso kultas buvo labiausiai paplitęs Novgorode.

Tačiau šalies interesai pavadino Rusiją labiau išvystyta ir universalesne religija. Šis skambutis buvo aiškiai girdimas ten, kur daugiausiai bendravo skirtingų genčių ir tautų žmonės. Šis kvietimas turėjo ilgą istoriją, jis nuaidėjo visoje Rusijos istorijoje.

Didysis Europos prekybos kelias, Rusijos kronikose žinomas kaip kelias „nuo varangų iki graikų“, tai yra iš Skandinavijos į Bizantiją ir atgal, buvo svarbiausias Europoje iki XII a., kai Europos prekyba tarp pietų ir šiaurės. persikėlė į vakarus. Šis maršrutas ne tik jungė Skandinaviją su Bizantija, bet turėjo ir atšakas, iš kurių reikšmingiausias buvo kelias į Kaspijos jūrą palei Volgą. Didžioji visų šių kelių dalis ėjo per Rytų slavų žemes ir jais pirmiausia naudojosi, bet ir per suomių-ugrų žemes, kurios dalyvavo prekyboje, valstybės kūrimo procesuose, karinėse kampanijose prieš. Bizantija (ne veltui Kijevas yra viena žinomiausių vietų, kur buvo Čudinų kiemas, tai yra chudų genties pirklių – dabartinių estų protėvių – sodyba).

Daugybė duomenų rodo, kad krikščionybė Rusijoje pradėjo plisti dar prieš oficialų Rusijos krikštą, vadovaujant Vladimirui I Svjatoslavičiui 988 m. (tačiau yra ir kitų numanomų krikšto datų, kurių aptarimas nepatenka į šio straipsnio taikymo sritį). Ir visi šie įrodymai byloja apie krikščionybės atsiradimą pirmiausia skirtingų tautybių žmonių bendravimo centruose, net jei šis bendravimas toli gražu nebuvo taikus. Tai vėl ir vėl rodo, kad žmonėms reikia visuotinės, pasaulinės religijos. Pastaroji turėjo būti savotiška Rusijos įžanga į pasaulio kultūrą. Ir neatsitiktinai šis įėjimas į pasaulinę sceną buvo organiškai susijęs su labai organizuotos literatūrinės kalbos atsiradimu Rusijoje, kuri tą įtraukimą įtvirtintų tekstuose, pirmiausia verčiamuose. Rašymas leido bendrauti ne tik su šiuolaikinėmis Rusijos kultūromis, bet ir su praeities kultūromis. Ji leido parašyti savo istoriją, filosofiškai apibendrinti savo tautinę patirtį ir literatūrą.

Jau pirmoji Pirminės Rusijos kronikos legenda apie krikščionybę Rusijoje pasakoja apie apaštalo Andriejaus Pirmojo pašaukto iš Sinopijos ir Korsuno (Chersonese) kelionę didžiuoju keliu „nuo graikų iki varangų“ – palei Dnieprą, Lovatą ir Volchovą iki Baltijos jūros, o paskui aplink Europą iki Romos.

Krikščionybė jau šioje legendoje veikia kaip principas, vienijantis šalis, įskaitant Rusiją kaip Europos dalį. Žinoma, ši apaštalo Andriejaus kelionė yra gryna legenda jau vien dėl to, kad I amžiuje rytų slavų dar nebuvo – jie nesusidarė į vieną tautą. Tačiau krikščionybės atsiradimą šiauriniuose Juodosios jūros krantuose labai anksti fiksuoja ir ne rusiški šaltiniai. Apaštalas Andriejus pamokslavo pakeliui per Kaukazą į Bosforą (Kerčą), Feodosiją ir Chersonesą. Visų pirma Eusebijus Cezarietis (mirė apie 340 m.) kalba apie apaštalo Andriejaus krikščionybės plitimą Skitijoje. Romos popiežiaus Klemenso gyvenimas pasakoja apie Klemenso viešnagę Chersonese, kur jis mirė valdant imperatoriui Trajanui (98-117). Valdant tam pačiam imperatoriui Trajanui, Jeruzalės patriarchas Hermonas vieną po kito pasiuntė kelis vyskupus į Chersonesą, kur jie patyrė kankinystę. Paskutinis Hermono atsiųstas vyskupas mirė prie Dniepro žiočių. Valdant imperatoriui Konstantinui Didžiajam, vyskupas Kapitonas pasirodė Chersonese, taip pat mirė kankiniu. Krikščionybė Kryme, kuriai reikėjo vyskupo, buvo patikimai užfiksuota jau III a.

Pirmajame Nikėjos ekumeniniame susirinkime (325 m.) dalyvavo atstovai iš Bosforo, Chersoneso ir metropolito Gotfilo, kuris buvo už Krymo ribų, kuriam vis dėlto buvo pavaldi Tauridų vyskupija. Šių atstovų dalyvavimas nustatomas pagal jų parašus prie tarybos nutarimų. Apie kai kurių skitų krikščionybę kalba ir bažnyčios tėvai – Tertulijonas, Atanazas Aleksandrietis, Jonas Chrizostomas, Palaimintasis Jeronimas.

Kryme gyvenę krikščionys gotai suformavo stiprią valstybę, kuri turėjo rimtos įtakos ne tik slavams, bet ir lietuviams bei suomiams – bent jau jų kalboms.

Ryšius su šiauriniu Juodosios jūros regionu tuomet apsunkino IV amžiaus antroje pusėje įvykusi didelė klajoklių tautų migracija. Tačiau prekybos keliai ir toliau egzistavo, o krikščionybės įtaka iš pietų į šiaurę neabejotinai pasireiškė. Krikščionybė toliau plito valdant imperatoriui Justinianui Didžiajam, apimdama Krymą, Šiaurės Kaukazą, taip pat rytinę Azovo jūros pakrantę tarp trapecijos gotų, kurie, pasak Prokopijaus, „paprastai ir gerbė krikščionių tikėjimą. didelė ramybė“ (VI a.).

Iš Uralo ir Kaspijos jūros išplitus turkų chazarų ordai į Karpatus ir Krymo pakrantę, susidarė ypatinga kultūrinė situacija. Chazarų valstybėje buvo paplitęs ne tik islamas ir judaizmas, bet ir krikščionybė, ypač dėl to, kad Romos imperatoriai Justinianas II ir Konstantinas V buvo vedę chazarų princeses, o graikų statybininkai Chazarijoje statė tvirtoves. Be to, krikščionys iš Gruzijos, bėgdami nuo musulmonų, pabėgo į šiaurę, tai yra į Chazariją. Kryme ir Šiaurės Kaukaze, esančiame Chazarijoje, krikščionių vyskupų skaičius natūraliai augo, ypač VIII amžiaus viduryje. Tuo metu Chazarijoje buvo aštuoni vyskupai. Gali būti, kad chazarijoje plintant krikščionybei ir užsimezgus draugiškiems Bizantijos ir chazarų santykiams, susidaro palanki terpė religiniams ginčams tarp trijų Chazarijoje vyraujančių religijų: judaizmo, islamo ir krikščionybės. Kiekviena iš šių religijų siekė dvasinio dominavimo, ką liudija žydų chazarų ir arabų šaltiniai. Visų pirma, IX amžiaus viduryje, kaip liudija slavų šviesuolių Kirilo-Konstantino ir Metodijaus „panoniškas gyvenimas“, chazarai kvietė teologus iš Bizantijos religiniams ginčams su žydais ir musulmonais. Tai patvirtina Rusijos metraštininko aprašytą Vladimiro tikėjimo pasirinkimo galimybę - per apklausas ir ginčus.

Rusijos krikštas. Krikščionybės amžius

Atrodo natūralu, kad krikščionybė Rusijoje atsirado ir dėl X amžiuje susiklosčiusios situacijos suvokimo, kai ypač akivaizdus buvo valstybių, turinčių krikščionių gyventojų, buvimas pagrindiniais Rusijos kaimynais: čia buvo šiaurės. Juodosios jūros regionas, Bizantija, krikščionių judėjimas pagrindiniais prekybos keliais, kertančiais Rusiją iš pietų į šiaurę ir iš vakarų į rytus.

Ypatingas vaidmuo čia teko Bizantijai ir Bulgarijai.

Pradėkime nuo Bizantijos. Rusija tris kartus apgulė Konstantinopolį – 866, 907 ir 941 m. Tai nebuvo eiliniai grobuoniški antskrydžiai, jie baigėsi taikos sutarčių, kurios užmezgė naujus prekybinius ir valstybinius santykius tarp Rusijos ir Bizantijos, sudarymu.

Ir jei 912 metų sutartyje iš Rusijos pusės dalyvavo tik pagonys, tai 945 sutartyje krikščionys buvo pirmi. Per trumpą laiką krikščionių skaičius akivaizdžiai išaugo. Tai liudija ir pačios Kijevo princesės Olgos priimta krikščionybė, kurios didingą priėmimą 955 metais Konstantinopolyje aprašo ir Rusijos, ir Bizantijos šaltiniai.

Mes nenagrinėsime sudėtingiausio klausimo, kur ir kada buvo pakrikštytas Olgos anūkas Vladimiras. Pats XI amžiaus metraštininkas nurodo įvairių versijų egzistavimą. Pasakysiu tik tiek, kad vienas faktas atrodo akivaizdus: Vladimiras buvo pakrikštytas po piršlybų su Bizantijos imperatoriaus seserimi Ana, nes vargu ar galingiausias romėnų imperatorius Vasilijus II būtų sutikęs užmegzti ryšį su barbaru. , ir Vladimiras negalėjo to nesuprasti.

Faktas yra tas, kad Vasilijaus II pirmtakas, imperatorius Konstantinas Porfirogenitas, gerai žinomame veikale „Apie imperijos valdymą“, parašytame jo sūnui, būsimam imperatoriui Romui II (imperatoriaus Vasilijaus II tėvas), uždraudė savo palikuonis. tuoktis su barbarų tautų atstovais, turint omenyje apaštalams prilygintą imperatorių Konstantiną I Didįjį, kuris įsakė užrašyti Šv. Sofija iš Konstantinopolio draudžia romėnams užmegzti ryšius su nepažįstamais žmonėmis – ypač su nekrikštytaisiais.

Taip pat reikėtų atsižvelgti į tai, kad nuo 10 amžiaus antrosios pusės Bizantijos imperijos galia pasiekė didžiausią galią. Iki to laiko Imperija atstūmė arabų grėsmę ir įveikė kultūrinę krizę, susijusią su ikonoklasmo egzistavimu, dėl kurios labai sumažėjo vaizduojamųjų menų. Pastebėtina, kad Vladimiras I Svyatoslavičius suvaidino svarbų vaidmenį šiame Bizantijos galios žydėjime.

988 metų vasarą atrinktas šešių tūkstančių žmonių Varangijos ir Rusijos būrio būrys, kurį siųsdavo Vladimiras I Svjatoslavičius, išgelbėjo Bizantijos imperatorių Vasilijų II, visiškai nugalėdamas armiją, bandžiusią užimti Bardaso Fokaso imperijos sostą. Pats Vladimiras lydėjo savo būrį, kuris ketino padėti Vasilijui II, į Dniepro slenksčius. Atlikęs savo pareigą, būrys liko tarnauti Bizantijoje (vėliau imperatorių sargyboje buvo anglo-varangų būrys).

Kartu su lygybės sąmone į Rusiją atėjo ir visos žmonijos bendros istorijos sąmonė. Labiausiai XI amžiaus pirmoje pusėje Kijevo metropolitas Hilarionas, formuodamas tautinę rusėnų savimonę, pasirodė garsiajame „Pamoksle apie teisę ir malonę“, kuriame pavaizdavo bendrą būsimą Rusijos vaidmenį. “ krikščioniškame pasaulyje. Tačiau dar 10 amžiuje buvo parašyta „Filosofo kalba“, kuri pristato pasaulio istoriją, į kurią turėjo įsilieti Rusijos istorija. Krikščionybės mokymas davė visų pirma suvokimą apie bendrą žmonijos istoriją ir visų tautų dalyvavimą šioje istorijoje.

Kaip krikščionybė buvo priimta Rusijoje? Žinome, kad daugelyje Europos šalių krikščionybė buvo primesta jėga. Krikštas Rusijoje neapsiėjo be smurto, tačiau apskritai krikščionybės plitimas Rusijoje buvo gana taikus, ypač jei prisiminsime kitus pavyzdžius. Clovis priverstinai pakrikštijo savo būrius. Karolis Didysis per prievartą pakrikštijo saksus. Steponas I, Vengrijos karalius, priverstinai pakrikštijo savo žmones. Jis jėga privertė tuos, kuriems pavyko ją priimti pagal bizantišką paprotį, atsisakyti Rytų krikščionybės. Tačiau mes neturime patikimos informacijos apie masinį Vladimiro I Svjatoslavičiaus smurtą. Peruno stabų nuvertimas pietuose ir šiaurėje nebuvo lydimas represijų. Stabai buvo nuleisti upe, kaip vėliau buvo nuleistos apgriuvusios šventovės – pavyzdžiui, senos ikonos. Žmonės verkė savo nugalėto dievo, bet nesukilo. 1071 m. magų maištą, apie kurį pasakoja Pradinė kronika, sukėlė badas Belozersko srityje, o ne noras grįžti į pagonybę. Be to, Vladimiras krikščionybę suprato savaip ir net atsisakė įvykdyti mirties bausmę plėšikams, pareiškęs: „... Aš bijau nuodėmės“.

Krikščionybė buvo nugalėta iš Bizantijos po Chersoneso sienomis, tačiau ji nevirto užkariavimo aktu prieš jos žmones.

Vienas laimingiausių krikščionybės priėmimo momentų Rusijoje buvo tai, kad krikščionybės plitimas vyko be ypatingų reikalavimų ir prieš pagonybę nukreiptų mokymų. Ir jei Leskovas apsakyme „Pasaulio gale“ įmeta į metropolito Platono burną mintį, kad „Vladimiras paskubėjo, bet graikai buvo apgaulingi - krikštijo neišmanančius ir neišmokusius“, tai būtent ši aplinkybė ir prisidėjo. į taikų krikščionybės atėjimą į žmonių gyvenimą ir neleido bažnyčiai užimti smarkiai priešiškų pozicijų pagoniškų ritualų ir tikėjimų atžvilgiu, o priešingai, pamažu diegė krikščioniškas idėjas į pagonybę, o krikščionybėje įžvelgė taikų žmonių gyvenimo pasikeitimą. .

Taigi, dvigubas tikėjimas? Ne, ir ne dvigubas tikėjimas! Dvigubo tikėjimo iš viso negali būti: arba yra tik vienas tikėjimas, arba jo nėra. Pastarasis negalėjo įvykti pirmaisiais krikščionybės amžiais Rusijoje, nes niekas dar negalėjo atimti iš žmonių gebėjimo įžvelgti neįprastą įprastą, tikėti pomirtiniu gyvenimu ir dieviškojo principo egzistavimu. . Kad suprastume, kas atsitiko, grįžkime prie senovės rusų pagonybės specifikos, prie jos chaotiško ir nedogmatiško pobūdžio.

Kiekviena religija, taip pat ir chaotiška Rusijos pagonybė, be visų kultų ir stabų, turi ir moralės principus. Šie moraliniai pagrindai, kad ir kokie jie būtų, organizuoja žmonių gyvenimą. Senoji rusų pagonybė persmelkė visus feodalizuotis pradėjusios Senovės Rusijos visuomenės sluoksnius. Iš metraščių įrašų aišku, kad Rusija jau turėjo karinio elgesio idealą. Šis idealas aiškiai matomas Pirminės kronikos pasakojimuose apie kunigaikštį Svjatoslavą.

Štai jo garsioji kalba, skirta jo kariams: „Mes nenorime ar nenorime vaikų, mes prieš tai; nedarykim gėdos rusų žemių, o gulėkime su kaulais, nes mirusiesiems nėra gėdos imamui. Jei pabėgsime, tai imamo gėda. Imamas nepabėgs, bet mes tvirtai stovėsime, o aš eisiu pirma tavęs: jei man galva nukris, pasirūpink savimi“.

Kadaise rusų vidurinių mokyklų mokiniai šią kalbą išmoko mintinai, suvokdami ir riterišką jos prasmę, ir rusiškos kalbos grožį, kaip, beje, išmoko ir kitas Svjatoslavo kalbas ar garsųjį metraštininko jam pateiktą aprašymą: „...lengvai vaikščiodamas, kaip pardusas (gepardas), Tu sukuri daug karų. Vaikščiodamas jis nenešė vežimo, nevirė katilo ir nevirė mėsos, bet pjaustė arklieną, gyvulį ar jautieną ant žarijų, kepė mėsą, nei palapinę, bet pamušalą ir balną padėjo į galvas; taip ir likę jo kariai. Ir jis išsiuntė į šalis sakydamas: „Aš noriu pas tave“.

Visas šias citatas tyčia cituoju, neišversdamas jų į šiuolaikinę rusų kalbą, kad skaitytojas galėtų įvertinti senovės rusų literatūrinės kalbos grožį, tikslumą ir lakoniškumą, kuris tūkstantį metų praturtino rusų literatūrinę kalbą.

Šis kunigaikščio elgesio idealas: nesavanaudiškas atsidavimas savo šaliai, panieka mirčiai mūšyje, demokratija ir spartietiškas gyvenimo būdas, betarpiškumas bendraujant net su priešu – visa tai išliko net priėmus krikščionybę ir paliko ypatingą pėdsaką pasakojimai apie krikščioniškus asketus. 1076 m. Izbornike - knygoje, specialiai parašytoje kunigaikščiui, kuris galėtų ją pasiimti su savimi į moralinio skaitymo kampanijas (apie tai rašau specialiame veikale) - yra šios eilutės: „... grožis yra ginklas. kariui ir plaukioja laivui, tai taip pat yra teisiojo knygos garbinimas“. Teisusis lyginamas su kariu! Nepriklausomai nuo to, kur ir kada buvo parašytas šis tekstas, jis taip pat apibūdina aukštą Rusijos karinę moralę.

Vladimiro Monomacho „Mokyme“, greičiausiai parašytame XI amžiaus pabaigoje ir galbūt XII amžiaus pradžioje (tikslus rašymo laikas nevaidina reikšmingo vaidmens), pagoniškojo idealo susiliejimas. aiškiai matomas princo elgesys pagal krikščioniškus nurodymus. Monomachas gali pasigirti savo kampanijų skaičiumi ir greičiu (matomas „idealus princas“ - Svjatoslavas), drąsa mūšiuose ir medžioklėje (du pagrindiniai kunigaikščio poelgiai): „Ir aš jums pasakysiu, mano vaikai, mano darbas, aš turiu dirbau geriau nei aš pats, savo poelgių būdus (į žygius) ir žvejybą (medžioklę) nuo 13 metų“. Ir aprašęs savo gyvenimą pažymi: „Ir iš Ščernigovo į Kijevą kelis kartus (daugiau nei šimtą kartų) važiavau pas tėvą, per dieną pajudėjau iki Vėlinių. Ir visi takai yra 80 ir 3 puikūs, bet aš neprisimenu mažesnių.

Monomachas neslėpė savo nusikaltimų: kiek žmonių sumušė ir sudegino Rusijos miestus. O po to kaip tikrai kilnaus, krikščioniško elgesio pavyzdį jis cituoja savo laišką Olegui, apie kurio turinį, stebinantį savo moraline aukštuma, man teko rašyti ne kartą. Vardan principo, kurį Monomach paskelbė Liubecho kunigaikščių kongrese: „Tegul visi saugo savo tėvynę“ - Monomachas atleidžia nugalėtam priešui Olegui Svjatoslavičiui („Gorislavičiui“), mūšyje, su kuriuo krito jo sūnus Izyaslavas, ir kviečia jį. grįžti į savo tėvynę - Černigovą: „Kas mes, nuodėmingi ir pikti žmonės? „Gyvenk šiandien ir mirti ryte, šiandien šlovėje ir garbėje (garbėje), o rytoj kape ir be atminties (niekas mūsų neprisimins), arba padalink mūsų susitikimą“. Samprotavimas yra visiškai krikščioniškas ir, sakykime, nepaprastai svarbus savo laikui XI–XII amžių sandūroje pereinant prie naujos Rusijos žemės nuosavybės tvarkos, kurią valdė kunigaikščiai.

Išsilavinimas po Rusijos krikšto

Švietimas taip pat buvo svarbi krikščionių dorybė valdant Vladimirui. Po Rusijos krikšto Vladimiras, kaip liudija Pradinė kronika,... Šios eilutės sukėlė įvairių spėlionių, kur tas „knygų mokymas“ buvo vykdomas, ar tai mokyklose ir kokio tipo, tačiau aišku viena: „knygų mokymas“ tapo valstybės rūpesčiu.

Galiausiai, kita krikščioniška dorybė, Vladimiro požiūriu, buvo turtingųjų gailestingumas vargšams ir vargšams. Pakrikštytas Vladimiras pirmiausia pradėjo rūpintis ligoniais ir vargšais. Remiantis kronika, Vladimiras „įsakė kiekvienam elgetai ir nelaimingam žmogui ateiti į kunigaikščio kiemą ir pasiimti visus savo poreikius, gėrimus ir maistą, o iš moterų – kunami (pinigus). O tie, kurie negalėjo atvykti, silpni ir sergantys, pristatykite atsargas į savo kiemus. Jei šis jo rūpestis tam tikru mastu apsiribojo Kijevu ar net Kijevo dalimi, tai net ir tada metraštininko istorija yra be galo svarbi, nes parodo, ką būtent kronikininkas laikė svarbiausiu krikščionybėje, o kartu su juo ir dauguma jo skaitytojų. ir perrašo tekstą – gailestingumas, gerumas. Paprastas dosnumas tapo gailestingumu. Tai yra skirtingi poelgiai, nes gero poelgio veiksmas buvo perduotas iš dovanojančio asmens tiems, kuriems jis buvo suteiktas, ir tai buvo krikščioniška meilė.

Ateityje grįšime prie dar vieno krikščioniškosios religijos momento, kuris pasirodė itin patrauklus renkantis tikėjimus ir ilgam nulėmė Rytų slavų religingumo prigimtį. Dabar atsigręžkime į tą žemesnįjį gyventojų sluoksnį, kuris iki Rusijos krikšto buvo vadinamas smerdais, o po, priešingai visoms įprastoms šių laikų mokslininkų idėjoms, krikščioniškiausią gyventojų sluoksnį, todėl jis. gavo savo pavadinimą – valstiečiai.

Pagonybei čia atstovavo ne tiek aukščiausi dievai, kiek tikėjimų sluoksnis, reguliavęs darbo veiklą pagal sezoninį metinį ciklą: pavasarį, vasarą, rudenį ir žiemą. Šie įsitikinimai darbą pavertė švente ir įskiepijo meilę bei pagarbą žemei, kuri buvo taip reikalinga žemės ūkio darbuose. Čia krikščionybė greitai susitaikė su pagonybe, tiksliau, su jos etika, moraliniais valstietiško darbo pagrindais.

Pagonybė nebuvo vieninga. Šią mintį, kurią pakartojome aukščiau, reikėtų suprasti ir taip, kad pagonybėje egzistavo „aukštesnė“ mitologija, susijusi su pagrindiniais dievais, kurią Vladimiras norėjo suvienyti dar prieš krikščionybės priėmimą, savo panteoną organizuodamas „už kiemo ribų. bokšto“ ir mitologija „žemesnė“, kuri daugiausia buvo susijusi su žemdirbiško pobūdžio įsitikinimais ir ugdė žmonių moralinį požiūrį į žemę ir vienas kitą.

Pirmąjį tikėjimų ratą Vladimiras ryžtingai atmetė, stabus nuvertė ir nuleido į upes – ir Kijeve, ir Naugarduke. Tačiau antrasis tikėjimų ratas pradėjo sukrikščionėti ir įgyti krikščioniškos moralės atspalvių.

Pastarųjų metų tyrimai (daugiausia nuostabus M. M. Gromyko veikalas „Tradicinės XIX a. Rusijos valstiečių elgesio normos ir bendravimo formos. M. 1986“) pateikia nemažai to pavyzdžių.

Moralinis Rusijos krikšto vaidmuo

Visų pirma, įvairiose mūsų šalies vietose išliko valstiečių pomochi, arba valymas, - bendras darbas, kurį atliko visa valstiečių bendruomenė. Pagoniškame ikifeodaliniame kaime pomochi buvo atliekami kaip bendro kaimo darbo paprotys. Krikščionių (valstiečių) kaime pomoči tapo kolektyvinės pagalbos neturtingoms šeimoms – galvos netekusioms šeimoms, neįgaliesiems, našlaičiams ir tt – forma. Sukrikščionintoje kaimo bendruomenėje sustiprėjo pomočio moralinė prasmė. Pastebėtina, kad pomočiai buvo švenčiami kaip šventė, linksmo charakterio, lydimi pokštų, šmaikščių, kartais varžybų, bendrų vaišių. Taigi iš valstiečių pagalbos mažas pajamas gaunančioms šeimoms buvo pašalintas visas įžeidžiantis pobūdis: iš kaimynų pagalba buvo teikiama ne kaip išmalda ir auka, pažeminanti tuos, kuriems buvo padedama, o kaip linksmas paprotys, teikęs džiaugsmo visiems dalyviams. . Norėdami padėti, žmonės, supratę, kaip svarbu, kas daroma, išėjo šventiniais drabužiais, žirgai buvo „pakišti į geriausius pakinktus“.

„Nors valymas yra sunkus ir ne itin malonus, vis dėlto valymas yra gryna šventė visiems dalyviams, ypač vaikams ir jaunimui“, – pasakojo Pskovo gubernijoje vykusio valymo (arba talkininko) liudininkas.

Pagoniškas paprotys įgavo etišką krikščionišką atspalvį. Krikščionybė sušvelnino ir perėmė kitus pagoniškus papročius. Pavyzdžiui, pradinėje Rusijos kronikoje kalbama apie pagonišką nuotakų grobimą prie vandens. Šis paprotys buvo siejamas su šaltinių, šulinių ir apskritai vandens kultu. Tačiau įvedus krikščionybę, tikėjimas vandeniu susilpnėjo, tačiau išliko paprotys sutikti merginą, kai ji vaikščiojo su kibirais ant vandens. Preliminarūs merginos ir vaikino susitarimai vyko prie vandens. Bene svarbiausias pagonybės moralinių principų išsaugojimo ir net stiprinimo pavyzdys yra žemės kultas. Valstiečiai (ir ne tik valstiečiai, kaip parodė V. L. Komarovičius savo veikale „Šeimos ir žemės kultas XI–XIII a. kunigaikštiškoje aplinkoje“) žemę traktavo kaip šventovę. Prieš pradėdami žemės ūkio darbus, jie prašė žemės atleidimo už plūgu „išplėštą krūtinę“. Jie prašė žemės atleidimo už visus nusikaltimus moralei. Dar XIX amžiuje Raskolnikovas Dostojevskio „Nusikaltime ir bausmėje“ visų pirma viešai prašo atleidimo už žmogžudystę tiesiai aikštėje.

Galima pateikti daug pavyzdžių. Krikščionybės priėmimas nepanaikino apatinio pagonybės sluoksnio, kaip ir aukštoji matematika nepanaikino elementarios matematikos. Matematikoje nėra dviejų mokslų, tarp valstiečių nebuvo dvejopo tikėjimo. Vyko laipsniškas pagoniškų papročių ir ritualų krikščionėjimas (kartu su išnykimu).

Dabar pereikime prie vieno labai svarbaus dalyko.

Pradinė Rusijos kronika perteikia gražią legendą apie Vladimiro tikėjimo išbandymą. Vladimiro siunčiami ambasadoriai buvo iš mahometonų, vėliau iš vokiečių, kurie tarnavo pagal vakarietišką paprotį, o galiausiai atvyko į Konstantinopolį pas graikus. Paskutinė ambasadorių istorija itin reikšminga, nes tai buvo svarbiausia priežastis, kodėl Vladimiras pasirinko krikščionybę iš Bizantijos. Pateiksiu visą, išverstą į šiuolaikinę rusų kalbą. Vladimiro ambasadoriai atvyko į Konstantinopolį ir atvyko pas karalių. „Karalius jų paklausė – kodėl jie atėjo? Jie jam viską papasakojo. Išgirdęs jų istoriją, karalius apsidžiaugė ir tą pačią dieną padarė jiems didelę garbę. Kitą dieną jis nusiuntė pas patriarchą, sakydamas: „Rusai atėjo išbandyti mūsų tikėjimo. Paruoškite bažnyčią ir dvasininkus ir apsirenkite šventais drabužiais, kad jie matytų mūsų Dievo šlovę“. Apie tai išgirdęs patriarchas įsakė sušaukti dvasininkus, pagal paprotį atliko šventines pamaldas ir uždegė smilkytuvą, organizavo giedojimą ir chorus. Ir jis nuėjo su rusais į bažnyčią, ir jie pastatė juos geriausioje vietoje, parodydami jiems bažnyčios grožį, giedojimą ir hierarchinę tarnystę, diakonų buvimą ir pasakodami apie tarnavimą savo Dievui. Jie (tai yra ambasadoriai) žavėjosi, stebėjosi ir gyrė savo tarnybą. Karaliai Vasilijus ir Konstantinas pasišaukė juos ir pasakė: „Eikite į savo žemę“ ir išsiuntė juos su didelėmis dovanomis ir garbe. Jie grįžo į savo žemę. O kunigaikštis Vladimiras pasikvietė savo bojarus ir vyresniuosius ir jiems pasakė: „Atėjo mūsų išsiųsti vyrai, išklausykime visko, kas jiems nutiko“, ir jis kreipėsi į ambasadorius: „Kalbėkite prieš būrį“.

Praleidžiu tai, ką ambasadoriai sakė apie kitus tikėjimus, bet štai ką jie pasakė apie pamaldas Konstantinopolyje: „Mes atėjome į graikų žemę ir nuvedė mus ten, kur jie tarnauja savo Dievui, ir nežinojome, ar esame danguje. arba žemėje: nes žemėje nėra tokio reginio ir tokio grožio, ir mes nežinome, kaip apie tai pasakyti. Žinome tik tai, kad Dievas yra su žmonėmis ir jiems tarnauja geriau nei visose kitose šalyse. Negalime pamiršti, kad grožis, nes kiekvienas žmogus, jei ragaus saldaus, neragaus kartaus; Taigi mes čia nebegalime likti pagonybėje“.

Architektūra

Prisiminkime, kad tikėjimo išbandymas reiškė ne kuris tikėjimas gražesnis, o kuris tikėjimas yra tikras. Ir pagrindinis argumentas už tikėjimo tiesą, Rusijos ambasadoriai skelbia jo grožį. Ir tai nėra atsitiktinumas! Būtent dėl šios idėjos apie meninio principo viršenybę bažnyčioje ir valstybės gyvenime pirmieji Rusijos krikščionys kunigaikščiai su tokiu užsidegimu statė savo miestus ir pastatė juose centrines bažnyčias. Kartu su bažnytiniais indais ir ikonomis Vladimiras iš Korsuno (Chersonese) atveža du varinius stabus (tai yra dvi statulas, o ne stabus) ir keturis varinius arklius, „apie kuriuos neišmanėliai mano, kad jie yra marmuriniai“, ir padeda juos už dešimtinės. Bažnyčia, iškilmingiausioje miesto vietoje.

XI amžiuje pastatytos bažnyčios iki šių dienų yra Rytų slavų senųjų miestų architektūros centrai: Sofija Kijeve, Sofija Novgorodo mieste, Spas Černigove, Ėmimo į dangų katedra Vladimire ir kt. Jokios vėlesnės šventyklos ir pastatai neužgožė kas buvo pastatyta XI a.

Nė viena iš XI amžiuje su Rusija besiribojančių šalių negalėjo su ja prilygti savo architektūros didybe ir tapybos, mozaikos, taikomosios dailės menu bei istorinės minties intensyvumu, išreikštu kronikose ir verstinių kronikų darbu.

Vienintelė šalis, turinti aukštą architektūrą, sudėtingą tiek technika, tiek grožiu, kuri, be Bizantijos, gali būti laikoma Rusijos pirmtake mene, yra Bulgarija su monumentaliais pastatais Pliska ir Preslave. Didelės akmeninės šventyklos buvo pastatytos Šiaurės Italijoje Lombardijoje, Šiaurės Ispanijoje, Anglijoje ir Reino regione, bet tai toli.

Nėra iki galo aišku, kodėl šalia Rusijos esančiose šalyse XI amžiuje buvo plačiai paplitusios daugiausia rotondos bažnyčios: arba tai buvo daroma imituojant Karolio Didžiojo Achene pastatytą rotondą, arba pagerbiant Šventojo kapo bažnyčią m. Jeruzalė, arba buvo manoma, kad rotonda tinkamiausia krikšto ceremonijai atlikti.

Šiaip ar taip, bazilikinio tipo bažnyčios keičia rotondines bažnyčias, ir galima manyti, kad 12 amžiuje gretimose šalyse jau buvo vykdomos didelės statybos ir vejosi Rusija, kuri vis dėlto išlaikė pirmenybę iki pat totorių. - Mongolų užkariavimas.

Grįžtant prie ikimongolinės Rusijos meno aukštumų, negaliu nepacituoti Pavelo Alepo užrašų, keliavusio po Rusiją caro Aleksejaus Michailovičiaus laikais ir mačiusio Kijevo Sofijos bažnyčios griuvėsius: „Žmogaus protas. negali jos (Sofijos bažnyčios) aprėpti dėl marmurų ir jų derinių spalvų įvairovės, simetriško konstrukcijos dalių išdėstymo, didelio kolonų skaičiaus ir aukščio, kupolų aukštumo, platybė, jos portikų ir vestibiulių gausa. Ne viskas šiame aprašyme yra tiksli, tačiau galima patikėti bendru įspūdžiu, kurį Sofijos šventykla padarė užsieniečiui, kuris matė ir Mažosios Azijos, ir Balkanų pusiasalio šventyklas. Galima manyti, kad meninis momentas Rusijos krikščionybėje nebuvo atsitiktinis.

Estetinis momentas suvaidino ypač svarbų vaidmenį Bizantijos atgimime IX-XI a., tai yra kaip tik tuo metu, kai buvo pakrikštyta Rusija. IX amžiuje Konstantinopolio patriarchas Fotijus kreipdamasis į Bulgarijos princą Borisą atkakliai išreiškė mintį, kad grožis, darni vienybė ir harmonija kaip visuma išskiria krikščionių tikėjimą, o tai kaip tik ir skiria jį nuo erezijos. Žmogaus veido tobulumui nieko negalima pridėti ar atimti – taip yra ir krikščionių tikėjime. IX–XI amžių graikų akimis, nedėmesingumas meninei garbinimo pusei buvo dieviškojo orumo įžeidimas.

Akivaizdu, kad rusų kultūra buvo pasirengusi suvokti šį estetinį momentą, nes ji išliko su ja ilgam ir tapo ją lemiančiu elementu. Prisiminkime, kad daugelį amžių rusų filosofija buvo glaudžiai susijusi su literatūra ir poezija. Todėl ją reikia tyrinėti siejant su Lomonosovu ir Deržavinu, Tiutčevu ir Vladimiru Solovjovu, Dostojevskiu, Tolstojumi, Černyševskiu... Rusų ikonų tapyba buvo spekuliacija spalvomis, išreiškianti pirmiausia pasaulėžiūrą. Rusiška muzika taip pat buvo filosofija. Mussorgskis yra didžiausias ir dar toli gražu neatrastas mąstytojas, ypač istorinis mąstytojas.

Neverta išvardyti visų bažnyčios moralinės įtakos Rusijos kunigaikščiams atvejų. Paprastai juos žino visi, kurie vienaip ar kitaip, didesniu ar mažesniu mastu, nešališkai ir nešališkai domisi Rusijos istorija. Trumpai pasakysiu, kad krikščionybės priėmimas Vladimirui iš Bizantijos atplėšė Rusiją nuo mahometoniškos ir pagoniškos Azijos, priartindama ją prie krikščioniškosios Europos. Ar tai gerai, ar blogai – tegul vertina skaitytojai. Tačiau vienas dalykas neginčijamas: tobulai sutvarkyta bulgarų rašto kalba iškart leido Rusai ne pradėti literatūrą, o ją tęsti ir pačiame pirmajame krikščionybės amžiuje kurti kūrinius, kuriais turime teisę didžiuotis.

Pati kultūra nežino pradžios datos, kaip ir pačios tautos, gentys ir gyvenvietės nežino tikslios pradžios datos. Visos tokio pobūdžio jubiliejaus pradžios datos paprastai būna sutartinės. Bet jei kalbėtume apie sutartinę rusų kultūros pradžios datą, tai, mano nuomone, protingiausiu laikyčiau 988 metus. Ar reikia atidėti jubiliejaus datas į laiko gelmes? Ar mums reikia dviejų tūkstančių metų ar pusantro tūkstančio metų datos? Turint omenyje mūsų pasaulinius pasiekimus visų rūšių menų srityje, mažai tikėtina, kad tokia data kaip nors pakels Rusijos kultūrą. Svarbiausia, ką rytų slavai padarė pasaulio kultūrai, buvo padaryta per pastarąjį tūkstantmetį. Likusi dalis yra tik numanomos vertės.

Rusė pasaulinėje arenoje pasirodė lygiai prieš tūkstantį metų su savo Konstantinopolio varžovu Kijevu. Prieš tūkstantį metų mūsų šalyje atsirado aukštoji tapyba ir aukštoji taikomoji dailė – būtent tos sritys, kuriose rytų slavų kultūroje nebuvo atsilikimo. Mes taip pat žinome, kad Rusija buvo labai raštinga šalis, kitaip kaip ji būtų išugdžiusi tokią aukštą literatūrą XI amžiaus aušroje? Pirmasis ir nuostabiausias savo forma ir mintimi buvo „Rusijos“ autoriaus metropolito Hilariono darbas „Įstatymo ir malonės žodis“ – kūrinys, kurio jo laikais neturėjo jokia šalis – bažnytinės formos ir istorijos. ir politinio turinio.

Bandymai pagrįsti mintį, kad jie priėmė krikščionybę pagal lotynų papročius, neturi jokios mokslinės dokumentacijos ir yra aiškiai tendencingo pobūdžio. Neaišku tik viena: kokią reikšmę tai galėtų turėti, jei visa krikščioniška kultūra būtų perimta iš Bizantijos ir dėl Rusijos ir Bizantijos santykių. Iš paties fakto, kad krikštas buvo priimtas Rusijoje iki formalaus krikščionių bažnyčių padalijimo į Bizantijos-Rytų ir Katalikų-Vakarų bažnyčias 1054 m., nieko negalima spręsti. Lygiai taip pat nieko lemiamo neišeina iš to, kad Vladimiras prieš šį padalijimą Kijeve „su meile ir garbe“ priėmė lotynų misionierius (kokios priežasties jis turėjo sutikti kitaip?). Nieko negalima spręsti iš to, kad Vladimiras ir Jaroslavas vedė savo dukteris su Vakarų krikščioniškam pasauliui priklausiusiais karaliais. Ar XIX amžiuje Rusijos carai nevedė vokiečių ir danų princeses, o jų dukterų neišvesdavo už Vakarų karalystės?

Neverta išvardyti visų silpnų argumentų, kuriuos paprastai pateikia Rusijos bažnyčios katalikų istorikai, teisingai paaiškino Possevino: „Mūsų tikėjimas yra ne graikiškas, o krikščionis.

Tačiau reikia atsižvelgti į tai, kad Rusija nesutiko su sąjunga.

Kad ir kaip vertintume Maskvos didžiojo kunigaikščio Vasilijaus Vasiljevičiaus atsisakymą priimti 1439 m. Florencijos sąjungą su Romos katalikų bažnyčia, savo laiku tai buvo didžiausios politinės reikšmės aktas. Nes tai ne tik padėjo išsaugoti jų pačių kultūrą, bet ir prisidėjo prie trijų rytų slavų tautų susijungimo, o XVII amžiaus pradžioje, lenkų įsikišimo eroje, padėjo išsaugoti Rusijos valstybingumą. Šią mintį, kaip visada su juo, aiškiai išsakė S.M. Solovjovas: Vasilijaus II atsisakymas sudaryti Florencijos sąjungą „yra vienas iš tų didžiųjų sprendimų, lemiančių tautų likimus daugeliui amžių į priekį...“. Ištikimybė senovės pamaldumui, paskelbta didžiojo kunigaikščio Vasilijaus Vasiljevičiaus, palaikė šiaurės rytų Rusijos nepriklausomybę 1612 m., neleido Lenkijos kunigaikščiui patekti į Maskvos sostą ir paskatino kovą dėl tikėjimo lenkų valdose.

1596 m. Unitų taryba grėsmingame Brest-Litovske negalėjo panaikinti ribos tarp nacionalinių ukrainiečių ir baltarusių kultūrų.

Vakarietiškos Petro I reformos negalėjo panaikinti originalumo ribos, nors Rusijai jos buvo reikalingos.

Skubios ir lengvabūdiškai sumanytos caro Aleksejaus Michailovičiaus ir patriarcho Nikono bažnyčios reformos lėmė Rusijos kultūros skilimą, kurios vienybė buvo paaukota dėl bažnyčios, grynai ritualinės Rusijos vienybės su Ukraina ir Baltarusija.

Puškinas taip pasakė apie krikščionybę, recenzuodamas N. Polevojaus „Rusų tautos istoriją“: „Šiuolaikinė istorija yra krikščionybės istorija“. Ir jeigu suprantame, kad istorijoje Puškinas pirmiausia turėjo omenyje kultūros istoriją, tai Puškino pozicija tam tikra prasme yra teisinga Rusijai. Krikščionybės vaidmuo ir reikšmė Rusijoje buvo labai permainingi, kaip ir pati stačiatikybė Rusijoje. Tačiau atsižvelgiant į tai, kad tapyba, muzika, didžiąja dalimi architektūra ir beveik visa literatūra Senovės Rusijoje buvo krikščioniškos minties, krikščioniškų diskusijų ir krikščioniškų temų orbitoje, visiškai aišku, kad Puškinas buvo teisus, jei jo mintis suprantama plačiai. .

Yra legenda, kad Rusijos krikštas prasidėjo Chersonese (tais laikais - Korsune). Neseniai lankiausi šioje vietoje, kur prieš keletą metų visoje savo šlovėje buvo atkurta Šv.Vladimiro katedra.

Vienas iš svarbiausių įvykių senovės Rusijos istorijoje yra susijęs su kunigaikščiu Vladimiru - Rusijos krikštu.
Prieš pat krikštą Vladimiras Kijeve pastatė didelę šventyklą, kurią sudarė šeši pagrindiniai slavų panteono stabai. Tačiau genčių kultai negalėjo sukurti vieningos valstybinės religinės sistemos, nes pagoniškas panteonas negalėjo suvienyti visų Senovės Rusijos genčių įsitikinimų.

Galbūt žydiškos kunigaikščio Vladimiro šaknys ir tai, kad jo motina buvo rabino dukra, pastūmėjo jį į mintį suteikti savo tautai naują religiją, ir jis taps žmonėms „nauju Moze“. Galima įžvelgti daug paralelių.

Vladimiras suprato, kad vien jėga išlaikyti valdžios neįmanoma, reikia dvasinės paramos. Ir šią paramą jis rado krikščionybėje. Mat krikščionybė teigė, kad visa valdžia yra Dievo nustatyta, skelbė kantrybę, nuolankumą ir atleidimą. Monoteizmas prisidėjo prie vienintelės kunigaikščio valdžios stiprinimo.

Iki 988-ųjų, oficialių Rusijos krikšto metų, šalis nebuvo visiškai pagoniška. Tuo metu krikščionių bažnyčios jau stovėjo daugelyje didžiųjų miestų. Daugelis bojarų, pirklių ir karių buvo pakrikštyti.
Archeologiniai duomenys patvirtina krikščionybės plitimo pradžią iki oficialaus Rusijos krikšto akto. Nuo 10 amžiaus vidurio bajorų palaidojimuose buvo rasti pirmieji kryžiai. Krūtinės kryžiai lydėjo karių laidotuves dar IX amžiuje. Jei „Rusijos krikštą“ suprasime pažodžiui, tai įvyko šimtmečiu anksčiau - 867 m.

Vladimiro močiutė princesė Olga taip pat išpažino stačiatikybę. Vladimiras tik užbaigė krikščionybės įtvirtinimą Rusijoje.
Kunigaikštis Vladimiras buvo pakrikštytas pats ir pakrikštijo savo vaikus. Tačiau jo būrys liko pagoniškas ir garbino Odiną. Kova su pagoniškais kultais Rusijoje tęsėsi iki XX a.

Prieš krikštant Rusiją, įvyko vadinamasis „tikėjimo pasirinkimas“. Pasak „Praėjusių metų pasakojimo“, 986 m. Volgos bulgarų ambasadoriai atvyko pas kunigaikštį Vladimirą ir pakvietė jį atsiversti į islamą. Jie papasakojo princui apie ritualus, kurių reikia laikytis, įskaitant draudimą gerti vyną. Bet „jam nepatiko: apipjaustymas ir susilaikymas nuo kiaulienos“. Vladimirą dar labiau nuo mahometonizmo atmušė grėsmė įvesti draudimą. Vladimiras atsakė garsia fraze: „Rusai džiaugiasi gerti: be jo negalime egzistuoti“...
Dėl nuolatinio gėrimo princo Vladimiro veidas visada buvo raudonas, todėl žmonės jį vadino „raudona saule“.

Po bulgarų atėjo popiežiaus siunčiami užsieniečiai. Jie paskelbė, kad „jei kas geria ar valgo, visa tai yra Dievo garbei“. Tačiau Vladimiras juos išsiuntė, sakydamas: „Eikite, iš kur atėjai, nes net mūsų tėvai to nepriėmė“. Vladimiras nenorėjo pripažinti popiežiaus valdžios viršenybės.

Toliau buvo chazarų žydai, siūlę Vladimirui atsiversti į judaizmą.
– Koks tavo įstatymas? – paklausė jų Vladimiras. Jie atsakė: „Būkite apipjaustyti, nevalgykite kiaulienos ar kiškio ir laikykitės šabo“. Vladimiras juos atmetė, nes žydai neturėjo savo tėvynės. „Jei Dievas mylėtų tave ir tavo įstatymą, tu nebūtum buvęs išblaškytas po svetimas šalis, o gal tu nori to ir mums?

Prieš priimdamas galutinį sprendimą, Vladimiras pasitarė su artimiausiais bojarais. Buvo nuspręsta toliau tikrinti tikėjimą dalyvaujant pamaldose tarp musulmonų, vokiečių ir graikų. Kai po apsilankymo Konstantinopolyje pasiuntiniai grįžo į Kijevą, jie su džiaugsmu pasakė kunigaikščiui: „Jie nežinojo, kur mes esame - danguje ar žemėje“.

6496 m. nuo pasaulio sukūrimo (ty maždaug 988 m. po Kr.) Kijevo kunigaikštis Vladimiras Svyatoslavičius nusprendė būti pakrikštytas Konstantinopolio bažnyčios. Tai buvo politinis pasirinkimas.
Bizantijos ir arabų šaltinių teigimu, 987 m. Konstantinopolis sudarė aljansą su Rusija, siekdamas numalšinti Bardo Fokaso maištą. Princo būklė buvo princesės Anos, imperatorių Vasilijaus ir Konstantino sesers, ranka. Jau kelis kartus vedęs Vladimiras politiniais tikslais ruošėsi vesti Bizantijos princesę Aną.

Istorikas Vladimiras Solovjovas aprašo Vladimiro Rusijos krikštą.
„Daugelis buvo pakrikštyti su džiaugsmu; bet buvo ir daugiau nesutinkančių su tuo... Tai pamatęs princas... išsiuntė žinią po visą miestą, kad kitą dieną visi nekrikštyti žmonės eitų prie upės, o kas nepasirodys, bus priešas. princas. ... Kai kurie priverstinai nuėjo prie upės, o kai kurie įnirtingi senojo tikėjimo šalininkai, išgirdę griežtą Vladimiro įsakymą, pabėgo į stepes ir miškus.

Metropolitas su iš Konstantinopolio atsiųstais vyskupais, su Dobrynya, dėde Vladimirovu ir (kunigas) Anastas išvyko į šiaurę ir pakrikštijo žmones. Pagal Joachimo kroniką: „Kai Naugarde sužinojo, kad Dobrynya eina krikštyti, jie surinko večę ir prisiekė neįsileisti jo į miestą, neduoti stabų nuversti; ir tikrai, kai Dobrynya atvyko, novgorodiečiai nušlavė didelį tiltą ir išėjo prieš jį su ginklais. ...
Kai žinia apie tai pasklido, žmonės susirinko iki 5000, apsupo Putyatą ir pradėjo su juo piktą kovą, o kai kurie nuėjo, nušlavė Atsimainymo bažnyčią ir pradėjo plėšti krikščionių namus. ...
Daugelis prie upės nuėjo patys, o kas nenorėjo, kareivių tempiamas ir krikštijamas: vyrai virš tilto, moterys žemiau. Tada pagonys, norėdami pasitraukti nuo krikšto, paskelbė, kad yra pakrikštyti; Tuo tikslu Joachimas įsakė visiems pakrikštytiesiems užsidėti kryžius ant kaklo, o kas neturi kryžiaus, tas neturėtų tikėti, kad jis pakrikštytas, ir jo nekrikštyti. ... Baigęs šį reikalą, Putyata išvyko į Kijevą. Štai kodėl yra patarlė, keikianti novgorodiečius: „Putyata pakrikštyta kardu, o Dobrynya – ugnimi“.

Neginčiju Rusijos krikšto kultūrinės reikšmės, kuri leido prisijungti prie Europos civilizacijos ir pasiekti aukštesnį išsivystymo lygį. Nors priešiškumas nesumažėjo, žmonės netapo geresni. Kunigaikštis Vladimiras Šventasis sugebėjo kovoti su visomis kaimyninėmis valstybėmis. Valdant Vladimirui ne tik išsiplėtė valstybės teritorija, bet ir išaugo kultūra, atsirado kirilicos raštas. Nors iki kirilicos abėcėlės įvedimo buvo sava abėcėlė - „glagolic“.

Kieno nors kito tikėjimas ne iš karto įsigalėjo tarp žmonių. Prieš priverstinį krikštą mūsų žmonės garbino pagoniškus gamtos dievus ir gyveno su ja darniai. Visos šventės vyko lauke. O tai, kad dabar kartu su krikščioniškomis šventėmis švenčiame ir pagoniškas, byloja apie pagonybės neišnaikinamumą mūsų mentalitete.
Pagoniškoji (tai reiškia liaudiška) kultūra neišnyko ir šiandien egzistuoja liaudies ritualuose, šventėse, tradicijose (maslenica, giesmės, ateities spėjimai, mamytės ir kt.)

Ne, jūs negalite pasirinkti religijos taip, kaip buvo Rusijoje. Tikėjimas turi būti žmonių savimonės, jų istorijos, tradicijų ir įsitikinimų dalis. Jūs negalite priversti tikėti, negalite mokyti tikėjimo. Tikėjimas yra Apreiškimas, tai Dievo dovana!

Priverstinis krikštas prieštarauja pačiai krikšto idėjai – kaip savanoriškam, sąmoningam priėmimui. Kai kas mano, kad krikštas turi įvykti suaugus, kai žmogus suvokia visą šio ritualo reikšmę, savo noru prisiima atsakomybę už visus reikalus ir keičiasi dvasiškai.

Krikštui nereikia nei maudytis, nei praustis. Išoriniai ritualai gali būti neveiksmingi, jei siela nebus transformuota.
Krikšto apeigos reikšmė yra „dvasinis gimimas“. Dėl to žmogus turi atgimti sieloje, nustoti nusidėti ir tapti tikinčiu.

Daugelis žmonių nenori keisti sielos; Jiems užtenka tikėti ir laikytis ritualų. Bet visi ritualiniai veiksmai nieko nereiškia, jei sieloje nieko nevyksta. Kaip sakė vienas iš piligrimų: „Jei tai nėra Dievo valia, kad ir kaip gerbtum ikoną, tai nepadės“.

Krikšto prasmė nėra bendrystėje su dviejų tūkstančių metų istorijos sakramentu, sielos persikeitimo paslapties suvokimu. Panardinimą į vandenį arba laistymą praktikavo beveik visos senovės tautos. Simbolinė apsiplovimo prasmė, šiuolaikine kalba, yra kodavimas! Jūs programuojate save naujo – dvasinio – pradžiai! – gyvenimas, kuriame pirmenybė visada bus teikiama dvasinėms, o ne materialinėms vertybėms.

Manoma, kad priėmus krikščionybę kunigaikščio Vladimiro gyvenimas pasikeitė. Naująjį tikėjimą jis priėmė su visu nuoširdumu, radikaliai peržiūrėdamas savo gyvenimo vertybes.
Tačiau jau seniai būdamas krikščionis, Vladimiras iš tikrųjų pasiuntė savo sūnų Borisą prieš kitą savo sūnų Jaroslavą (kuris vėliau pasirodė išmintingasis), palaimindamas brolio karą prieš brolį. Jaroslavas galiausiai nužudė savo brolius Borisą, Glebą, Svjatopolką ir Svjatoslavą, o pats tapo Kijevo kunigaikščiu.

Ar žemių telkimas į vieną centralizuotą valstybę yra neabejotinas gėris? Net jei šiam tikslui pasiekti reikia tokių priemonių kaip brolio nužudymas?

Per visą Rusijos krikšto laikotarpį, apytikriais skaičiavimais, buvo išžudyta iki trečdalio šalies gyventojų. Pasipriešinimas krikštui didžiąja dauguma atvejų turėjo politinį, prieš Kijevą nukreiptą, o ne antikrikščionišką aspektą; Be to, religinis aspektas nevaidino dominuojančio vaidmens.

Valdovai nori turėti dvasinį valdžią, tačiau jų poelgiai rodo priešingai. Daugelis krikščionių valdovų išsiskyrė siaubingu nuodėmingumu. Į krikščionybę atsivertę valdovai dažnai ir toliau persekiojo ne krikščionis, o jų priešininkus. Kunigaikščiai negailestingai žudė tuos, kurie atsisakė pripažinti krikščionybę, taigi ir princo galią. Imperatorius Konstantinas, atsivertęs į krikščionybę 332 m., kišosi į bažnyčios reikalus, panaudodamas jos galią asmeninei galiai sustiprinti.

Šiandien Maskva ir Kijevas „dalijasi“ teise vadintis Šv. Vladimiro sekėjais.

Jie ginčijasi: ar Vladimiras yra Ukrainos maskvietis ar Rusijos herbas?

Žurnalas DILETANTAS visą numerį skyrė atsakymui į klausimą, kunigaikštis Vladimiras: šventasis ar nusidėjėlis?

Sakyčiau, kunigaikštis Vladimiras yra šventas nusidėjėlis!

A priori valdovo negalima vadinti šventuoju. Pati valdžios esmė to neleidžia. Kunigaikštis Vladimiras buvo brolžudis, poligamistas, laisvamanis, veidmainis ir klastingas valdovas.
Vladimiras pradėjo karaliauti Kijeve sunaikindamas krikščionių bažnyčias, o Perunovas pastatė jas į jų vietą. Tačiau princui nusprendus pakrikštyti Rusiją, perūnai buvo sugriauti. „Iš nuverstų stabų vienus sukapojo į gabalus, kitus sudegino, o pagrindinį – Peruną – pririšo prie arklio už uodegos ir nutempė nuo kalno, o dvylika žmonių stabą sumušė lazdomis... Kai jie nutempė stabą į Dnieprą, žmonės verkė“.

Jie man sakys: „Rusijos žmonės turėtų didžiuotis savo istorija. Ir tu …"

Vieną dieną televizijos kanale „Kultūra“ buvo parodytas Vladimiro Chotinenko filmas „Paveldėtojai“. Didžioji dalis veiksmo vyksta pokalbių šou studijoje, kur politologas, istorikas ir patriotas, vadovaujamas laidos vedėjo, aptaria Rusijos istorijos klausimus.
„Mūsų užduotis – išmokyti žmones didžiuotis savo istorija“, – sako politologas.
-Būti rusu reiškia stovėti prieš nenugalimą priešą ir išgyventi! – sako patriotas.
„Taip, XIV amžiuje rusų tautos nebuvo“, – sako istorikas. – Nėra prasmės ieškoti rusų tautos iki XVI a.
– Kam naudinga ši tavo tiesa?! – piktinosi patriotas. „Bus daug norinčių pasinerti į mūsų nešvarius skalbinius“. Bet kam vargti? Žmonės turi didžiuotis savo praeitimi!
– Ar turėtum didžiuotis savo sugalvota praeitimi ar dabartimi? – sutrikęs istorikas. – Visada tikėjau, kad mūsų patriotiškai nusiteikusiems valstybės veikėjams žmonės yra vaikas, o tuo pačiu ir protiškai neįgalus vaikas.
„Kiekviena jėga nori būti laižoma“, – sako laidos vedėja. – Ir kuo ji savavališkesnė, tuo labiau neteisėta, tuo labiau reikia patvirtinimo, kad visa valdžia yra iš Dievo. Ir bažnyčia į šį prašymą atsiliepia jau tūkstantį metų.

Mano nuomone, tikėjimo pasirinkimas ir priverstinis krikštas prieštarauja pačiai tikėjimo esmei. Tikėjimas yra Dievo dovana, sakramentas, grynai asmeninis, dvasiškai intymus dalykas.
Tikėjimas įgyjamas ne monarcho, o Viešpaties valia.
Panardinimas nėra krikštas, nebent jį lydi dvasiniai pokyčiai. Reikia atgimti, tapti kitu žmogumi, kuriam dvasinis tampa svarbesnis už materialųjį.

Žmonių sąmonė yra mitologinė, jie negali gyventi be pasakų ir mitų. Žmonės nori tikėti „geruoju karaliumi, tėve“, tikėti šventaisiais, juos garbinti. Tačiau nereikia apgaudinėti žmonių, slepiant į juos melą, prisidengiant „mitu“.

Kartą prie šventyklos pamačiau ilgą eilę „švento vandens“. Prie išpilstymo priėjo sargybinis policininkas ir paprašė, kad pripildytų jam „šventinto vandens“ jam pačiam ir draugams be eilės.

Negalite reikalauti iš žmonių tikėjimo. Žmogus reikalauja įrodymų ir trokšta neigimo, todėl būtina suteikti jam galimybę patikrinti Dievo Įstatymo tiesą pirmiausia per savo patirtį. Ir esmė visai ne apie atsakomybę prieš Dievą už savo elgesį ir ne apie pomirtinį atlygį už gerus darbus. Žmogus nori atlygio šiame gyvenime. Tai tikėjimas, kad darydamas gera kitiems, taip darai gera savo sielai – tai žemiškas atlygis už meilę.

Bet net jei tikėjimas yra savihipnozės rezultatas, tai tie geri darbai, kurie atliekami tikėjimu meile, yra verti gyventi tokioje saviapgaudoje. Juk iš esmės mes neturime nieko kito, tik tikėjimą. Viskas remiasi tikėjimu ir sukasi apie meilę.

Tikėjimas yra vienintelis būdas susipažinti su Paslaptimi, savotišku raktu, bet ne iššifruoti, o veikiau paleisti mechanizmą, kurio paskirtis ir veikimo principas mums nežinomi. Tai yra TIKĖJIMO ĮSTATYMAS, kai netikėdamas nieko nepamatysi, negirdi ir nesuprasi. Tikėjimas – tai ne pabėgimas nuo tikrovės, o greičiau būdas į ją sugrįžti, pamačius pasaulį kitu kampu ir suvokiant, kad viskas yra tarpusavyje susiję ir atsitiktinumų nebūna. Tikėjimas apšviečia gyvenimą džiaugsmu, o netikėjimas yra blogesnis už aklumą.
(iš mano romano „Svetimas keistas, nesuprantamas nepaprastas nepažįstamasis“ Naujosios rusų literatūros svetainėje

Taigi, ką norėjote pasakyti savo įrašu? - jie manęs paklaus.

Viskas, ką noriu pasakyti žmonėms, susideda iš trijų pagrindinių idėjų:
1\ Gyvenimo tikslas yra išmokti mylėti, mylėti, kad ir ką būtų
2 Prasmė yra visur
3\ Meilė kurti yra būtinybė.
VISKAS YRA MEILĖ

P.S. Vienas deputatas ruošiasi teikti Valstybės Dūmai Rusijos nacionalinio pasididžiavimo gynimo įstatymo projektą, kuriuo bus siūloma nustatyti atsakomybę už viešą įžeidinėjimą reiškiniams, kurie šalyje vertinami ypač pagarbiai.

Galite pasodinti mane į kalėjimą, netgi nukirsti galvą, bet aš įrodinėjau ir laikysiuosi, kad krikštas negali būti vykdomas per prievartą, net ir dėl Rusijos suvienijimo!

Jūsų nuomone, KOKIA YRA KRIKŠTO IR SPEKULIACIJŲ TIESA?

Kur vyko Rusijos krikštas? Deja, istorija nepateikia galutinio atsakymo. Pirma, skirtingose kronikose skirtingi autoriai įvardija skirtingas sritis. Ir antra, pats krikštas nebuvo trumpalaikis, vienadienis įvykis. Vadinasi, jis negalėjo vykti vienoje konkrečioje vietoje.

Princo ir būrio krikštas

Visuotinai pripažįstama, kad Rusija oficialiai buvo pakrikštyta valdant Vladimirui I Svjatoslavovičiui. Būtent jis inicijavo, kad visi žmonės priimtų naują tikėjimą ir pripažino krikščionybę valstybine religija.
Pats kunigaikštis kartu su savo kariais, pasak vienų metraštininkų ir istorikų, buvo pakrikštytas Kijeve, kiti – Vasiljeve (netoli Kijevo). Tačiau labiausiai tikėtinu vis dar laikomas teiginys, kad Vladimiras ir jo bendražygiai priėmė naują tikėjimą senovės Chersonesose, kurį slavai vadino Korsun.
Tais laikais ši gyvenvietė, esanti netoli šiuolaikinio Sevastopolio, buvo prie pat Bizantijos ir Rusijos sienos.
Būtent čia atvyko Kijevo princas, norėdamas vesti princesę Aną, Bizantijos valdovo seserį.
Pati ceremonija vyko bažnyčioje Šv. Vasilijus, kuris buvo pačiame miesto centre, prekybos zonoje.
Vėliau šis šventasis vienuolynas buvo sunaikintas ir tik po ilgų paieškų jo griuvėsius aptiko garsus rusų archeologas grafas Uvarovas.
Sugriautos bazilikos vietoje 1867 metais Aleksandro II iniciatyva buvo įkurta nauja katedra. Jos pirmąjį aukštą užėmė Mergelės Marijos Gimimo bažnyčia, kurios vieną iš sienų suformavo ta labai senovinė konstrukcija, „mačiusi“ paties Vladimiro krikštą.
Sovietų valdžios laikais šventykla buvo apiplėšta. Per Didįjį Tėvynės karą jis buvo visiškai sunaikintas. Jis vėl buvo atkurtas tik 2006 m.

Kijeviečių krikštas

Grįžęs į savo sostinę, kartu su Graikijos ir Korsuno dvasininkais Vladimiras įsakė pakrikštyti savo palikuonis ir kilminguosius Kijevo bojarus. Pasak legendos, šis sakramentas vyko šaltinyje, vadinamame Khreshchatyk, kuris tapo viena iš Rusijos krikšto vietų.
Kalbant apie bendras masines Kijevo gyventojų krikštynas, vienų šaltinių teigimu, jos vyko Pochainos upėje, kitų – Dniepro arba šių dviejų vandens arterijų santakoje.
Tačiau Kijevo krikštu krikščionybės plitimas Rusijoje nesibaigė, o tik prasidėjo. O kiekvieno miesto gyventojai buvo krikštijami ten, kur jiems patogu, o kunigai Vladimiro siunčiami į visus šalies kampelius.