Quali Chiese partecipano al Concilio Ecumenico. Concili ecumenici: storie della creazione, nomi con descrizioni e foto

La storia dei Concili ecumenici della Chiesa ortodossa è iniziata e si è conclusa a Nicea. Nel 325 vi si tenne il Primo Concilio Ecumenico e nel 787 il Settimo. Il 31 maggio ricordiamo i padri partecipanti ai Sette Concili Ecumenici. Cosa hanno fatto per noi perché la Chiesa dedichi un giorno speciale alla loro memoria?

L'uomo è chiamato alla comunione con Dio, alla Salvezza, alla vita in Cristo e con Cristo. Dio è amore, è scritto nella Prima Lettera dell'apostolo Giovanni. Ciò significa che una persona è chiamata ad una vita d'Amore. Lui stesso parla dell'amore per Dio nel Vangelo.

Non puoi amare qualcuno che non conosci. Ciò significa che per vivere in Dio è necessario sapere com'è Lui, cosa ha detto alle persone, a cosa le ha chiamate, sapere cos'è la vita. E, in particolare, cos'è la Chiesa e la vita nella Chiesa: una comunità mistica di persone, il Corpo, il cui Capo è Cristo.

Questa conoscenza, trasmessa da Cristo agli apostoli, fu accuratamente preservata, trasmessa dagli anziani ai più giovani, da coloro che videro Cristo durante la sua vita terrena - a coloro che nacquero dopo che Cristo subì la crocifissione e ascese al cielo. Quanto più ci si allontana dal tempo della vita terrena di Cristo, tanto meno ci sono testimoni di cosa e come Egli ha detto, tanto maggiore è il pericolo di vari tipi di distorsioni - sia involontarie, sia appositamente introdotte nell'insegnamento della Tradizione. Più ce ne sono, maggiore è il pericolo che le persone non seguano la strada indicata da Cristo. Chiarire l’insegnamento della Chiesa è vitale bisogno importante. Per questo i padri si sono riuniti nei Concili ecumenici.

Il Concilio Ecumenico non è una conferenza scientifica, né un simposio, né un seminario. Nel III, V, VI secolo non era così facile raggiungerlo da angoli remoti impero bizantino, diciamo, a Costantinopoli. Ma poiché la Chiesa è una, poiché tutti i cristiani rappresentano cellule di questo unico organismo, era necessario superare gli ostacoli e riunirsi non solo nella preghiera, ma anche nello spazio, per dialogare su tutte le questioni che sorgevano riguardo all'insegnamento della Chiesa, identificare cosa e come è stato distorto e tornare ancora una volta alla purezza dell'insegnamento della chiesa.

Probabilmente, concorda su tutte le questioni, discuti tutte le sfumature e, soprattutto, astieniti da emozioni inutili quando stiamo parlando per quanto riguarda l'essenziale, la cosa più importante, non è stato molto semplice. Tuttavia, i padri dei Sette Concili Ecumenici ci riuscirono. E abbiamo molto da imparare da loro, non solo in termini di fede e di vita cristiana, ma anche in termini di come condurre la discussione.

Vi invitiamo a ripercorrere brevemente la storia dei Concili ecumenici. Questo non è affatto inutile: forse non è necessario sostenere l’esame di Storia della Chiesa. Ma avete ancora bisogno di conoscere la storia della vostra Chiesa. Almeno nei termini più generali.

Primo Concilio Ecumenico

Ha avuto luogo nel 325, nella città di Nicea, sotto l'imperatore Costantino il Grande. Questo Concilio fu convocato contro il falso insegnamento del sacerdote alessandrino Ario, che rifiutava la Divinità e la nascita eterna della seconda Persona della Santissima Trinità, il Figlio di Dio, da Dio Padre; e insegnò che il Figlio di Dio è solo la creazione più alta. Al concilio hanno partecipato 318 vescovi. Il Concilio condannò e rigettò l'eresia di Ario e approvò il dogma secondo cui il Figlio di Dio è il vero Dio, nato da Dio Padre prima di tutti i secoli ed è eterno come Dio Padre; Egli è generato, non creato, ed è della stessa essenza con Dio Padre.

Affinché tutti i cristiani ortodossi potessero conoscere con precisione la vera dottrina della fede, questa è stata affermata in modo chiaro e conciso nei primi sette membri del Credo.

Nello stesso Concilio si stabilì di celebrare la Pasqua la prima domenica dopo il primo plenilunio primaverile, si stabilì anche che i sacerdoti dovessero sposarsi e furono stabilite molte altre regole.

Secondo Concilio Ecumenico

Il Secondo Concilio Ecumenico fu convocato nel 381, a Costantinopoli, sotto l'imperatore Teodosio il Grande. Questo Concilio fu convocato contro il falso insegnamento dell'ex vescovo ariano di Costantinopoli Macedonius, che rifiutava la divinità della terza Persona della Santissima Trinità, lo Spirito Santo; insegnò che lo Spirito Santo non è Dio e lo chiamò creatura o potenza creata e, inoltre, servendo Dio Padre e Dio Figlio come angeli. Al Concilio erano presenti 150 vescovi. L'eresia macedone fu condannata e respinta. Il Concilio ha approvato il dogma dell'uguaglianza e della consustanzialità di Dio Spirito Santo con Dio Padre e Dio Figlio.

Il Concilio ha inoltre integrato il Credo niceno con cinque membri, che espongono l'insegnamento: sullo Spirito Santo, sulla Chiesa, sui sacramenti, sulla risurrezione dei morti e sulla vita del prossimo secolo. Così è stato redatto il simbolo niceno-costantinopolitano, che serve da guida per la Chiesa in tutti i tempi.

Terzo Concilio Ecumenico

Il Terzo Concilio Ecumenico fu convocato nel 431, nella città di Efeso, sotto l'imperatore Teodosio II il Giovane. Il concilio fu convocato contro il falso insegnamento dell'arcivescovo di Costantinopoli Nestorio, il quale insegnava malvagiamente che la Santissima Vergine Maria generò il semplice uomo Cristo, al quale Dio si unì poi moralmente, dimorando in Lui come in un tempio, così come Egli precedentemente dimorava in Mosè e in altri profeti. Ecco perché Nestorio chiamò il Signore Gesù Cristo stesso un portatore di Dio, e non un Dio-uomo, e chiamò la Santissima Vergine portatrice di Cristo, e non la Madre di Dio. Al Concilio erano presenti 200 vescovi. Il Concilio condannò e respinse l'eresia di Nestorio e decise di riconoscere l'unione in Gesù Cristo, dal momento dell'Incarnazione, di due nature: Divina e umana; e determinati: confessare Gesù Cristo come Dio perfetto e Uomo perfetto, e la Santissima Vergine Maria come Madre di Dio.

Il Concilio approvò anche il Credo niceno-costantinopolitano e proibì severamente di apportarvi modifiche o integrazioni.

Quarto Concilio Ecumenico

Il Quarto Concilio Ecumenico fu convocato nel 451, nella città di Calcedonia, sotto l'imperatore Marciano. Il concilio fu convocato contro il falso insegnamento dell'archimandrita di un monastero di Costantinopoli, Eutyches, che rifiutò la natura umana nel Signore Gesù Cristo. Confutando l'eresia e difendendo la dignità divina di Gesù Cristo, lui stesso andò agli estremi e insegnò che nel Signore Gesù Cristo la natura umana era completamente assorbita dal Divino, perché in Lui si dovrebbe riconoscere solo una natura Divina. Questo falso insegnamento è chiamato monofisismo, e i suoi seguaci sono chiamati monofisiti (naturalisti singoli). Al Concilio erano presenti 650 vescovi. Il Concilio ha condannato e rigettato il falso insegnamento di Eutiche e ha determinato il vero insegnamento della Chiesa, cioè che nostro Signore Gesù Cristo è vero Dio e vero uomo: secondo la divinità è eternamente nato dal Padre, secondo l'umanità è nato dalla Beata Vergine ed è simile a noi in tutto tranne che nel peccato. Nell'Incarnazione (nascita dalla Vergine Maria), Divinità e umanità furono unite in Lui come una Persona, non fuse e immutabili (contro Eutiche), inseparabili e inseparabili (contro Nestorio).

Quinto Concilio Ecumenico

Il quinto Concilio ecumenico fu convocato nel 553, a Costantinopoli, sotto l'imperatore Giustiniano I. Il Concilio fu convocato per controversie tra i seguaci di Nestorio ed Eutiche. Il principale oggetto di controversia furono gli scritti di tre maestri della Chiesa siriana, famosi ai loro tempi, vale a dire Teodoro di Mopsuet, Teodoreto di Ciro e Salice di Edessa, in cui erano chiaramente espressi gli errori nestoriani, e al Quarto Concilio Ecumenico nulla è stato menzionato di questi tre scritti. I Nestoriani, in una disputa con gli Eutichiani (Monofisiti), si riferirono a questi scritti, e gli Eutichiani trovarono in questo un pretesto per respingere lo stesso 4° Concilio Ecumenico e calunniare la Chiesa Ecumenica Ortodossa, dicendo che avrebbe deviato nel Nestorianesimo. Al Concilio erano presenti 165 vescovi. Il concilio condannò tutte e tre le opere e lo stesso Teodoro di Mopset come impenitenti, e per quanto riguarda gli altri due, la condanna si limitò solo alle loro opere nestoriane, ma loro stesse furono perdonate, perché rinunciarono alle loro false opinioni e morirono in pace con la Chiesa. Il Concilio ripeté nuovamente la sua condanna dell'eresia di Nestorio ed Eutiche.

Sesto Concilio Ecumenico

Il sesto concilio ecumenico fu convocato nel 680 a Costantinopoli, sotto l'imperatore Costantino Pogonato, ed era composto da 170 vescovi. Il Concilio fu convocato contro il falso insegnamento degli eretici - i monoteliti, i quali, sebbene riconoscessero in Gesù Cristo due nature, divina e umana, ma una sola volontà divina. Dopo il V Concilio Ecumenico continuarono i disordini causati dai monoteliti e minacciarono di grande pericolo l'impero greco. L'imperatore Eraclio, volendo la riconciliazione, decise di persuadere gli ortodossi a fare concessioni ai monoteliti e, con la forza del suo potere, comandò di riconoscere in Gesù Cristo una volontà con due nature. Difensori ed esponenti del vero insegnamento della Chiesa furono Sofronio di Gerusalemme e il monaco costantinopolitano Massimo il Confessore. Il Sesto Concilio Ecumenico condannò e respinse l'eresia dei monoteliti, e determinò di riconoscere in Gesù Cristo due nature - divina e umana - e secondo queste due nature - due volontà, ma in modo tale che la volontà umana in Cristo non sia contrario, ma sottomesso alla Sua Divina Volontà.

Dopo 11 anni, il Consiglio riaprì le riunioni nelle stanze reali chiamate Trullo, per risolvere questioni legate principalmente al decanato della chiesa. Sotto questo aspetto, sembrava integrare il Quinto e il Sesto Concilio Ecumenico, motivo per cui è chiamato Quinto e Sesto. Il Concilio ha approvato le regole con le quali deve essere governata la Chiesa, vale a dire: 85 regole dei Santi Apostoli, regole di 6 Concili ecumenici e 7 locali e regole di 13 Padri della Chiesa. Queste regole furono successivamente integrate dalle regole del Settimo Concilio Ecumenico e da altri due Concili Locali, e costituirono il cosiddetto “Nomocanon”, o in russo “Libro Kormchaya”, che è la base del governo ecclesiastico della Chiesa ortodossa.

In questo Concilio furono condannate alcune innovazioni della Chiesa Romana che non concordavano con lo spirito dei decreti della Chiesa Universale, vale a dire: il celibato forzato dei sacerdoti e dei diaconi, i digiuni severi nei sabati della Grande Quaresima e l'immagine di Cristo sotto forma di agnello (agnello).

Settimo Concilio Ecumenico

Il settimo Concilio Ecumenico fu convocato nel 787, a Nicea, sotto l'imperatrice Irene (vedova dell'imperatore Leone il Cazaro), ed era composto da 367 padri. Il Concilio fu convocato contro l'eresia iconoclasta, sorta 60 anni prima del Concilio, sotto l'imperatore greco Leone Isaurico, il quale, volendo convertire i maomettani al cristianesimo, ritenne necessario distruggere la venerazione delle icone. Questa eresia continuò sotto suo figlio Costantino Copronimo e il nipote Leone il Cazaro. Il Concilio condannò e respinse l'eresia iconoclasta e decise di consegnare e collocare nella Basilica di San Pietro. le chiese, insieme all'immagine della Croce onesta e vivificante del Signore e alle icone sante, venerano e rendono loro adorazione, elevando la mente e il cuore al Signore Dio, alla Madre di Dio e ai Santi raffigurati su di esse.

Dopo il VII Concilio Ecumenico, la persecuzione delle sante icone fu nuovamente sollevata dai successivi tre imperatori (Leone Armeno, Michele Balbo e Teofilo) e preoccupò la Chiesa per circa 25 anni. Venerazione di S. Le icone furono infine restaurate e approvate dal Concilio Locale di Costantinopoli nell'842, sotto l'imperatrice Teodora. In questo Concilio, in segno di gratitudine al Signore Dio, che ha dato alla Chiesa la vittoria sugli iconoclasti e su tutti gli eretici, è stata istituita la festa del Trionfo dell'Ortodossia, che dovrebbe essere celebrata la prima domenica della Grande Quaresima e che è ancora celebrato in tutta la Chiesa Ortodossa Ecumenica.

Storia dei Concili ecumenici - basata su materiali dal sito http://drevo-info.ru.

L'usanza di convocare Concili per discutere importanti questioni ecclesiali risale ai primi secoli del cristianesimo. Il primo dei famosi Concili fu convocato nel 49 (secondo altre fonti - nel 51) a Gerusalemme e ricevette il nome Apostolico (vedi: Atti 15: 1-35). Il Concilio ha discusso la questione dell'osservanza da parte dei cristiani pagani dei requisiti della Legge mosaica. È anche noto che gli apostoli si riunirono prima per prendere decisioni comuni: ad esempio, quando fu eletto l'apostolo Mattia al posto del decaduto Giuda Iscariota o quando furono eletti sette diaconi.

I concili erano sia locali (con la partecipazione di vescovi, altro clero e talvolta laici della Chiesa locale) che ecumenici.

Cattedrali Ecumenico convocato su questioni ecclesiastiche di particolare importanza e rilevanza per tutta la Chiesa. Dove possibile, hanno partecipato rappresentanti di tutte le Chiese locali, pastori e insegnanti provenienti da tutto l'Universo. I Concili ecumenici sono la massima autorità ecclesiastica; si svolgono sotto la guida spirito Santo attivo nella Chiesa.

La Chiesa ortodossa riconosce sette Concili ecumenici: I di Nicea; I di Costantinopoli; Efesino; Calcedoniano; II di Costantinopoli; III di Costantinopoli; II Niceno.

I Concilio Ecumenico

Ha avuto luogo nel giugno 325 nella città di Nicea durante il regno dell'imperatore Costantino il Grande. Il Concilio era diretto contro il falso insegnamento del presbitero alessandrino Ario, che rifiutava la Divinità e la nascita preeterna della seconda Persona della Santissima Trinità, il Figlio di Dio, da Dio Padre e insegnava che il Figlio di Dio è solo la Creazione più alta. Il Concilio condannò e rigettò l'eresia di Ario e approvò il dogma della divinità di Gesù Cristo: il Figlio di Dio è il Vero Dio, nato da Dio Padre prima di tutti i secoli ed è eterno come Dio Padre; Egli è generato, non creato, essenzialmente uno con Dio Padre.

Nel Concilio furono compilati i primi sette membri del Credo.

Nel Primo Concilio Ecumenico si decise anche di celebrare la Pasqua la prima domenica dopo la luna piena, che cade dopo l'equinozio di primavera.

I Padri del Primo Concilio Ecumenico (20° Canone) hanno abolito le prostrazioni domenicali, poiché la festa domenicale è un prototipo della nostra permanenza nel Regno dei Cieli.

Altro importante regole della chiesa.

Ha avuto luogo nel 381 a Costantinopoli. I suoi partecipanti si sono riuniti per condannare l'eresia di Macedonius, l'ex vescovo ariano. Negò la divinità dello Spirito Santo; Insegnò che lo Spirito Santo non è Dio, definendolo una potenza creata e, inoltre, un servitore di Dio Padre e di Dio Figlio. Il Concilio ha condannato il falso insegnamento distruttivo di Macedonio e ha approvato il dogma dell'uguaglianza e della consustanzialità di Dio Spirito Santo con Dio Padre e Dio Figlio.

Il Credo niceno è stato integrato con cinque membri. I lavori sul Credo furono completati e ricevette il nome di Niceno-Costantinopoli (Costantinopoli era chiamata Costantinopoli in slavo).

Il concilio fu convocato nella città di Efeso nel 431 e fu diretto contro il falso insegnamento dell'arcivescovo di Costantinopoli Nestorio, il quale sosteneva che la Beata Vergine Maria diede alla luce l'uomo Cristo, con il quale Dio si unì in seguito e dimorò in Lui come in un tempio. Nestorio chiamò il Signore Gesù Cristo stesso un portatore di Dio, e non un Dio-uomo, e la Santissima Vergine non la Madre di Dio, ma la Madre di Cristo. Il Concilio condannò l'eresia di Nestorio e decise di riconoscere che in Gesù Cristo, dal momento dell'Incarnazione, due nature erano unite: Divine E umano. Era anche deciso a confessare Gesù Cristo Dio perfetto E uomo perfetto, e la Beata Vergine Maria - Madre di Dio.

Il Concilio approvò il Credo niceno-costantinopolitano e ne vietò modifiche.

Il racconto nel “Prato spirituale” di John Moschus testimonia quanto sia malvagia l’eresia di Nestorio:

“Siamo venuti ad Abba Kyriakos, presbitero della Kalamon Lavra, che è vicino Santo Giordano. Ci ha raccontato: “Una volta in sogno vidi una Donna maestosa, vestita di porpora, e con i suoi due mariti, risplendenti di santità e dignità. Tutti stavano fuori dalla mia cella. Mi resi conto che quella era la Madonna Theotokos, e i due uomini erano San Giovanni il Teologo e San Giovanni Battista. Uscendo dalla cella, ho chiesto di entrare e dire una preghiera nella mia cella. Ma non si è degnata. Non ho smesso di supplicare, dicendo: “Che io non sia respinto, umiliato e disonorato” e molto altro ancora. Vedendo la persistenza della mia richiesta, mi ha risposto severamente: “Hai il mio nemico nella tua cella. Come vuoi che entri?” Detto questo se ne andò. Mi sono svegliato e ho cominciato a piangere profondamente, immaginando se avevo peccato contro di Lei almeno nel pensiero, dato che non c'era nessun altro nella cella tranne me. Dopo avermi lungamente messo alla prova, non ho trovato in me alcun peccato contro di Lei. Immerso nella tristezza, mi alzai e presi un libro per dissipare il mio dolore leggendolo. Avevo tra le mani il libro del beato Esichio, presbitero di Gerusalemme. Dopo aver aperto il libro, ho trovato alla fine due sermoni del malvagio Nestorio e ho subito capito che era il nemico della Santissima Theotokos. Mi sono subito alzato, sono uscito e ho restituito il libro a chi me lo aveva dato.

- Riprendi il tuo libro, fratello. Non ha portato tanto beneficio quanto danno.

Voleva sapere quale fosse il danno. Gli ho raccontato del mio sogno. Pieno di gelosia, ritagliò immediatamente dal libro due parole di Nestorio e gli diede fuoco.

"Che nessun nemico della Madonna, della Santissima Theotokos e della Sempre Vergine Maria, rimanga nella mia cella", ha detto!

Ha avuto luogo nel 451 nella città di Calcedonia. Il concilio era diretto contro il falso insegnamento dell'archimandrita di uno dei monasteri di Costantinopoli, Eutyches, che rifiutava la natura umana nel Signore Gesù Cristo. Eutiche insegnava che nel Signore Gesù Cristo la natura umana è completamente assorbita dal Divino e riconosceva in Cristo solo la natura Divina. Questa eresia venne chiamata monofisismo (greco. mono- l'unico; fisica- natura). Il Concilio ha condannato questa eresia e ha definito l'insegnamento della Chiesa: il Signore Gesù Cristo è vero Dio e vero uomo, in tutto simile a noi tranne che nel peccato. Nell'incarnazione di Cristo, Divinità e umanità si unirono in Lui come una Persona sola, non fusi e immutabili, inseparabili e inseparabili.

Nel 553 fu convocato a Costantinopoli il V Concilio Ecumenico. Il Concilio ha discusso gli scritti di tre vescovi morti nel V secolo: Teodoro di Mopsuet, Teodoreto di Ciro e Salice di Edessa. Il primo era uno degli insegnanti di Nestorio. Teodoreto si oppose fermamente agli insegnamenti di San Cirillo d'Alessandria. Sotto il nome di Iva c'era un messaggio indirizzato a Mario il Persiano, che conteneva commenti irrispettosi sulla decisione del Terzo Concilio Ecumenico contro Nestorio. Tutti e tre gli scritti di questi vescovi furono condannati dal Concilio. Poiché Teodoreto e Iva rinunciarono alle loro false opinioni e morirono in pace con la Chiesa, loro stessi non furono condannati. Teodoro di Mopsuetsky non si pentì e fu condannato. Il concilio confermò anche la condanna dell'eresia di Nestorio ed Eutiche.

Il concilio fu convocato nel 680 a Costantinopoli. Condannò il falso insegnamento degli eretici monoteliti, i quali, nonostante riconoscessero due nature in Cristo: quella divina e quella umana, insegnavano che il Salvatore aveva una sola volontà: quella divina. La lotta contro questa diffusa eresia fu coraggiosamente condotta dal patriarca di Gerusalemme Sofronio e dal monaco di Costantinopoli Massimo il Confessore.

Il Concilio condannò l'eresia monotelita e determinò di riconoscere in Gesù Cristo due nature – divina e umana – e due volontà. La volontà umana in Cristo non è ripugnante, ma sottomessa Volontà divina. Ciò è espresso più chiaramente nel racconto evangelico sulla preghiera del Getsemani del Salvatore.

Undici anni dopo, le sessioni conciliari continuarono al Concilio, che ricevette questo nome Quinto-sesto, poiché ha integrato gli atti dei Concili ecumenici V e VI. Si occupava principalmente di questioni di disciplina ecclesiastica e di pietà. Furono approvate le regole secondo le quali la Chiesa doveva essere governata: le ottantacinque regole dei santi apostoli, le regole di sei Concili ecumenici e sette locali, nonché le regole dei tredici padri della Chiesa. Queste regole furono successivamente integrate dalle regole del VII Concilio Ecumenico e da altri due Consigli locali e costituirono il cosiddetto Nomocanon - un libro di regole canoniche della chiesa (in russo - "Libro Kormchaya").

Questa cattedrale ricevette anche il nome Trullan: ebbe luogo nelle camere reali, chiamate Trullan.

Ha avuto luogo nel 787 nella città di Nicea. Sessant'anni prima del Concilio, l'eresia iconoclasta sorse sotto l'imperatore Leone Isaurico, il quale, volendo facilitare la conversione dei maomettani al cristianesimo, decise di abolire il culto delle icone sacre. L'eresia continuò sotto i successivi imperatori: suo figlio Costantino Copronimo e il nipote Leone il Cazaro. Il VII Concilio Ecumenico fu convocato per condannare l'eresia dell'iconoclastia. Il consiglio ha deciso di venerare le sante icone insieme all'immagine della Croce del Signore.

Ma anche dopo il VII Concilio Ecumenico l'eresia dell'iconoclastia non fu completamente distrutta. Sotto i tre imperatori successivi vi furono nuove persecuzioni delle icone, che continuarono per altri venticinque anni. Solo nell'842, sotto l'imperatrice Teodora, si tenne il Concilio Locale di Costantinopoli che ripristinò e approvò definitivamente il culto delle icone. Nel Consiglio è stata istituita una vacanza Celebrazioni dell'Ortodossia, che da allora celebriamo la prima domenica di Quaresima.

Concili ecumenici

Concili ecumenici - riunioni del più alto clero e rappresentanti delle chiese cristiane locali, durante le quali furono sviluppati e approvati i fondamenti della dottrina cristiana, furono formate le regole liturgiche canoniche, furono valutati vari concetti teologici e furono condannate le eresie. La Chiesa, in quanto Corpo di Cristo, ha un'unica coscienza conciliare, guidata dallo Spirito Santo, che trova la sua espressione definita nelle decisioni dei concili ecclesiastici. La convocazione dei concili è un'antica pratica per risolvere le questioni ecclesiali emergenti (negli Atti 15, 6 e 37, la regola di S. App.). A causa dell'emergere di questioni di significato ecclesiale generale, iniziarono a essere convocati Concili ecumenici, che formularono e approvarono con precisione una serie di verità dottrinali fondamentali, che divennero così parte della Sacra Tradizione. Lo statuto del concilio è stabilito dalla Chiesa sulla base della natura delle decisioni del concilio e della loro corrispondenza con l'esperienza ecclesiale, il cui portatore è il popolo della chiesa.

La Chiesa ortodossa riconosce sette Concili come “ecumenici”:

I Concilio Ecumenico - Nicea 325
II Concilio Ecumenico - Costantinopoli 381
III Concilio Ecumenico - Efeso 431
IV Concilio Ecumenico - Calcedonia 451
V Concilio Ecumenico - II Costantinopoli 553
VI Concilio Ecumenico- Costantinopoli III (680-)
VII Concilio Ecumenico - Nicea 2°. 787

PRIMO CONCILIO ECUMENICO

SESTO CONCILIO ECUMENICO

SETTIMO CONCILIO ECUMENICO

Un certo numero di concili furono convocati come concili ecumenici, ma per qualche motivo non furono riconosciuti come ecumenici dalla Chiesa ortodossa. Molto spesso ciò accadeva perché il Papa si rifiutava di firmare le loro decisioni. Tuttavia, questi concili godono della massima autorità nella Chiesa ortodossa e alcuni teologi ortodossi ritengono che dovrebbero essere inclusi nei Concili ecumenici.

Quinto-sesto Duomo (Trullo)
IV Concilio di Costantinopoli -880
V Concilio di Costantinopoli - gg.

Trullo Cattedrale

Il Concilio del Trullo fu creato dall'imperatore Giustiniano II nel 691 a Costantinopoli. Il Quinto e il Sesto Concilio Ecumenico non hanno dato alcuna definizione, concentrandosi sulle esigenze dogmatiche della Chiesa e sulla lotta contro le eresie. Nel frattempo, nella Chiesa si intensificava il declino della disciplina e della pietà. Il nuovo Concilio è stato concepito come aggiunta ai Concili precedenti, concepito per unificare e integrare le norme della Chiesa. Il Concilio si è riunito nella stessa aula del VI Concilio Ecumenico, rappresentandone chiaramente la continuazione, e con lo stesso significato universale. La stessa sala con volte, la cosiddetta "trulli", e all'intera cattedrale venne ufficialmente attribuito nei documenti il nome di Trullo. E il compito di completare i canoni dei due concili ecumenici - V e VI - è indicato dall'aggiunta al suo nome: “Quinto-Sesto - πενθεκτη” (Quinsesto).

Il risultato delle attività del Consiglio del Trullo furono 102 regole canoniche adottate (alcuni di questi canoni ripetono le regole dei precedenti Concili ecumenici). Costituirono la base per lo sviluppo del diritto canonico ortodosso.

La Chiesa ortodossa ha unito il Concilio del Trullo al VI Concilio ecumenico, considerandolo come una continuazione del VI Concilio. Pertanto, i 102 canoni del Concilio del Trullo sono talvolta chiamati Regole del VI Concilio Ecumenico. La Chiesa cattolica romana, riconoscendo il Sesto Concilio come ecumenico, non ha riconosciuto le risoluzioni del Concilio del Trullo e, necessariamente, lo considera un concilio separato.

I 102 canoni del Concilio del Trullo dipingono apertamente un ampio quadro di disordini ecclesiastici e morali e si sforzano di eliminarli tutti, ricordandoci così i compiti dei nostri concili russi: il Concilio di Vladimir del 1274 e il Concilio di Mosca del 1551.

Canonici della Cattedrale del Trullo e della Chiesa Romana

Molti canoni erano polemicamente diretti contro la Chiesa romana o, in generale, le erano estranei. Ad esempio, il canone 2 afferma l'autorità di 85 canoni del Concilio Apostolico e di altri Concili orientali, che la Chiesa romana non considerava vincolanti per sé. I romani utilizzavano una raccolta di 50 regole apostoliche di Dionisio il Minore, ma non erano considerate vincolanti. Il canone 36 rinnova il famoso canone 28 del Concilio di Calcedonia, che non era stato accettato da Roma. Il canone 13 andava contro il celibato del clero. Il canone 55 andava contro la posta romana di sabato. E altri canoni: il 16 sui sette diaconi, il 52 sulla Liturgia dei Presantificati, il 57 sul dare latte e miele nella bocca dei neobattezzati - tutto questo era contro le usanze della Chiesa romana, a volte apertamente chiamata così .

I rappresentanti pontifici a Costantinopoli firmarono gli atti del Concilio del Trullo. Ma quando questi atti furono inviati a papa Sergio per la firma a Roma, egli si rifiutò categoricamente di firmarli, definendoli errori. Successivamente, prima della divisione delle chiese, Costantinopoli fece ripetuti tentativi per convincere Roma ad accettare gli atti del Concilio del Trullo (dal tentativo di portare con la forza il Papa da Roma a Costantinopoli per “risolvere” la questione, alla persuasione a rivedere le 102 regole , correggere, respingere ciò che il papa ritiene necessario e accettare il resto), che ha dato risultati diversi, ma alla fine la Chiesa romana non ha mai riconosciuto il Concilio del Trullo.

Cattedrali rapinatrici

I concili dei ladri sono concili ecclesiastici che la Chiesa ha respinto come eretici; tali concili sono stati spesso tenuti sotto pressioni esterne o con violazioni delle procedure; Di seguito sono riportati i consigli dei ladri organizzati come ecumenici:

Concilio "ladro" di Efeso del 449
Cattedrale iconoclasta
Consiglio dei ladri di Costantinopoli 869-870.
Cattedrale fiorentina 1431-1445 - venerato dai cattolici come ecumenico.

la massima autorità della Chiesa ortodossa. Chiese le cui decisioni dogmatiche hanno lo status di infallibilità. Ortodosso La Chiesa riconosce 7 Concili ecumenici: I - Nicea 325, II - K-Polacco 381, III - Efeso 431, IV - Calcedonia 451, V - K-Polacco 553, VI - K-Polacco 680-681, VII - Niceno 787. Inoltre, l'autorità delle regole di V.S. è assimilata dai 102 canoni del Concilio K-Polacco (691-692), chiamati Trullo, Sesto o Quinto-Sesto. Questi Concili furono convocati per confutare i falsi insegnamenti eretici, presentare in modo autorevole i dogmi e risolvere questioni canoniche.

Ortodosso L'ecclesiologia e la storia della Chiesa testimoniano che il portatore della massima autorità ecclesiastica è l'episcopato ecumenico - il successore del Concilio degli Apostoli, e il V.S. è il modo più perfetto di esercitare i poteri dell'episcopato ecumenico nella Chiesa. Il prototipo dei Concili ecumenici fu il Concilio degli Apostoli di Gerusalemme (Atti 15,1-29). Non esistono definizioni dogmatiche o canoniche incondizionate riguardo alla composizione, ai poteri, alle condizioni di convocazione del Consiglio Supremo, o alle autorità autorizzate a convocarlo. Ciò è dovuto al fatto che la Chiesa ortodossa. L'ecclesiologia vede in V.S. la massima autorità del potere ecclesiastico, che è sotto la guida diretta dello Spirito Santo e quindi non può essere soggetto ad alcun tipo di regolamentazione. Tuttavia, l’assenza di definizioni canoniche riguardo a V.S. non impedisce di individuare, sulla base di una generalizzazione dei dati storici sulle circostanze in cui i Concili furono convocati e si svolsero, alcuni tratti fondamentali di questa straordinaria istituzione carismatica nella vita e nella struttura della Chiesa.

Tutti e 7 i Concili ecumenici furono convocati dagli imperatori. Questo fatto, però, non è una base sufficiente per negare la possibilità di convocare un Concilio su iniziativa di altre autorità, propriamente ecclesiastiche. In termini di composizione, V.S. è una corporazione episcopale. Presbiteri o diaconi potevano partecipare come membri a pieno titolo solo nei casi in cui rappresentavano i vescovi assenti. Spesso partecipavano alle attività della cattedrale come consiglieri al seguito dei loro vescovi. La loro voce si è fatta sentire anche in seno al Consiglio. Si sa quanto importante ha avuto per la Chiesa ecumenica la partecipazione agli atti del Primo Concilio Ecumenico di S. Atanasio il Grande, che arrivò a Nicea come diacono al seguito del suo vescovo, S. Alessandro d'Alessandria. Ma le decisioni conciliari venivano firmate solo dai vescovi o dai loro delegati. Fanno eccezione gli atti del VII Concilio Ecumenico, firmati oltre ai vescovi dai monaci che vi parteciparono e non avevano il rango episcopale. Ciò è dovuto alla speciale autorità del monachesimo, da esso acquisita grazie alla sua ferma presa di posizione confessionale a favore della venerazione delle icone nell'era dell'iconoclastia precedente al Concilio, nonché al fatto che alcuni dei vescovi che hanno partecipato a questo Concilio si sono compromessi facendo concessioni agli iconoclasti. Le firme degli imperatori secondo le definizioni di V.S. avevano un carattere fondamentalmente diverso dalle firme dei vescovi o dei loro delegati: trasmettevano agli oros e ai canoni dei Concili la forza delle leggi imperiali.

Le Chiese locali erano rappresentate sul V.S. Ai Concili ecumenici parteciparono solo poche persone in rappresentanza della Chiesa romana, sebbene l'autorità di queste persone fosse elevata. Al VII Concilio Ecumenico la rappresentanza delle Chiese di Alessandria, Antiochia e Gerusalemme era estremamente ridotta, quasi simbolica. Il riconoscimento del Concilio come ecumenico non è mai stato condizionato dalla rappresentanza proporzionale di tutte le Chiese locali.

La competenza di V.S. consisteva principalmente nel risolvere questioni dogmatiche controverse. Questo è il diritto predominante e quasi esclusivo dei Concili ecumenici, e non dei Concili locali. Basato sul Santo La Scrittura e la Tradizione della Chiesa, i padri dei Concili, confutarono gli errori eretici, contrastandoli con l'aiuto delle definizioni conciliari dell'Ortodossia. confessione di fede. Le definizioni dogmatiche dei 7 Concili ecumenici, contenute nei loro oros, hanno unità tematica: rivelano un insegnamento olistico trinitario e cristologico. La presentazione dei dogmi in simboli e oros conciliari è infallibile; che riflette l'infallibilità della Chiesa professata nel cristianesimo.

In campo disciplinare, i Concili emanarono i canoni (regole), che regolavano la vita della Chiesa, e le regole dei Padri della Chiesa, che i Concili ecumenici accettarono e approvarono. Inoltre, hanno modificato e chiarito le definizioni disciplinari precedentemente adottate.

V.S. tenne un processo contro i Primati delle Chiese autocefale, altri gerarchi e tutte le persone appartenenti alla Chiesa, anatemò i falsi maestri e i loro seguaci, condannò sentenze del tribunale nei casi relativi a violazioni della disciplina ecclesiastica o occupazione illegale di incarichi ecclesiastici. V.S. aveva anche il diritto di esprimere giudizi sullo status e sui confini delle Chiese locali.

La questione dell'accettazione (recezione) da parte della Chiesa delle risoluzioni del Concilio e, in relazione a ciò, dei criteri per l'universalità del Concilio è estremamente difficile. Non esistono criteri esterni per una determinazione inequivocabile dell'infallibilità, dell'universalità o del Concilio, perché non esistono criteri esterni per la Verità assoluta. Pertanto, ad esempio, il numero dei partecipanti a un particolare Concilio o il numero delle Chiese rappresentate in esso non è la cosa principale nel determinarne lo status. Pertanto, alcuni dei Concili, non riconosciuti dai Concili ecumenici o addirittura condannati direttamente come “ladri”, non erano inferiori ai Concili riconosciuti dai Concili ecumenici in termini di numero di Chiese locali rappresentate in essi. A. S. Khomyakov collegò l'autorità dei Concili con l'accettazione dei suoi decreti da parte di Cristo. dalla gente. “Perché sono stati respinti questi concili”, ha scritto riguardo ai raduni di ladroni, “che non rappresentano alcuna differenza esteriore rispetto ai Concili ecumenici? Perché l’unica cosa è che le loro decisioni non sono state riconosciute come voce della Chiesa da tutto il popolo di chiesa» (Poln. sobr. soch. M., 18863. T. 2. P. 131). Secondo gli insegnamenti di S. Massimo il Confessore, sono santi e riconosciuti quei Concili che espongono correttamente i dogmi. Allo stesso tempo, il rev. Maxim respinse anche la tendenza cesar-papista di far dipendere l'autorità ecumenica dei Concili dalla ratifica dei loro decreti da parte degli imperatori. "Se i precedenti Concili fossero stati approvati per ordine degli imperatori, e non per la fede ortodossa", ha detto, "allora sarebbero accettati anche quei Concili che si sono espressi contro la dottrina della consustanzialità, poiché si sono riuniti per ordine dell'imperatore ... Tutti loro, infatti, si sono riuniti per ordine degli imperatori, eppure tutti sono condannati a causa dell'empietà degli insegnamenti blasfemi stabiliti su di loro” (Anast. Apocris. Acta. Col. 145).

Le affermazioni dei cattolici romani sono insostenibili. ecclesiologia e canoni, che subordinano il riconoscimento degli atti conciliari alla loro ratifica da parte del Vescovo di Roma. Secondo l'osservazione dell'Arcivescovo. Pietro (L "Huillier), "i padri dei Concili ecumenici non hanno mai considerato che la validità delle decisioni prese dipendesse da una eventuale successiva ratifica... Le misure adottate in Concilio divennero vincolanti subito dopo la fine del Concilio e furono considerate irrevocabili " (Pietro ( L "Huillier), archimandrita. Concili ecumenici nella vita della Chiesa // VrZePE. 1967. N. 60. pp. 247-248). Storicamente, il riconoscimento finale del Concilio come ecumenico spettava al Concilio successivo, e il VII Concilio fu riconosciuto come ecumenico dal Concilio locale polacco dell'879.

Nonostante il fatto che l’ultimo, il VII Concilio Ecumenico abbia avuto luogo più di 12 secoli fa, non ci sono basi dogmatiche per affermare l’impossibilità fondamentale di convocare un nuovo Concilio Supremo o di riconoscere uno dei Concili precedenti come ecumenico. Arcivescovo Vasily (Krivoshein) scrisse che il Concilio polacco dell'879 “sia nella sua composizione che nella natura delle sue risoluzioni... porta tutti i segni di un Concilio ecumenico. Come i Concili ecumenici, ha emanato una serie di decreti di carattere dogmatico-canonico... Così ha proclamato l'immutabilità del testo del Credo senza il Filioque e ha anatemizzato chiunque lo modifichi” ( Vasily (Krivoshein), arcivescovo Testi simbolici nella Chiesa ortodossa // BT. 1968. Sabato. 4. pp. 12-13).

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prot. Vladislav Tsypin

Innografia

Diversi Concili ecumenici sono dedicati alla memoria dei Concili ecumenici. giorni dell'anno liturgico. Vicino al moderno il sistema delle memorie celebrate dei Concili ecumenici è già presente nel Typikon della Grande Chiesa. Secoli IX-X Le sequenze innografiche di questi giorni hanno molte letture e canti comuni

Nel Tipico della Grande Chiesa. 5 sono le commemorazioni dei Concili ecumenici, che hanno una sequenza innografica: nella 7a settimana (domenica) di Pasqua - I-VI Concili ecumenici (Mateos. Typicon. T. 2. P. 130-132); 9 settembre - III Concilio Ecumenico (Ibid. T. 1. P. 22); 15 settembre - VI Concilio Ecumenico (Ibid. P. 34-36); 11 ottobre - VII Concilio Ecumenico (Ibid. T. 1. P. 66); 16 luglio - IV Concilio Ecumenico (Ibid. T. 1. P. 340-342). A quest'ultima memoria è associata la memoria del Concilio del 536 contro Sevier di Antiochia nella settimana successiva al 16 luglio. Inoltre, il Typikon segna altre 4 commemorazioni di Concili ecumenici, che non hanno una sequenza speciale: 29 maggio - Primo Concilio ecumenico; 3 agosto - II Concilio Ecumenico; 11 luglio - IV Concilio Ecumenico (insieme alla memoria della Grande Martire Eufemia); 25 luglio - V Concilio Ecumenico.

Nello Studita Synaxar, confrontato con il Typikon della Grande Chiesa. è stato ridotto il numero delle commemorazioni dei Concili ecumenici. Secondo lo Studian-Alexievskij Typikon del 1034, la memoria dei Concili ecumenici viene celebrata 3 volte l'anno: la 7a settimana dopo Pasqua - 6 Concili ecumenici (Pentkovsky. Typikon. pp. 271-272), 11 ottobre - VII Concili ecumenici Concilio (insieme alla memoria di san Teofane l'innografo - Ibid. P. 289); nella settimana successiva all'11 luglio - IV Concilio ecumenico (nello stesso tempo si danno istruzioni sulla commemorazione del Concilio nella settimana precedente o successiva al 16 luglio - Ibid. pp. 353-354). Nei Typicons di studio di altre edizioni - Asia Minore e Athos-italiano XI-XII secoli, così come nei primi Typicons di Gerusalemme, la memoria dei Concili ecumenici viene celebrata 1 o 2 volte l'anno: in tutti i Typicons la memoria dei I Concili ecumenici sono indicati la settima settimana dopo Pasqua ( Dmitrievskij. Descrizione. T. 1. S. 588-589; Arranz. P. 274-275; Monumenti liturgici. a luglio (Kekelidze. Monumenti liturgici del carico. P. 267; Dmitrievskij Descrizione. T. 1. P. 860).

Nelle edizioni successive della Carta di Gerusalemme si è formato un sistema di 3 commemorazioni: nella settima settimana di Pasqua, in ottobre e in luglio. In questa forma viene celebrata secondo i tempi moderni la memoria dei Concili ecumenici. Tipico stampato.

Commemorazione dei 6 Concili Ecumenici nella VII settimana di Pasqua. Secondo il Tipico della Grande Chiesa, nel giorno del ricordo del 6 V.S. Sabato ai Vespri si leggono 3 proverbi: Gen 14,14-20, Deut. 1,8-17, Deut. Alla fine dei Vespri si canta il troparion del tono plagale 4°, cioè 8°, con i versetti del Sal 43: ( ). Dopo i Vespri, viene eseguito il pannikhis (παννυχίς). Nel Mattutino del Sal 50 si cantano 2 troparioni: come nei Vespri, e il 4° tono ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). Dopo il Mattutino si leggono i “proclami dei santi concili”. Nelle letture liturgiche: prokeimenon Dan 3,26, At 20,16-18a, 28-36, alleluia con un versetto del Sal 43, Gv 17,1-13, comunione - Sal 32,1.

In studio e Gerusalemme Tipici di varie edizioni, anche moderne. pubblicazioni a stampa, il sistema delle letture della 7a settimana di Pasqua non ha subito modifiche significative rispetto al Typikon della Grande Chiesa. Durante la funzione vengono cantate 3 sequenze innografiche: domenica, post-festa dell'Ascensione del Signore, S. padri (nel Typikon Evergetide, la sequenza del post-festa è presentata solo parzialmente: autoconcordia e troparion; al Mattutino, i canoni domenicali e i Santi Padri). Secondo Studian-Alessievskij, Evergetidsky e tutti i Tipici di Gerusalemme, nella liturgia vengono cantati tropari figurati, tropari domenicali e tropari del canone mattutino di San Pietro. padri (canto 3 secondo Studiysko-Alexievskij, 1o - secondo Evergetid Typikon); nei Tipici dell'Italia Meridionale è indicato il canto dei beati con troparioni (dal canonico) di S.. Padri, quindi - antifone quotidiane, il coro della 3a antifona è il troparion di S. padri ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ( ).

Secondo moderno greco parrocchia Typikon (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), nella settima settimana si celebra la memoria del Primo Concilio Ecumenico; La veglia notturna non viene celebrata.

Commemorazione del Terzo Concilio Ecumenico, 9 settembre. Indicato nel Typikon della Grande Chiesa. con seguito liturgico: sul Sal 50 il troparion del 1° plagale, cioè 5°, voce: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβίμ (Il Santissimo dei Cherubini), pesante, cioè 7°, voce: Χαῖ ρε, κεχαρ ιτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴν καὶ προστασία (Rallegrati, beata Vergine Maria, rifugio e intercessione). Nella liturgia: prokeimenon da Sal 31, Eb 9,1-7, alleluia con il versetto Sal 36, Lc 8,16-21, coinvolto in Proverbi 10,7. Questa memoria non è presente nello Studio e nei Tipici di Gerusalemme.

Commemorazione del VI Concilio Ecumenico, 15 settembre Secondo il Tipico della Grande Chiesa, la sequela di S. I padri in questo giorno includono: troparion ῾ο θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), letture alla liturgia: prokeimenon da PS 31, eb 13. 7-16, alleluia con versetto PS 36, MT 5. 14-19, ha coinvolto PS 3 2.1 Davanti all'Apostolo durante la liturgia è prescritto leggere l'oros del VI Concilio Ecumenico.

Questa memoria è assente negli statuti studiti e gerosolimitani, ma alcuni monumenti indicano la lettura dell'oros del VI Concilio ecumenico nella settimana successiva alla festa dell'Esaltazione della Croce, il 14 settembre. (Kekelidze. Monumenti liturgici da carico. P. 329; Typikon. Venezia, 1577. L. 13 vol.). Inoltre, nei manoscritti si trova la descrizione di uno speciale rito “nella Camera del Trullo”, che si svolge alla vigilia dell'Esaltazione dopo i Vespri e comprende antifone dai versetti del Sal 104 e 110 e acclamazioni in onore del vescovo e l'imperatore, che potrebbe essere anche una traccia della celebrazione della memoria del VI Concilio Ecumenico (Lingas A . Festal Cathedral Vespers in Late Byzantium // OCP. 1997. N 63. P. 436; Hannick Chr.

Commemorazione del VII Concilio Ecumenico in ottobre. Nel Tipico della Grande Chiesa. questa memoria è indicata l'11 ottobre, non è data la sequenza, ma è indicata lo svolgimento di un servizio solenne nella Grande Chiesa. con il canto dei pannikhi dopo i Vespri.

Secondo il Tipico Studian-Alessievskij, la memoria di S. Padri si celebra l'11 ottobre, ricorrenza di S. Padri è legato alla sequela di S. Teofane scrittore di inni. Al Mattutino si canta “Dio è il Signore” e si cantano i tropari. Alcuni inni sono presi in prestito dalla sequenza della settimana della I Grande Quaresima: troparion del 2° tono , contatto 8° tono. Secondo la 3a canzone del canone, sono indicati ipakoi. Nelle letture liturgiche: prokeimenon dal Sal 149, Eb 9,1-7, alleluia con il versetto Sal 43, Lc 8,5-15. Istruzioni di Slav. gli Studian Menaions corrispondono allo Studian-Aleksievskij Typikon (Gorsky, Nevostruev. Descrizione. Dip. 3. Parte 2. P. 18; Yagich. Servizio Minaions. P. 71-78).

Nei Tipici Evergeti, dell'Italia meridionale e dell'inizio di Gerusalemme della memoria di ottobre del VII Concilio Ecumenico non c'è. Comincia di nuovo a essere indicato nelle edizioni successive della Carta di Gerusalemme, tra i capitoli di Marco (Dmitrievskij. Descrizione. T. 3. P. 174, 197, 274, 311, 340; Mansvetov I. D. Carta della Chiesa (tipica). M., 1885 . P. 411; Tipico Venezia, 1577. M., 1610. 3° L. 14-16. le istruzioni del capitolo di Marco vengono trasferite ai mesi. La sequenza di questo giorno è completamente diversa da quella data negli Studios-Alexievskij Typikon e negli Studite Menaions e in molti modi ripete la sequenza della settima settimana di Pasqua. Le feste della domenica e della santa sono unite. padri, come un collegamento con la sequela del sestuplo santo, con certe caratteristiche: leggere proverbi, cantare il troparion di S. padri secondo “Ora lascia andare”. L'osservanza del giorno sacro viene trasferita ad un altro giorno o a Compieta. Nelle edizioni moscovite del Jerusalem Typikon (dal XVII secolo ai giorni nostri) si nota una notevole tendenza ad elevare lo status della memoria di S. padri modificando il rapporto tra i canti di Octoechos e S. padri. Ai Vespri si leggono le stesse letture secondo il Tipico della Grande Chiesa. Sono indicate diverse letture della liturgia: Greco. antico Typikon stampato - Tito 3. 8-15, Matteo 5. 14-19 (non sono indicati prokeimenon, alleluia e sacramento - Τυπικόν. Venezia, 1577. L. 17, 102); Edizioni di Mosca, antiche e moderne: prokeimenon Dan 3,26, Eb 13,7-16, alleluia con il versetto Sal 49, Giovanni 17,1-13, coinvolto Sal 32,1 (Ustav. M., 1610. Markova cap. 3. L. 16 vol. [T.1.] P. 210-211).

Nel moderno greco parrocchia Typikon (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) questa memoria viene celebrata nella settimana successiva all'11 ottobre, non si celebra la veglia notturna. La carta dei servizi corrisponde generalmente a quella riportata nei Jerusalem Typicons. Letture della liturgia - Tito 3,8-15, Luca 8,5-15.

Commemorazione dei Concili Ecumenici di luglio. Secondo il Tipico della Grande Chiesa, il 16 luglio si celebra la memoria del IV Concilio Ecumenico, l'osservanza prevede i troparia: ai Vespri e al Mattutino il 4° tono ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), alla liturgia dello stesso tono Τῆς καθο λικῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (Domma della Chiesa conciliare). Letture nella liturgia: prokeimenon dal Sal 149, Eb 13,7-16, alleluia con il versetto Sal 43, Mt 5,14-19, comunione Sal 32. 1. Dopo il Trisagio, si legge l'oros del IV Concilio ecumenico .

Secondo il Tipico Studian-Alessievskij, la settimana successiva all'11 luglio si celebra la memoria del IV Concilio Ecumenico, la memoria della Grande Chiesa. Eufemia - o la domenica prima o dopo il 16 luglio. I servizi domenicali sono uniti, S. padri e santo quotidiano, la successione di S. I Padri includono il troparion (lo stesso del Tipico della Grande Chiesa del 16): () e il canone. Come inno a S. I padri usano stichera vmts. Eufemia (nei libri moderni - stichera su “Gloria” nella stichera serale). Nelle letture liturgiche: prokeimenon dal Sal 149, Eb 13,7-16, alleluia con il versetto Sal 43, Mt 5,14-19 (partecipante non indicato).

L'ulteriore storia della commemorazione dei Concili ecumenici di luglio è simile a quella di ottobre; è assente dalla maggior parte degli studiti e dai tipici tipici di Gerusalemme. Nel Typikon di George Mtatsmindeli dell'XI secolo, che riflette l'edizione athonita della Carta Studita, la disposizione delle commemorazioni di luglio dei Concili (vedi sotto) e le loro successioni seguono in gran parte il Typikon della Grande Chiesa. 16 luglio - commemorazione del IV Concilio Ecumenico, la sequenza prevede: 3 letture ai Vespri, 2 troparioni (come nel Typikon della Grande Chiesa), nella liturgia un servizio a scelta: come nella 7a settimana di Pasqua o come secondo al Tipico della Grande Chiesa. 16 luglio.

Nei Tipici di Gerusalemme, lo statuto del servizio di luglio in memoria dei 6 Concili ecumenici è descritto nei capitoli di Marco, insieme alla memoria di ottobre o separatamente da essa; Dopo queste istruzioni furono trasferite ai mesi. Secondo l'antico greco stampato. Typikon (Τυπικόν. Venezia, 1577. L. 55 vol., 121 vol.), il 16 luglio si celebra la memoria dei 6 Concili ecumenici, la carta del servizio è come quella di un sestuplice santo. Nella liturgia il servizio è lo stesso secondo il Tipico della Grande Chiesa. a settimana dopo il 16 luglio (Vangelo - Matteo 5,14-19, coinvolto Sal. 111,6b). Nelle edizioni stampate di Mosca del Typikon è indicato commemorare 6 V.S. a settimana prima o dopo il 16 luglio. La carta dei servizi e delle letture nei Vespri e nella Liturgia - nonché per la memoria di ottobre (Charter. M., 1610. L. 786 vol. - 788 vol.; Typikon. [Vol. 2.] pp. 714-716) .

Secondo moderno greco parrocchia Typikon (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), nella settimana precedente o successiva al 16 luglio (13-19 luglio) si celebra la memoria del IV Concilio ecumenico. Il servizio viene svolto con le stesse modalità del ricordo di ottobre. Nella liturgia il Vangelo è Matteo 5,14-19.

Sequenze innografiche dei Concili ecumenici

Secondo moderno libri liturgici, seguendo S. padri della settima settimana di Pasqua comprende: il troparion del 4° plagale, cioè dell'8°, tono ( ); il kontakion della voce 4° plagale, cioè 8°, è simile a “Come le primizie”: όγματα ( ); canone della voce plagale 2a, cioè 6a, con acrostico Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογον ποιμένων (), irmos: ῾Ως ἐν ἠπ είρῳ π εζεύσας ὁ ᾿Ισραήλ ( ), inizio: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνοδον (); 2 cicli di stichera-podnov e 4 samoglas. Successione di gloria. e greco i libri sono completamente identici.

Seguito in onore del VII Concilio Ecumenico, situato in tempi moderni. greco e gloria libri liturgici sotto l'11 ottobre, comprende: lo stesso troparion della 7a settimana di Pasqua; kontakion della 2a voce è simile all'“Immagine scritta a mano”: ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρήτως (), canone del 4° plagale, cioè 8a voce, creazione di Teofane in greco o Herman secondo slavo. Menaeo con acrostico ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύ ε ( ), inizio: ῾Υμνολογῆσαι τὴν βδόμην ἄθροισιν, ἐφιεμένῳ μοι νῦν, τὴν τῶν π τὰ δίδου ( ); 2 cicli di stichera-podnov e 4 samoglas; tutti sono graditi a se stessi e il 2° ciclo di simili (sulla lode) coincide con quelli riportati nella sequenza della 7a settimana di Pasqua. I canti sono dedicati non solo al VII, ma anche a tutti gli altri Concili ecumenici.

Nel moderno greco Nei libri liturgici, la settimana prima o dopo il 16 luglio si trova dopo il 13 luglio ed è designata come memoria del IV Concilio Ecumenico. Nella gloria libri indicano la memoria dei Concili ecumenici I-VI, la successione è posta sotto il 16 luglio e presenta alcune differenze rispetto a quella greca. Troparion: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς ὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας ( ); contatto: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δόγματα ( ); 2 canoni: 1° tono, con l'acrostico Πλάνης ἀνυμνῶ δεξιοὺς καθαιρέτας (Canto lodi ai giusti distruttori dell'inganno), con il nome Filoteo nella Madre di Dio, irmos: Σοῦ ἡ τρο παιοῦχος δεξιὰ ( ), inizio: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθέμενος Δέσποτα (L'inganno del giusto succo viene ora comandato ai distruttori cantare, Signore), alla gloria. Manca la mina; 4° plagale, cioè 8°, voce, irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε ( ), inizio: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις ( ); 2 cicli di stichera, uno di essi non coincide con quello dato in gloria. Minee e 3 erano d'accordo. Nella gloria Mineo 1° canone del Mattutino altro, 6° tono, creazione di Ermanno, irmos: , inizio: ; c'è un 4° samoglas, assente nel greco. Tutti e 4 i samoglas, il 2° ciclo di somiglianze (su khvatitech) coincidono con quelli dati in altre successioni dei padri, alcune stichera del 1° ciclo di somiglianze coincidono con la stichera della settimana intorno all'11 ottobre. (711-713) ordinò la distruzione nel palazzo dell'immagine del VI Concilio Ecumenico, che condannò il monotelismo. Sulla volta della Porta del Milione situata di fronte al palazzo, ordinò di raffigurare i 5 Concili ecumenici, il suo ritratto e il ritratto dell'eretico Patriarca Sergio. Nel 764, sotto l'imperatore iconoclasta Costantino V, queste immagini furono sostituite da scene dell'ippodromo. Informazioni sulle azioni dell'imp. Philippika Vardana riferì a papa Costantino I il diacono. Agatone, dopodiché nell'antica basilica di S. Pietro a Roma, papa Costantino ordinò di raffigurare i sei Concili ecumenici. Nel nartece c'erano anche immagini dei Concili ecumenici c. ap. Pietro a Napoli (766-767).

I primi che sono sopravvissuti fino ad oggi. tempo, immagini dei Concili ecumenici sono i mosaici della navata centrale della Basilica della Natività a Betlemme (680-724). Verso il nord sulla parete sono conservate le immagini di tre delle sei cattedrali locali del sud; frammenti di quella restaurata nel 1167-1169, sotto l'imperatore; Manuele I Comneno, immagini dei Concili ecumenici. Le scene sono di natura simbolica, prive di immagini figurative. Su complessi sfondi architettonici a forma di portici, culminanti in torrette e cupole, sotto gli archi centrali sono raffigurati troni con i Vangeli, sopra sono posti testi di decreti cattedrali e croci. Ciascuna immagine del Concilio Ecumenico è separata dall'altra da un ornamento floreale.

L'immagine successiva più recente si trova nel manoscritto delle Parole di S. Gregorio il Teologo (Parisin. gr. 510. Fol. 355, 880-883), dove viene presentato il Primo Concilio Polacco (II Ecumenico). Al centro su trono reale con lo schienale alto è raffigurato un Vangelo aperto, in basso sull'altare della Chiesa c'è un libro chiuso tra 2 rotoli che delineano gli insegnamenti in discussione. I partecipanti al Consiglio si siedono ai lati: il gruppo di destra è guidato dall'imp. Teodosio il Grande, raffigurato con l'aureola; tutti i vescovi sono presentati senza aureola. Questa composizione combina la precedente tradizione di raffigurare i Concili ecumenici con il Vangelo al centro e l'usanza restaurata di presentare i ritratti dei partecipanti al Concilio.

I Sette Concili Ecumenici sono raffigurati nel nartece della Cattedrale del Monastero di Gelati (Georgia), 1125-1130. Tutte le scene sono uniformi: l'imperatore è sul trono al centro, ai lati sono seduti i vescovi, il resto dei partecipanti al Concilio è in piedi in basso, a destra sono raffigurati gli eretici.

La tradizione di collocare il ciclo dei Concili ecumenici nei narteci delle chiese si è diffusa nei Balcani, dove l'immagine è spesso integrata da un serbo presentato nello stesso schema. Cattedrale. I Sette Concili Ecumenici sono raffigurati nelle chiese: Monastero della Santissima Trinità Sopočani (Serbia), ca. 1265; Annunciazione al Monastero di Gradac a Ibar (Serbia), ca. 1275; S. Achilia, ep. Larissa ad Arilje (Serbia), 1296; Nostra Signora di Leviski a Prizren (Serbia), 1310-1313; Vmch. Demetrio, Patriarcato di Peć (Serbia, Kosovo e Metohija) 1345; Natività della Vergine Maria al Monastero di Matejce, vicino a Skopje (Macedonia), 1355-1360; Dormizione della Vergine Maria del monastero di Ljubostinja (Serbia), 1402-1405. Sei Concili ecumenici (non esiste un settimo) sono raffigurati in c. Monastero del Cristo Pantocratore Decani (Serbia, Kosovo e Metohija), 1350

In russo Nell'arte, la prima rappresentazione sopravvissuta dei Concili ecumenici è il ciclo nella Cattedrale della Natività del Monastero di Ferapont (1502). A differenza di Bisanzio. Secondo la tradizione, i Concili ecumenici non sono raffigurati nel nartece, ma nel registro inferiore delle pitture murali del naos (sulle pareti sud, nord e ovest). Ci sono anche composizioni sulle pareti del naos: nella Cattedrale dell'Assunzione del Cremlino di Mosca (sulle pareti sud e nord), 1642-1643; nella Cattedrale di Santa Sofia a Vologda, 1686; nella Cattedrale dell'Annunciazione di Solvychegodsk (sulla parete settentrionale), 1601. Alla fine. XVII secolo il ciclo V.S. è posizionato sotto il portico, ad esempio. nella Galleria della Cattedrale della Trasfigurazione del Salvatore nel Monastero Novospassky a Mosca. I sette concili ecumenici sono raffigurati anche nel registro superiore dell'icona “La saggezza si creò una casa” (Novgorod, prima metà del XVI secolo, Galleria Tretyakov).

L'iconografia delle scene era già completamente formata fin dall'inizio. XII secolo Al centro sul trono c'è l'imperatore che presiede il Consiglio. St. sono seduti ai lati. vescovi. Sotto, in 2 gruppi, ci sono i partecipanti al Concilio, a destra sono raffigurati gli eretici. Sopra le scene sono solitamente posti testi contenenti informazioni sul Concilio. Secondo Erminia Dionysius Furnoagrafiot, i Concili sono scritti come segue: I Concilio ecumenico - “Tra il tempio, all'ombra dello Spirito Santo, seduto: il re Costantino sul trono, su entrambi i lati di lui ci sono i santi in vesti vescovili - Alessandro , Patriarca di Alessandria, Eustazio di Antiochia, Macario di Gerusalemme, S. . Pafnuzio il Confessore, S. Giacomo di Nisibiano [Nisibinsky], S. Paolo di Neocesarea e altri santi e padri. Davanti a loro stanno il filosofo stupito e S. Spiridione di Trimifuntsky, con una mano tesa verso di lui, e con l'altra stringendo una tegola da cui escono fuoco e acqua; e il primo tende verso l'alto, e il secondo scende a terra sopra le dita del santo. In piedi a destra sono Ario in paramenti sacerdotali e davanti a lui San Nicola, minaccioso e allarmato. Le persone che la pensano allo stesso modo siedono sotto tutti gli altri. St. siede di lato. Atanasio il diacono, giovane, imberbe, e scrive: Credo in un solo Dio anche alle parole: e nello Spirito Santo”; II Concilio Ecumenico - “... sul trono il re Teodosio il Grande e ai suoi lati i santi Timoteo d'Alessandria, Melezio d'Antiochia, Cirillo di Gerusalemme, Gregorio il Teologo, Patriarca di Costantinopoli, che scrive: e nel Spirito Santo (fino alla fine), e altri santi e padri. Gli eretici macedoni si siedono separatamente e parlano tra loro”; III Concilio Ecumenico - “... Sul trono c'è il re Teodosio il Giovane, giovane, con la barba appena scoperta, e ai lati ci sono san Cirillo d'Alessandria, Giovenale di Gerusalemme e altri santi e padri. Davanti a loro stanno un anziano Nestorio in abiti vescovili ed eretici che la pensano allo stesso modo”; IV Concilio Ecumenico - “... Re Marciano, un anziano, sul trono, circondato da dignitari che hanno fasce rosso-oro sul capo (skiadia) e su entrambi i lati - Sant'Anatolio, Patriarca di Costantinopoli, Massimo di Antiochia , Giovenale di Gerusalemme, i vescovi Paschazian [Paschazin] e Lucentius [Lucentius] e il presbitero Boniface [Boniface] - luoghi di fiducia di Leone, del Papa e di altri santi e padri. Dioscoro in abiti vescovili ed Eutiche stanno davanti a loro e parlano loro»; V Concilio Ecumenico - “... Sul trono c'è il re Giustiniano e ai suoi lati vi sono Vigilio, il Papa, Eutiche di Costantinopoli e altri padri. Gli eretici stanno davanti a loro e parlano con loro”; VI Concilio Ecumenico - “. .. Lo zar Costantino Pogonat con i capelli grigi in una lunga barba biforcuta, su un trono, dietro il quale sono visibili i lancieri, e su entrambi i lati - S. Giorgio, patriarca di Costantinopoli, e i locum papali, Teodoro e Giorgio, altri padri. Gli eretici parlano con loro”; VII Concilio Ecumenico - “... Lo zar Costantino il Giovane e sua madre Irina tengono in mano Costantino - l'icona di Cristo, Irina - l'icona della Madre di Dio. Ai loro lati siedono S. Tarasio, patriarca di Costantinopoli, e il locum tenens papale Pietro e Pietro vescovi, e altri padri con icone; tra questi, un vescovo scrive: se qualcuno non adora le icone e la croce onorevole, sia anatema” (Erminia DF. pp. 178-181).

In russo tradizione registrata negli originali iconografici (Bolshakovsky), la composizione del Primo Concilio Ecumenico comprende “La visione di S. Pietro d'Alessandria" (nel dipinto del Monastero di Ferapontov è raffigurato separatamente in 2 scene sulle pareti meridionale e occidentale). Il IV Concilio Ecumenico è raffigurato con il miracolo della Grande Chiesa. Viene presentata Eufemia la Lodata e la sua tomba; la composizione del Terzo Concilio Ecumenico, che condannò Nestorio, include un episodio della rimozione della sua veste.

Lett.: DACL. vol. 3/2. P.2488; LCI. Bd. 2. Sp. 551-556; Bolshakov. L'originale è iconografico. pp. 117-120, pp. 21, 185-190 (illustrato); Stern H. Le rappresentanza des Conciles dans l"église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Vol. 11. P. 101-152; Grabar A. L"Iconoclasme byzantin: Dossier archéol. P., 1957. P. 48-61; Walter C. L "iconographie des Conciles dans la tradizione bizantina. P., 1970; Lazarev V. N. Storia della pittura bizantina. M., 1986. P. 37, 53, 57; Malkov Yu. G. Tema dei concili ecumenici nella pittura antica russa XVI- XVII secoli // DanBlag. 1992. N. 4. P. 62-72.

N. V. Kvlividze

Il Secondo Concilio Ecumenico, il Primo Concilio di Costantinopoli, ebbe luogo sotto l'imperatore Teodosio I il Grande, nel 381, prima sotto la presidenza di Melezio di Antiochia, poi del celebre Nazianzo, conosciuto nella Chiesa con il nome del Teologo, ed infine Nektarios, successore di Gregorio presso la sede di Costantinopoli. Questo concilio si riunì contro il vescovo di Costantinopoli Macedonio e i suoi seguaci dei semiariani Doukhobor, che consideravano il Figlio solo coessenziale al Padre, e lo Spirito Santo la prima creazione e strumento del Figlio. Il Concilio aveva in mente anche gli Anomei, seguaci di Ezio ed Eunomio, che insegnavano che il Figlio non è come il Padre, ma un'essenza diversa da Lui, i seguaci di Fotino, che rinnovò il sabellianesimo, e Apollinare (Laodiceo), che insegnò che la carne di Cristo, portata dal cielo dal grembo del Padre, non aveva un'anima razionale, che fu sostituita dalla Divinità del Verbo. Melezio, che univa lo zelo per l'Ortodossia allo spirito di mitezza cristiana, morì poco dopo l'apertura del Concilio. La sua morte diede il via a passioni che costrinsero Gregorio di Nazianzo a rifiutare non solo la partecipazione al Concilio, ma anche la sede di Costantinopoli. La figura principale del Concilio rimase Gregorio di Nissa, uomo che unì vasta cultura e grande intelligenza ad una esemplare santità di vita. Il Concilio approvò indistruttibilmente il simbolo niceno; inoltre vi ha aggiunto gli ultimi cinque membri; dove il concetto di consustanzialità si estende con la stessa forza di significato incondizionato allo Spirito Santo, contrariamente all'eresia dei Doukhobor, eretta dal Macedon, vescovo di Costantinopoli, sotto l'imperatore Costanzo, che fu nello stesso tempo rovesciato, ma ritrovato sostegno per se stesso nella locale Cattedrale di Lampsaco. Nello stesso tempo venne condannata anche l'eresia di Apollinare, vescovo di Laodicea siriana. Per quanto riguarda la gerarchia ecclesiastica, è notevole il confronto del vescovo di Costantinopoli con altri esarchi, non solo nel nome onorifico, ma anche nei diritti del sommo sacerdozio; allo stesso tempo, nella sua regione sono incluse le metropoli del Ponto, dell'Asia Minore e della Tracia. In conclusione, il Concilio stabilì la forma del processo conciliare e l’accettazione degli eretici nella comunione ecclesiastica dopo il pentimento, alcuni attraverso il battesimo, altri attraverso la cresima, a seconda dell’importanza dell’errore” (Bulgakov. Manuale del clero. Kiev, 1913) .

Terzo Concilio Ecumenico.

Entro la fine del IV secolo, dopo aver combattuto vari tipi di eretici, la Chiesa rivelò pienamente l'insegnamento sulla Persona del Signore Gesù Cristo, confermando che Egli è Dio e allo stesso tempo uomo. Ma gli uomini di scienza non erano soddisfatti dell'insegnamento positivo della Chiesa; nella dottrina della divinità di Gesù Cristo trovarono un punto che non era chiaro alla ragione. Questa è una domanda sull'immagine dell'unione nella persona di Gesù Cristo della natura divina e umana e sulla relazione reciproca di entrambe. Questa domanda risale alla fine del IV e all'inizio del V secolo. occuparono i teologi di Antiochia, che si assunsero il compito di spiegarlo scientificamente, attraverso la ragione. Ma poiché hanno dato considerazioni alla ragione valore più alto, di quanto avrebbe dovuto essere, quindi, nel chiarire questo problema, così come nelle spiegazioni precedenti, non potevamo fare a meno delle eresie che preoccupavano la Chiesa nel V, VI e anche VII secolo.

Eresia di Nestorio fu la prima delle eresie che si svilupparono nella Chiesa durante la spiegazione scientifica della questione dell'immagine dell'unione nella persona di Gesù Cristo della natura divina e umana e della loro reciproca relazione. Essa, come l'eresia di Ario, proveniva dalla scuola di Antiochia, che non ammetteva il mistero nella comprensione dei dogmi della fede. Ai teologi della Scuola di Antiochia, la dottrina dell'unione delle due nature, divina e umana, limitata e illimitata, in un'unica Persona del Dio-uomo Gesù Cristo sembrava incomprensibile e persino impossibile. Volendo dare a questo insegnamento una spiegazione ragionevole e comprensibile, arrivarono a pensieri eretici. Diodoro, vescovo di Tarso († 394), già presbitero di Antiochia e insegnante di scuola, fu il primo a sviluppare questo tipo di pensiero. Scrisse un saggio in confutazione di Apollinare, in cui dimostrò che in Gesù Cristo la natura umana, sia prima che dopo l'unione con il Divino, era completa e indipendente. Ma, definendo l'immagine dell'unione di due nature complete, trovò difficile (a causa delle opinioni della scuola antiochena sui dogmi) dire che la natura umana e divina costituivano un'unica Persona di Gesù, e quindi le differenziò da ciascuna dall'altro dal fatto che tra loro non vi fu un'unificazione completa e significativa. Insegnava che il Figlio, perfetto prima dei secoli, ricevette da Davide la perfezione, che in colui che era nato dalla stirpe di Davide abitava il Verbo Dio, come in un tempio, e che l'uomo era nato dalla Vergine Maria, e che l'uomo era nato dalla Vergine Maria. non Dio il Verbo, perché mortale genera mortale per natura. Quindi, secondo Diodoro, Gesù Cristo era un uomo semplice in cui abitava la Divinità, o che portava la Divinità dentro di sé.

Lo studente di Diodoro, Teodoro, vescovo di Mopsuet († 429), sviluppò questa idea in modo ancora più completo. Distinse nettamente la personalità umana dalla personalità divina in Gesù Cristo. L'unione essenziale di Dio Verbo con l'uomo Gesù in una persona, secondo il suo concetto, sarebbe una limitazione della Divinità, e quindi è impossibile. Tra loro è possibile solo l'unità esterna, il contatto dell'uno con l'altro. Teodoro ha rivelato questo contatto in questo modo: l'uomo Gesù è nato da Maria, come tutte le persone naturalmente, con tutte le passioni e i difetti umani. Dio Verbo, prevedendo che avrebbe resistito alla lotta con tutte le passioni e trionfato su di esse, volle per mezzo di Lui salvare il genere umano, e per questo, dal momento del suo concepimento, si unì a Lui con la sua grazia. La grazia di Dio Verbo, che si posò sull'uomo Gesù, ne santificò e ne rafforzò le forze anche dopo la sua nascita, tanto che Egli, entrato nella vita, cominciò a lottare con le passioni del corpo e dell'anima, distrusse il peccato nella carne e distrutto le sue concupiscenze. Per una vita così virtuosa, l'uomo Gesù ebbe l'onore di essere adottato da Dio: fu dal momento del battesimo che fu riconosciuto come Figlio di Dio. Quando poi Gesù vinse tutte le tentazioni diaboliche nel deserto e raggiunse la vita più perfetta, Dio Verbo riversò su di Lui i doni dello Spirito Santo in misura incomparabilmente più alta che, ad esempio, sui profeti, sugli apostoli e sui santi. a Lui la conoscenza più alta. Alla fine, durante la sua sofferenza, l'uomo Gesù sopportò la lotta finale contro le infermità umane e fu premiato per questa conoscenza divina e santità divina. Ora, Dio Verbo è unito all'uomo Gesù nella maniera più intima; tra loro si stabilì l'unità d'azione e l'uomo Gesù divenne uno strumento della Parola di Dio nella salvezza degli uomini.

Pertanto, per Teodoro di Mopsuet, Dio Verbo e l'uomo Gesù sono personalità completamente separate e indipendenti. Pertanto non consentiva in alcun modo l'uso di espressioni relative all'uomo Gesù in applicazione a Dio Verbo. Ad esempio, secondo lui, non si può dire: Dio è nato, Madre di Dio, perché Dio non è nato da Maria, ma uomo, oppure: Dio ha sofferto, Dio è stato crocifisso, perché l'uomo Gesù ha sofferto ancora. Questo insegnamento è completamente eretico. Le sue ultime conclusioni sono la negazione del sacramento dell'incarnazione di Dio Verbo, la redenzione del genere umano attraverso la sofferenza e la morte del Signore Gesù Cristo, poiché la sofferenza e la morte di una persona comune non possono avere un significato salvifico per l'uomo. dell’intero genere umano e, in definitiva, la negazione di ogni cristianesimo.

Sebbene l'insegnamento di Diodoro e Teodoro fosse diffuso solo come opinione privata in una cerchia di persone coinvolte in questioni teologiche, non incontrò confutazioni o condanne da parte della Chiesa. Ma quando l'arcivescovo di Costantinopoli Nestorio iniziato a farlo in tutta la chiesa insegnamento, la Chiesa si oppose ad esso come eresia e lo condannò solennemente. Nestorio era uno studente di Teodoro di Mopsuet e uno studente della Scuola di Antiochia. Ha guidato la lotta contro la Chiesa e ha dato il suo nome a questo insegnamento eretico. Mentre era ancora ieromonaco ad Antiochia, era famoso per la sua eloquenza e la severità di vita. Nel 428 l'imperatore Teodosio II il Giovane lo nominò arcivescovo di Costantinopoli. Nestorio portò il presbitero Anastasio da Antiochia, che predicò diversi sermoni nella chiesa nello spirito degli insegnamenti di F. Mopsetsky secondo cui la Vergine Maria dovrebbe essere chiamata non la Madre di Dio, ma la Madre dell'Uomo. Tale insegnamento era una novità, poiché a Costantinopoli, Alessandria e in altre chiese era preservato l'antico insegnamento ortodosso sull'unione di due nature nella persona del Signore Gesù Cristo. Questa connessione era considerata una connessione essenziale in uno Volto divino-umano, e non era consentito a Lui, come persona sola, separare la Divinità dall'umanità. Quindi era nel nome pubblico della Beata Vergine Maria Madre di Dio. Questi sermoni di Anastasio entusiasmarono l'intero clero, i monaci e il popolo. Per fermare i disordini, Nestorio stesso iniziò a predicare e rifiutare il nome Madre di Dio, che, a suo avviso, era inconciliabile con la ragione e il cristianesimo, ma non ammetteva il nome Madre dell'uomo, ma chiamava la Beata Vergine Maria Madre dell'uomo. Cristo. Dopo questa spiegazione, i disordini a Costantinopoli non si placarono. Nestorio cominciò ad essere accusato di eresia da Paolo di Samosata, poiché era chiaro che non si trattava solo di chiamare la Vergine Maria Madre di Dio, ma del Volto di Gesù Cristo. Nestorio cominciò a perseguitare i suoi avversari e li condannò anche nel Concilio di Costantinopoli (429), ma così facendo non fece altro che aumentare il numero dei suoi nemici, che erano già numerosi a causa della correzione che aveva intrapreso per correggere la morale dei il clero. Ben presto le voci di queste controversie si diffusero in altre chiese e qui iniziarono le discussioni.

Ad Antiochia e in Siria molti si schierarono dalla parte di Nestorio, soprattutto persone che provenivano dalla scuola di Antiochia. Ma ad Alessandria e a Roma gli insegnamenti di Nestorio incontrarono una forte opposizione. Il vescovo di Alessandria a quel tempo era S. Cirillo (dal 412), uomo di cultura teologica e zelante difensore dell'Ortodossia. Innanzitutto nel messaggio pasquale ha sottolineato quanto gli insegnamenti di Nestorio siano dannosi per il cristianesimo. Ciò non influenzò Nestorio e continuò a difendere la correttezza del suo insegnamento nelle lettere a Cirillo. Quindi Cirillo, con un messaggio speciale, informò l'imperatore Teodosio II, sua moglie Eudossia e la sorella Pulcheria degli insegnamenti di Nestorio. Riferì poi questa eresia a Papa Celestino. Nestorio scrisse anche a Roma. Papa Celestino convocò un concilio a Roma (430), condannò gli insegnamenti di Nestorio e chiese che, sotto minaccia di scomunica e deposizione, rinunciasse ai suoi pensieri entro 10 giorni. La conclusione del concilio fu inviata a Nestorio e ai vescovi orientali tramite Cirillo, al quale il papa diede la sua voce. Cirillo informò Nestorio e i vescovi delle decisioni del Concilio Romano e soprattutto convinse Giovanni, arcivescovo di Antiochia, a difendere l'Ortodossia. Se accettassero la parte di Nestorio, darebbero luogo ad una rottura con le Chiese di Alessandria e di Roma, che si erano già pronunciate contro Nestorio. Giovanni, che simpatizzava con il modo di pensare di Nestorio, visto l'avvertimento di Cirillo, scrisse una lettera amichevole a Nestorio, nella quale lo esortava a usare le espressioni sulla Beata Vergine Maria accettate dagli antichi padri.

Nel frattempo, Cirillo al Concilio di Alessandria (430) condannò gli insegnamenti di Nestorio e lanciò contro di lui 12 anatematismi, in cui dimostrò l'unione inseparabile di due nature nella persona del Signore Gesù Cristo. Cirillo ha trasmesso questi anatematismi a Nestoria con il suo messaggio. Nestorio, da parte sua, rispose con 12 anatematismi, nei quali condannò coloro che attribuiscono la sofferenza al Divino, ecc. Erano diretti contro Cyril, anche se non si applicano a quest'ultimo. Anche i vescovi siriani, dopo aver ricevuto gli anatematismi di Cirillo, si ribellarono contro di loro. Avevano il punto di vista delle idee di Teodoro di Mopsuet. Il beato Teodoreto, dotto vescovo di Ciro, ne scrisse una confutazione. Per porre fine a tale discordia tra i leader di chiese famose e stabilire l'insegnamento ortodosso, imp. Teodosio II decise di convocare un concilio ecumenico. Nestorio, di cui Teodosio stava a quel tempo dalla parte, chiese lui stesso la convocazione di un concilio ecumenico, convinto che il suo insegnamento, in quanto corretto, avrebbe trionfato.

Teodosio nominò un concilio a Efeso proprio il giorno di Pentecoste del 431. Questo fu il Terzo Concilio Ecumenico. Cirillo con 40 vescovi egiziani, Giovenale di Gerusalemme con vescovi palestinesi, Firmo, vescovo arrivò a Efeso. Cesarea di Cappadocia, Flaviano di Tessalonica. Anche Nestorio arrivò con 10 vescovi e due alti funzionari, amici di Nestorio. Il primo Candidiano come rappresentante dell'imperatore, il secondo Ireneo semplicemente perché disposto verso Nestorio. Mancavano solo Giovanni d'Antiochia e i legati pontifici. Trascorsi 16 giorni, periodo stabilito dall'imperatore per l'apertura della cattedrale, Cirillo decise di aprire la cattedrale senza attendere gli assenti. Il funzionario Candidiano protestò contro ciò e inviò una denuncia a Costantinopoli. Il primo incontro si è svolto il 22 giugno presso la Chiesa della Vergine. Nestorio fu invitato al consiglio tre volte. Ma la prima volta ha dato una risposta vaga, la seconda volta ha risposto che sarebbe venuto quando fossero arrivati tutti i vescovi, e la terza volta non ha nemmeno ascoltato l'invito. Quindi il consiglio decise di considerare il caso di Nestorio senza di lui. Furono letti il Credo di Niceno-Costantinograd, le lettere a Nestorio, gli anatematismi di Cirillo e le lettere di Nestorio a Cirillo, le sue conversazioni, ecc.

I padri scoprirono che i messaggi di Cirillo contenevano insegnamenti ortodossi e, al contrario, i messaggi e le conversazioni di Nestorio erano non ortodossi. Allora i padri verificarono come Nestorio insegnava in quel momento, se avesse già abbandonato i suoi pensieri. Secondo la testimonianza dei vescovi che hanno parlato con Nestorio a Efeso, si è scoperto che ha aderito ai suoi pensieri precedenti. Infine sono stati letti i detti dei Padri della Chiesa che hanno scritto sulla Persona del Signore Gesù Cristo. Anche qui Nestorio li contraddice. Tenendo conto di tutto ciò, i padri del Concilio di Efeso riconobbero gli insegnamenti di Nestorio come eretici e decisero di privarlo della sua dignità e scomunicarlo dalla comunione ecclesiale. 200 vescovi hanno firmato il verdetto e si è concluso il primo incontro.

Lo stesso giorno, il Concilio di Efeso annunciò la deposizione di Nestorio e ne inviò notifica al clero di Costantinopoli. Cirillo scrisse anche lettere per proprio conto ai vescovi e all'abate del monastero di Costantinopoli, Abba Dalmatius. Ben presto gli atti del concilio furono inviati all'imperatore. La sentenza di Nestorio è stata annunciata il giorno successivo all'incontro. Lui, ovviamente, non lo accettò e, in un rapporto all'imperatore, si lamentò delle azioni presumibilmente scorrette del consiglio, accusò soprattutto Cirillo e Memnone e chiese all'imperatore di trasferire il consiglio in un altro luogo, o di dargli l'opportunità di tornare sano e salvo a Costantinopoli, perché, si lamentava con i suoi vescovi, la sua vita è in pericolo.

Nel frattempo Giovanni d'Antiochia arrivò a Efeso con 33 vescovi siriani. I padri del concilio gli intimarono di non entrare in comunicazione con il condannato Nestorio. Ma Giovanni non era soddisfatto della decisione della questione non a favore di Nestorio, e quindi, senza entrare in comunicazione con Cirillo e il suo consiglio, formò il proprio consiglio con Nestorio e i vescovi in visita. Diversi vescovi che erano al Concilio di S. si unirono a Giovanni. Kirill. Al Concilio di Giovanni arrivò anche un commissario imperiale. Il Concilio di Giovanni dichiarò illegale la condanna di Nestorio e iniziò il processo contro Cirillo, Memnone e altri vescovi che avevano condannato Nestorio. Cirillo fu ingiustamente accusato, tra l'altro, che l'insegnamento esposto nei suoi anatematismi fosse simile alla malvagità di Ario, Apollinare ed Eunomio. E così, il concilio di Giovanni condannò e depose Cirillo e Memnone, scomunicati dalla comunione ecclesiastica, fino al pentimento, gli altri vescovi che condannarono Nestorio, riferirono tutto a Costantinopoli all'imperatore, al clero e al popolo, chiedendo all'imperatore di approvare la deposizione di Cirillo e Memnone. Teodosio, che ricevette, oltre alle segnalazioni di Cirillo, Nestorio e Giovanni, anche quella di Candidiano, non sapeva cosa fare in questo caso. Infine ordinò che tutti i decreti dei concili di Cirillo e Giovanni fossero distrutti e che tutti i vescovi giunti a Efeso si riunissero e ponessero fine alle controversie in modo pacifico. Cirillo non poteva essere d'accordo con una proposta del genere, poiché nel suo consiglio fu deciso soluzione corretta, e Giovanni d'Antiochia rappresentò corrette le azioni del suo consiglio, che entrambi riferirono a Costantinopoli.

Mentre si svolgeva questa corrispondenza, il consiglio, presieduto da Cirillo, continuò le sue riunioni, di cui sette. Nel secondo incontro fu letto il messaggio di papa Celestino, portato solo ora dai legati arrivati, e fu riconosciuto come completamente ortodosso; nella terza i legati romani firmarono la condanna di Nestorio; nella quarta, Cirillo e Memnone, ingiustamente condannati da Giovanni (che non si presentò quando fu invitato a comparire all'udienza) furono assolti; nella quinta, Cirillo e Memnone, per confutare le accuse mosse contro di loro da Giovanni, condannarono le eresie di Ario, Apollinare ed Eunomio, e il concilio scomunicò lo stesso Giovanni e i vescovi siriani dalla comunione della chiesa; nel sesto - è vietato per l'avvenire cambiare nulla nel Simbolo niceno-costantinopolitano o comporne invece altri, infine, nel settimo - il concilio cominciò a risolvere questioni private riguardanti la delimitazione delle diocesi; Tutti gli atti conciliari furono inviati all'imperatore per l'approvazione.

Ora Teodosio era in difficoltà ancora maggiori di prima, perché l'ostilità tra il concilio e i sostenitori di Giovanni era aumentata in misura significativa. E il nobile Ireneo, arrivato nella capitale da Efeso, agì con forza a corte a favore di Nestorio. Il vescovo Akakios di Beria diede consiglio all'imperatore, rimuovendo Cirillo, Memnone e Nestorio dalle deliberazioni conciliari e istruendo tutti gli altri vescovi a riconsiderare il caso di Nestorio. L'Imperatore ha fatto proprio questo. Mandò un funzionario a Efeso, che prese in custodia Cirillo, Memnone e Nestorio, e iniziò a costringere gli altri vescovi ad essere d'accordo. Ma non c'era accordo. Nel frattempo, S. Cirillo trovò l'opportunità dalla prigione di scrivere al clero e al popolo di Costantinopoli, nonché ad Abba Dalmazio, su ciò che stava accadendo a Efeso. Abba Dalmazio radunò i monaci dei monasteri di Costantinopoli e, insieme a loro, alla presenza di una grande folla di persone, cantando salmi e lampade accese, si recò al palazzo dell'imperatore. Entrando nel palazzo, Dalmazio chiese all'imperatore che i padri ortodossi fossero liberati dal carcere e che fosse approvata la decisione del concilio riguardo a Nestorio.

L'apparizione del famoso Abba, che non lasciava il suo monastero da 48 anni, fece una forte impressione sull'imperatore. Ha promesso di approvare la decisione del consiglio. Allora, nella chiesa dove abba Dalmazio si recò con i monaci, il popolo proclamò apertamente l'anatema a Nestorio. Così finì l'esitazione dell'imperatore. Non restava che mettere d’accordo i vescovi siriani con il concilio. Per fare ciò, l'imperatore ordinò alle parti in conflitto di selezionare 8 deputati e di inviarli a Calcedonia per discussioni reciproche alla presenza dell'imperatore. Questa delegazione da parte ortodossa comprendeva due legati romani e il vescovo di Gerusalemme Giovenale. Da parte dei difensori di Nestorio ci sono Giovanni d'Antiochia e Teodoreto di Ciro. Ma anche a Calcedonia non fu raggiunto alcun accordo, nonostante le preoccupazioni di Teodosio. Gli ortodossi chiesero che i vescovi siriani firmassero la condanna di Nestorio, ma i vescovi siriani non erano d'accordo e non volevano accettare, come loro dicevano, i dogmi (anatematismi) di Cirillo. Quindi la questione è rimasta irrisolta. Tuttavia, Teodosio ora passò decisamente dalla parte dei vescovi ortodossi. Al termine della conferenza di Calcedonia, emanò un decreto in cui ordinava a tutti i vescovi di tornare alle loro sedi, compreso Cirillo, e aveva precedentemente trasferito Nestorio al monastero di Antiochia, dal quale era stato precedentemente portato alla sede di Costantinopoli. I vescovi ortodossi nominarono Massimiliano, noto per la sua vita pia, come successore di Nestorio.

I vescovi orientali, guidati da Giovanni d'Antiochia, partiti da Calcedonia ed Efeso per recarsi alle loro sedi, formarono lungo il cammino due concili, uno a Tarso, nel quale condannarono nuovamente Cirillo e Memnone, e l'altro ad Antiochia, nel quale redassero la loro confessione di fede. In questa confessione si diceva che il Signore Gesù Cristo è un Dio perfetto e un uomo perfetto e che sulla base dell'unità della Divinità e dell'umanità non fuse in Lui, la Beata Vergine Maria può essere chiamata Madre di Dio. Pertanto, i padri orientali si ritirarono dalle loro visioni nestoriane, ma non abbandonarono la persona di Nestorio, motivo per cui continuò la divisione tra loro e Cirillo. L'imperatore Teodosio non perse la speranza di riconciliare le chiese e incaricò il suo ufficiale Aristolao di farlo. Ma solo Paolo, vescovo di Emesa, riuscì a riconciliare i padri siriani e alessandrini. Convinse Giovanni d'Antiochia e altri vescovi siriani ad accettare la condanna di Nestorio e Cirillo d'Alessandria a firmare la Confessione di fede antiochena. Cirillo, vedendo che questa confessione era ortodossa, la firmò, ma non rinunciò ai suoi anatematismi. Così fu ristabilita la pace. L'intera Chiesa ecumenica era d'accordo con la Confessione di fede antiochena, in quanto ortodossa, e essa ricevette il significato di un'esatta confessione di fede dell'antico insegnamento ortodosso sull'immagine dell'unione di due nature nel Signore Gesù Cristo e della loro reciproca relazione. L'imperatore approvò questa confessione e prese la decisione finale riguardo a Nestorio. Fu esiliato (435) in un'oasi nei deserti egiziani, dove morì (440).

Insieme agli errori di Nestorio, nel Terzo Concilio Ecumenico fu condannata anche l’eresia apparsa in Occidente Pelagiano. Pelagio, originario della Britannia, non accettò il monachesimo, condusse una vita ascetica rigorosa e, cadendo nell'orgoglio spirituale, cominciò a negare il peccato originale, sminuendo l'importanza della grazia di Dio in materia di salvezza e attribuendo tutti i meriti a una persona virtuosa. vita e le forze proprie dell'uomo. Nel suo ulteriore sviluppo, il pelagianesimo portò alla negazione della necessità dell'espiazione e dell'espiazione stessa. Per diffondere questo falso insegnamento Pelagio arrivò a Roma e poi a Cartagine, ma qui incontrò un forte avversario nella persona del famoso maestro della Chiesa d'Occidente, il Beato Agostino. Avendo sperimentato con la propria difficile esperienza la debolezza della volontà nella lotta contro le passioni, Agostino con tutte le sue forze confutò il falso insegnamento dell'orgoglioso britannico e rivelò nelle sue creazioni la grande importanza della grazia divina per fare il bene e raggiungere la beatitudine. La condanna dell'eresia di Pelagio fu pronunciata già nel 418 in un concilio locale a Cartagine, e fu confermata solo dal Terzo Concilio Ecumenico.

Al concilio furono stabiliti tutti gli 8 canoni. Di questi, oltre alla condanna dell'eresia nestoriana, è importante il divieto assoluto non solo di comporne uno nuovo, ma anche di integrarlo o abbreviarlo, anche in una parola. , il Simbolo enunciato nei primi due Concili ecumenici.

Storia del Nestorianesimo dopo il Concilio.

Gli aderenti a Nestorio si ribellarono contro Giovanni d'Antiochia per tradimento e formarono un forte partito Siria. Tra loro c'era anche il beato Teodoreto di Ciro. Condannò gli errori di Nestorio, fu d'accordo con l'insegnamento ortodosso, ma non volle essere d'accordo con la condanna di Nestorio. Giovanni d'Antiochia fu costretto a sforzarsi di distruggere il partito eretico. Il suo assistente era Rabula, vescovo di Edessa. Non avendo ottenuto nulla con la forza della persuasione, Giovanni dovette rivolgersi all'aiuto delle autorità civili. L'imperatore rimosse diversi vescovi nestoriani dalle sedi delle chiese siriana e mesopotamica, ma il Nestorianesimo resistette.

La ragione principale di ciò non era lo stesso Nestorio personalmente (che la maggioranza dei vescovi non sosteneva), ma la diffusione dei suoi pensieri eretici negli scritti di Diodoro di Tarso e Teodoro di Mopsuet. In Siria erano considerati grandi maestri della Chiesa. I vescovi ortodossi lo capirono e quindi iniziarono ad agire contro questi maestri del Nestorianesimo. Così il vescovo di Edessa Rabula distrusse la scuola di Edessa, che portava avanti le idee della scuola antiochena. A capo di questa scuola c'era il presbitero Iva, come Teodoreto, che accettò la confessione antiochiana, ma sospettava lo stesso Cirillo di non ortodossia. Iva e altri insegnanti della scuola di Edessa furono espulsi. Allora Rabula, in un concilio da lui organizzato, condannò gli scritti di Diodoro e Teodoro, che provocarono grandi disordini nelle chiese orientali. St. stesso Cirillo, che lo volle insieme a Proclo, vescovo. Costantinopoli, condannando solennemente i maestri del Nestorianesimo, non dovette che limitare la sua opera alla confutazione di Teodoro di Mopsuet. Ma quest'opera provocò un forte malcontento anche in Oriente e sorsero obiezioni contro di essa. Il beato Teodoreto difese anche Teodoro di Mopsuet. Durante questa lotta, St. morì. Cirillo (444), e durante la stessa lotta i cristiani siri con i loro vescovi si allontanarono ancora di più dalla Chiesa. Rabula di Edessa morì ancor prima di Cirillo (436). Sotto l'influenza del partito nestoriano, fu eletto suo successore l'espulso Iva, che restaurò nuovamente la scuola di Edessa. Iva, a proposito, scrisse una lettera a un vescovo persiano, Marius, sugli eventi nella chiesa siriana e sulla disputa tra Cirillo e Nestorio. Rimproverando Nestorio che con la sua espressione sulla Beata Vergine Maria aveva dato origine ad accuse di eresia, Iva si ribellò soprattutto a Cirillo, accusandolo ingiustamente di distruggere la natura umana in Gesù Cristo, riconoscendo solo il Divino e rinnovando così l'eresia di Apollinare. Questa lettera fu importante in ulteriori controversie tra la Chiesa e gli eretici. Iva tradusse anche le opere di Teodoro e Diodoro in siriaco. Ma il vescovo di Nisibia, Tommaso Barsuma, che in precedenza era stato insegnante alla scuola di Edessa, agì molto più a favore del Nestorianesimo. Godeva del favore del governo persiano, al quale allora Nisibia apparteneva e che, secondo visioni politiche, approvò la separazione dei cristiani persiani dai cristiani dell'impero. Nel 489 la scuola di Edessa fu nuovamente distrutta. Insegnanti e studenti andarono in Persia e fondarono una scuola a Nisibia, che divenne un focolaio del Nestorianesimo.

Nel 499, il vescovo di Seleucia, Babaeus, un nestoriano, convocò un concilio a Seleucia, nel quale fu approvato il Nestorianesimo e fu dichiarata formalmente la separazione della Chiesa persiana dall'Impero greco-romano. I Nestoriani cominciarono a farsi chiamare con il loro linguaggio liturgico Cristiani caldei. Avevano il loro patriarca, chiamato Catholicos. Oltre alle differenze dogmatiche, la Chiesa persiana nestoriana ammetteva differenze nella sua struttura ecclesiastica. Quindi ha permesso il matrimonio non solo ai sacerdoti, ma anche ai vescovi. Dalla Persia il Nestorianesimo si diffuse in India. Da qui hanno preso il nome Fomiti cristiani, denominato ap. Tommaso.

Quarto Concilio Ecumenico.

Il quarto concilio ecumenico - Calcedonia - è direttamente correlato alla storia del terzo concilio ecumenico - Efeso (scrive il vescovo Giovanni d'Aksai). Sappiamo che la figura principale nell'educazione e nella tutela dell'insegnamento ortodosso al 3° Concilio ecumenico fu San Pietro. Kirill, arcivescovo Alessandrino. Il principale colpevole di tutti i guai fu Eutiche, l'archimandrita. Costantinopoli, che era devoto di S. Kirill. San Cirillo, rispettando Eutiche, gli inviò copia degli atti del concilio ecumenico di Efeso. Ma come in altri casi avviene che l'ispirazione arriva agli estremi, così ecco lo zelo per i giudizi teologici di S. Kirilla ha tagliato il traguardo. L'alta teologia di S. Cirillo non fu compreso ed Eutiche degenerò in un falso insegnamento; si costruì un nuovo sistema di monofisismo, il quale affermava che in Gesù Cristo non vi erano due nature, ma una; Quando si trattò di spiegazioni con Eutiche al concilio, egli espresse il suo insegnamento così: “Dopo l'incarnazione di Dio Verbo, adoro una natura, la natura di Dio incarnato e fatto uomo; Confesso che nostro Signore consiste di due nature prima dell'unione, e dopo l'unione confesso una natura” (Storia dei Concili ecumenici).

Eretico Monofisita condiviso la dottrina Dioscoro, che prese la sede di Alessandria dopo Cirillo. Dioscoro fu sostenuto dall'imperatore Teodosio II, che lo apprezzò come combattente contro il Nestorianesimo. Eutiche era venerato dal partito di corte guidato dall'imperatrice Eudossia. Su consiglio di questo partito, Eutichio trasferì il suo caso al tribunale delle chiese di Roma e Alessandria, presentandosi come difensore dell'insegnamento ortodosso, e Flaviano ed Eusebio, vescovo. Dorileano dai Nestoriani. Papa Leone Magno, informato di tutto da Flaviano, acconsentì alla condanna di Eutiche. Dioscoro, schierandosi dalla parte di quest'ultimo, chiese all'imperatore di convocare un concilio ecumenico per approvare l'insegnamento pseudo-ortodosso di Eutiche e condannare il Nestorianesimo, presumibilmente ripreso da Flaviano. Teodosio II nominò un concilio ad Efeso nel 449, presieduto da Dioscoro.

Al concilio erano presenti personalmente 127 vescovi e 8 avevano rappresentanti. Il Papa inviò una “lettera dogmatica”, famosa per la sua purezza di comprensione della verità e chiarezza di presentazione (epistola dogmatica). Tre dei suoi legati erano in seduta. Iniziano le riunioni del Consiglio sul caso di Eutyches. Dioscoro non lesse il messaggio del papa e si accontentò della confessione di fede di Eutiche e dell'affermazione che le due nature in Cristo non erano state discusse nei precedenti concili ecumenici. Dioscoro dichiarò eretico e destituito Flaviano, così come Eusebio di Dorylaeum, Domnus di Antiochia e Teodoro di Ciro. Per paura della violenza, 114 vescovi sono stati d'accordo con loro. I legati romani si rifiutarono di votare.

"Quando Flaviano lasciò la sala della cattedrale", scrive Bishop. Arseny, "l'archimandrita siriano Varsum e altri monaci lo attaccarono e lo picchiarono così tanto che presto morì sulla strada verso la città di Lidia, luogo della sua prigionia".

Il successore di Flaviano fu Anatolio, sacerdote e confidente di Dioscoro sotto l'imperatore. Nel cortile. L’imperatore, ingannato dai suoi cortigiani, confermò tutte le definizioni del “consiglio dei ladroni” efesini.

Il Papa ha agito come difensore dell'Ortodossia S. Leone Magno. Nel concilio di Roma tutto ciò che era stato decretato a Efeso fu condannato. Il Papa, in lettere all'Oriente, ha chiesto la convocazione di un legittimo concilio ecumenico in Italia. Su sua richiesta, anche il deputato ha chiesto lo stesso. L'imperatore Valenzano III. Ma Teodosio era sotto l'influenza del partito di corte monofisita, in particolare di Teodoxia, e quindi non ascoltò le richieste. Poi la festa di corte perse la sua importanza, l'imperatrice fu allontanata con il pretesto di un pellegrinaggio a Gerusalemme. Acquistò importanza il partito della sorella di Teodosio, Pulcheria, ammiratrice del patriarca Flavio. Le sue reliquie furono solennemente trasferite a Costantinopoli. Teodosio morì poco dopo (450). Il suo successore fu Marciano, che sposò Pulcheria.

IN Calcedoniaè stata convocata una riunione legale 4° Concilio Ecumenico. Vi figurarono 630 padri in totale. Tra i più notevoli ricordiamo: Anatolio di Costantinopoli, che si schierò dalla parte degli ortodossi, Domno di Antiochia (deposto da Dioscoro e restituito da Marciano), Massimo, messo al suo posto, Giovenale di Gerusalemme, Talassio di Cesarea-Cappadocia, il Beato Teodoreto, Eusebio di Dorylaeum, Dioscoro di Alessandria e altri. Il papa, che voleva un concilio in Italia, inviò tuttavia i suoi legati a Calcedonia. Il presidente del consiglio era Anatoly di Costantinopoli. La prima cosa che fecero i padri fu considerare gli atti ladro Concilio e processo a Dioscoro. Il suo accusatore fu il famoso Eusebio di Dorylaeus, che presentò ai padri una nota in cui delineava tutta la violenza di Dioscoro al consiglio dei ladri. Dopo essersi familiarizzati, i padri tolsero a Dioscoro il diritto di voto, dopodiché fu inserito nell'elenco degli imputati. Inoltre, i vescovi egiziani hanno mosso contro di lui molte accuse, parlando dell'immoralità e della crudeltà di Dioscoro e dei suoi vari tipi di violenza. Dopo aver discusso tutto questo, i padri lo condannarono e lo deposero, così come condannarono il consiglio dei ladri ed Eutiche. Quei vescovi che presero parte al consiglio dei ladroni furono perdonati dai padri del Concilio di Calcedonia, poiché si pentirono e spiegarono nella loro giustificazione di aver agito sotto la minaccia di Dioscoro.

Poi i padri iniziarono a definire la dottrina. Dovevano esporre una tale dottrina delle due nature nella persona del Signore Gesù Cristo, che sarebbe estranea agli estremi del Nestorianesimo e del Monofisismo. L'insegnamento tra questi estremi era proprio ortodosso. I padri del Concilio di Calcedonia hanno fatto proprio questo. Prendendo a modello la dichiarazione di fede di S. Cirillo d'Alessandria e Giovanni d'Antiochia, nonché la lettera di papa Leone di Roma a Flaviano, definirono così il dogma circa l'immagine dell'unione di due nature nella Persona del Signore Gesù Cristo: «seguendo i divini padri, tutti unanimemente insegniamo a confessare... uno e lo stesso, ma Cristo, il Figlio, l'unigenito Signore, in due nature, non fuso, immutabile, inseparabile, inseparabile, conoscibile (non come la differenza di due nature consumate dall'unione, ma piuttosto la proprietà conservata di ciascuna natura in una persona e una ipostasi accoppiata): non in due persone tagliate o divise, ma un solo e medesimo Figlio e l'unico generò Dio il Verbo”. Questa definizione di religione condannava sia il Nestorianesimo che il Monofisismo. Tutti i padri erano d'accordo con questa definizione. Il beato Teodoreto, sospettato di Nestorianesimo al Concilio, soprattutto dai vescovi egiziani, pronunciò un anatema contro Nestorio e firmò la sua condanna. Pertanto il concilio tolse a lui la condanna di Dioscoro e lo riportò al suo rango, così come tolse la condanna a Iva, vescovo di Edessa. Solo i vescovi egiziani si sono comportati in modo ambiguo rispetto alla definizione di religione. Sebbene abbiano firmato la condanna di Eutiche, non hanno voluto firmare le lettere di Leone Romano a Flaviano, con il pretesto che, secondo l'uso esistente in Egitto, non fanno nulla di importante senza il permesso e la decisione del loro arcivescovo, che , in relazione alla deposizione di Dioscoro, non avevano. Il consiglio li obbligava a firmare un giuramento quando veniva insediato un arcivescovo. - Quando hanno informato Marcian che tutto era stato fatto, lui stesso è arrivato al consiglio per la 6a riunione, ha tenuto un discorso in cui ha espresso la sua gioia che tutto sia stato fatto secondo il desiderio comune e in modo pacifico. Le riunioni del consiglio, però, non erano ancora finite. I padri iniziarono a compilare 30 regole. Gli argomenti principali delle regole sono l'amministrazione della chiesa e il decanato della chiesa.

Dopo il concilio, l'imperatore emanò leggi severe nei confronti dei monofisiti. A tutti fu ordinato di accettare l'insegnamento determinato dal Concilio di Calcedonia; I monofisiti dovrebbero essere esiliati o esiliati; bruciare le loro opere, giustiziarle per distribuirle, ecc. Dioscoro ed Eutiche furono esiliati in province lontane”.

Il Concilio di Calcedonia approvò le decisioni non solo dei tre precedenti Concili ecumenici, ma anche di quelli locali: Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiochia e Laodicea, svoltisi nel IV secolo. Da quel momento in poi i principali vescovi delle cinque principali circoscrizioni ecclesiastiche cominciarono a chiamarsi patriarchi, e ai metropoliti più nobili, privati di alcuni diritti di indipendenza, fu dato il titolo di esarca come distinzione onorevole: ad esempio, Efeso, Cesarea , Irakli.

Mons. Arseny, notando questo, aggiunge: “Il nome è già stato incontrato; quindi imp. Teodosio, in una lettera del 449, nominò patriarca il vescovo di Roma. Al 2° incontro di Calcedonia. Consiglio, i rappresentanti imperiali hanno detto: “lasciamo santi patriarchi ogni distretto ne selezionerà due per discutere della fede”. Da ciò vediamo che questo nome è già entrato in uso ufficiale. Quanto al nome “papa”, in Egitto e Cartagine la gente comune chiamava così i principali vescovi, mentre altri erano “padri”, e questi erano “nonni” (papi). Dall’Africa questo nome passò a Roma”.

Eresia monofisita dopo il Concilio.

L'eresia monofisita ha portato alla Chiesa più male di qualsiasi altra eresia. La condanna conciliare non poteva distruggerlo. Ai monofisiti, soprattutto agli egiziani, non piaceva davvero la dottrina delle due nature nella persona del Signore Gesù Cristo, la cosa principale dell'umanità. Anche molti monaci di altre chiese erano contrari a questo insegnamento e si unirono alle fila dei monofisiti. Sembrava loro impossibile attribuire al Signore Gesù Cristo una natura umana simile alla nostra natura peccaminosa, contro i difetti di cui erano dirette tutte le loro imprese. Anche durante il Concilio di Calcedonia i monaci inviarono tre archimandriti che si impegnarono a difendere l'insegnamento monofisita e chiesero la restaurazione di Dioscoro. Dopo il concilio, alcuni monaci andarono direttamente da Calcedonia in Palestina e lì causarono grande confusione con le storie secondo cui il Concilio di Calcedonia aveva ripristinato il Nestorianesimo. Diecimila monaci palestinesi, guidati da gente di Calcedonia, attaccarono Gerusalemme, la saccheggiarono, scacciarono il patriarca Giovenale e insediarono al suo posto il loro Teodosio. Solo due anni dopo (453), con l'aiuto della forza militare, Giovenale salì nuovamente al trono di Gerusalemme. I monofisiti organizzarono disordini simili ad Alessandria. Anche qui la forza militare non ha portato a nulla. La folla spinse i soldati nell'ex tempio di Serapide e li bruciò vivi insieme al tempio. Il rafforzamento delle misure militari portò alla separazione definitiva dei monofisiti dal patriarca ortodosso Proterio, che fu insediato al posto di Dioscoro, e alla creazione di una società separata sotto la guida del presbitero Timoteo Elur.

Approfittando della morte dell'imperatore Marciano (457), i monofisiti alessandrini inscenarono una rivolta, durante la quale Proterio fu ucciso, e al suo posto fu eretto Elur, che depose tutti i vescovi del Concilio di Calcedonia e condannò i patriarchi di Costantinopoli. , Antiochia e Roma. Il successore di Marciano, Leone 1 Tracio (457-474) non riuscì a reprimere immediatamente la rivolta ad Alessandria. Per riportare la pace nella Chiesa, decise un provvedimento speciale: chiese a tutti i metropoliti dell'impero di dargli il loro feedback sul Concilio di Calcedonia e se Elur dovesse essere riconosciuto come legittimo patriarca di Alessandria. Più di 1.600 metropoliti e vescovi si sono espressi a favore del Concilio di Calcedonia e contro Timothy Elur.

Quindi Leone depose Elur (460) e insediò l'ortodosso Timoteo Salafakiol come Patriarca di Alessandria. La pietà e la mitezza di questo patriarca gli valsero l'amore e il rispetto dei monofisiti, e la Chiesa alessandrina rimase per qualche tempo tranquilla. Fu deposto anche il patriarca di Antiochia, Pietro Gnathevs (470). Ancora monaco, formò ad Antiochia un forte partito monofisita, costrinse il patriarca ortodosso a lasciare la sede e la prese lui stesso. Per stabilire per sempre il monofisismo ad Antiochia, nell'inno del trisagio, dopo le parole: santo immortale - fece l'aggiunta monofisita - crocifisso per noi.

Ma poi, nel 476, il trono imperiale fu occupato da Basilisco, che lo tolse a Leone Zenone. Per rafforzarsi sul trono con l'aiuto dei monofisiti, Basilisco si schierò dalla loro parte. Emanò un messaggio distrettuale in cui, condannando il Concilio di Calcedonia e la lettera di Leone a Flaviano, ordinò che venissero rispettati solo il simbolo niceno e le definizioni del secondo e terzo concilio ecumenico che confermano questo simbolo. Tutti i vescovi dell'impero dovevano firmare una lettera del genere, e in effetti molti la firmarono, alcuni per convinzione, altri per paura. Allo stesso tempo, Timothy Elur e Peter Gnafevs furono restituiti alle loro sedi, e i patriarchi ortodossi di Alessandria e Antiochia furono rimossi. La restaurazione del monofisismo provocò grandi disordini tra gli ortodossi, soprattutto a Costantinopoli. Qui il patriarca Akakios era a capo degli ortodossi. Basilisco, volendo evitare disordini che minacciassero anche il suo trono, emise un altro messaggio distrettuale, annullando il primo, ma era troppo tardi. Zenone, con l'aiuto degli ortodossi, soprattutto Acacio, sconfisse Basilisco e salì al trono imperiale (477). Ora gli ortodossi hanno nuovamente guadagnato un vantaggio sui monofisiti. Dopo la morte di Elur, il dipartimento fu nuovamente occupato da Timofey Salafakiol. Ma Zenone voleva non solo la vittoria degli ortodossi, ma anche l'adesione dei monofisiti alla Chiesa ortodossa. Capì che le divisioni religiose avevano un effetto negativo sul benessere dello Stato. Anche il patriarca Akakiy simpatizzava con lui in questo. Ma questi tentativi di unirsi ai monofisiti, iniziati da Zenone e continuati durante il regno successivo, portarono solo a disordini nella Chiesa, e furono infine risolti da una nuova eresia.

Nel 484 morì il patriarca di Alessandria Timoteo Salafakiol. Al suo posto, gli ortodossi scelsero Giovanni Talaya, e i monofisiti scelsero Pietro Mong, che iniziò a lavorare diligentemente a Costantinopoli per la sua approvazione e, tra l'altro, propose un piano per l'annessione dei monofisiti. Zenone e il patriarca Acacio accettarono il suo piano. E così, nel 482, Zenone emanò una definizione conciliante di fede, in base alla quale doveva essere stabilita la comunicazione tra ortodossi e monofisiti. Affermò il simbolo niceno (confermato dal Secondo Concilio Ecumenico), anatemizzò Nestorio ed Eutiche con persone che la pensavano allo stesso modo e adottò 12 anatematismi di San Pietro. Cirillo, si sosteneva che il Figlio unigenito di Dio, disceso e incarnato dallo Spirito Santo e da Maria Vergine Theotokos, è uno, e non due: uno sia nei miracoli che nelle sofferenze che sopportò volontariamente nella carne ; infine, è stato pronunciato anatema contro coloro che pensavano o pensano tutt'altro che ciò che è stato approvato nel Concilio di Calcedonia o in altro. Zenone voleva raggiungere l'unità tacendo sulle nature nella persona del Signore Gesù Cristo e con espressioni ambigue sul Concilio di Calcedonia. Una confessione religiosa così conciliante fu accettata dal Patriarca Akakios, Peter Mong, che ricevette per questo la sede di Alessandria, e Peter Gnafevs, che occupò nuovamente la sede di Antiochia. Ma allo stesso tempo, questa confessione conciliante non soddisfaceva né i severi ortodossi né i severi monofisiti. Gli ortodossi sospettavano che si trattasse di un riconoscimento del monofisismo e chiedevano una condanna esplicita del Concilio di Calcedonia. Non approvato dall'imperatore presso la sede di Alessandria, Giovanni Talaya si recò a Roma con lamentele a papa Felice II riguardo ad Acacio, che accettò l'enoticon. Felice, sentendosi completamente indipendente da Costantinopoli dopo la caduta dell'Impero d'Occidente (476), condannò l'enoticon come credo eretico, scomunicò Acacio e tutti i vescovi che accettarono l'enoticon, nonché lo stesso Zenone, e interruppe perfino le comunicazioni con l'Enoticon. Chiese orientali. I monofisiti severi, da parte loro, si ribellarono ai loro patriarchi Gnafevs e Mong per aver accettato l'enoticon, separandosi da loro e formando una società monofisita separata. acefaliti(senza testa).

Sotto il successore di Zenone, Anastasia (491-518), le cose si trovarono nella stessa situazione. Anastasio chiese a tutti di accettare l'enoticon. Ma gli ortodossi hanno già capito che le misure indulgenti nei confronti degli eretici non portano buone conseguenze e addirittura causano danni all'Ortodossia, quindi hanno cominciato ad abbandonare l'enoticon. Anastasio iniziò a inseguirli e, a quanto pare, era già passato dalla parte dei monofisiti. Nel frattempo, tra gli acefaliti apparvero ardenti campioni del monofisismo: Xenaius (Filosseno), vescovo di Hierapolis in Siria, e Severo, patriarca di Antiochia. North, per il successo del monofisismo a Costantinopoli, suggerì ad Anastasio di aggiungere un'aggiunta all'inno del trisagio: crocifisso per noi. Il patriarca Macedonio di Costantinopoli, temendo l'esilio, fu costretto a obbedire all'ordine dell'imperatore. Ma la gente, venendo a conoscenza di ciò, inscenò una rivolta a Costantinopoli. Sebbene Anastasio riuscì a calmare temporaneamente il popolo e persino a mandare in cattività il patriarca Macedonio, presto iniziò una guerra aperta tra gli ortodossi e lo zar. Il leader degli ortodossi Vitaliano, con le sue vittorie, costrinse Anastasio a promettere di convocare un concilio per confermare la santità del Concilio di Calcedonia e ripristinare la comunicazione con Roma. Anastasio morì presto (518), non avendo mantenuto le sue promesse.

Sotto il suo successore Giustino (518-27), patrono dell'Ortodossia, essa ottenne nuovamente il predominio. I rapporti con la Chiesa romana furono ripresi (519) sotto il nuovo Patriarca Giovanni di Cappadocia; fu confermata l'importanza del Concilio di Calcedonia, furono deposti i vescovi monofisiti, ecc.

Quinto Concilio Ecumenico.

Nel 527 salì al trono imperiale Giustiniano I, sovrano notevole nella storia civile ed ecclesiastica (527-65). Per conciliare Chiesa e Stato, Giustiniano si occupò dell'idea di unificare i monofisiti con l'Ortodossia. In Egitto gli ortodossi erano una minoranza e tale divisione rappresentava un pericolo per la Chiesa e lo Stato. Ma Giustiniano non riuscì a raggiungere il suo obiettivo e persino, sotto l'influenza di sua moglie, la segreta monofisita Teodora, a volte agì a scapito dell'Ortodossia. Così, sotto la sua influenza, nel 533 fece una concessione ai Monofisiti, permettendo l'aggiunta al canto del trisagio: crocifisso per noi, sebbene i severi seguaci del Concilio di Calcedonia considerassero tale aggiunta monofisita. Giustiniano elevò anche (535) Antimo, un monofisita segreto, al trono patriarcale di Costantinopoli. Fortunatamente, Giustiniano venne presto a conoscenza delle macchinazioni dei monofisiti. A quel tempo (536), papa Agapit arrivò nella capitale come ambasciatore del re ostrogoto Teodorico il Grande. Avendo saputo dell'eresia di Anfim, Agapit (nonostante le minacce di Teodora) lo denunciò al re. Giustiniano depose immediatamente Antimo e installò al suo posto il presbitero Minna. Tuttavia, non perse la speranza di annettere i monofisiti. Pertanto, sotto la presidenza di Minna, fu composto un piccolo consiglio di vescovi ortodossi e monofisiti, nel quale fu discussa la questione dell'adesione ai monofisiti. Ma a causa della loro tenacia, il loro ragionamento non portò da nessuna parte. Il Patriarca li condannò nuovamente e l'Imperatore confermò contro di loro le rigide leggi precedenti. I Monofisiti fuggirono allora nella Grande Armenia e qui rafforzarono la loro eresia.

Intanto Teodora continuava ad intrigare a favore dei monofisiti. Secondo le sue macchinazioni, dopo la morte di papa Agapit (537), fu nominato alla sede romana il diacono romano Vigilio, che in precedenza le aveva promesso con una sottoscrizione di aiutare i monofisiti. Poi si trovò altri due zelanti assistenti che vivevano alla corte dei vescovi: Teodoro Askida e Domiziano, che erano monofisiti segreti. Entrambi consigliarono all'imperatore di impegnarsi nella conversione dei monofisiti e proposero persino un piano a riguardo. Cioè, potranno aderire solo quando la Chiesa ortodossa condannerà il maestro del Nestorianesimo, Teodoro di Mopsuet, e i suoi seguaci: il Beato Teodoreto e Salice di Edessa. Poiché i loro scritti non sono condannati, questo funge da tentazione per i monofisiti, che sospettano la Chiesa ortodossa di Nestorianesimo. Questo piano fu elaborato a favore dei monofisiti e a scapito degli ortodossi: se fosse attuato, la Chiesa si troverebbe in contraddizione con se stessa, condannando Teodoro e Iva, riconosciuti come ortodossi dal Concilio di Calcedonia. L'Imperatore, per pacificare la vita della Chiesa, accettò di tentare questo piano, e nel 544 emanò il primo editto di tre capitoli. Condannò Teodoro di Mopsuet come padre dell'eresia nestoriana, gli scritti di Teodoreto contro S. Lettera di Cirillo e Iva al persiano Marius. Ma allo stesso tempo è stato aggiunto che questa condanna non contraddice il Concilio di Calcedonia, e chiunque la pensi diversamente sarà soggetto ad anatema. Tutti i vescovi dovevano firmare questo editto. Minna, patriarca di Costantinopoli, dopo qualche resistenza, firmò, seguito dai vescovi orientali. Ma nelle chiese occidentali l’editto incontrò una forte opposizione. Il vescovo cartaginese Ponziano si rifiutò risolutamente di firmare, e il dotto diacono della chiesa cartaginese, Fulgentius Ferran, scrisse un trattato per confutare l'editto, con il quale tutti in Occidente furono d'accordo. Anche il romano Vigilio era contrario all'editto. Gli occidentali videro la condanna dei tre capitoli come un'umiliazione del Concilio di Calcedonia, anche se ad un occhio imparziale non era così. Non ci fu discussione su Teodoro di Mopsuet al Concilio di Calcedonia. Teodoreto fu assolto dal concilio dopo aver pronunciato un anatema contro Nestorio e, di conseguenza, rinunciò ai suoi scritti in difesa contro San Pietro. La lettera di Cirillo e Iva fu condannata nella forma in cui esisteva nel VI secolo. al momento della pubblicazione dell'editto, cioè distorto in Persia dai Nestoriani.

L'opposizione dei vescovi occidentali mise in imbarazzo Giustiniano. Nel 547 convocò Vigilio e molti altri vescovi occidentali a Costantinopoli, sperando di convincerli a firmare la condanna delle tre teste. I vescovi però non furono d'accordo, e Vigilio dovette contribuire alla condanna quando Teodosia gli mostrò la sottoscrizione al momento della sua adesione alla sede romana. Redasse un judicatum di tre capitoli, persuase astutamente i vescovi occidentali che erano a Costantinopoli a firmarlo e lo presentò al re. Ma i vescovi occidentali, venuti a conoscenza del trucco, si ribellarono a Vigilio. Erano guidati da un vescovo africano. Fakundus di Hermian, che scrisse 12 libri in difesa di tre capitoli. Le voci più sfavorevoli sul papa si sono diffuse nelle chiese occidentali. Allora Vigilio chiese all'imperatore la restituzione del suo judicatum e propose di convocare un concilio ecumenico, alle cui definizioni tutti dovevano obbedire. Giustiniano accettò di convocare il concilio, ma non restituì il judicatum. Nel 551 l'imperatore invitò i vescovi occidentali a un concilio per convincerli a condannare le tre teste. Ma non andarono, e ne arrivarono solo pochi, che tuttavia non erano d'accordo con l'editto. Quindi Giustiniano li depose e li imprigionò, e al loro posto mise coloro che accettarono la condanna delle tre teste. Poi, nello stesso 551, dopo aver emanato un nuovo editto su tre capitoli, in cui si sviluppava l'idea che la condanna dei tre capitoli non contraddiceva il Concilio di Calcedonia, il re nel 553 convocò a Costantinopoli il quinto Concilio ecumenico per discutere finalmente risolvere la questione di Teodoro di Mopsuet, beatitudine Teodoreto e Iva di Edessa.

Al concilio hanno partecipato 165 vescovi orientali e occidentali. Il presidente era Eutiche, patriarca di Costantinopoli, successore di Minna. Papa Vigilio, che era sempre a Costantinopoli, temendo l'opposizione dei vescovi occidentali, si rifiutò di andare al concilio e promise di firmare in seguito le decisioni del concilio. In diverse riunioni, i padri del concilio lessero brani eretici degli scritti di Teodoro di Mopsuetsky e tutto ciò che fu scritto in sua confutazione, risolsero la questione se gli eretici possano essere condannati dopo la morte e infine giunsero alla conclusione, d'accordo con gli editti imperiali, che Teodoro di Mopsuetsky in realtà L'eretico è un Nestoriano e deve essere condannato. Sono state lette anche le opere del Beato. Teodoreto e la lettera di Iva. I padri trovarono che anche gli scritti di Teodoreto fossero degni di condanna, sebbene egli stesso, in quanto avendo rifiutato Nestorio e quindi giustificato dal Concilio di Calcedonia, non fosse soggetto a condanna. Quanto alla lettera di Willow di Edessa, anche il concilio l'ha condannata, senza toccare il volto di Willow stessa, in questo caso il concilio ha condannato ciò che gli è stato letto nelle riunioni, cioè la lettera di Willow distorta dai Nestoriani; . Pertanto, Teodoro di Mopsuetsky e i suoi scritti, così come gli scritti del beato, furono condannati. Teodoreto in difesa di Nestorio contro S. Cirillo e la lettera di Willow di Edessa a Mari la Persiana.

Allo stesso tempo, il Concilio ha approvato le definizioni di religione di tutti i precedenti Concili ecumenici, compreso il Concilio di Calcedonia. Papa Vigilio, durante le sedute conciliari, inviò all'imperatore il suo parere contrario alla condanna delle suddette persone, al termine del concilio, tuttavia firmò le decisioni conciliari, e fu rilasciato a Roma, dopo quasi sette anni di permanenza a Costantinopoli . Durante il tragitto, però, morì. Il suo successore Pelagio (555) ospitò il quinto Concilio ecumenico, e dovette quindi sostenere la lotta contro molte chiese occidentali che non accettarono il concilio. La divisione nelle Chiese occidentali durante il Quinto Concilio Ecumenico continuò fino alla fine del VI secolo, quando fu finalmente accettata da tutti sotto Papa Gregorio Magno.

La persistenza dei Monofisiti e della loro setta.

Gli sforzi di Giustiniano per annettere i monofisiti alla Chiesa ortodossa (provocando il Quinto Concilio Ecumenico) non portarono ai risultati desiderati. È vero, i monofisiti moderati si unirono alla Chiesa, ma in un patriarcato quasi di Costantinopoli. I monofisiti degli altri patriarcati, soprattutto quelli severi (Aphthartodocetes), rimasero come prima degli eretici ostinati. Nell'interesse dello Stato, Giustiniano tentò di annettere anche loro, facendo loro delle concessioni: nel 564 pretese che i vescovi ortodossi li accettassero nella comunione. Ma i vescovi rifiutarono di accogliere nella chiesa gli eretici che non accettavano l'insegnamento ortodosso. Per questo Giustiniano iniziò a deporli e mandarli in cattività. Questo destino toccò principalmente al patriarca di Costantinopoli, Eutiche. Tuttavia Giustiniano morì presto (565) e la confusione nella Chiesa cessò. I monofisiti, nel frattempo, si formarono finalmente in società separate dalla Chiesa ortodossa. Un nuovo patriarca ortodosso fu insediato ad Alessandria nel 536; ma fu riconosciuto solo da una piccola parte degli egiziani, prevalentemente di origine greca. Gli abitanti indigeni, gli antichi Egizi, detti Copti, tutti Monofisiti, scelsero il loro patriarca e formarono il loro Copto Chiesa monofisita. Si chiamavano cristiani copti, mentre i cristiani ortodossi si chiamavano melchiti (contenente il credo imperiale). Il numero dei cristiani copti ha raggiunto i 5 milioni. Insieme a loro, gli Abissini deviarono nel monofisismo e formarono anche una chiesa eretica in alleanza con la Chiesa copta. In Siria e Palestina il monofisismo non era inizialmente così saldamente radicato come in Egitto; Giustiniano depose tutti i vescovi e presbiteri di questo insegnamento e li mandò in prigione, a seguito dei quali i monofisiti rimasero senza insegnanti. Ma un monaco siriano, Giacobbe (Baradei), riuscì a unire tutti i monofisiti della Siria e della Mesopotamia e a organizzare una società composta da loro. Fu ordinato vescovo da tutti i vescovi deposti da Giustiniano, e per 30 anni (541-578) agì con successo a favore del monofisismo. Camminò per i paesi vestito da mendicante, ordinò vescovi e presbiteri e fondò persino il patriarcato monofisita ad Antiochia. Dopo il suo nome, i monofisiti della Siria e della Mesopotamia ricevettero il nome di Giacobiti, che continua ancora oggi. Anche la Chiesa armena si allontanò dalla Chiesa ecumenica, ma non per l'assimilazione degli insegnamenti monofisiti, ma per incomprensioni non accettò i decreti del Concilio di Calcedonia e il messaggio di Papa Leone Magno; Ci furono malintesi di questo tipo: al Concilio di Calcedonia (451) non c'erano rappresentanti della chiesa armena, per questo non si conosceva esattamente questi decreti. Nel frattempo, i monofisiti vennero in Armenia e diffusero la falsa voce secondo cui il Nestorianesimo era stato ripristinato al concilio. Quando le risoluzioni del concilio apparvero nella chiesa armena, a causa dell'ignoranza del significato esatto della parola greca φυσισ, gli insegnanti armeni, nel tradurla, interpretarono che significasse facce e quindi sostenevano che in Gesù Cristo c'è una φυσισ, intendendo con questa persona; riguardo a coloro che dicevano che ci sono due φυσισ in Gesù Cristo, pensavano di dividere Cristo in due persone, cioè Viene introdotto il Nestorianesimo. Inoltre, nella chiesa greca fino alla seconda metà del V secolo. Ci furono controversie sull'importanza del Concilio di Calcedonia, e queste controversie risuonarono nella chiesa armena. Al Concilio di Etchmiadzin del 491, gli Armeni adottarono l'Henotikon di Zenone e rifiutarono il Concilio di Calcedonia. Negli anni '30 del VI secolo, quando molti monofisiti fuggirono dalla persecuzione di Giustiniano in Armenia, e c'erano ancora false voci sul Concilio di Calcedonia, la Chiesa armena si espresse contro questo concilio, che fu condannato al Concilio di Tiva nel 536. Da quel momento in poi la Chiesa armena si staccò dall'unione con la Chiesa ecumenica e si trasformò in una società non tanto eretica quanto scismatico, perché nell'insegnamento sulle nature in Gesù Cristo, era d'accordo con l'insegnamento della Chiesa e differiva solo a parole. Nella Chiesa armena si formarono inoltre alcune peculiarità nella struttura della chiesa che esistono ancora oggi. Pertanto, l'inno del Trisagio viene letto e cantato con l'aggiunta monofisita: crocifisso per noi; l'Eucaristia viene celebrata (dall'inizio del VI secolo) su pani azzimi, e il vino non è mescolato con acqua; la festa della Natività di Cristo si celebra insieme all'Epifania e il digiuno della Natività continua fino al giorno dell'Epifania, ecc. La Chiesa Armena è governata dal suo patriarca - Catholicos.

Sesto Concilio Ecumenico.

L'eresia dei monoteliti è una modificazione dell'eresia dei monofisiti e nasce dal desiderio del governo bizantino di annettere ad ogni costo i monofisiti alla Chiesa ortodossa. L'imperatore Eraclio (611-641), uno dei migliori sovrani dell'Impero bizantino, ben comprendendo i danni della divisione religiosa, si assunse il compito di distruggere questa divisione. Negli anni venti del VII secolo Eraclio, durante una campagna contro i Persiani, vide i vescovi dei monofisiti, tra gli altri Atanasio, patriarca di Siria e Ciro, vescovo della Colchide, e con loro discusse sulla controversa questione delle due nature in Gesù Cristo. I monofisiti suggerirono che avrebbero potuto accettare di aderire alla Chiesa ortodossa se avesse riconosciuto che in Gesù Cristo c'è un'azione o, che è lo stesso, una manifestazione della volontà, una volontà. La questione di una o due volontà in Gesù Cristo non è stata ancora rivelata dalla Chiesa. Ma, riconoscendo due nature nel Signore, la Chiesa ha riconosciuto allo stesso tempo due volontà, poiché due nature indipendenti - divina e umana - devono avere ciascuna un'azione indipendente, cioè. in Lui con due nature devono esserci due testamenti. Il pensiero opposto, il riconoscimento di due nature di una volontà, è esso stesso una contraddizione: una natura separata e indipendente è impensabile senza una volontà separata e indipendente.

Una cosa deve essere: o in Gesù Cristo c'è una natura e una volontà, oppure due nature e due volontà. I monofisiti, che proponevano la dottrina di un'unica volontà, non fecero altro che sviluppare ulteriormente il loro insegnamento eretico; Gli ortodossi, se accettassero questo insegnamento, cadrebbero in contraddizione con se stessi, riconoscendo come corretto l'insegnamento monofisita. L'imperatore Eraclio aveva un obiettivo: unirsi ai monofisiti: quindi, non prestando attenzione all'essenza dell'insegnamento proposto, si mise ardentemente a unirsi a loro con l'aiuto di questo insegnamento. Su suo consiglio, Ciro, vescovo di Fasi, rivolse la questione di un testamento unico a Sergio, patriarca di Costantinopoli. Sergio rispose evasivamente, dicendo che la questione non era stata risolta nei concili e che alcuni padri consentivano un'unica azione vivificante in Cristo, il vero Dio; tuttavia, se tra gli altri padri si trova un altro insegnamento, che afferma due volontà e due azioni, allora si dovrebbe essere d'accordo con questo.

È ovvio, tuttavia, che la risposta di Sergio favoriva la dottrina dell’unità della volontà. Pertanto, Irakli è andato oltre. Nel 630 riconobbe come legittimo patriarca di Antiochia il monofisita Atanasio, che accettò l'unione, e nello stesso anno, quando la sede di Alessandria era libera, nominò suo patriarca Ciro, vescovo di Fasi. Ciro fu incaricato di entrare in comunicazione con i monofisiti di Alessandria riguardo all'unione con la Chiesa ortodossa sulla base della dottrina dell'unità della volontà. Dopo alcune trattative con monofisiti moderati, Ciro emanò (633) nove membri conciliatori, di cui uno (7°) espresse la dottrina di un unico atto divino in Cristo o volontà comune. I monofisiti moderati riconobbero questi membri ed entrarono in comunicazione con Ciro; i severi rifiutarono. A quel tempo, ad Alessandria viveva un monaco di Damasco, Sofronio, il discepolo preferito del famoso patriarca alessandrino Giovanni il Misericordioso. Quando l'eresia monotelita venne allo scoperto apertamente, Sofronio fu il primo a schierarsi in difesa dell'Ortodossia. Dimostrò chiaramente e distintamente a Ciro che la dottrina dell'unità della volontà è essenzialmente monotelismo. Le sue idee non ebbero successo con Ciro, così come con il patriarca Sergio, che accettò 9 membri.

Nel 634 Sofronio fu insediato come Patriarca di Gerusalemme e difese l'Ortodossia con uno zelo ancora maggiore. Convocò un concilio a Gerusalemme, nel quale condannò il monotelismo, e in lettere ad altri patriarchi delineò i fondamenti dell'insegnamento ortodosso sulle due volontà in Cristo. Anche se nel 637 Gerusalemme fu conquistata dagli arabi musulmani e il patriarca si trovò tagliato fuori dalla vita ecclesiastica generale, il suo messaggio fece una grande impressione sui cristiani ortodossi dell'impero. Nel frattempo, Sergio di Costantinopoli scrisse a papa Onorio riguardo alla dottrina dell'unità di volontà, e anche Onorio riconobbe questo insegnamento come ortodosso, ma consigliò di evitare inutili controversie verbali. Sorsero ancora controversie. Eraclio, volendo porre fine a loro, nel 638 pubblicò la cosiddetta "dichiarazione di fede", in cui, esponendo l'insegnamento ortodosso sulle due nature in Gesù Cristo, proibì di parlare della Sua volontà, sebbene aggiungesse che la La fede ortodossa richiede il riconoscimento di una volontà. Il successore di Sergio, Pirro, accettò e firmò l'ecfesi. Ma i successori di papa Onorio lo incontrarono sfavorevolmente. Allo stesso tempo, il monaco di Costantinopoli agì come ardente difensore dell'Ortodossia Massimo il Confessore, uno dei teologi più riflessivi del suo tempo.

Quando Ciro pubblicò i suoi 9 membri, Massimo era ancora ad Alessandria e, insieme a Sofronio, si ribellò contro di loro. Successivamente si trasferì nella chiesa nordafricana, e da qui scrisse ardenti messaggi all'Oriente in difesa dell'Ortodossia. Nel 645, lì in Africa, ebbe una disputa con il deposto patriarca Pirro e lo convinse a rinunciare al monolite. Sotto l'influenza di Massimo, si tenne un concilio in Africa (646), in cui fu condannato il monotelismo. Dall'Africa, Massimo e Pirro si trasferirono a Roma, dove agirono con successo a favore dell'Ortodossia. Papa Teodoro scomunicò il nuovo patriarca di Costantinopoli, Paolo, che accettò l'eresia.

Dopo Eraclio salì al trono imperiale Costanza II (642-668). La divisione ecclesiastica tra Africa e Roma era troppo pericolosa per lo Stato, soprattutto perché i musulmani, che avevano già conquistato l'Egitto (640), avanzavano sempre più verso l'impero. Nel 648 pubblicò campione la fede, nella quale costringeva tutti a credere secondo i precedenti cinque Concili ecumenici, proibiva di parlare sia di una che di due volontà. Gli ortodossi giustamente vedevano in questo errore di battitura il patrocinio del monotelismo, poiché da un lato questa eresia non era condannata e, dall'altro, era proibito insegnare le due volontà in Gesù Cristo. Quindi continuarono a combattere. Papa Martino I (dal 649) convocò un grande concilio a Roma (649), nel quale condannò il monotelismo e tutti i suoi difensori, nonché l'ecfesi e gli errori di battitura, e inviò gli atti del concilio all'imperatore chiedendo il ripristino dell'Ortodossia. Costanza considerò questo atto oltraggioso e si comportò in modo troppo crudele nei confronti di Martin. Incaricò l'esarca di Ravenna di consegnarlo a Costantinopoli. Nel 653 Martino fu catturato in una chiesa e, dopo un lungo viaggio, durante il quale sopportò molte angherie, fu portato a Costantinopoli. Insieme a Martino, Massimo il Confessore fu catturato a Roma e portato lì.

Qui il papa fu falsamente accusato di crimini politici ed esiliato a Chersoneso (654), dove morì di fame (655). Il destino di Maxim era più triste. Fu costretto da vari tipi di tortura a rinunciare ai suoi scritti e ad ammettere gli errori di battitura. Maxim rimase irremovibile. Alla fine, l'imperatore ordinò che gli fosse tagliata la lingua e la mano. Così mutilato, Massimo fu mandato in esilio nel Caucaso, nella terra dei Laz, dove morì (662). Dopo tali crudeltà, gli ortodossi tacquero per qualche tempo. I vescovi orientali furono costretti ad accettare gli errori di battitura; quelli occidentali non si opposero.

Infine, l'imperatore Costantino Pagonat (668-685), sotto il quale ricominciò la lotta tra ortodossi e monoteliti, decise di far trionfare l'Ortodossia. Nel 678 depose il patriarca di Costantinopoli Teodoro, evidentemente monotelita, e al suo posto installò il presbitero Giorgio, che era incline all'insegnamento ortodosso delle due volontà. Quindi l'imperatore nel 680 si riunì a Costantinopoli VI Concilio Ecumenico, detta trulliana (dalla sala riunioni con volte). Papa Agatone inviò ai suoi legati un messaggio in cui, sulla base del messaggio di Leone Magno, veniva rivelato l'insegnamento ortodosso sulle due volontà in Gesù Cristo. I vescovi presenti al concilio erano complessivamente 170. C'erano anche i patriarchi di Alessandria, Antiochia e Gerusalemme. Era presente anche l'Imperatore. Ci furono 18 riunioni del concilio. Il patriarca Macario di Antiochia, il suo più zelante difensore, si schierò in difesa del monotelismo. I legati pontifici gli si opposero, sostenendo che, sulla base degli antichi padri, bisogna riconoscere in Gesù Cristo due volontà. Il patriarca Giorgio e altri vescovi orientali furono d'accordo con i legati. Ma Macario non volle rinunciare alla sua eresia, per questo venne condannato dal concilio, deposto ed espulso da Costantinopoli. Anche alcuni monaci presenti al concilio non furono d'accordo nell'accettare i due testamenti. Al quindicesimo incontro, uno di loro, devoto all'eresia fino al fanatismo, Policronio, propose di dimostrare miracolosamente la verità del monofisismo: si offrì volontario per resuscitare il defunto. L'esperimento fu consentito e, naturalmente, Policronio non resuscitò il defunto. Il Concilio condannò Policronio come eretico e piantagrane del popolo.

In conclusione, il concilio ha definito l'insegnamento ortodosso sulle due volontà in Gesù Cristo: “confessiamo in Lui due volontà o desideri naturali e due azioni naturali, inseparabilmente, immutabilmente, inseparabilmente, non fuse; due nature del desiderio – non contrarie – non sia, come predicavano i malvagi eretici – ma la sua volontà umana, non contraria o contraria, ma successiva, subordinata alla sua volontà divina ed onnipotente”. Allo stesso tempo, avendo proibito di predicare una diversa dottrina di fede e di comporre un diverso simbolo, il concilio lanciò un anatema a tutti i monoteliti, tra gli altri, a Sergio, Ciro, Pirro, Teodoro e papa Onorio. Le riunioni del concilio terminarono già nel 681. Nel cosiddetto quinto-sesto concilio del Trullo del 692, che integrò le definizioni del 5° e 6° concilio, fu confermata la definizione dogmatica di quest'ultimo sulle due volontà in Gesù Cristo Ancora.

Dopo le definizioni conciliari, in Oriente cadde il monotelismo. All'inizio dell'VIII secolo. L'imperatore Filippo Vardan (711-713) stava per restaurare questa eresia nell'impero, in connessione con l'affermazione di se stesso sul trono con l'aiuto del partito monotelita, ma con il rovesciamento di Filippo anche l'eresia fu rovesciata. Solo in Siria rimase un piccolo gruppo di monoteliti. Qui alla fine del VII secolo. I monoteliti concentrati in Libano nel monastero e vicino al monastero di Abba Maron (che visse nel VI secolo), scelsero per sé un patriarca, chiamato anche Maron, e formarono una società eretica indipendente sotto il nome Maroniti. I Maroniti esistono ancora oggi.

Eresia iconoclasta e settimo concilio ecumenico.

La venerazione delle icone nei secoli IV e V. divenne di uso generale nella Chiesa cristiana. Secondo l'insegnamento della chiesa, la venerazione delle icone dovrebbe consistere nella venerazione della persona raffigurata su di esse. Questo tipo di venerazione dovrebbe essere espressa mediante riverenza, adorazione e preghiera alla persona raffigurata sull'icona. Ma nell'VIII secolo. Le opinioni non ortodosse sulla venerazione delle icone iniziarono a mescolarsi con tale insegnamento della chiesa, soprattutto tra la gente comune, che, a causa dell'insufficiente educazione religiosa, per la maggior parte attribuiva l'importanza principale all'apparenza e al rituale nella religione. Guardando le icone e pregando davanti a loro, le persone non istruite hanno dimenticato di ascendere con la mente e il cuore dal visibile all'invisibile, e anche a poco a poco hanno acquisito la convinzione che i volti raffigurati sulle icone sono inseparabili dalle icone. Da qui si sviluppò facilmente il culto delle icone stesse, e non delle persone raffigurate: si sviluppò una superstizione al limite dell'idolatria. Naturalmente ci furono sforzi per distruggere tale superstizione. Ma, purtroppo per la Chiesa, il compito di distruggere la superstizione è stato assunto dalle autorità civili, eliminando quelle spirituali. Insieme al culto superstizioso delle icone, le autorità civili, influenzate anche da considerazioni politiche, iniziarono a distruggere il culto delle icone in generale e produssero così l'eresia iconoclasta.

Il primo persecutore dell'iconografia fu l'imperatore Leone Isaurico (717-741), buon condottiero che emanò leggi per ridurre la schiavitù e la libertà per gli abitanti del villaggio, ma era ignorante in materia ecclesiastica. Decise che la distruzione del culto delle icone avrebbe restituito all'impero i territori perduti e che ebrei e maomettani si sarebbero avvicinati al cristianesimo. Il vescovo Konstantin di Nakolia gli ha insegnato a considerare la venerazione delle icone come idolatria. Weser il siriano, ex maomettano, ora funzionario del tribunale, ha affermato lo stesso pensiero. L'imperatore iniziò la distruzione delle icone nel 726, emanando un editto contro il loro culto. Ordinò che fossero posizionati più in alto nelle chiese in modo che la gente non li baciasse. Il patriarca Herman di Costantinopoli si ribellò a tale ordine. Fu sostenuto dal famoso Giovanni Damasceno, poi monaco del monastero di S. Savva in Palestina. Papa Gregorio II approvò ed elogiò il patriarca per la sua fermezza nel difendere la venerazione delle icone. Scrisse all'imperatore che Roma si sarebbe ritirata dal suo potere se avesse insistito sulla distruzione del culto delle icone. Nel 730, l'imperatore ordinò ai soldati di rimuovere l'icona particolarmente venerata di Cristo Luogotenente, che si trovava sopra le porte del suo palazzo. Invano la folla di credenti e di credenti implorava di non toccare l'immagine. Il funzionario salì le scale e cominciò a colpire l'icona con un martello. Poi alcuni dei presenti hanno portato via la scala e hanno messo a morte il funzionario caduto. L'esercito ha disperso le persone, ne ha picchiate alcune e dieci persone, riconosciute come principali colpevoli, sono state giustiziate dopo tortura. Il loro ricordo è del 9 agosto. L'immagine del Salvatore sulla croce fu distrutta e rimase una semplice croce, perché gli iconoclasti permettevano una croce se non c'erano immagini umane su di essa.

9 agosto molto. Giuliana, Marcione, Giovanna, Giacomo, Alessio, Demetrio, Fozio, Pietro, Leonzio e Maria patrizia, che soffrì crudelmente sotto l'imperatore Leone Isaurico per aver gettato dalle scale un guerriero, il quale, per ordine del re, voleva togliere il immagine del Salvatore, che si trovava sopra le porte di Costantinopoli. Imprigionati in una prigione sotterranea, vi furono tenuti per circa 8 mesi e picchiati quotidianamente con 500 colpi. Dopo questi duri e prolungati tormenti, tutti i santi martiri furono decapitati nel 730. I loro corpi furono sepolti a Pelagiev (una zona di Costantinopoli) e dopo 139 anni furono ritrovati incorrotti. Il martire Fozio viene erroneamente chiamato Foca in alcuni monumenti.

Il monaco Giovanni di Damasco, venuto a conoscenza delle azioni del re Leone, scrisse il suo primo saggio per i cittadini di Costantinopoli in difesa delle icone, iniziando così: “Conscio della mia indegnità, ovviamente dovrei mantenere il silenzio eterno e accontentarmi di confessare i miei peccati davanti a Dio. Ma vedendo che la Chiesa, fondata sulla pietra, è travolta da forti onde, non mi ritengo autorizzato a tacere, perché temo più Dio che l'imperatore. Anzi, è questo che mi emoziona: perché l’esempio dei sovrani può contagiare anche i sudditi. Sono poche le persone che respingono i loro decreti ingiusti e pensano che i re della terra siano sotto l’autorità del Re del Cielo, le cui leggi devono essere obbedite”. Poi, dopo aver detto che la chiesa non può peccare ed essere sospettata di idolatria, discute dettagliatamente delle icone, esprimendo tra l'altro: “Oso fare un'immagine del Dio invisibile non come esiste nell'invisibilità, ma come si è rivelato a noi”, e spiega i passi dell’Antico Testamento, il significato delle parole “immagine” e “culto”, cita i passi dei Santi Padri (Dionigi, Gregorio di Nisskago, Basilio Magno, ecc.), e in La conclusione dice che “solo i concili ecumenici, e non i re, possono prendere decisioni su questioni di fede”. Questo fu scritto prima della deposizione di Herman, e poi furono scritti altri due saggi sullo stesso argomento. All'obiezione che la gente idolatra le icone, Giovanni risponde: "È necessario insegnare agli analfabeti".

Una rivolta scoppiò nelle Isole Cicladi, repressa da Leone. Per il rifiuto del “maestro ecumenico” (un sacerdote che vigilava sull’andamento degli affari educativi nell’impero, che aveva 12 o 16 assistenti) di dichiarare per iscritto, con i suoi dipendenti, la venerazione delle icone come idolatria, l’imperatore ordinò loro ad essere bruciato insieme all'edificio che ospitava la biblioteca statale fondata dall'imperatore Costantino Grande.

Nel 730 seguì un editto secondo il quale si ordinava di rimuovere tutte le icone dalle chiese. Il patriarca Germano, che si rifiutò di eseguire quest'ordine, fu deposto dall'imperatore nel 733 e al suo posto fu insediato Anastasio, che obbedì agli ordini di Leone. Le icone furono rimosse; i vescovi che si opposero furono deposti.

Ma le icone potevano essere rimosse solo dalle chiese dell’Impero bizantino. In Siria, che era sotto il dominio degli Arabi, e a Roma, che quasi non riconosceva su se stessa l'autorità dell'imperatore bizantino, Leone non poté forzare l'esecuzione del suo editto. Le chiese orientali, sotto il dominio arabo, cessarono la comunione con la chiesa greca, e Giovanni di Damasco scrisse altre due epistole contro gli iconoclasti. Anche papa Gregorio III (731-741), che, come il suo predecessore, si schierava dalla parte dei veneratori delle icone, si ribellò all'editto imperiale. Nel 732 convocò a Roma un concilio nel quale maledisse gli iconoclasti. Leone volle punire il papa e inviò una flotta in Italia, ma poiché quest'ultima fu sconfitta da una tempesta, si limitò a sottrarre al papa solo il distretto illirico, annettendolo al Patriarcato di Costantinopoli. Nel 741 Leone Isaurico morì, avendo ottenuto soltanto che le icone fossero rimosse dall'uso ecclesiastico; tirarli fuori uso domestico non poteva, con tutta la sua tenacia.

Dopo la morte di Leone, per qualche tempo fu ripristinata la venerazione delle icone. Il genero di Leone, Artabazd, con l'aiuto di adoratori di icone, salì al trono imperiale, oltre al figlio ed erede di Leone, Costantino Copronimo (chiamato Copronimo o Cavallino per il suo amore per i cavalli). Le icone apparvero di nuovo nelle chiese e ricominciò la venerazione aperta delle icone. Ma nel 743, Costantino Copronimo rovesciò Artabazd dal trono e, come suo padre, iniziò a perseguitare la venerazione delle icone, solo con ancora maggiore tenacia e crudeltà. Copronimo volle solennemente, nel rispetto della legge, distruggere la venerazione delle icone come eresia, e a tal fine nel 754 convocò a Costantinopoli un concilio, che chiamò ecumenico. Al concilio c'erano 338 vescovi, ma non c'era un solo patriarca. Qui si presumeva che la venerazione delle icone fosse idolatria, che l'unica immagine di Cristo Salvatore fosse l'Eucaristia e simili. Come prova, la cattedrale citava brani di S. Le Scritture, interpretate unilateralmente e in modo errato, così come dagli antichi padri, sono o contraffatte, o distorte, o con interpretazione errata. In conclusione, il concilio anatemizzò tutti i difensori della venerazione delle icone e gli adoratori di icone, in particolare Giovanni di Damasco, e decise che chiunque in seguito avesse preservato e venerato le icone, se fosse un sacerdote, sarebbe stato deposto, se un laico o un monaco sarebbe stato scomunicato. ecclesiastico e soggetto a punizione secondo le leggi imperiali. Tutti i vescovi accettarono le definizioni conciliari - alcuni per convinzione, altri - e la maggior parte - per paura dell'imperatore. Nel concilio, al posto del patriarca iconoclasta Anasio, già morto, fu insediato come patriarca di Costantinopoli il vescovo Costantino di Frigia, che si dichiarò particolarmente ostile al culto delle icone. Le decisioni del consiglio furono attuate con straordinaria rigidità. La persecuzione si estese anche alla venerazione delle icone domestiche. Solo in luoghi segreti inaccessibili alla polizia i cristiani ortodossi potevano conservare le icone. Senza fermarsi alla venerazione delle icone, Copronimo è andato oltre; voleva distruggere la venerazione dei santi e delle loro reliquie, la vita monastica, considerando tutto ciò una superstizione. Pertanto, per suo ordine, le reliquie dei santi furono bruciate o gettate in mare; i monasteri furono trasformati in caserme o stalle, i monaci furono espulsi, e alcuni di loro, che condannavano apertamente l'operato dell'imperatore e difendevano la venerazione delle icone, furono messi a morte dolorosa. La volontà dell'imperatore veniva eseguita ovunque tranne che a Roma. Mentre Costantino Coprinmo condannava la venerazione delle icone nel suo concilio ecumenico, il papa stava attuando un piano per la separazione di Roma dall'Impero bizantino. I Longobardi presero possesso dell'Esarcato di Ravenna, che apparteneva all'Impero Greco (752). Papa Stefano III invitò in aiuto il re franco Pipino, che scacciò i Longobardi e donò le terre loro sottratte al trono apostolico, cioè al papa (755). Finì quindi il potere greco in Italia. Stefano, divenuto indipendente, poté senza esitazione respingere tutti i decreti del concilio iconoclasta del 754.

“Costantino Copronimo morì nel 755. Gli successe il figlio Leone Cazaro (775-780), allevato in uno spirito iconoclasta. Secondo il testamento del padre doveva agire contro la venerazione delle icone. Ma Leo era un uomo dal carattere debole; sua moglie Irina, che segretamente sosteneva la venerazione delle icone, ebbe una grande influenza su di lui. Sotto il suo patrocinio, i monaci espulsi cominciarono di nuovo ad apparire nelle città e anche nella stessa Costantinopoli, le sedi episcopali iniziarono a essere sostituite da aderenti segreti alla venerazione delle icone, ecc. Solo nel 780, in relazione alle icone trovate nella camera da letto di Irina, Leone iniziò ad adottare misure drastiche per sopprimere il risveglio della venerazione delle icone, ma morì quello stesso anno. A causa della tenera età di suo figlio Costantino Porfirogenito (780-802), Irina prese il controllo dello stato. Ora si è dichiarata risolutamente difensore della venerazione delle icone. I monaci occuparono liberamente i loro monasteri, apparvero per le strade e risvegliarono tra la gente l'amore sbiadito per le icone. Le reliquie della martire Eufemia, gettate in mare sotto Costantino Copronimo, furono tirate fuori dall'acqua e cominciarono a ricevere la dovuta venerazione. Il patriarca Paolo di Costantinopoli, che era tra i nemici della venerazione delle icone, con una tale svolta degli eventi si considerò costretto a lasciare il dipartimento e ritirarsi in un monastero. Al posto di lui, su richiesta di Irina, fu installato un secolare, Tarasio, aderente alla venerazione delle icone. Tarasio accettò il trono patriarcale affinché venisse ripristinata la comunicazione con le chiese romana e orientale, interrotta durante il periodo iconoclasta, e fosse convocato un nuovo concilio ecumenico per stabilire la venerazione delle icone. Infatti, con il consenso di Irina, scrisse a papa Adriano I riguardo alla proposta di ripristino del culto delle icone e lo invitò a partecipare al concilio ecumenico. Gli inviti furono inviati anche ai patriarchi orientali. Nel 786 fu finalmente aperta una cattedrale a Costantinopoli. Il Papa inviò legati; A nome dei Patriarchi d'Oriente sono arrivati due monaci in rappresentanza. Al concilio si sono riuniti anche numerosi vescovi greci. Ma quest’anno il concilio non si è svolto. La maggior parte dei vescovi era contraria alla venerazione delle icone. Cominciarono a formare riunioni segrete e a ragionare in uno spirito iconoclasta. Inoltre, le guardie del corpo imperiali, costituite da vecchi soldati di Costantino Copronimo, non volevano consentire il ripristino della venerazione delle icone. Durante una riunione della cattedrale, i vescovi iconoclasti fecero rumore, e nel frattempo le guardie del corpo si scatenarono nel cortile dell'edificio dove si teneva la cattedrale. Tarasio fu costretto a chiudere la cattedrale. L'anno successivo, 787, quando Irene congedò anticipatamente dal servizio le truppe iconoclaste, la cattedrale fu aperta silenziosamente a Nicea. Questo fu il secondo Niceno, il settimo Concilio Ecumenico. Si sono riuniti 367 padri. Sebbene anche qui ci fossero vescovi iconoclasti, ce n'erano meno di ortodossi. Le riunioni del Consiglio furono otto. Prima di tutto Tarasy, in qualità di presidente, ha tenuto il suo discorso a favore della venerazione delle icone, poi Irina ha letto lo stesso discorso. I vescovi ortodossi erano d'accordo con entrambi. Tarasio suggerì ai vescovi iconoclasti che se si fossero pentiti e avessero accettato la venerazione delle icone, sarebbero stati mantenuti nel rango di vescovo. Come risultato di questa proposta, i vescovi iconoclasti accettarono di riconoscere l'iconoclastia e firmarono una rinuncia all'iconoclastia. Successivamente leggiamo il messaggio di Papa Adriano sulla venerazione delle icone e presentiamo le prove a favore della venerazione delle icone di San Pietro. Scritture, S. Le tradizioni e gli scritti dei Padri della Chiesa analizzarono le azioni del concilio iconoclasta del 754 e lo trovarono eretico. Infine, dopo aver anatemizzato tutti gli iconoclasti, i padri del settimo Concilio ecumenico elaborarono una definizione di fede, in cui, tra l'altro, si dice: “noi conserviamo in modo non nuovo tutte le tradizioni ecclesiastiche stabilite per noi, con o senza Scrittura, una delle quali riguarda la pittura di icone... definiamo: come l'immagine di una croce onesta e vivificante, da collocare nelle sante chiese di Dio, sui vasi e sulle vesti sacre, sui muri e sulle assi, nelle case e sui sentieri, icone oneste e sante del Signore Dio e del nostro Salvatore Gesù Cristo e della nostra Immacolata Signora, la Santa Madre di Dio, così come gli angeli onesti e tutti i santi e reverendi uomini. Perché quando i volti del Salvatore, della Madre di Dio e degli altri sono visibili attraverso la raffigurazione sulle icone, allora coloro che li guardano sono incoraggiati a ricordare e ad amare i loro prototipi e a onorarli con baci e adorazione riverente, non nostra, secondo alla nostra fede, il culto di Dio, che si confà all'unica natura divina, ma con la venerazione data all'immagine della croce onorevole e vivificante e al santo Vangelo e agli altri santuari”. Inoltre, il concilio decise che tutte le opere scritte dagli eretici contro la venerazione delle icone dovessero essere presentate al Patriarca di Costantinopoli, e coloro che nascondessero tali opere sarebbero soggetti alla destituzione per il clero e alla scomunica per i laici. - Le riunioni del concilio di Nicea sono terminate. L'ottavo e ultimo incontro si è svolto a Costantinopoli, alla presenza di Irina. Qui le definizioni del concilio furono lette solennemente e approvate dall'imperatrice. Secondo la definizione della cattedrale, in tutte le chiese fu ripristinata la venerazione delle icone.

Continuazione dell'eresia iconoclasta.

Il partito iconoclasta era forte anche dopo il settimo concilio ecumenico. Alcuni vescovi iconoclasti, che al concilio riconobbero la venerazione delle icone per mantenere le loro posizioni, rimasero segretamente nemici della venerazione delle icone. Lo spirito iconoclasta dominava anche nelle truppe, fin dai tempi di Costantino Copronimo. Era necessario aspettarsi una nuova persecuzione della venerazione delle icone. In effetti, questo è ciò che accadde quando salì al trono imperiale Leone l'Armeno (813-820), dell'iconoclasta Partito Verde. Cresciuto secondo principi iconoclasti e circondato da iconoclasti, Leone l'Armeno dovette inevitabilmente diventare un persecutore della venerazione delle icone. Ma all'inizio cercò di mascherare il suo odio per le icone con il desiderio di conciliare i partiti iconoclasti e ortodossi. Senza ancora annunciare l'abolizione del culto delle icone, incaricò lo studioso Giovanni Grammatico di compilare una nota con le prove degli antichi padri contro il culto delle icone per convincere gli ortodossi ad abbandonare il culto delle icone. Ma il partito iconoclasta ha chiesto con urgenza misure decisive contro la venerazione delle icone e ha persino espresso apertamente il suo odio per le icone. Così, un giorno, i soldati iconoclasti iniziarono a lanciare pietre contro la famosa icona di Cristo Sporuchnik, collocata da Irina nella sua posizione originale sopra le porte del palazzo imperiale. L'imperatore, con il pretesto di fermare i disordini, ordinò la rimozione dell'icona. Gli ortodossi, guidati dal patriarca di Costantinopoli Nikephoros e dal famoso abate del monastero studita, Teodoro Studita, vedendo che stava iniziando la persecuzione delle icone, si riunirono e decisero di aderire fermamente alla risoluzione del settimo Concilio ecumenico. Venuto a conoscenza di ciò, l'imperatore invitò il patriarca a casa sua, sperando ancora di ottenere con la persuasione l'abolizione della venerazione delle icone. Con il patriarca comparvero Teodoro Studita e altri teologi ortodossi, e quando l'imperatore propose la riconciliazione con il partito iconoclasta, rifiutarono risolutamente di fare qualsiasi concessione agli eretici. Non avendo ottenuto la distruzione delle icone attraverso i negoziati, Leone l'Armeno adottò misure violente; emanò un decreto secondo il quale ai monaci era vietato predicare sulla venerazione delle icone. Tutti i monaci avrebbero dovuto firmare il decreto, ma solo pochi lo fecero. Teodoro Studita scrisse una lettera circolare ai monaci, in cui li esortava a obbedire a Dio più che alle persone. L'Imperatore andò oltre nella sua ricerca della venerazione delle icone. Nell'815, il patriarca Niceforo fu deposto ed esiliato e al suo posto fu insediato l'iconoclasta Teodoro Cassiter. Il nuovo patriarca convocò un concilio, nel quale furono respinti il settimo concilio ecumenico e il concilio iconoclasta di Costantino Copronimo nel 754 dichiarato legale. Tuttavia, il concilio di Theodore Cassiter ha voluto fare una concessione agli ortodossi, proponendo di lasciare ognuno libero di venerare o meno le icone, cioè di riconoscere la venerazione delle icone come facoltativa. Solo pochi monaci venuti al concilio su invito accettarono questa proposta, ma anche quelli, dopo le condanne di Teodoro Studita, rifiutarono. La maggioranza, sotto la guida di Teodoro Studita, non voleva conoscere né il nuovo patriarca, né il concilio, né le sue proposte. Teodoro Studita non aveva paura nemmeno di protestare apertamente contro gli ordini iconoclasti. La Domenica delle Palme organizzò una solenne processione per le vie della città con icone, cantando salmi e simili. L'imperatore era estremamente insoddisfatto di tale opposizione da parte degli ortodossi e, come Costantino Copronimo, iniziò a perseguitarli apertamente, e soprattutto i monaci. I monasteri furono distrutti, i monaci furono espulsi o esiliati. Teodoro Studita fu uno dei primi a soffrire per la fede. Fu mandato in prigione e lì torturato dalla fame, tanto che sarebbe morto se la guardia carceraria, veneratrice segreta di icone, non avesse condiviso con lui il suo cibo. Dalla prigionia, Teodoro inviò lettere agli ortodossi e incoraggiò il loro amore per la venerazione delle icone. La persecuzione dei veneratori delle icone continuò fino all'820, quando Leone l'Armeno fu detronizzato e al suo posto fu eretto Michele il Tongue-Tie (820-829), che restituì il patriarca Niceforo dalla prigionia, sebbene non gli restituì il trono, Teodoro gli Studiti e altri ortodossi. Ma, temendo un forte partito iconoclasta, non voleva ripristinare la venerazione delle icone, sebbene consentisse la venerazione domestica delle icone. Il successore di Michele fu suo figlio Teofilo (829-842). Questo sovrano ha agito in modo più deciso di suo padre in relazione alla venerazione delle icone. La sua educazione sotto la guida del famoso Giovanni il Grammatico (il popolo lo chiamava Jannio (cfr. 2 Tim. 3,8) o Lecanomante (un indovino basato sull'acqua versata in una bacinella), che fu addirittura nominato patriarca, lo rese un nemico La venerazione domestica delle icone fu proibita. I monaci iniziarono di nuovo all'esilio e persino alla tortura. Ma, nonostante ciò, nella famiglia di Teofilo c'erano adoratori di icone. Questa fu sua suocera, Teoktista, e la moglie di Teodora a riguardo prima della sua morte (842). il suo giovane figlio, Michele III, governò lo stato, con l'assistenza di tre tutori, i suoi fratelli, Varda e Manuele, e il fratello del defunto imperatore, Teodora, e i tutori concordarono. lei, ad eccezione di Manuel, che temeva l'opposizione del partito iconoclasta. Ma Manuele acconsentì anche dopo essersi ripreso da una grave malattia, durante la quale, secondo i monaci, aveva promesso di ripristinare la venerazione delle icone. Il patriarca iconoclasta Giovanni il Grammatico fu deposto e S. Metodio, zelante adoratore di icone. Convocò un concilio, nel quale fu confermata la santità del settimo Concilio ecumenico e fu restaurata la venerazione delle icone. Poi, il 19 febbraio 842, la domenica della prima settimana della Grande Quaresima, si svolse una solenne processione per le vie della città con le icone. Questo giorno è rimasto per sempre il giorno del trionfo della Chiesa su tutte le eresie: il giorno dell'Ortodossia. Successivamente i vescovi iconoclasti furono deposti e le loro sedi furono occupate dagli ortodossi. Ora il partito iconoclasta ha perso completamente la sua forza”.

Filioque.

Gli antichi Padri della Chiesa, rivelando la dottrina della mutua relazione delle Persone della Santissima Trinità, sostenevano che lo Spirito Santo emana dal Padre. Nell'insegnare questa proprietà personale dello Spirito Santo, si attenevano rigorosamente alla parola del Salvatore stesso: Chi procede dal Padre. Questa frase è stata inclusa nel Credo del Secondo Concilio Ecumenico. Poi il secondo, terzo e quarto Concilio ecumenico proibirono di apportare qualsiasi aggiunta al simbolo niceno-costantinopolitano. Ma, diversi secoli dopo, in un concilio locale di una chiesa privata spagnola, cioè Toledo (589), fu fatta un'aggiunta a questo simbolo nel termine sullo Spirito Santo - tra le parole: dal Padre e procedendo, la parola era inserito: E il Figlio (filioque). La ragione di questa aggiunta è stata la seguente circostanza. Al Concilio di Toledo si decise di annettere i visigoto-ariani alla Chiesa ortodossa. Poiché il punto principale dell'eresia ariana era la dottrina della disuguaglianza del Figlio con il Padre, allora, insistendo sulla loro completa uguaglianza, i teologi spagnoli del Concilio di Toledo decisero di porre il Figlio nella stessa relazione con lo Spirito Santo in cui il Padre era per Lui, cioè. Hanno detto che lo Spirito Santo procede dal Padre e dal Figlio, e hanno aggiunto la parola filioque al simbolo. Nel VII e VIII secolo. questa aggiunta dalle chiese spagnole si diffuse nelle chiese franche. Lo stesso Carlo Magno e i vescovi franchi difesero con zelo il filioque quando la Chiesa d'Oriente si espresse contro questa aggiunta. Carlo Magno al Concilio di Aquisgrana (809) confermò addirittura la correttezza e la legalità dell'aggiunta della parola filioque al simbolo, nonostante le opinioni della Chiesa orientale, e inviò le conclusioni del concilio a Papa Leone III per l'approvazione. Ma il papa rifiutò risolutamente di riconoscere il filioque. Per suo ordine, il simbolo niceno-costantinopolitano, senza la parola filioque, fu scritto in greco e Lingue latine su due assi, e le assi furono collocate nella chiesa di S. Pietro per testimoniare la fedeltà alla Chiesa Romana simbolo antico. Nonostante ciò, nel IX e X secolo. La dottrina della processione dello Spirito Santo dal Figlio si diffuse sempre più nelle chiese occidentali, tanto che la Chiesa romana cominciò ad inclinarsi verso di essa. La Chiesa d'Oriente nella seconda metà del IX secolo, sotto il patriarca Fozio, nei concili (867 e 879), denunciò e condannò questa innovazione della Chiesa d'Occidente come contraria agli insegnamenti della Chiesa universale, ma la Chiesa d'Occidente non lo fece tener conto delle voci della Chiesa d'Oriente, e papa Benedetto VIII nel 1014 introdusse finalmente il filioque nel simbolo. Da quel momento in poi la dottrina della processione dello Spirito Santo e del Figlio si affermò per sempre nella Chiesa romana e in tutte le Chiese occidentali.

Mons. Arseny nella sua “Cronaca degli avvenimenti della Chiesa”, citando il Concilio di Toledo, scrive: “Negli atti di questo concilio nel Credo troviamo l'addizione filioque, e nel terzo anatematizzazione si dice: “Chi non crede che il Lo Spirito Santo viene dal Padre e dal Figlio ed è coeterno. Sia anatema." Nel frattempo, in altri luoghi di atti, è comandato di leggere nelle chiese di Spagna e Galizia (compresa la Gallia di Narbona, soggetta ai Visigoti) il Credo, invariabilmente a immagine delle chiese orientali. Pertanto alcuni ritengono che le parole “e il Figlio” siano un'aggiunta successiva; ma altri, non senza ragione, credono che questo sia ciò che realmente credevano i Goti ariani; e dietro di loro gradualmente gli allora romani spagnoli. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique”, Atene, 1883.

Euchiti (Messaliani).

Nella seconda metà del IV sec. in alcune società monastiche della Siria e dell'Asia Minore iniziarono a essere scoperte strane visioni, che poi si trasformarono in eresia. Essendo costantemente in preghiera, alcuni monaci arrivarono a un tale errore personale da mettere la loro preghiera al di sopra di ogni altra cosa e come unico mezzo di salvezza. Da qui il loro nome: Euchiti o Messaliani, che significa, tradotto dal greco e dall'ebraico, pregare. Insegnavano che ogni persona, in virtù della sua discendenza da Adamo, porta con sé nel mondo un demone malvagio, nel cui potere è completamente. Il battesimo non ne libera la persona; Soltanto la preghiera fervente può scacciare un demone. Quando un demone viene scacciato da un'intensa preghiera, lo Spirito Tuttosanto prende il suo posto e rivela la sua presenza in modo palpabile e visibilmente, cioè: libera il corpo dai turbamenti delle passioni e distrae completamente l'anima dall'inclinazione al male, sicché dopo di ciò né imprese esterne per frenare il corpo, né la lettura di S. Le Scritture, né la ricezione dei sacramenti, né alcuna legge. A questi errori, che minano ogni istituzione ecclesiastica, gli euchiti aggiunsero un errore di carattere puramente dogmatico: negarono la trinità delle Persone in Dio, rappresentando le Persone come forme di manifestazione della stessa Divinità. Rifiutare gli exploit, la prima condizione vita monastica, i monaci euchiti trascorrevano il loro tempo nell'ozio, evitando ogni genere di lavoro, in quanto degradante la vita spirituale, e mangiavano solo elemosine: ma nello stesso tempo, sentendo dentro di sé l'immaginaria presenza dello Spirito Santo, si abbandonavano alla contemplazione e, in il calore di un'immaginazione frustrata, sognavano di contemplare il Divino con gli occhi del corpo. Per questa caratteristica gli Euchiti erano chiamati anche entusiasti, nonché corefi delle danze mistiche alle quali si abbandonavano, o, secondo i nomi dei loro rappresentanti, Lampeciani, Adelfi, Marciani, ecc. Gli euchiti in apparenza appartenevano alla Chiesa e cercavano di nascondere le loro opinioni e insegnamenti agli ortodossi. Solo verso la fine del IV sec. Il vescovo Flaviano di Antiochia riuscì a esporre il loro capo Adelphius, dopodiché le autorità spirituali e temporali iniziarono a perseguitarli. Ma le idee euchite non furono tuttavia distrutte.

Nell'XI secolo in Tracia l'eresia euchitica torna ad essere conosciuta. Di solito Euchiti XI secolo. menzionato in relazione agli Euchiti del IV secolo, che, non essendo stati distrutti dopo la condanna della chiesa, continuarono ad esistere segretamente nei monasteri orientali nel V e nei secoli successivi. Da Euchite IV secolo. consideravano malvagio tutto ciò che era materiale, sarebbe potuto facilmente accadere che nei secoli successivi accettassero nella loro visione del mondo le visioni dualistiche degli antichi gnostici e manichei. Dai monasteri orientali gli Euchiti penetrarono nei monasteri della Tracia e qui nel IX secolo. divenne noto con lo stesso antico nome di Euchiti o Entusiasti, ma con un insegnamento modificato. Insegnamento degli Euchiti del IX secolo. appare in questa forma: Dio Padre aveva due figli: il maggiore (Satanael) e il minore (Cristo). L'anziano governava su tutto ciò che è terreno e il più giovane su tutto ciò che è celeste. L'Anziano si allontanò dal Padre e fondò un regno indipendente sulla terra. Il più giovane, rimanendo fedele al Padre, prese il posto del maggiore; distrusse il regno di Satanail e ristabilì l'ordine mondiale. - Euchiti XI secolo. proprio come gli antichi si riunivano, consideravano la loro preghiera il più alto grado di perfezione morale e l'unica garanzia di salvezza, così come raggiungevano uno stato esaltato con vari mezzi artificiali, durante i quali, come assicuravano, ricevevano rivelazioni e venivano ricompensati con visioni di spiriti. Presso gli Euchiti erano in uso la magia e la teurgia, con l'aggiunta del magnetismo ancora vivo. L'eresia degli Euchiti, studiata dal governo bizantino nell'XI secolo, si dissolse presto nell'eresia Bogomil, che si sviluppò soprattutto nel XII secolo.

Eresia pauliciana.

L'eresia pauliciana apparve nella seconda metà del VII secolo. Il suo fondatore fu un certo Costantino, originario della Siria, cresciuto secondo le visioni gnostico-manichee, i cui resti trovarono aderenti nell'estremo oriente anche nel VII secolo. Un diacono siriano, in segno di gratitudine per l'ospitalità mostrata, regalò a Costantino una copia di S. Scritture del Nuovo Testamento. Konstantin cominciò a leggerlo con gelosia. Poiché Costantino condivideva le visioni gnostico-manichee trovate in S. La Scrittura, specialmente nell'App. Giovanni e Paolo, espressioni sulla luce e le tenebre, sullo spirito e sulla carne, su Dio e sul mondo, le intendeva in senso dualistico. Inoltre, nei messaggi di S. Paolo, ha incontrato l'insegnamento sul cristianesimo come religione prevalentemente spirituale, sull'auto-miglioramento interiore dell'uomo, sull'importanza secondaria del rituale nel cristianesimo, in contrapposizione al giudaismo, sul servizio di Dio nello spirito, ecc. E Costantino comprese questi punti dell'insegnamento in un modo unico, vale a dire che la religione cristiana, in quanto spirituale, è estranea a qualsiasi rito e a qualsiasi apparenza, e che un vero cristiano raggiunge il miglioramento morale da solo, senza la mediazione di alcuna chiesa. istituzioni. Su tali principi pseudo-apostolici Costantino progettò di fondare la propria comunità religiosa. Secondo lui, la Chiesa ortodossa dominante si è ritirata dagli insegnamenti apostolici, consentendo, come la Chiesa ebraica, molti rituali e cerimonie insoliti per il cristianesimo come religione spirituale. Avendo progettato di organizzare la propria comunità, Costantino sognava di guidare il cristianesimo apostolico. La prima comunità di questo genere fu da lui fondata nella città di Kivoss, in Armenia, dove si ritirò con i suoi seguaci. Costantino si faceva chiamare Silvano, nome di un discepolo dell'ap. Paolo, i suoi seguaci - i Macedoni, e la comunità di Kivoss - Macedonia. Ortodossi tra tutti i seguaci di Costantino, per il fatto che facevano risalire all'apostolo l'insegnamento e la struttura della loro comunità. Paolo erano chiamati Pauliciani.

L'insegnamento dei Pauliciani è un misto di visioni gnostico-manichee con l'incompreso insegnamento di S. Paolo. Riconobbero il Buon Dio o Padre Celeste, rivelato nel cristianesimo, e il demiurgo o sovrano del mondo, il Dio dell'Antico Testamento. Al Demiurgo fu attribuita la creazione del mondo visibile e allo stesso tempo dei corpi umani, la rivelazione nell'Antico Testamento e il dominio su ebrei e pagani, nonché il dominio sulla Chiesa cristiana ortodossa, che si era discostata dal vero insegnamento apostolico. Non si hanno informazioni certe sul modo in cui la natura spirituale si unisce a quella materiale, secondo l'insegnamento dei Pauliciani. Riguardo alla caduta del primo uomo, insegnavano che si trattava solo di disobbedienza al demiurgo e, quindi, che portava alla liberazione dal suo potere e alla rivelazione del Padre Celeste. I Pauliciani accettarono l'insegnamento ortodosso sulla Santissima Trinità. Solo l'incarnazione del Figlio di Dio è stata intesa doceticamente, sostenendo che Egli passava attraverso la Vergine Maria come attraverso un canale. Dello Spirito Santo hanno detto che Egli si comunica invisibilmente ai veri credenti, cioè ai Pauliciani, e soprattutto ai loro maestri. Seguendo l’insegnamento frainteso di S. Paolo, gli eretici rifiutavano ogni apparenza e rituale nella struttura della loro società. La gerarchia è stata rifiutata; a immagine della Chiesa apostolica, volevano avere solo discepoli, pastori e maestri apostolici. Il titolo di discepoli degli apostoli fu assegnato ai capi della loro setta, che allo stesso tempo presero i nomi stessi dei discepoli apostolici, ad esempio Silvano, Tito, Tichico, ecc. I pastori e i maestri erano i responsabili delle singole comunità paoliciane; erano chiamati satelliti. Tutte queste persone non avevano potere gerarchico nel senso cristiano ortodosso; esistevano solo per mantenere l'unità tra i settari. Il culto paoliciano consisteva esclusivamente nell'insegnamento e nella preghiera. Non avevano templi, poiché, secondo loro, appartengono alla religione carnale degli ebrei, ma c'erano solo case di preghiera; la venerazione delle icone e perfino della croce del Signore è stata abolita come idolatria; viene rifiutata la venerazione dei santi e delle loro reliquie; si rifiutano i sacramenti con tutti i loro riti. Tuttavia, senza rifiutare il principio del battesimo e dell'Eucaristia, i Pauliciani li realizzavano in modo immateriale, nello spirito. Sostenevano che la parola di Cristo è acqua viva e pane del cielo. Pertanto, ascoltando la parola di Cristo, vengono battezzati e ricevono la comunione. Digiuno, ascetismo, monachesimo: tutto veniva rifiutato perché privo di significato per la salvezza, ma i Pauliciani generalmente vivevano una vita moderata. Il matrimonio era tollerato e trattato con rispetto. I Pauliciani riconobbero solo St. Le Scritture del Nuovo Testamento, ad eccezione delle Epistole di S. Petra. In generale, l'eresia pauliciana rivelava aspirazioni riformiste in nome del frainteso cristianesimo apostolico.

Costantino, che prese il nome di Silvano, diffuse con successo la setta da lui fondata per ventisette anni (657-684). L'imperatore Costantino Pagonat attirò l'attenzione sui settari e inviò il suo ufficiale Simeone a Kivossa per distruggere la loro comunità. Costantino fu catturato e giustiziato; molti settari rinunciarono alla loro eresia. Ma tre anni dopo, lo stesso Simeone, rimasto molto colpito dalla comunità pauliciana, andò dai pauliciani e divenne persino il capo della loro setta con il nome di Tito. All'inizio dell'VIII secolo. Le comunità pauliciane si diffusero sempre più in tutto l'Oriente. A metà dell'VIII secolo. si stabilirono anche in Asia Minore, e lo stesso imperatore Costantino Copronimo contribuì alla loro diffusione in Europa, trasferendone (752) parte in Tracia. Poiché i Pauliciani erano ostili non solo alla Chiesa, ma anche allo Stato, quasi tutti gli imperatori bizantini dei secoli IX-XI cercarono di umiliarli con la forza. Nonostante ciò, le comunità pauliciane esistevano in Tracia fino al XII secolo”.