Iconoclastia e venerazione delle icone a Bisanzio
Le origini della venerazione delle icone tra i cristiani ortodossi risalgono ai primi secoli della nostra era. Gli archeologi hanno trovato immagini nelle catacombe cristiane risalenti ai tempi apostolici. Tuttavia, va detto che le immagini cristiane del periodo di persecuzione erano principalmente di natura allegorica. L'apparizione delle icone nella nostra comprensione dovrebbe essere attribuita ai secoli IV-V, quando, secondo l'osservazione di E. Smirnov, la loro venerazione "divenne di uso generale nella Chiesa cristiana". Secondo l'insegnamento ortodosso, quando onoriamo le immagini sacre, diamo onore non a loro stesse, ma alle persone raffigurate su di esse. Tuttavia, a partire dal VII secolo, le superstizioni legate alla venerazione delle immagini sacre iniziarono ad acquisire sempre maggiore portata. “La gente comune, a causa della mancanza di educazione religiosa, per la maggior parte attribuiva l'importanza principale all'apparenza e ai rituali nella religione. Guardando le icone e pregando davanti a loro, le persone non istruite hanno dimenticato di ascendere con la mente e il cuore dal visibile all'invisibile, e anche a poco a poco hanno acquisito la convinzione che i volti raffigurati sulle icone sono inseparabili dalle icone. Da qui si sviluppò facilmente il culto delle icone stesse e non delle persone raffigurate – si sviluppò una superstizione al limite dell’idolatria”. Di conseguenza, tali superstizioni divennero uno dei prerequisiti per l'emergere di un altro estremo, che si sviluppò da un tentativo naturale di resistere agli abusi sopra menzionati: l'eresia dell'iconoclastia.
In generale, quando si considerano le ragioni dell'emergere dell'iconoclastia, si evidenziano i seguenti fattori: 1) l'influenza dell'Islam e dell'ebraismo; 2) la preoccupazione degli imperatori per la prosperità dell’Impero bizantino; 3) superstizioni in relazione ai santuari materiali, ecc. Tuttavia, “la ragione più importante di ciò è stata l’errata comprensione da parte degli iconoclasti della vera religiosità. Dove c’era un bisogno religioso, sospettavano un nido di superstizione e, con il pretesto della sua distruzione, sopprimevano manifestazioni significative della vera fede”.
Grazie all'intervento del potere statale, non solo l'iconoclastia si diffuse come dottrina eretica, ma furono perseguitati anche i cultori delle immagini sacre. Il primo imperatore iconoclasta fu Leone III l'Isaurico (717-741).
Nel 726 l'imperatore emanò un editto contro la venerazione delle icone. Tuttavia, il patriarca Herman di Costantinopoli, così come San Pietroburgo, venne in difesa della venerazione delle icone. Giovanni Damasceno, il quale ha sostenuto che il divieto delle immagini contenuto nel Decalogo è privo di rilevanza per la Chiesa in relazione al fatto dell’Incarnazione. In Occidente, Papa Gregorio II era un fanatico della venerazione delle icone, che scrisse una lettera a Leone Isaurico in difesa delle icone.
Nel 733 fu deposto il patriarca Herman, che si rifiutò di conformarsi all'editto imperiale del 730 che prevedeva la rimozione di tutte le icone dalle chiese. Anastasio, obbediente in tutto all'imperatore, divenne il suo successore.
Dopo la morte di Leone III, al posto dell'erede legale, divenne imperatore il figlio del defunto monarca, Costantino Copronimo, suo genero, lo stratega dell'esercito opsikiano Artavasde, sotto il quale la venerazione delle icone assunse nuovamente una forma aperta . Tuttavia, nel 743 Artavasde fu rovesciato e il potere passò nelle mani di Costantino, “il più severo degli imperatori iconoclasti”.
Volendo porre fine alla venerazione delle icone come eresia, l'imperatore convocò nel 754 un concilio “ecumenico”, al quale parteciparono 338 vescovi, ma nessun patriarca. Il Concilio condannò la venerazione delle icone come idolatria e anatemizzò tutti i suoi difensori e, prima di tutto, S. Giovanni di Damasco.
Nel 775, il figlio di Copronimo, Leone il Cazaro, “cresciuto in uno spirito iconoclasta”, divenne imperatore. Tuttavia, il debole Leone fu fortemente influenzato da sua moglie Irina, una veneratrice segreta di icone, grazie alla quale la persecuzione si placò e i sostenitori segreti della venerazione delle icone iniziarono ad occupare le sedi episcopali.
Dopo la morte di Leone Cazaro nel 780 a causa della minorità dell'erede, Costantino Porfirogenito, tutto il potere si concentrò nelle mani di Irina. Il culto dell'icona fu nuovamente aperto e il patriarca iconoclasta Paolo dovette lasciare la sede, donandola a S. Tarasiya.
In questo momento, sia le autorità secolari che quelle spirituali si resero conto della necessità di convocare un nuovo Concilio ecumenico, che fu aperto nel 786 a Costantinopoli. Tuttavia, la maggior parte dei vescovi erano contrari alla venerazione delle icone. Pertanto, il concilio fu trasferito a Nicea nel 787, quando i soldati iconoclasti furono congedati. Alla cattedrale hanno preso parte 367 padri. Adesso i vescovi iconclasti erano in minoranza. Il patriarca Tarasio promise loro il mantenimento del loro rango in caso di pentimento, cosa che accettarono. L'iconoclastia fu anatemizzata e la venerazione delle icone fu approvata. Tuttavia, la lotta contro l’iconoclastia non finì qui.
Dopo il concilio, il partito iconoclasta era ancora forte, molti vescovi, che avevano rinunciato all'eresia per preservare il loro rango, tornarono ad essere apertamente iconoclasti, e con l'ascesa di Leone l'Armeno (813-820) iniziarono nuove persecuzioni. I difensori dell'Ortodossia durante questo periodo furono il Patriarca di Costantinopoli Nikephoros e S. Teodoro Studita, che respinse gli appelli dell'imperatore alla riconciliazione con il partito iconoclasta. Leone spostò ed esiliò Niceforo, sostituendolo con l'iconoclasta Teodoto Cassiter. Fu convocato un concilio che proclamò la validità del concilio del 754. Tuttavia solo un piccolo numero di monaci lo riconobbe, e la maggioranza, “sotto la guida di Teodoro Studita, non volle conoscere né il nuovo patriarca, né il Consiglio o le sue proposte”.
Il successore di Leone, Michele il Muto (820-829), fece ritornare Niceforo dall'esilio, tuttavia, temendo il partito iconoclasta, permise solo la venerazione domestica delle icone.
Con l'ascesa di Teofilo (829-842), la persecuzione riprese con rinnovato vigore. Tuttavia, Teofilo fu l'ultimo imperatore iconoclasta. Dopo la sua morte, la moglie Teodora, adoratrice delle icone, salì al potere. Il patriarca iconoclasta Giovanni il Grammatico fu deposto e S. Metodio, che convocò un concilio che ripristinò finalmente la venerazione delle icone, e il 19 febbraio 842, la prima domenica della Grande Quaresima, si svolse per le vie della città una solenne processione religiosa con le icone. Questo giorno è ancora oggi celebrato dalla Chiesa come il giorno del trionfo dell'Ortodossia, cioè della vittoria su tutte le eresie.
Pertanto, l'iconoclastia, nata da una giustificata opposizione alle superstizioni sviluppate, si trasformò in una vera eresia. Gli iconoclasti, protetti dalle autorità secolari, divennero persecutori e i peggiori nemici degli ortodossi. Tuttavia, né gli sforzi delle autorità secolari né la furia degli stessi eretici riuscirono a spezzare gli ortodossi, che rifiutarono fermamente l'eresia e i consigli di ladri che tentarono di imporla.
Di conseguenza, nel VII Concilio Ecumenico del 787, l'iconoclastia fu condannata, e sebbene la vittoria finale sull'eresia fosse ancora lontana (il trionfo dell'Ortodossia, come abbiamo visto, arrivò più di mezzo secolo dopo - nell'842 sotto l'imperatrice Teodora ), tuttavia, l'insegnamento ortodosso sulla venerazione di un santuario materiale, risalente ai primi secoli del cristianesimo, era chiaramente formulato.
21. Caduta di Bisanzio. Epoca paleologa (1261 – 1451)
Mentre l’impero paleologo attraversava tempi critici dal punto di vista politico ed economico, cedendo passo dopo passo ai turchi ottomani, diminuendo gradualmente le sue dimensioni e limitandosi infine a Costantinopoli con i suoi immediati dintorni e alla Morea, apparentemente non poteva esserci posto per qualsiasi opera culturale. , senza tempo, senza condizioni adatte. Tuttavia, in realtà, lo stato morente dei secoli XIV e XV e, soprattutto, Costantinopoli era il centro di una cultura viva e alta, mentale e artistica. Come in passato tempi migliori Nell’impero, fiorirono le scuole di Costantinopoli, e i giovani vi giungevano a studiare non solo dalle lontane regioni greche, come Sparta e Trebisonda, ma anche dall’Italia, dove in questi secoli si stava svolgendo la grande opera del Rinascimento. La rinascita è evidente nella poesia, sia alta che popolare. Infine, a questa rinascita letteraria si accompagnò una rinascita artistica, che ci ha lasciato monumenti di altissimo valore. Oltre a Costantinopoli, Mistra-Sparta si distingueva per un alto livello di vita culturale. Il XIV secolo fu anche l'età dell'oro per l'arte e la letteratura a Salonicco (Salonicco).
In una parola, nei momenti di morte politica ed economica, l'ellenismo sembrava raccogliere tutte le sue forze per mostrare la vitalità dell'eterna idea culturale classica e creare così speranza per la futura rinascita ellenica del XIX secolo.
Michele VIII Paleologo scrisse a favore dell'unione, fu autore dei canoni dei principali martiri, ci lasciò una curiosa "autobiografia" rinvenuta tra i tesori manoscritti della Biblioteca sinodale di Mosca e fondò un liceo classico a Costantinopoli. Andronico II il Vecchio era un amante delle scienze e delle arti e mecenate di scienziati e artisti. Alcuni scienziati suggeriscono la creazione con lui e sotto i suoi auspici ambiente artistico, una certa scuola d'arte, da cui provenivano meravigliosi monumenti d'arte come i mosaici del Monastero di Chora (ora Moschea Kahrie-Jami) a Costantinopoli. Manuele II si distinse soprattutto per la sua educazione e il suo talento letterario. Fine teologo, conoscitore della lingua classica, abile dialettico e ottimo stilista, ci ha lasciato un ricco patrimonio letterario non ancora interamente pubblicato sotto forma, ad esempio, di un trattato sulla processione dello Spirito Santo, di un scuse contro l'Islam, una serie di discorsi in varie occasioni, eleganti, scritti a Parigi in tono un po' umoristico, "Immagini della primavera sul sipario reale tessuto", e, infine, un gran numero di lettere interessanti a varie figure di spicco del mondo epoca, scritta dall'imperatore, in parte durante la sua permanenza forzata presso la corte ottomana, nonché durante un viaggio all'estero nell'Europa occidentale.
Ma il primo posto tra gli imperatori conosciuti nella storia della letteratura bizantina è occupato dal rivale di Giovanni V, Giovanni VI Cantacuzeno, che, dopo una rinuncia forzata, concluse i suoi giorni da monaco sotto il nome di Joasaph e dedicò questo tempo della sua pensione dal mondo agli studi scientifici e all’attività letteraria.
L'era dei Paleologi produsse un gruppo di storici interessanti ed eccezionali, la maggior parte dei quali si proponeva di descrivere i tragici eventi di quest'epoca, a volte coprendoli da certi punti di vista. Pachimero (1242-1310), trasferitosi a Costantinopoli da Nicea dopo l'espulsione dei latini, essendo un uomo colto, raggiunse una posizione elevata nello stato.
All’inizio del XIV secolo, Nikephoros Callistus Xanthopulus compilò una raccolta “ Storia della Chiesa" Forse il suo progetto originale era quello di riportare l'esposizione ai tempi attuali, ma scelse la 911. Tuttavia, esiste per intero solo la parte della sua opera che descrive gli eventi dalla Natività di Cristo fino all'inizio del VII secolo. Ha scritto anche una serie di poesie religiose, epigrammi e molte altre opere.
Nel XIV secolo visse uno dei più grandi scienziati e scrittori degli ultimi due secoli di esistenza di Bisanzio, Nikephoros Grigora, noto per la storia del movimento esicasta. Nella varietà e nella quantità di conoscenze, arguzia, abilità nella dialettica e forza di carattere, superò tutti i bizantini del tempo dei Paleologi e può essere paragonato ai migliori rappresentanti del Rinascimento occidentale.
Ateniese di nascita, Laonicus Chalkokondylos, o Chalkokandils, altrimenti, nella forma abbreviata Chalkondylos, mise al centro della sua opera, come è noto, non Costantinopoli e non la corte del Paleologo, ma il giovane e forte stato ottomano. Scrisse una “Storia” in dieci libri, delineando gli eventi dal 1298 al 1463, o, più precisamente, fino all'inizio del 1464. In essa non raccontò la storia della dinastia dei Paleologi, ma la storia degli Ottomani e dei loro sovrani.
L'epoca paleologa, avendo prodotto tutta una serie di storici, non ha prodotto quasi nessun cronista. Nel XIV secolo ce n'era solo uno, un certo Efraim, che scrisse una cronaca poetica (circa 10.000 versi) che copriva il periodo da Giulio Cesare alla restaurazione dell'impero da parte di Michele Paleologo nel 1261. Da un punto di vista storico è praticamente inutile.
introduzione
IN Storia bizantina Il periodo di iconoclastia, durato più di un secolo (inizio VIII-metà IX secolo), divenne nel suo significato un'intera era non solo nella vita religiosa, ma anche politica e culturale dell'Impero. Il problema dell'atteggiamento nei confronti delle immagini sacre, che fu al centro della controversia, si presentò in quasi tutte le religioni e culture. Contemporaneamente ai Bizantini (Romani), il mondo musulmano lo risolse e lo decise in modo completamente diverso dal cristianesimo orientale.
Anche diverse parti del mondo cristiano avevano atteggiamenti diversi nei confronti delle icone. Se nelle aree di lingua greca la venerazione delle icone trovò terreno fertile, allora il cristianesimo latino fu più moderato a questo riguardo e lì non sorsero concetti teologici sviluppati della venerazione delle icone. Le opinioni cristiane dei semiti (siri, arabi, assiri) e degli armeni non negavano le icone, ma le tenevano con qualche sospetto.
L'ebraismo si trovò, per così dire, tra cristianesimo e islam: il divieto delle immagini era severo, ma non ancora tanto da ostacolare lo sviluppo delle belle arti, per non parlare dei dipinti delle sinagoghe ellenistiche della tarda antichità.
A Bisanzio, l'era dell'iconoclastia si divise in due periodi: il primo, il più lungo (726-787), e il secondo, più breve e più probabilmente un tentativo di restaurare il primo (813-843). Successivamente l'iconoclastia a Bisanzio non si ripeté più e, nella vittoria degli adoratori di icone, la società trovò le basi per la fioritura religiosa e culturale nei secoli successivi della storia bizantina.
Come tutto cominciò
Secondo molti storici, il centro del conflitto iconoclasta non era tanto la polemica tra ammiratori e persecutori delle icone, ma la lotta tra Stato e Chiesa, in primis il numeroso e ricco monachesimo che sfuggiva al controllo dell'Impero.
Una prova importante a favore di questo punto di vista è il fatto che sia la prima che la seconda fase dell'iconoclastia furono iniziate non da vescovi o teologi, ma da imperatori. Tuttavia, l'epoca stessa ha preso il nome da un movimento religioso, quindi per prima cosa considereremo il contesto religioso e storico sia della venerazione delle icone che della lotta contro le icone.
Per quanto riguarda la venerazione delle icone, oltre al fatto stesso della sua prevalenza in quell'epoca, un argomento importante è l'arte paleocristiana. Interessanti innanzitutto gli affreschi delle catacombe cristiane di Roma.
La Chiesa primitiva poteva mutuare tecniche per raffigurare Cristo e soggetti evangelici sia dall'ambiente pagano greco-romano che dal giudaismo ellenizzato: sono molte le sinagoghe in Palestina che erano decorate con mosaici e affreschi non solo con ornamenti, ma con immagini di personaggi biblici e scene. Queste immagini non erano nemmeno simboliche, come quelle dei primi cristiani, ma piuttosto realistiche. Considerato il contenuto di queste immagini ebraiche, possono considerarsi sacre, anche se è improbabile che fossero oggetto di culto: la loro funzione era comunque quella di decorare luoghi di incontro di preghiera.
Ma la differenza principale tra le prime immagini cristiane e le icone successive è la loro natura simbolica. Non erano raffigurati Gesù, la Vergine Maria o i santi, ma, si potrebbe dire, una delle loro funzioni.
Pertanto, l'immagine del Buon Pastore con un agnello sulle spalle, apparentemente il più vicino possibile all'immagine dell'icona, in realtà non pretendeva di creare un'immagine di Gesù, ma piuttosto trasmetteva metaforicamente uno degli aspetti del Suo ministero. Allo stesso tempo erano comuni anche immagini puramente simboliche di Cristo come un pesce, un agnello, una vite, ecc.
Il pesce, ad esempio, è stato raffigurato non per ricordare la moltiplicazione dei pani e dei pesci da parte di Gesù, ma come immagine visibile dell’abbreviazione vista in Parola greca così: se lo leggi lettera per lettera, risulta Iesus Hristos Theou Uios Soter - Gesù Cristo il Figlio di Dio Salvatore.
Non sappiamo esattamente come i primi cristiani interpretassero il significato di queste immagini, ma la loro natura simbolica avrebbe dovuto portare ad una percezione leggermente diversa degli affreschi, in contrasto con i periodi successivi di venerazione delle icone. È caratteristico che a Bisanzio le immagini simboliche di un pesce, di un agnello o del Buon Pastore fossero vietate da uno dei concili ecclesiastici.
Entro il VI secolo Possiamo già parlare della tradizione consolidata della pittura di icone. I suoi esempi sono i mosaici dell'Italia bizantina (principalmente a Ravenna) e le icone del monastero di Santa Caterina nel Sinai, dipinte utilizzando la tecnica dell'antico ritratto Fayum. Si tratta di vere e proprie immagini sacre, realizzate secondo canoni iconografici già formati, e non possono essere chiamate semplicemente immagini simboliche.
Probabilmente uno dei principali prototipi dell'immagine del Volto di Cristo fu la Sindone di Torino, che prima della IV Crociata (1202-1204) rimase nell'impero bizantino. Dopo il suo studio dettagliato nel 20 ° secolo. È diventato chiaro da dove provenisse la forma tradizionale della barba leggermente biforcuta di Gesù, una piccola ciocca di capelli al centro della fronte e un'ombra sulla guancia su molte icone canoniche. Fu il sudario a diventare il prototipo dell'immagine sull'icona, che nella tradizione cristiana orientale è solitamente chiamata il Salvatore Miracoloso.
Allo stesso tempo, ci sono prove di qualche tipo di iconoclastia in iconoclastia. A Bisanzio, se parliamo di autorevoli maestri della chiesa, si riducono a due testimonianze: la prima è associata a Eusebio di Cesarea (c. 263-339), la seconda ad Epifanio di Cipro (c. 315-403).
Alla domanda su come trovare l'immagine di Cristo di maggior successo, Eusebio rispose che la Sua immagine dovrebbe essere solo nel cuore di una persona e che lui stesso si opponeva alle immagini visibili. Epifanio agì in modo ancora più deciso, strappando una tenda con un'immagine sacra in una delle chiese di una diocesi a lui estranea. Epifanio lo diede come sudario per i poveri e donò alla chiesa un pezzo di stoffa senza immagine.
Secondo lo storico della chiesa russo V.V. Bolotov, queste azioni “caratterizzano l’era di transizione dalle immagini sacre simbolico all'iconografia storico e mostrare i dubbi di alcuni circa la legalità o la proprietà di quest'ultimo" ( Bolotov V.V. Lezioni sulla storia della Chiesa Antica. M., 1994. T. 4. P. 512).
In Occidente ci fu un caso con il vescovo Serenne di Marsiglia, che nel 598-599. gettò via le icone dal suo tempio in modo che la gente non mostrasse loro un culto inappropriato. La questione arrivò a papa Gregorio Magno, che lo lodò per essersi opposto alla venerazione impropria delle icone (pur chiamandola ancora inconsideratum celum: gelosia oltre la ragione), ma condannato per la distruzione delle icone.
L'inizio della persecuzione delle icone
e la prima fase dell'iconoclastia (726-787)
Il periodo iconoclasta è associato agli imperatori della dinastia Isaurica. Il suo inizio fu posto da Leone III (717-741; di seguito vengono forniti gli anni di regno), che proveniva dai contadini isaurici dell'Asia Minore - barbari ellenizzati. Leone intraprese la carriera militare sotto Giustiniano II, l'ultimo imperatore dei discendenti di Eraclio, e salì al trono pochi anni dopo il suo rovesciamento. Come l'era di Eraclio, anche l'era degli Isaurici iniziò con difficili vicende militari che minacciarono Costantinopoli e l'esistenza stessa dell'Impero. La nuova dinastia era anche associata a una via d'uscita dalla crisi, sia estera che interna. Gli imperatori della dinastia Isaurica erano quasi tutti comandanti di successo, saggi legislatori ed erano calorosamente venerati dal popolo e, prima di tutto, dall'esercito. Quindi anche i loro oppositori adoratori di icone furono costretti a fare i conti con i loro risultati negli affari di stato. È possibile che per questi imperatori la lotta contro le icone, e quindi contro il monachesimo e il potere del Patriarca di Costantinopoli, rientrasse nella loro politica di centralizzazione e rafforzamento dello Stato.
Nel primissimo anno dell'ascesa al trono di Leone, iniziò l'assedio di Costantinopoli da parte degli arabi, che durò un anno intero, dall'agosto 717 all'agosto 718. Questo fu l'ultimo assedio arabo della capitale dell'Impero, il fallimento di che segnò la fine dell’espansione araba nel Mediterraneo orientale. I ricercatori ritengono che l'emergere della letteratura escatologica araba sia associata alla sconfitta dei musulmani alle mura della principale capitale cristiana. Pochi anni dopo, nel 732, Carlo Martello sconfisse gli arabi nel sud della Francia, tra Tours e Poitiers, arrestandone così l'avanzata verso Occidente.
È possibile che una guerra vittoriosa con i Gentili abbia spinto Leone a intraprendere una politica attiva negli affari religiosi interni. Così, nel 722, emanò un decreto sul battesimo degli ebrei in tutto l'Impero. Si è parlato di battesimo forzato, ma non sappiamo se questo decreto sia stato in qualche modo attuato. In questo caso ciò che conta è l’intenzione dell’imperatore, del tutto insolita per la tradizione bizantina e radicale nelle sue modalità di attuazione.
Nel 726 Leone III decise di iniziare a "ordinare" i propri affari ecclesiastici nel senso in cui lo intendeva. Poiché gli Isaurici provenivano dalle regioni interne dell'Asia Minore, dove l'atteggiamento greco nei confronti della venerazione delle icone non era particolarmente diffuso e la percezione delle icone era più contenuta, allora per l'imperatore la venerazione popolare delle icone nella capitale poteva benissimo sembrare una manifestazione del paganesimo.
A quel tempo, infatti, erano diffusi alcuni estremi della venerazione delle icone, che poi non furono approvati dal VII Concilio Ecumenico, che sostanziava e formulava l'atteggiamento ortodosso nei confronti delle icone.
C'erano elementi di magia nella venerazione popolare delle icone, quindi c'erano casi di raschiatura della vernice dalle icone e aggiunta alla coppa eucaristica, o di “partecipazione” di un'icona come destinataria del battesimo. Poiché la teologia della venerazione delle icone non era ancora stata formulata e approvata dal concilio, i cristiani non sempre avevano una buona comprensione delle icone e le persone che la pensavano allo stesso modo dell'imperatore potevano riferirsi alla natura pagana delle usanze popolari.
La ragione per l'inizio di una nuova politica religiosa fu l'eruzione di un vulcano vicino all'isola di Creta. L’imperatore e i suoi affini (principalmente i vescovi dell’Asia Minore) lo consideravano un segno dell’ira di Dio per l’atteggiamento “inappropriato” nei confronti delle icone.
Tuttavia, il patriarca Herman di Costantinopoli non ha sostenuto questa opinione, rifiutandosi di condannare la venerazione delle icone senza alcuna considerazione conciliare della questione. Ciò non fermò l'Imperatore. Ci sono prove che all'inizio ordinò che le icone fossero appese più in alto nelle chiese, in modo che rimanessero lì come decorazione, ma allo stesso tempo sarebbe stato impossibile venerarle. La questione non si è fermata qui, ma è possibile che gli stessi iconoclasti inizialmente non avessero un piano chiaro su ciò che esattamente volevano ottenere. Ben presto si passò dall'appendere le icone a una vera e propria lotta contro di esse e contro la loro distruzione. Il primo atto di questo tipo fu la rimozione dell'icona di Cristo dalla Porta Calcopraziana a Costantinopoli all'inizio dell'agosto del 726, e qui fu versato il primo sangue, da entrambe le parti. Il funzionario inviato per rimuovere l'icona non ha ascoltato le suppliche della gente e, salendo le scale, ha cominciato ad abbattere l'immagine con un'ascia. Le donne hanno buttato giù la scala e hanno fatto a pezzi il funzionario. L'imperatore, a sua volta, ordinò l'esecuzione dei responsabili della sua morte. La loro morte fu percepita dalla gente come il primo martirio per le icone.
Lontano dalla capitale, nelle zone in cui era diffusa la venerazione delle icone, la politica iconoclasta incontrò una vera e propria indignazione popolare: nel 727 scoppiarono insurrezioni in Grecia e in Italia contro la nuova politica religiosa. Uno dei centri della resistenza fu Roma, dove papa Gregorio II (715-731) si oppose risolutamente al decreto iconoclasta dell'imperatore.
Essendo lontano da Costantinopoli e, di fatto, al di fuori dell'influenza diretta dell'imperatore, fu più facile per papa Gregorio opporsi a questa politica che per il patriarca di Costantinopoli Germano, che semplicemente rassegnò le dimissioni nel 730, rifiutandosi di firmare la confessione iconoclasta. L'imperatore lo sostituì con il più accomodante Anastasio. Questo divenne il destino di tutti i vescovi bizantini dissenzienti; in questo modo fu preparato il terreno per un concilio ecclesiastico iconoclasta.
Per quanto riguarda il papa, la sua opposizione era inconciliabile, e questo ha avuto un ruolo nel fatto che i tre patriarcati orientali - Alessandria, Antiochia e Gerusalemme, che erano sotto il dominio arabo, non hanno sostenuto Costantinopoli.
Sono conservati due messaggi del papa, da lui inviati all'imperatore Leone riguardo alla sua lotta con le icone (727, 729). Gregorio II fornì all'imperatore esempi che capiva: “C'erano commercianti da Roma, dalla Gallia, dai Vandali, dalla Mauritania, dai Goti - in una parola, da tutti i paesi interni dell'Occidente. Arrivati nella tua terra natale, ciascuno di loro ha raccontato al proprio paese le tue azioni infantili. Poi ovunque hanno cominciato a gettare per terra i tuoi ritratti, a calpestarli e a sfigurarti il volto”. Obiettando alle argomentazioni teologiche dell’imperatore, il papa scrisse nello stile della schietta polemica occidentale dell’epoca:
“Se non hai imparato dai saggi, impara dagli stolti. Vai a scuola e i bambini ti insegneranno. Se lì parli in modo irrispettoso di Cristo e della Madre di Dio, i bambini ti lanceranno delle lavagne” (tuttavia, proprio questa citazione è uno degli argomenti a favore dell'inautenticità del messaggio).
Il Papa confermò la sua posizione con una decisione conciliare: nel 727, l'anno successivo all'inizio dell'iconoclastia a Costantinopoli, Gregorio II convocò a Roma un concilio che confermò la legalità della venerazione delle icone.
Se Gregorio II fu minacciato da Leone III anche della sorte di papa Martino, martirizzato a Costantinopoli, dopo la sua morte, avvenuta nel 731, l'imperatore decise di realizzare le sue intenzioni con il suo successore Gregorio III, che confermò anche la venerazione delle icone in un momento consiglio locale e condannò gli iconoclasti. Nel 732 una flotta bizantina fu inviata in Italia, ma fu distrutta da una tempesta nel mare Adriatico. Oltre ai tentativi di influenza militare e politica, Leone III intraprese la ridistribuzione delle diocesi tra Roma e Costantinopoli, che divenne uno dei motivi dei successivi conflitti tra le due sedi. Per diversi secoli le aree di lingua greca dell'Italia e dei Balcani, situate all'interno dell'Impero e governate di fatto da Costantinopoli, fecero parte del Patriarcato Romano. Il metropolita di Salonicco era considerato l'esarca pontificio in queste zone. L'imperatore iconoclasta decise di "allineare la teoria alla realtà", ma di fatto, di violare in qualche modo la Chiesa romana, e decise di considerare queste diocesi parte del Patriarcato di Costantinopoli. Successivamente, anche dopo la cessazione dell'iconoclastia, la sede di Costantinopoli non poteva rifiutare un simile dono, e Roma non poteva dimenticare un atto così non canonico da parte dell'imperatore eretico.
Giovanni di Damasco (675-749 ca.)
Roma divenne il principale centro gerarchico e organizzativo dell'opposizione all'iconoclastia. Ma l’opposizione intellettuale e la giustificazione teologica della venerazione delle icone nella prima fase dell’iconoclastia erano associate principalmente a S. Giovanni di Damasco. Giovanni visse fuori dall'impero bizantino e quindi fuori dalla portata della persecuzione iconoclasta. Proveniva da una famiglia cristiana di Damasco – allora capitale del Califfato arabo – ed era, come suo padre, molto vicino alla corte del Califfo. Accadde così che, data la tolleranza religiosa delle autorità musulmane dell'epoca e la numerosa comunità cristiana nei loro domini, il VII Concilio ecumenico e il trionfo della venerazione delle icone non furono preparati nel principale paese cristiano di quel tempo, che fu inghiottito nell'eresia, ma nei domini del califfo arabo.
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Venerabile Giovanni Damasceno.
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Inizialmente, Giovanni era un consigliere del califfo e subito dopo l'inizio dell'iconoclastia prese una posizione attiva nel denunciare l'eresia dell'imperatore Leone III. A seguito degli intrighi bizantini all'inizio degli anni '30. Il califfo rimosse Giovanni dalla corte e si ritirò nella Lavra di San Sava vicino a Gerusalemme. Ma Giovanni dovette presto abbandonare la stretta obbedienza monastica: fu convocato dal patriarca a Gerusalemme come predicatore, e lì divenne sacerdote. Dopo la morte del Patriarca Giovanni V di Gerusalemme (735), ritornò nuovamente alla Lavra, dove trascorse il resto della sua vita. John è conosciuto principalmente come poeta-innografo della chiesa (gran parte di ciò che ha scritto è usato nel culto fino ad oggi), commentatore delle Sacre Scritture, teologo-polemista e sistematizzatore dell'insegnamento della chiesa. Tra le sue opere teologiche ci sono tre “Racconti sulle icone”. Il primo "Lay" fu scritto immediatamente dopo il 726, e il secondo e il terzo - all'inizio degli anni '30, quando iniziò la distruzione delle icone.
Giovanni giustificò la venerazione delle icone in base a Cristologia- insegnamenti su Cristo. Se gli iconoclasti indicavano i divieti dell'Antico Testamento sulla rappresentazione di Dio, diretti contro i pagani e i loro idoli, allora Giovanni disse che da allora Dio si era già incarnato nella carne, diventando il Dio-uomo - Gesù Cristo, e ora è impossibile a seguire questi antichi divieti: “Nei tempi antichi (cioè durante l'Antico Testamento - Auto.), - scrisse Damasceno, - Dio, incorporeo e senza forma, non è mai stato raffigurato, ma ora, quando Dio è apparso nella carne e ha vissuto tra le persone, raffiguriamo il Dio visibile... Ho visto l'immagine umana di Dio, e il mio l'anima è stata salvata. Contemplo l'immagine di Dio, come vide Giacobbe, e in modo diverso: perché con gli occhi della sua mente vide un prototipo immateriale del futuro, e contemplo un ricordo di ciò che fu visto nella carne. La dottrina dell'Incarnazione, presente tra i cristiani fin dall'inizio, fu la giustificazione della pittura di icone, ma Giovanni di Damasco fu il primo a giustificarla teologicamente.
Giovanni introdusse anche una distinzione terminologica tra due parole per il culto religioso: latreiaè un culto che è dato esclusivamente a Dio, e proskunesis- culto dato a icone o persone (ad esempio, l'imperatore). Questa era una distinzione importante per garantire che la venerazione delle icone non superasse i limiti teologicamente consentiti. In seguito, questa distinzione diventerà una delle principali nella risoluzione dogmatica del VII Concilio Ecumenico. Damasceno ha anche la logica concetto importante che «il culto reso all'immagine risale al Prototipo», e, quindi, il culto ( proskunesis) l'icona non si riferisce a se stessa, non al legno e ai colori, ma a Colui che è raffigurato su di essa.
Consiglio iconoclasta di Hieria (754)
Nel 741 morì Leone III e salì al trono suo figlio Costantino V Copronimo (741-775), uno degli imperatori di maggior successo dal punto di vista statale e il più spietato di tutti gli imperatori iconoclasti. Al suo nome sono legate le principali sanguinose persecuzioni contro gli adoratori delle icone. Questa era la triste unicità dei tempi iconoclasti: se prima, durante gli scontri intracristiani, qualcuno poteva essere mandato in esilio (sia ortodossi che eretici), imprigionato, ma poche persone diventavano martiri dei propri fratelli, ora gli imperatori iconoclasti crearono un tutta una schiera di martiri uccisi dagli imperatori cristiani e dai loro compagni di eresia.
Per legittimare la politica iconoclasta, Costantino decise di convocare un Concilio ecumenico, che avrebbe approvato il rovesciamento delle icone. Senza un concilio, qualsiasi decisione potrebbe essere impugnata come un parere teologico privato. I veneratori delle icone potevano contare sia sull'appoggio di quattro patriarcati, tra cui quello di Roma, sia sulle decisioni di due concili locali convocati dai papi Gregorio II e Gregorio III. È interessante notare che il Concilio Iconoclasta “ecumenico” fu convocato quasi trent’anni dopo l’inizio della lotta contro le icone. Fu molto rappresentativo: vi parteciparono diverse centinaia di vescovi, quasi tutti i vescovi dell'Impero bizantino (soprattutto dell'Asia Minore e dei Balcani). Ciò indica che durante 30 anni di politica iconoclasta, gli imperatori riuscirono a produrre pulizia completa episcopato e sostituire i vescovi indesiderati con vescovi che la pensano allo stesso modo o, secondo almeno, fedeli a se stessi. Allo stesso tempo, gli oppositori ortodossi del concilio avevano motivo di chiamarlo “senza testa” (akefalos) – non un solo patriarca ha preso parte ai suoi lavori: i patriarchi orientali e Roma erano contrari, e la sede di Costantinopoli è rimasta vacante dopo il morte di Anastasio: l'imperatore non volle sostituirlo davanti al concilio. Pertanto, il Concilio era rappresentativo, ma la sua completezza e canonicità rimanevano molto vulnerabili.
Il Concilio Iconoclasta fu convocato nel 754 a Hieria, un palazzo imperiale suburbano vicino a Costantinopoli, sulla sponda asiatica del Bosforo. L'unica cosa che gli impediva di riunirsi a Santa Sofia era il fatto che era scomodo prendere decisioni iconoclaste in un tempio che era stato decorato per secoli con meravigliosi affreschi, mosaici e icone (dopo tutto, gli imperatori iconoclasti non osavano distruggere gli inestimabili tesori di Sofia!). Il 27 agosto 754, presso l'Ippodromo di Costantinopoli, furono proclamate le risoluzioni del concilio e un anatema ai principali difensori della venerazione delle icone: il patriarca preiconoclasta Ermanno di Costantinopoli, Giovanni di Damasco e Giorgio di Cipro.
Ecco alcune delle risoluzioni di questo Consiglio:
La sentenza sul divieto delle icone
Perciò, fermamente istruiti dalle Scritture ispirate e dai Padri, e avendo anche stabilito i piedi sulla pietra del servizio divino nello spirito, noi tutti, dotati della dignità del sacerdozio, nel nome del Santo Essenziale e la Trinità vivificante, sono giunti ad una convinzione e hanno deciso all'unanimità che ogni icona, fatta di qualsiasi sostanza, dovrebbe essere buttata fuori dalle chiese cristiane. Lei è estranea a loro e merita disprezzo. Che nessuno oserà impegnarsi in un’attività così empia e indecente. Se qualcuno d'ora in poi osa costruire un'icona, o venerarla, o collocarla nella chiesa, o nella propria casa, o nasconderla, sia esso un vescovo, o un presbitero, o un diacono, poi sia deposto, e se è monaco o laico, sia anatemizzato e sia colpevole davanti alle leggi reali. Perché è un oppositore degli ordini di Dio e un nemico dei dogmi paterni.
Delibere del Consiglio
Chiunque cerchi di rappresentare le proprietà del Verbo di Dio dopo la Sua incarnazione attraverso colori materiali, invece di adorare con tutto il cuore e con gli occhi mentali Colui che è più luminoso della luce del sole e Che siede in cielo alla destra di Dio, sia anatema.
Chiunque, in seguito alla Sua incarnazione, cerca di descrivere l'indescrivibile essere di Dio Verbo e la Sua ipostasi su icone in forma umana, attraverso colori materiali, e non pensa più come teologo che Egli, anche dopo l'incarnazione, è tuttavia indescrivibile, sia anatema.
Chi cerca di dipingere su un'icona l'unione inseparabile e ipostatica della natura di Dio Verbo e della carne, cioè quella unica e indivisibile che è stata formata da entrambi, e chiama questa immagine Cristo, mentre il nome Cristo significa sia Dio e amico, che sia un anatema.
Chi cerca di raffigurare Dio Verbo, che esiste a immagine di Dio e nella sua ipostasi, ha preso la forma di un servo ed è diventato come noi in tutto fuorché nel peccato, attraverso i colori materiali, cioè come se fosse un uomo semplice, e separarlo dalle Divinità inseparabili e immutabili, e così, per così dire, introduce la quaternità nella Trinità Santa e vivificante, sia anatema.
Chi cerca di rappresentare sulle icone come ricordo, con colori materiali senz'anima e senza voce, i volti dei santi, che non portano alcun beneficio, perché questa è un'idea stupida e un'invenzione dell'astuzia del diavolo, invece di raffigurare le loro virtù, che sono narrati nelle scritture, in se stessi, come se delle loro immagini animassero, e così suscitano in sé la gelosia di essere come loro, come dicevano i nostri divini padri, sia anatema”.
Pertanto, gli iconoclasti ricevettero la sanzione conciliare per le loro azioni. E oltre a ciò, la definizione affermava che “se qualcuno d'ora in poi osa costruire un'icona, o adorarla, o collocarla in una chiesa, o nella propria casa, o la nasconde... sia colpevole davanti al re legislazione "
I veneratori delle icone avevano le ragioni già elencate sopra per non considerare il Concilio di Hieria del 754 un vero Concilio ecumenico, ma ora ascoltarono la loro opinione: erano considerati violatori della legge statale. Konstantin Kopronymus non mancò di approfittarne, e dalla metà degli anni Cinquanta del Settecento. Il numero delle vittime delle icone cominciò a crescere rapidamente.
Prima di tutto, la persecuzione colpì i monaci, i principali difensori della venerazione delle icone. La maggior parte dei martiri proveniva da loro. Durante vent'anni di persecuzioni (regnò Costantino Copronimo fino al 775), si verificò una vera e propria emigrazione monastica da Bisanzio. I monaci si recarono in luoghi dove non potevano essere raggiunti dalla persecuzione degli iconoclasti, ma, naturalmente, in quei paesi che erano sotto il dominio cristiano. Uno dei luoghi importanti di emigrazione era la regione settentrionale del Mar Nero, ma soprattutto l'Italia, dove, soprattutto nel sud, vivevano molti greci e c'era una lunga tradizione monastica, e i papi erano oppositori dell'eresia. Si ritiene che durante l'era dell'iconoclastia, l'emigrazione monastica in Italia (Roma, Sud, altri centri) raggiunse le 50mila persone.
La particolare preoccupazione degli iconoclasti per la lotta contro il monachesimo rivela la componente politica dell’eresia. Il monachesimo, in quanto parte della società organizzata e non controllata dall'imperatore, li ostacolò. E poiché molti monasteri erano ricchi e proprietari terrieri, valeva la pena provare a impossessarsi delle loro proprietà. Il fatto che, a causa della popolarità del monachesimo, molti uomini non prestassero servizio nell'esercito (e durante le difficili guerre condotte dagli imperatori della dinastia Isaurica, ciò era particolarmente evidente) spinse le autorità a rendere il monachesimo meno influente.
I gerarchi iconoclasti ben comprendevano questi sentimenti degli imperatori, per cui anche nella definizione del Concilio del 754 introdussero alcuni punti che avrebbero dovuto tutelare i beni ecclesiastici dall'eccessiva gelosia iconoclasta: “Stabiliamo inoltre che nessuna persona, con il pretesto di indebolire un tale malinteso riguardo alle icone, dovrebbe imporre le mani sui vasi sacri dedicati a Dio per dare loro un altro scopo, non idolatrico. E anche per indumenti e altre coperture, o per qualsiasi altra cosa consacrata al sacro servizio di Dio, con il pretesto di dare a tutto ciò uno scopo utile... Stabiliamo inoltre che nessuna persona delle autorità, o di coloro ad esse subordinati, o dal rango mondano con lo stesso pretesto, non pose le mani sui templi divini e non li rese schiavi, come fecero alcuni che agirono disordinatamente”. Si stabiliva che ciò fosse possibile solo con il permesso del patriarca e dell'imperatore.
Costantino Copronimo morì durante una campagna militare contro i bulgari, e l'esercito lo pianse sinceramente come capo militare e imperatore amato e di successo. Così rimase nella storia come un glorioso sovrano, ma allo stesso tempo come un eretico malvagio e crudele: "un cattivo tiranno, non un re, un bestemmiatore contro l'Altissimo". Gli successe suo figlio, Leone IV il Cazaro (sua madre era figlia di un Cazaro kagan), che regnò dal 775 al 780. Non abrogò i decreti iconoclasti, ma durante il suo tempo non si verificò alcuna vera persecuzione. La moglie di Leone era l'imperatrice Irina, originaria di Atene, alla quale risultò essere collegato il completamento della prima fase dell'iconoclastia.
VII Concilio Ecumenico (787)
Sebbene Costantino V Copronimo avesse prestato giuramento alla nuora che non avrebbe adorato le icone, durante la vita di Leone IV Irina era un'adoratrice segreta di icone. Quando morì, e il loro figlio minore Costantino VI divenne imperatore, Irina si ritrovò reggente, riuscendo a impedire un tentativo di colpo di stato da parte del partito iconoclasta. Tarasio fu insediato come patriarca sotto Irina, la quale, come condizione per la sua elezione, propose il ripristino della comunicazione con le altre Chiese attraverso un Concilio ecumenico. Il ripristino della comunicazione significò anche il ripristino della venerazione delle icone. Prima della sua elezione al patriarcato, Tarasio era un funzionario secolare di alto rango che rimase sempre un adoratore di icone, ma allo stesso tempo piuttosto cauto, quindi riuscì a fare una carriera di successo sotto Leone il Cazaro. Tarasio non era l'unico patriarca adoratore di icone in quell'epoca. Fu una fortuna che fu eletto tra persone laiche, e non tra rappresentanti di un partito monastico inconciliabile (in seguito ciò non impedì sia a lui che al successivo patriarca Niceforo di essere canonizzati). Ciò ha permesso ai governanti che hanno deciso di restaurare le icone di trovare un ragionevole compromesso con la Chiesa, se non nelle definizioni dottrinali, almeno nella sfera della politica. D'altro canto, ciò portò ad un conflitto tra i monaci e i patriarchi, che sembravano ortodossi, ma pur sempre conformisti.
Tarasio divenne patriarca il giorno di Natale del 784 e immediatamente, insieme all'imperatrice, iniziò a prendere misure per convocare un Concilio, al quale furono invitati a partecipare rappresentanti di tutti i patriarcati. I Padri del Concilio si riunirono a Costantinopoli nel 786, e il Concilio sembrò iniziare i suoi lavori. Ma qui si fecero sentire i sentimenti iconoclasti di molti vescovi e residenti della capitale, così come il rispetto per la memoria degli imperatori iconoclasti e del loro Concilio del 754. Di conseguenza, il Concilio fu sciolto da Irina il primo giorno di lavoro a causa di una vera e propria sommossa da parte dei soldati e minacce di violenza nei confronti dei suoi partecipanti. Pertanto, le attività della cattedrale furono ritardate di un anno intero. Durante questo periodo Irina riuscì a disarmare ed espellere i reggimenti ribelli dalla Città, e nel 787 il concilio fu convocato nuovamente, ma a Nicea.
Venerabile Teodoro Studita. Mosaico dell'XI secolo.
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Il presidente del Consiglio era in realtà il patriarca Tarasio. L'imperatrice Irene e il giovane imperatore Costantino VI non erano presenti personalmente ai suoi incontri. Una caratteristica peculiare del Concilio è stata l'ampia partecipazione del monachesimo ai suoi lavori. La sua azione principale fu, ovviamente, il ripristino della venerazione delle icone, nonché la giustificazione teologica e canonica. Ecco alcune citazioni dalla definizione conciliare (orosa) del 787:
“E per dirla in breve, non manteniamo nuove tutte le tradizioni ecclesiali stabilite per noi per iscritto o senza scrittura. Uno di questi è un'immagine nella pittura di icone, coerente con la storia del sermone evangelico, che ci serve come prova dell'incarnazione genuina, e non spettrale, di Dio la Parola; poiché le cose che si richiamano a vicenda, senza dubbio, si chiariscono a vicenda.
Pertanto, noi, percorrendo, per così dire, la via regale e seguendo l'insegnamento divino dei Santi Padri e la tradizione della Chiesa cattolica e lo Spirito Santo che vive in Lei, determiniamo con ogni cura e prudenza:
Come l'immagine della Croce onesta e vivificante (nemmeno gli iconoclasti rifiutarono la croce. - Auto.), da considerarsi un santo Le chiese di Dio, su vasi e abiti sacri, sui muri e sulle assi, nelle case e sui sentieri, icone oneste e sante, dipinte con colori e realizzate con mosaici e altre sostanze adatte, icone del Signore Dio e del nostro Salvatore Gesù Cristo, il nostro Santo immacolato Signora Theotokos, così come gli angeli onesti e tutti i santi e gli uomini reverendi.
Infatti, quanto più spesso sono visibili attraverso l'immagine delle icone, tanto più coloro che le guardano sono incoraggiati a ricordare i prototipi stessi e ad amarli e ad onorarli con baci e adorazione riverente, non con quel vero servizio secondo il nostro fede che si addice solo alla natura divina, ma mediante la venerazione secondo lo stesso modello che è data all'immagine della Croce onesta e vivificante e al Santo Vangelo e agli altri santuari, con incenso e accensione di candele, come è stato fatto secondo la pia consuetudine e dagli antichi.
Perché l'onore dato all'immagine risale al Prototipo, e chi adora l'icona adora l'ipostasi di colui che è raffigurato su di essa.
Questo è l'insegnamento dei nostri santi Padri, cioè la tradizione della Chiesa cattolica, che ha ricevuto il Vangelo da un capo all’altro della terra”.
Nel Concilio fu canonizzato Giovanni Damasceno, morto molto prima di questo evento. Pertanto, la sua teologia è stata riconosciuta decisiva nella giustificazione della venerazione delle icone. Nel decreto dei Padri Conciliari punto importante era l'affermazione che “l'onore dato all'immagine risale al Prototipo (cioè a Gesù Cristo. - Auto.), e chi adora l’icona adora l’ipostasi della persona raffigurata su di essa”.
Seconda fase dell'iconoclastia (813-843)
Accadde così che gli imperatori iconoclasti avessero grandi capacità militari e statali, e i loro successori iconoclasti si rivelarono molto meno dotati in questo senso. Questo fu probabilmente uno dei motivi della restaurazione dell'iconoclastia nella sua seconda fase.
Il regno di Irina fu segnato da conflitti con suo figlio, Costantino VI. Di conseguenza, Konstantin fu rovesciato e accecato, tuttavia, alla fine della sua vita, anche Irina finì nel monastero non del tutto di sua spontanea volontà. Nell'800 Carlo Magno venne incoronato imperatore dell'Impero Romano dal Papa. Formalmente, questa non fu solo la restaurazione della parte occidentale dell'Impero, ma molto di più: una rivendicazione della sua interezza. Il fatto che il trono imperiale di Costantinopoli fosse occupato da una donna lo rendeva vacante, agli occhi dei recenti barbari occidentali. Tuttavia, Carlo propose a Irina un'unione matrimoniale, ma la sua ambasciata fu allontanata con indignazione dalla capitale bizantina.
A Irina successe nell'802 l'imperatore Nikephoros, che dovette affrontare un formidabile pericolo bulgaro, e allo stesso tempo arabo nella persona del famoso Harun Al-Rashid. Nell'809, i bulgari, sotto la guida di Khan Krum, assediarono Costantinopoli e nell'811 lo stesso Niceforo cadde in battaglia insieme a una parte significativa del suo esercito. Krum ha ricavato una coppa da festa dal suo teschio. Il suo successore fu Michele I Rangave (811-813), anch'egli senza successo nella lotta contro i pagani bulgari. Vengono raccontate due storie su Michele I, in cui Rev. Teodoro Studite (759-826) lo protesse dalla crudeltà. Il primo era associato alla legge sull'esecuzione dei Pauliciani, seguaci di un movimento religioso dualistico, che allora vivevano compatti in Asia Minore, estremi oppositori della venerazione delle icone. Teodoro Studita riuscì a ottenere l'abrogazione della legge adottata. La seconda volta convinse l'imperatore a non consegnare i disertori bulgari a Krum (sulla base di tale reciproca estradizione, il khan era pronto a fare la pace).
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Icona Iveronica della Madre di Dio.
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Michele fu rovesciato durante le guerre infruttuose con la Bulgaria e Leone V l'armeno (813-820) salì al trono. Ha immediatamente sconfitto Krum a Mesemvria, e in seguito ha iniziato a far rivivere gradualmente le tradizioni iconoclaste. Nel Natale dell'814 l'imperatore diede il primo ordine di rimuovere le icone e all'inizio dell'815 fu deposto il patriarca Niceforo, che risolutamente non appoggiò l'iniziativa dell'imperatore. Il nuovo patriarca fu nominato dall'esercito; era un uomo ignorante, ma era imparentato con il defunto Konstantin Copronimus. Dopo la Pasqua dell'815 si riunì un nuovo concilio iconoclasta, che dichiarò annullate le decisioni del VII Concilio ecumenico e confermò quelle del concilio di Hieria del 754. Teodoro Studita, abate del monastero Studita di Costantinopoli, e il deposto Patriarca Niceforo furono mandati in esilio, ma anche lì continuarono a essere i principali difensori della venerazione delle icone in quel periodo. Risoluzioni del Secondo Concilio Iconoclasta (Leone lo considerò Locale) furono più morbide rispetto alle decisioni del Consiglio di Copronimo. Pertanto, le icone non erano dichiarate idoli e non dovevano essere distrutte. Nelle chiese fu ordinato loro di essere appesi il più in alto possibile in modo che non potessero essere baciati. Il Concilio di Copronimo non è stato dichiarato ecumenico. Sembra che dopo Irene e il VII Concilio Ecumenico, l'iconoclastia abbia perso il suo antico fervore e radicalismo, e ora esprimesse le aspirazioni politiche degli imperatori e si nutrisse dei ricordi della gloriosa tradizione in senso politico dall'inizio della dinastia Isaurica.
Nell'820 Leone V fu ucciso nel tempio da congiurati vestiti con paramenti sacerdotali. Il patriarca Niceforo, che era in esilio, apprezzando i meriti statali di Leone, dopo la sua morte disse che "lo stato romano ha perso, sebbene malvagio, il suo grande intercessore".
Sul trono c'era Michele II (820-829), nel quale inizialmente gli adoratori di icone speravano di vedere il loro protettore. Ma tutto si è rivelato un po' diverso: Michael proveniva da una famiglia pauliciana e ha mantenuto gran parte della religione della sua infanzia. Ma oltre alla sua antipatia per le icone, si distinse anche per la sua tolleranza religiosa. All'inizio del suo regno proclamò status quo in questioni religiose (cioè abbandonò ufficialmente l'iconoclastia), riportò i cristiani ortodossi dall'esilio e proibì ulteriori controversie sulle icone. I Concili ecclesiastici, sia iconoclasti che il VII Concilio ecumenico, furono annullati. Suo figlio Teofilo (829-842), che gli succedette, fu più attivo come iconoclasta, ma era destinato a diventare l'ultimo imperatore iconoclasta. Sotto di lui, il ruolo del principale persecutore delle icone fu interpretato dal suo insegnante Giovanni il Grammatico, nominato patriarca nell'833. Sotto Teofilo e Giovanni riprese la sanguinosa persecuzione degli adoratori di icone e i monasteri furono chiusi. I più famosi confessori (i confessori sono persone che hanno sopportato la sofferenza, ma non sono comunque morti martiri) di quel tempo sono, forse, i fratelli monaci Theodore e Feofan Nachert UN dati. Erano emigranti dalla Palestina, e a Costantinopoli parteciparono ad una disputa religiosa con l'imperatore. Dopo la disputa, i monaci furono torturati e mandati in esilio. L'imperatore ordinò che diverse linee giambiche fossero bruciate sulla fronte, motivo per cui i monaci in seguito ricevettero il loro soprannome. Di ritorno dall'esilio sotto l'imperatrice Teodora, Teofane divenne metropolita di Nicea. Notiamo di sfuggita che una tradizione ecclesiastica risale ai tempi di Teofilo, raccontando l'apparizione miracolosa dell'icona iberica della Madre di Dio.
Se nel primo periodo dell'iconoclastia il principale teologo e difensore della venerazione delle icone era Giovanni di Damasco, nella seconda fase fu Teodoro Studita. Era l'abate del famoso monastero di Studio di Costantinopoli, che a quel tempo era in rovina. Durante la sua badessa, il numero dei fratelli aumentò da 12 a duemila. Il monastero viveva secondo un rigido statuto comunale, che poi - con il nome Studio La Carta si diffuse in tutto il mondo ortodosso. In quegli anni il monastero divenne uno dei più importanti bizantini centri culturali. Teodoro istituì uno scriptorium nel monastero, dove la copiatura dei manoscritti veniva effettuata su base quasi industriale, e il lavoro del copista era così duro da essere equiparato al lavoro fisico. È possibile che, soprattutto grazie allo scriptorium di studio, si sia verificato il passaggio dalla scrittura onciale (leggibile, quasi “stampata”) a quella minuscola (corsiva), che ha permesso di aumentare il numero di libri manoscritti prodotti.
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Michele III e l'imperatrice Teodora sull'icona “Trionfo dell'Ortodossia”.
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Al tempo degli imperatori iconoclasti, Teodoro apparteneva al partito radicale e inconciliabile. “Al momento”, scrisse Teodoro nella sua lettera “Ai monaci”, “quando Cristo è perseguitato a causa della Sua icona, non solo colui che ha il vantaggio in rango e informazioni deve sforzarsi, conversando e istruendo nell’insegnamento ortodosso, ma anche a coloro che prendono il posto del discepolo devo dire la verità con coraggio e aprire liberamente le mie labbra”. Quando, all'inizio del secondo periodo di iconoclastia, l'imperatore non solo iniziò la persecuzione, ma ordinò agli ortodossi di tacere, Teodoro istruì: “Il fatto che gli abati detenuti dall'imperatore non abbiano fatto quanto sopra, ma abbiano anche dato un firma manoscritta che non sarebbero d'accordo tra loro, né insegnerebbero, questo è un tradimento della verità... Perché preferiamo i monasteri a Dio e il benessere da essi ricevuto alla sofferenza per il bene? Si dice che questi stessi abati dicano: “Chi siamo noi?” In primo luogo i cristiani, che ora devono certamente parlare. Poi ci sono i monaci, che non devono lasciarsi trasportare da nulla, come se fossero distaccati dal mondo e indipendenti. Poi ci sono gli abati, che allontanano le tentazioni degli altri”. Lo stesso Teodoro fu sottoposto a tortura e trascorse molto tempo in esilio, ma da lì continuò a difendere la venerazione delle icone. La sua vasta corrispondenza è stata conservata. Notiamo che nella sua polemica ha fatto appello più di una volta all'autorità della Chiesa romana, che ha preservato l'Ortodossia.
Come dopo il primo periodo di iconoclastia, così dopo il secondo la restaurazione della venerazione delle icone venne dalle imperatrici. La moglie di Teofilo, Teodora, venerava segretamente le icone, che difficilmente potevano nascondersi dall'imperatore. Quando era già sul letto di morte, l'imperatrice probabilmente gli mise delle icone alle labbra. Dopo pochi mesi dall'inizio del suo regno (come reggente del loro figlio neonato Michele III), Teodora iniziò a prepararsi per il ripristino della venerazione delle icone, e la sua condizione principale era il perdono di suo marito Teofilo dalla Chiesa. La sua argomentazione era precisamente che prima della sua morte venerava le icone, ad es. essenzialmente rinunciò all'eresia e alle sue sanguinose persecuzioni, sebbene non ebbe il tempo di mostrare il suo pentimento in nessun altro modo. Il patriarca Giovanni Grammatico fu destituito e il suo posto fu preso da Metodio, che in precedenza era stato difensore delle icone e confessore. Si è deciso di non convocare un concilio ecclesiastico, ma di annunciare il ripristino delle decisioni del VII Concilio Ecumenico. Poiché il patriarca era ortodosso, e aveva anche una grande autorità come confessore, il ripristino della venerazione delle icone non comportò la convocazione di un nuovo Concilio. Questo evento ebbe luogo la prima domenica di Quaresima dell'843 e fu chiamato una settimana(cioè domenica) Ortodossia. Ben presto cominciò a essere celebrato ogni anno lo stesso giorno - la prima domenica della Grande Quaresima, a cui fu assegnato il nome della Settimana dell'Ortodossia, o, nella tradizione slava. Celebrazioni Ortodossia.
Dopo l'843 l'iconoclastia non si fece mai sentire nella storia della Chiesa bizantina. Già nella sua seconda fase era più una tradizione della dinastia Isaurica e un ricordo dei successi dei primi imperatori iconoclasti. Ora, dopo il 787 e l'843, la venerazione delle icone nella Chiesa ortodossa fu ripulita dalla pietà troppo “popolare” e ricevette una seria giustificazione teologica e canonica. La Settimana dell'Ortodossia dell'843 divenne la fine simbolica dell'era dei Concili ecumenici e il trionfo della fede cristiana sulle eresie. Anche il monachesimo cambiò in molti modi, se non a seguito dei tentativi diretti degli imperatori di distruggerlo, poi nel corso della ristrutturazione interna e della purificazione di fronte alle persecuzioni. Uno dei principali organizzatori della vita monastica di quel tempo fu San Teodoro Studita, l'intrepido abate del monastero Studita di Costantinopoli, che lasciò dietro di sé non solo un monastero popoloso e completo con uno statuto classico, ma anche un vasto patrimonio letterario. Anche il Patriarcato di Costantinopoli riuscì a far rivivere e rafforzare la sua posizione e indipendenza grazie alle attività di patriarchi eccezionali come i santi Tarasio, Niceforo e Metodio. Di conseguenza, la società bizantina e la Chiesa erano pronte per le conquiste più importanti del X secolo, tra cui una delle principali fu la cristianizzazione della maggior parte dei popoli slavi e la loro inclusione nella creata Comunità delle Nazioni bizantina.
Alessandro ZANEMONETI
fonte
Lo sviluppo dell’arte cristiana fu interrotto dall’iconoclastia, che dal 730 si affermò come ideologia ufficiale dell’impero. Ciò ha causato la distruzione di icone e dipinti nelle chiese. Persecuzione degli adoratori delle icone. Molti pittori di icone emigrarono ai confini lontani dell'Impero e nei paesi vicini: in Cappadocia, Crimea, Italia e in parte in Medio Oriente, dove continuarono a creare icone. Sebbene nel 787, nel settimo Concilio ecumenico, l'iconoclastia fosse stata condannata come eresia e fosse stata formulata una giustificazione teologica per la venerazione delle icone, la restaurazione definitiva della venerazione delle icone avvenne solo nell'843. Durante il periodo dell'iconoclastia, invece delle icone nelle chiese, venivano usate solo immagini della croce, invece di vecchi dipinti venivano realizzate immagini decorative di piante e animali, venivano raffigurate scene secolari, in particolare corse di cavalli, amate dall'imperatore Costantino V .
Gli iconoclasti distrussero uno strato significativo di belle arti bizantine dei secoli precedenti. Le immagini furono sostituite da opere d'arte non belle con temi vegetali-zoomorfi e la decorazione aniconica divenne particolarmente diffusa. Pertanto, il ciclo evangelico nella chiesa delle Blacherne fu distrutto e sostituito con fiori, alberi e uccelli. Nella Basilica di Santa Sofia i lussuosi mosaici furono sostituiti da semplici croci. Gli unici mosaici sopravvissuti al periodo dell'iconoclastia sono quelli della Basilica di San Demetrio a Salonicco.
Il tema principale delle immagini era pastorale. L'imperatore Teofilo decorò edifici con immagini ornamentali-bucoliche simili in grandi quantità Teofilo costruì templi-padiglione, che furono chiamati il Triclinio della Perla, la Camera da letto dell'Armonia, il Tempio dell'Amore, il Tempio dell'Amicizia e altri.
Ci fu anche un aumento della pittura secolare, che riacquistò le tradizioni degli ex temi imperiali romani: ritratti di imperatori, scene di caccia e spettacoli circensi, lotta, corse di cavalli - poiché il divieto di raffigurare immagini umane riguardava solo temi sacri. Nelle tecniche decorative si nota una precisa aderenza alla prospettiva illusoria e ad altre conquiste della cultura pagana ellenistica.
Il risultato dell'iconoclastia fu la scomparsa delle immagini scultoree dei santi o delle scene della Storia Sacra nella Chiesa orientale. Dopo il ripristino della venerazione delle icone, l'arte ecclesiastica non è tornata a tali forme di immagini sacre. I principali monumenti di questo periodo non sono sopravvissuti, poiché furono sistematicamente distrutti dagli iconoclasti vittoriosi, coprendo le opere ascetiche degli iconoclasti con mosaici e affreschi. Si sono conservati: mosaici della Moschea Omar a Gerusalemme (692), realizzati da maestri invitati da Costantinopoli, mosaici nel cortile della Moschea Omayyade a Damasco (711).
Per scopi religiosi, fin dall'inizio, la scultura fu usata con parsimonia, perché la Chiesa orientale ha sempre guardato di sfavore alle statue, considerando il loro culto in qualche modo idolatria. Fino al IX secolo, le figure rotonde erano ancora tollerate nelle chiese bizantine, ma per decreto Concilio di Nicea 842 ne furono completamente eliminati. Quello. la scultura veniva utilizzata solo in sarcofagi, rilievi ornamentali, piccoli dittici donati dagli imperatori a dignitari e gerarchi ecclesiastici, rilegature di libri, vasi, ecc. Il materiale per piccoli mestieri di questo tipo era nella maggior parte dei casi l'avorio, la cui scultura raggiunse una notevole perfezione in Bisanzio.
Basilica di San Demetrio- una basilica cristiana a cinque navate, costruita nella città greca di Salonicco sul luogo della morte del grande martire Demetrio di Salonicco.
La prima chiesa sul sito della prigione fu costruita tra il 313 e il 323. Cento anni dopo, il nobile illirico Leonzio costruì la prima grande chiesa.
Giovanni Kameniata scrive dei servizi nelle chiese di Salonicco (compresi quelli tenuti nella Basilica di San Demetrio) nella sua opera “ Cattura di Salonicco", dedicato alla presa e alla rapina della città da parte degli arabi nel 904 (la basilica allora non fu danneggiata):
La basilica fu costruita in stile ellenistico paleocristiano e ha la forma di un quadrilatero, a cui furono aggiunti successivi ampliamenti (la cappella di Sant'Eutimio - XIII secolo, il peristilio a volta - XV secolo). La basilica è a cinque navate, la lunghezza del tempio con l'altare è di 43,58 metri, la larghezza è di 33 metri. Il tempio ha due ingressi che conducono al vestibolo. Lungo il pulpito, la navata centrale è attraversata da un transetto incorniciato da un colonnato. La parte dell'altare è sormontata da una conca e si trova solo nella navata centrale, che termina con un'abside che non sporge oltre il perimetro del tempio. Il tetto è costituito da cinque spioventi; il tempio non ha cupola. Ci sono balconi su ciascuno dei pendii laterali e nella navata. La facciata della basilica è asimmetrica; sul lato sinistro è addossato il campanile sormontato da una croce.
Le navate della basilica sono separate da un colonnato di colonne di marmo bianco, verde e rosso scuro. Le capitali sono molto varie; Particolarmente eleganti appaiono i capitelli con foglie di cespugli spinosi mossi dal vento. Questa tipologia era diffusa nel IV secolo e la si ritrova, ad esempio, nel tempio di Sant'Apollinare a Ravenna. In un altro tipo di capitello, le foglie sono disposte verticalmente e le loro punte frastagliate sono rivolte verso il basso. In alcuni punti, al posto dei riccioli, ci sono teste di ariete con corna ritorte agli angoli.
I frontoni degli archi erano decorati con lastre di marmo blu scuro o verdastro, e al loro interno era presente un motivo geometrico con inserti di marmo bianco, nero e rosso.
Alcuni dipinti a mosaico dei secoli VII-VIII (il resto perirono durante la guerra) sono forse gli unici sopravvissuti all'era dell'iconoclastia a Bisanzio. L'antica tradizione è evidente nei mosaici, ma i volti sono già asceticamente severi, che ricordano le icone tardo bizantine. Tuttavia, confrontando i mosaici della Basilica di San Demetrio con i monumenti di Costantinopoli dello stesso periodo, tipi orientali, una tendenza verso costruzioni frontali e una linearità compositiva più accentuata. In tutti i mosaici, il grande martire Demetrio ha tratti facciali individuali, che indicano tempi diversi della loro esecuzione. I dipinti di mosaico meglio conservati includono: Mosaico " San Demetrio e bambini", Mosaico" San Demetrio con i patroni».
Demetrio con il clero. Il santo è raffigurato con la mano sulla spalla del sacerdote, in segno di benevolenza.
Dimitri e bambini. I volti dei bambini hanno caratteristiche individuali. Il santo tiene la mano sulla spalla di uno di loro, mentre l'altro è alzato con la palma aperta. Questo gesto probabilmente raffigura convenzionalmente che il santo sta pregando. Si tratta di uno dei mosaici più antichi della basilica (realizzato probabilmente subito dopo la sua ristrutturazione avvenuta a metà del VII secolo). Su di esso, Demetrio è presentato come un giovane con lineamenti del viso idealizzati e capelli castani corti e lisci, vestito con un chitone e una veste lussuosa, che, come in tutte le altre immagini, è allacciata sulla spalla destra. Il mantello è decorato con un tablion, una toppa quadrangolare di colore diverso all'altezza del petto, che riflette l'origine nobile di Demetrio.
Demetrio con i mecenati. Anche uno dei più antichi dipinti a mosaico. Demetrio è raffigurato circondato dai governanti ecclesiastici (a destra) e secolari (a sinistra) della città.
Theotokos e San Teodoro stratificati. Il mosaico risale a cavallo tra il IX e il X secolo. La Madre di Dio e San Teodoro sono raffigurati in preghiera, e sopra di loro è visibile la figura di Cristo, che li benedice con la mano destra.
Gli affreschi che precedentemente decoravano le pareti della basilica si conservano solo nella navata destra. Il ciclo di affreschi fu completato in più fasi nei secoli VIII-XIV. Tra questi, quelli in condizioni migliori sono:
Invasione barbarica di Salonicco. È raffigurato l'assedio della città Tribù slave nel 616 la vittoria dei Greci nella quale è attribuita all'intercessione di San Demetrio. L’affresco mostra un’immagine della chiesa, considerata la Basilica di San Demetrio, e l’iscrizione “ santa chiesa vicino allo stadio»;
Dimitri copre il vescovo con un mantello con aureola, in sakkos e omophorion, che brucia incenso al santo, in alto è la Vergine Maria con il Bambino Cristo. L'affresco fu realizzato nell'ultimo terzo del XIV secolo. C'è un'opinione secondo cui il vescovo è Gregorio Palamas, arcivescovo di Salonicco, e la Madre di Dio non è raffigurata con Cristo, ma con Joasaph dell'India (patrono dal nome monastico dell'imperatore Giovanni VI Cantacuzene). Questa interpretazione è contraddetta dalle caratteristiche iconografiche dei soggetti raffigurati;
Affresco allegorico raffigurante un uomo inseguito da un animale selvatico;
L'Imperatore si avvicina alla città- la scena più ben conservata, eseguita ad alto livello artistico, dell'ingresso dell'imperatore bizantino (forse Giustiniano II) a Salonicco.
Architettura
Un ripensamento creativo del patrimonio dell'antichità si manifestò nel primo periodo bizantino sia nelle belle arti che nell'architettura. Basiliche e mausolei divennero prototipi dei due principali tipi di chiese cristiane: basilicale e centrica. I templi ora non erano pensati come luoghi per la statua di una divinità, ma come enormi case per la preghiera comunitaria. Le basiliche erano edifici rettangolari allungati con un altare nella parte orientale; Successivamente si diffusero chiese con cupola a croce: a pianta quadrata, con quattro pilastri al centro che sostengono la cupola. Le pareti esterne dei templi persero le decorazioni e la decorazione colonnare: le forme architettoniche incarnavano l'idea di protezione dalle mondo esterno. Muri severi, lisci e monolitici fungevano da recinto sacro, proteggendo i credenti dall'esistenza peccaminosa. L'avarizia e la semplicità dell'aspetto esterno dei templi contrastavano con lo splendore degli interni. Composizioni musive hanno creato sulle pareti delle chiese l'immagine del Giardino dell'Eden e dello splendente Regno dei Cieli (mosaici a Ravenna, Italia, V-VII secolo). Anche le immagini dei sovrani terreni: l'imperatore Giustiniano, sua moglie Teodora e i cortigiani sulle pareti della Basilica di San Vitale a Ravenna (547 circa) acquisirono una grandezza soprannaturale.
Il centro della vita culturale di questo periodo e di quelli successivi fu Costantinopoli. Nel IV-V secolo. Nella capitale erano in corso grandiose chiese e costruzioni secolari, che combinavano la scala romana e il razionalismo costruttivo con il lusso orientale. Intorno alla città sorsero triple mura di fortezza con torri, il centro cittadino fu messo in risalto (il foro con la Colonna di Costantino e l'Ippodromo), furono eretti magnifici palazzi con pavimenti a mosaico, terme e biblioteche. Il tempio principale dell'Impero bizantino era Sofia di Costantinopoli (532-37; architetti Antimio e Isidoro).
Il problema principale della prima architettura bizantina è solitamente formulato come segue: come posizionare la cupola del Pantheon sulla Basilica di Massenzio? Per coprire un vasto spazio con una cupola, i bizantini inventarono il cosiddetto. vela. Le vele sono frammenti triangolari di una superficie sferica, il cui angolo inferiore prosegue inferiormente con un pilastro di sostegno, e l'arco superiore forma parte del cerchio che giaceva alla base della cupola. Questa invenzione, nota fin dalla tarda antichità, permise di costruire una basilica con una o più cupole. Chiesa di S. Sofia di Costantinopoli fu costruita nel 532–537 secondo il progetto degli architetti Anthimius di Thrall e Isidoro di Mileto. La navata del tempio è coperta da una cupola a vela, alla quale si collegano semicupole da est e da ovest; sui lati sud e nord la cupola poggia su ampi archi, parte del carico è trasferito su potenti contrafforti fissati al muro dall'esterno. Le navate laterali con gallerie circondano il salone centrale. Come nelle basiliche paleocristiane, anche qui lo splendore dell'interno contrasta nettamente con la modestia delle mura esterne.
Nella Chiesa di San Vitale a Ravenna la cupola a vela poggia su otto pilastri. Il volume centrale del tempio, a pianta ottagonale, è circondato da gallerie a volta.
Circa un secolo e mezzo dopo il suo massimo splendore sotto Giustiniano Chiesa orientale si rivelò essere l'arena delle controversie iconoclaste: il divieto di creazione di immagini sacre causò enormi danni all'arte bizantina: le nuove icone non furono dipinte e quelle vecchie furono distrutte. La situazione era migliore nel settore dell'architettura (i divieti non la toccavano), ma la situazione generale non era favorevole all'ambito dell'attività edilizia.
Periodizzazione dell'architettura bizantina:
La storia dell'architettura bizantina si divide in sette periodi:
Maturazione (395–527), prima sperimentazione architettonica bizantina in Italia, Egitto, Siria, Asia Minore e Macedonia;
Prima fioritura (527–726), un'era di potere politico e costruzione attiva;
Iconoclastia (726–867), un periodo di disordini interni, instabilità politica e declino della costruzione;
Seconda fioritura (867–1204), una nuova fase del potere del potere e della portata della costruzione; - -- Impero latino (1204–1261), periodo di catastrofe nazionale, perdita di indipendenza, completa interruzione della costruzione;
Rinascimento Paleologo (1261–1453), un periodo di declino del potere esterno e di maestosa fioritura culturale, quando la costruzione fu effettuata principalmente nei Balcani;
L'era degli stili derivati (dal 1453 ad oggi), che avvenne con la caduta dell'Impero bizantino, dopo di che, però, l'influenza del suo stile architettonico continuò in Russia, nei Balcani e nelle regioni con forte influenza islamica.
Materiali di costruzione.
Nell'impero bizantino, il materiale da costruzione preferito era il plinto, un grande mattone piatto e cotto che misurava ca. 35,535,55,1 cm. Durante la muratura è stata utilizzata una malta cementizia molto spessa (con aggiunta di argilla cotta frantumata e mattone frantumato), che ha permesso di realizzare le giunture di uguale spessore del mattone e senza timore per il robustezza della muratura. Per rinforzare la struttura o esaltarne l'effetto decorativo, tre o quattro corsi di muratura erano spesso intervallati da un filare di bugnato o di marmo.
I dettagli architettonici - come colonne, capitelli, pannelli, griglie, rivestimenti murali, pavimenti - sono stati realizzati con diversi tipi di marmo e porfido. Tutte le volte, così come la parte superiore delle pareti, erano solitamente ricoperte da lussuosi mosaici colorati costituiti da pregiati cubetti di vetro smaltato, accuratamente fissati in uno strato di malta appositamente preparata.
Le volte e le cupole erano costruite principalmente in mattoni. L'uso di una soluzione ad alta viscosità rese superflua la costruzione di cerchi di legno, utilizzati dai romani. Di conseguenza, la spinta laterale fu notevolmente ridotta e, una volta completata la costruzione, la cupola acquisì il carattere di un monolite.
Costruzione di edifici.
La semplicità strutturale e l'efficienza del metodo bizantino di costruzione di volte e cupole non garantivano di per sé che lo stile architettonico della cupola sarebbe stato portato alla perfezione. In precedenza, le grandi cupole venivano costruite solo su stanze a pianta rotonda. Nella Cattedrale di S. Sophia a Costantinopoli, costruita nel 532–537 dagli architetti Isidoro di Mileto e Antemio di Trallo, il sistema di vela fu migliorato e la cupola fu eretta su uno spazio quadrato a pianta. I creatori del progetto hanno compreso appieno l'importanza del loro risultato e lo hanno utilizzato nello sviluppo di principi di copertura puramente a volta nella progettazione di tutte le parti della cattedrale. Archi, volte, semicupole e cupole sorrette da pilastri diventano gli elementi strutturali principali. Le colonne sono relegate in secondo piano e vengono utilizzate tra i colossali pilastri come divisorio dello spazio interno, ma anche come elemento di scala. Furono aboliti gli ordini classici, il concetto plastico nel disegno della pianta, della facciata e degli interni acquisì la sua forma definitiva, esprimendo in tutti i suoi aspetti il primato del principio della volta ad arco.
Aspetto esterno degli edifici.
Ruolo principale negli edifici bizantini è presente una o più cupole, che si innalzano al di sopra del volume massiccio della chiesa stessa, che termina sul lato orientale con una o più absidi sormontate da semicupole e presenta ai lati navate voltate su uno o due ordini. Le aperture delle finestre sono spesso sormontate da un arco (o archi) e dotate di grate o lastre di pietra con grandi aperture. Le porte erano spesso realizzate in bronzo, decorate con rilievi applicati, rosoni ornamentali e bordi, che conferivano loro imponenza. Nelle prime fasi dell'architettura bizantina, veniva utilizzata poca decorazione esterna e le cupole erano solitamente costruite basse, fondendosi con il volume dell'edificio. Successivamente, la cupola veniva spesso montata su un tamburo con finestre attorno al perimetro, ma le finestre potevano anche tagliare la base della cupola stessa. Successivamente furono costruiti templi più alti, la verticalità al loro interno divenne più forte, all'esterno apparvero più decorazioni, modellate muratura, rivestimenti marmorei, arcate cieche e passanti, lesene, gruppi di finestre complesse, nicchie, cinture profilate e cornicioni. Negli edifici successivi, di dimensioni minori, ma superiori per abilità di sviluppo plastico e ritmico del progetto, non sono rari portici sporgenti e navate annesse.
Decorazione d'interni.
Gli architetti bizantini abbandonarono gli ordini classici e svilupparono invece supporti di colonne, capitelli, cornicioni, fregi e profili architettonici. A differenza degli esempi classici, nelle opere bizantine i talloni degli archi rialzati erano spesso posti direttamente sui capitelli. Di norma i capitelli erano realizzati in marmo bianco traforato e ricoperti di dorature; anche le basi erano realizzate in marmo bianco profilato, in contrasto con i ricchi colori dei tronchi delle colonne, che erano rivestiti di marmo colorato o porfido (spesso nei toni del rosso, blu o verde). Le colonne venivano usate come elementi ausiliari, ad esempio nei portici che collegavano i pilastri portanti. La combinazione di pilastro, arco, volta e cupola è una caratteristica di design dello stile “ad arco”. Questo principio plastico è invariabilmente presente in tutte le parti del tempio bizantino, ma la cupola resta l'elemento dominante.
L'interno nel suo insieme si distingue per la perfezione estetica. Nonostante l'importanza delle conquiste costruttive dell'architettura bizantina, il suo vantaggio principale risiede nella grandezza della decorazione studiata nei dettagli e funzionalmente determinata, massimo grado logico e allo stesso tempo riverentemente emotivo.
I pavimenti erano ricoperti da lastre di marmo che formavano motivi geometrici. La parte inferiore delle pareti interne era spesso rivestita da sottili lastre di marmo policromo, segate per rivelare la ricca trama del materiale. File di queste lastre si alternavano a blocchi di marmo di colore diverso, piani o intagliati, in modo che tutto insieme formasse un tutt'uno. A volte venivano usati pannelli intagliati su cui erano raffigurati ornamenti stilizzati linearmente, come viti e pavoni, con la tecnica del bassorilievo. Le pareti rivestite di marmo erano separate dalle superfici curve o a volta, solitamente lungo la linea in cui le volte incontrano il muro, con cinture, cornici o fregi profilati in marmo: piatti, modanati, intagliati o intarsiati. Queste superfici erano riservate alla collocazione dei mosaici e, in un periodo successivo, la tempera sostituì i mosaici.
I mosaici erano realizzati con piccoli pezzi di smaltino. Le dimensioni dei pezzi di smalto variavano e la superficie dell'immagine è stata volutamente resa leggermente irregolare in modo che la luce venisse riflessa da punti diversi ad angoli diversi. Lo sfondo del mosaico era solitamente riempito con pezzi di scintillante smaltino dorato, tra i quali venivano realizzati qua e là inserti d'argento. Nei primi mosaici lo sfondo era talvolta verde o blu. I motivi visivi (scene bibliche, santi, figure di imperatori e del loro seguito, simboli, motivi floreali e bordure) erano posti al centro, nei luoghi più spettacolari.
Gli esempi più eclatanti di quest'arte includono i mosaici del mausoleo di Galla Placidia a Ravenna, i monasteri di S. Luca in Focide (prima metà dell'XI secolo), Dafne presso Atene (XI secolo), Chora a Costantinopoli (inizio XIV secolo), Cattedrale di San Marco a Venezia (XI-XV secolo), oltre a numerosi frammenti in altri luoghi.
TIPOLOGIE EDILIZIE
Esistono cinque tipi principali di chiese bizantine.
Basilica. La varietà basilicale della chiesa apparve a Costantinopoli abbastanza presto.
Tipo centrico semplice. La pianta centrica, nelle sue varianti circolari o poligonali, fu largamente utilizzata nell'architettura bizantina. Una forma più semplice (il battistero di Santa Sofia a Costantinopoli) deriva dai mausolei romani o dalle stanze rotonde delle terme romane. La Chiesa di San Vitale a Ravenna (526–547), con la sua abside radiale e sette esedre, giocò un ruolo significativo nello sviluppo del carattere prevalentemente a cupola dell'architettura bizantina.
Tipo di basilica a cupola. Questa tipologia si distingue per la navata principale meno allungata, coperta da cupola senza transetto. Le navate laterali hanno la stessa lunghezza di quella principale e hanno un secondo ordine per le donne. L'esempio più classico di edificio di questo tipo è la Cattedrale di S. Sofia a Costantinopoli. Il tempio, in cui le dimensioni della navata principale erano aumentate notevolmente, creò le condizioni ideali per il culto.
Tipo a cupola incrociata. Sebbene riconosciute come di tipo bizantino, le chiese con cupola a croce non si diffusero tuttavia. Sono caratterizzate da una chiara pianta cruciforme formata da una navata unica e da un ampio transetto che la attraversa. La Croce di Mezzo e tutti e quattro i rami della croce sono sormontati da cupole, che poggiano su pilastri disposti in gruppi, tra i quali si trovano le navate laterali (Cattedrale di San Marco a Venezia). L'interno e l'esterno dei templi di questo tipo si distinguono per la loro speciale bellezza plastica.
SOFIA STRAORDINARIA(532–537) - un grandioso tempio patriarcale a Costantinopoli, il tempio principale dell'Impero bizantino. La particolarità di questo enorme edificio è che si tratta di una basilica a cupola a tre navate, costruita in soli sei anni. L'idea di costruire il tempio principale in onore di Santa Sofia a Costantinopoli apparteneva all'imperatore Costantino il Grande (c. 285–337), sotto il quale fu costruito un piccolo tempio, che fu distrutto da un incendio nel 532. Per ordine dell'imperatore Giustiniano I (482/83–565), iniziò la costruzione di un nuovo tempio in onore di Santa Sofia. I costruttori del tempio furono gli architetti dell'Asia Minore Anthimius of Thrall e Isidoro di Mileto, che crearono una cattedrale di proporzioni grandiose.
La base compositiva del tempio si basa sulla pianta di una basilica a tre navate in combinazione con il tipo di edificio centrico. Domina l'origine centrica della cattedrale, creando l'impressione che la sua cupola fluttui nello spazio. Il progetto di Santa Sofia si basa su calcoli precisi; gli architetti del tempio hanno inventato un sistema di semicupole che collegano la cupola principale con la base della basilica. Questo sistema comprende due mezze cupole e cinque piccole cupole. Inizialmente erano previste sei piccole semicupole, ma una di queste è stata sostituita da una volta a botte sopra l'ingresso principale parte centrale interno dal nartece (nartece). Ciò ha evidenziato il portale d'ingresso principale e due portali minori ai suoi lati.
Quattro possenti pilastri centrali che sostengono la cupola dividono lo spazio interno in tre navate, tra le quali domina quella centrale, dominata dalla parte mediana sotto la cupola. La parte mediana della navata centrale è coperta da una grandiosa cupola (diametro 31,5 m, altezza 65 m). La cattedrale utilizzò un nuovo sistema per collegare la cupola con lo spazio quadrato a cui si sovrappone. Sistema strutturale trasferì il carico della spinta della cupola su vele leggere (triangoli sferici concavi), con l'aiuto delle quali fu effettuata la transizione dalla circonferenza della cupola al quadrato della navata, ad ampi archi di circonferenza e quattro massicci pilastri, rinforzati su l'esterno con contrafforti. Da ovest e da est, la cupola è sostenuta da due semicupole, che a loro volta poggiano sulle volte di esedra più piccola, adiacenti a tre su entrambi i lati e danno l'illusione di leggerezza. Lo spazio centrale con cupola è circondato da una galleria di bypass a due piani delle navate laterali e del nartece. Le navate laterali sono un susseguirsi di aperture ad arco coperto con volte a crociera.
Santa Sofia fu costruita in mattoni con rivestimenti in pietra tagliata, i massicci pilastri della cupola erano fatti di grandi blocchi di pietra calcarea. Gli archi sotto la cupola sono realizzati con mattoni quadrati molto grandi con un lato di 70 cm. La cupola è realizzata con mattoni su spessi strati di malta. Ma il peso delle pareti e dei pilastri del tempio non si fa sentire; Lo spazio centrale dell'interno, che si sviluppa verso la cupola, è luminoso e arioso. Nel tempio dalle sue dimensioni grandiose (area - 75,5 × 70 m), si ha l'impressione di un unico spazio, inondato di luce da tutti i lati, all'interno del quale le masse dei muri sembrano scomparire, i pilastri di sostegno si fondono con essi. Due piani di colonne e finestre superiori conferiscono alle pareti un aspetto leggero e traforato. I pilastri della cupola sono mascherati da lastre di marmo colorato, leggere, lucide, capaci di riflettere la luce. Le loro superfici a specchio nascondono il peso dei supporti, tutte le pareti del tempio sono percepite come sottili partizioni e quelle esterne sembrano delicate a causa del gran numero di finestre. All'interno della cattedrale, le parti inferiori delle pareti erano ricoperte di marmo scolpito blu-verde e rosa. La cupola del tempio, l'abside dell'altare, le volte, le pareti erano ricoperte di immagini sacre a mosaico e c'erano affreschi nelle gallerie superiori del tempio. Secondo i contemporanei la cupola era decorata da un mosaico raffigurante il volto di Cristo Pantocratore. I mosaici sono caratterizzati da rappresentazioni convenzionali, pose statiche e proporzioni allungate delle figure. Per decorare la chiesa di Santa Sofia furono portate dall'Asia Minore, dalla Grecia e dall'Egitto enormi colonne di malachite e porfido (più di 100). L'antico ordine fu trasformato: la trabeazione orizzontale fu sostituita da arcate, i resti della trabeazione formarono un'imposta sopra il capitello.
Chiesa dei Santi Apostoli a Costantinopoli- distrutta nel 1461. Alcuni santuari e tesori del tempio, rubati durante la Quarta Crociata (1204), sono conservati nella Basilica di S. Markav di Venezia (Italia).
L'edificio basilicale originale fu costruito intorno al 330 da Costantino il Grande come tempio principale nuova capitale Costantinopoli, completata dal figlio Costanzo II, che vi pose la bara con il corpo del padre, dando così inizio alla tradizione della sepoltura nel tempio degli imperatori dell'Impero Romano d'Oriente.
Con il completamento della costruzione della Cattedrale di S. Sofia, la prima Chiesa degli Apostoli, si trovò all'ombra di questa grandiosa struttura. Per porre rimedio alla situazione, l'imperatore Giustiniano incaricò Isidoro di Mileto di costruire un nuovo tempio sul sito della Basilica di Costantino, destinato a diventare la tomba dell'intera famiglia imperiale. Fu consacrato il 28 giugno 550 e rimase per settecento anni il secondo tempio più importante di Bisanzio.
Da un punto di vista architettonico, la Chiesa degli Apostoli di Giustiniano è molto insolita: era un tempio a cinque cupole e, a quanto pare, il prototipo di tutte le chiese ortodosse a più cupole che si diffusero, in particolare in Russia.
Basilica di Sant'Apollinare in Classe- un monumento dell'arte protobizantina a Ravenna. La basilica fu costruita nel secondo quarto del VI secolo. Decorata con l'ultimo dei mosaici ravennati di età giustinianea, conservato nel catino dell'abside.
È costruito in mattoni cotti sottili (48 x 4 cm), fissati con malta, le cui fasce bianche raggiungono lo spessore di 4 cm. La facciata è decorata con arcate lombarde: tra le lesene piatte si aprono archetti bifora. La luce entra nell'edificio attraverso le alte finestre semicircolari della facciata e le numerose finestre della navata centrale e laterali. La navata centrale è completata da un'abside pentagonale con cinque finestre. Le dimensioni della basilica sono 55,58 per 30,3 metri. Lo spazio interno è suddiviso in tre navate. La navata centrale è incorniciata da un colonnato di 12 colonne per fila. Sono montati su basi quadrate e sormontati da capitelli compositi di fattura bizantina con fluenti foglie traforate a forma di farfalle. Sul pavimento della basilica, negli angoli nord-est e sud-ovest, si conservano frammenti dell'originario pavimento a mosaico. Annesso alla basilica è un campanile cilindrico con un'altezza di 37,5 metri e un diametro di 6,17 metri.
Nel corso dei secoli VI-IX venne realizzata la decorazione musiva della basilica. La basilica è decorata con l'ultimo dei mosaici ravennati di età giustinianea (metà VI secolo), conservato nell'abside. Altri mosaici furono realizzati nella seconda metà del VII e IX secolo. Nell'era post-giustiniana apparve una tendenza alla rappresentazione frontale delle figure, in cui si rifiutava di trasmettere movimenti e svolte. I mosaici di Sant'Apollinare in Classe, come la Basilica di San Vitale, non rappresentano gli eventi della storia sacra nella loro sequenza storica, mirano a illustrare l'insegnamento dogmatico della Chiesa, rivelato attraverso il simbolismo delle Sacre Scritture. Nonostante l'uso di vetro colorato, smalto, oro e pietre semipreziose nei mosaici, il marmo veniva utilizzato per i volti e gli abiti di colore chiaro, il che portava alla comparsa di forme più piatte. Nella navata centrale della basilica, su una piattaforma rialzata, si trova il grande altare dedicato alla Vergine Maria, realizzato nell'XI secolo utilizzando materiali provenienti dall'altare del VI secolo.
Tra le finestre dell'abside sono ritratti in mosaico i vescovi di Ravenna, raffigurati in abiti identici, con in mano il Vangelo; Ogni figura è collocata in un piccolo arco con tende bianche come la neve. Sulle pareti laterali sono presenti due grandi mosaici.
Basilica di San Vitale- Basilica paleocristiana di Ravenna, il più importante monumento d'arte bizantina dell'Europa occidentale. La basilica fu fondata nel 527 dal vescovo di Ravenna Ecclesius, al suo ritorno da Bisanzio. Nel XIII secolo fu aggiunto un campanile alla parete meridionale della chiesa e furono ricostruiti i soffitti lignei dei portici. Nel XVI secolo venne effettuata una ricostruzione su larga scala del tempio: per contrastare l'innalzamento delle acque sotterranee, il livello del pavimento fu rialzato di 80 cm, il presbiterio fu aggiornato e rimosso.
La basilica fu costruita sotto forma di martirio ottagonale di tipo bizantino. Le mura esterne non presentano elementi decorativi e sono divise da contrafforti verticali e orizzontali. L'edificio è sormontato da una cupola a tamburo sfaccettata. L'architettura di San Vitale unisce elementi dell'architettura classica romana (cupola, portali, torri a gradoni) con influssi bizantini (abside trilobata, forma stretta in mattoni, capitelli trapezoidali, pulvano, ecc.). Il fondo delle pareti interne della basilica è rivestito di marmo e il pavimento intarsiato del tempio è decorato con motivi geometrici. La struttura dell'edificio è sorretta da otto pilastri centrali, che sostengono una cupola del diametro di 16 metri. Per ridurre la pressione laterale, alla cupola viene data una forma conica. La cupola è stata costruita con materiale leggero. I pilastri portanti formano una rotonda al centro del tempio, sul secondo ordine della quale si trovano i cori. L'interno della chiesa sembra essere inondato di luce, e le gallerie circostanti sono artificialmente immerse in una mistica penombra, che attira immediatamente l'attenzione di chi entra verso i mosaici dell'abside.
Lo spazio principale della basilica è decorato con intarsi marmorei, e le superfici concave dell'abside (arcate, volte, strombo) e le pareti (vima) del presbiterio sono ricoperte da mosaici bizantini. I mosaici di San Vitale avevano lo scopo di dimostrare al mondo occidentale la potenza e il gusto impeccabile dell'imperatore bizantino Giustiniano durante il breve regno dei Bizantini in Italia. I mosaici di San Vitale costituiscono un raro esempio per l'Europa di pittura monumentale paleocristiana realizzata con la tecnica del mosaico bizantino. Di particolare importanza sono i ritratti in vita dell'imperatore Giustiniano e di sua moglie Teodora. Utilizzando i mosaici, i maestri hanno potuto enfatizzare gli elementi architettonici della basilica, sottolineando il collegamento simbolico tra l'elemento strutturale e l'immagine ad esso applicata.
Nelle gallerie laterali si trovano diversi sarcofagi paleocristiani.
La conca è decorata da un mosaico raffigurante Gesù Cristo in forma di giovane con aureola a forma di croce, seduto su una sfera celeste azzurra, circondato da due angeli. Cristo in una mano tiene un rotolo sigillato con sette sigilli e con l'altra porge la corona della gloria del martire a San Vitalio, che gli viene condotto da un angelo. Il secondo angelo presenta a Gesù il vescovo Ecclesio di Ravenna, presentando in dono il modellino della Basilica di San Vitale, da lui fondata. I quattro fiumi dell'Eden scorrono da sotto i piedi di Gesù su un terreno roccioso ricoperto di gigli. Il mosaico della conca è uno dei più delicati nell'esecuzione, caratterizzato dalla sua composizione enfaticamente simmetrica e dal carattere solenne. Allo stesso tempo, anche i mosaici dell'abside rivelano l'immobilità tipicamente bizantina delle figure, tutti i personaggi sono raffigurati per intero. -faccia, in piedi. Anche i partecipanti ai due cortei sembravano fermarsi un attimo per mostrarsi in posizione stazionaria per permettere allo spettatore di ammirare la loro persona.
Sulle pareti laterali dell'abside, ai lati delle finestre, sono presenti ritratti in mosaico raffiguranti l'imperatore Giustiniano e sua moglie Teodora, circondati da nobili, dame di corte e clero. Si tratta di ritratti storici realizzati dai migliori maestri ravennati sulla base di campioni capitali. Le immagini, eseguite come fregio, si distinguono per la composizione frontale e l'uniformità di pose e gesti. Allo stesso tempo, i maestri sono stati in grado di raffigurare la famiglia imperiale con tratti facciali individuali nell'immagine di sovrani ideali, e la composizione stessa trasmette il movimento di due cortei verso l'altare.
Giustiniano I
L'imperatore Giustiniano porta in dono alla chiesa una patena ed è raffigurato, come tutte le altre figure, in posa frontale. La sua testa, coronata da un diadema, è circondata da un'aureola, riflettendo la tradizione bizantina di contrassegnare in questo modo una persona regnante.
Ai lati di Giustiniano stanno cortigiani e clero. Tra questi ci sono: vecchio uomo nei panni di un senatore (l'unico in piedi in seconda fila, secondo una versione, è l'usuraio Giuliano Argentario, che finanziò la costruzione della basilica, secondo un'altra il comandante Belisario, secondo la terza il praefectus praetorio (prefetto del pretorio) - esecutivo, che rappresenta la persona dell'imperatore nel giorno della consacrazione del tempio), il vescovo Massimiano con una croce in mano e due diaconi (uno regge il Vangelo e l'altro un turibolo). In questo mosaico Giustiniano e Massimiano sono raffigurati come rappresentanti autoritari delle autorità secolari ed ecclesiastiche, quindi le loro figure occupano
L'arco che incornicia il catino absidale era detto trionfale per la ricca decorazione musiva. È decorata da un mosaico raffigurante sette coppie di cornucopie circondate da fiori e uccelli. Vicino alla coppia di corna superiori ci sono immagini di aquile imperiali e tra loro c'è un monogramma di Gesù Cristo. Il lato esterno dell'arco, rivolto verso il presbiterio, è decorato con l'immagine di due angeli che sollevano un medaglione con una croce. Sono raffigurati tra due centri di pellegrinaggio cristiano: Gerusalemme e Betlemme.
Monastero di Santa Caterina- uno dei più antichi monasteri cristiani ininterrotti nel mondo. Fondata nel IV secolo al centro della penisola del Sinai, ai piedi del Monte Sinai. L'edificio fortificato del monastero fu costruito per ordine dell'imperatore Giustiniano nel VI secolo. L'imperatore ordinò la costruzione di potenti mura della fortezza che circondavano i precedenti edifici di Sant'Elena e una chiesa che è sopravvissuta fino ad oggi, e inviò anche soldati nel Sinai per proteggere i monaci. Dall'XI secolo, in connessione con la diffusione della venerazione di Santa Caterina, le cui reliquie furono ritrovate dai monaci del Sinai a metà del VI secolo, il monastero ricevette un nuovo nome: Monastero di Santa Caterina.
Iconoclastia (secoli VII-IX)
Le riforme ecclesiastiche dei primi Isaurici provocarono a Bisanzio una risonanza politica e ideologica particolarmente ampia. Per la prima volta nella storia di Bisanzio ci fu uno scontro aperto tra Stato e Chiesa. Per quasi tutta l'esistenza di Bisanzio, la Chiesa ortodossa fu caratterizzata dal desiderio di alleanza con un forte stato centralizzato e dalla subordinazione al potere supremo dell'imperatore. L’era dell’iconoclastia ha fornito un’eccezione a questa regola. Nei secoli VIII-IX. A causa dell'indebolimento del potere centrale, l'influenza della chiesa e del monachesimo aumentò notevolmente. I monasteri divennero grandi proprietari terrieri, il loro rafforzamento rappresentava già un pericolo per il governo imperiale, la burocrazia della capitale e la nobiltà del servizio militare. Il desiderio degli imperatori della dinastia Isaurica di aumentare ancora una volta il prestigio del governo centrale e indebolire l'influenza dei gerarchi ecclesiastici e del monachesimo fuori controllo prese la forma di una lotta ideologica contro la venerazione delle icone. Il culto delle icone, delle reliquie e delle reliquie ecclesiastiche era nelle mani della Chiesa un potente strumento di influenza ideologica su ampi settori della popolazione del paese e apportava entrate considerevoli a chiese e monasteri. Il colpo alla venerazione delle icone ha significato la rottura con la Chiesa ortodossa. L'iconoclastia era principalmente una lotta della nobiltà militare dei proprietari terrieri e di parte dei circoli commerciali e artigianali di Costantinopoli per limitare il potere della chiesa regnante e dei monasteri, per la divisione delle proprietà ecclesiastiche. Un ruolo importante in questo movimento è stato svolto dal desiderio di sottomissione della nobiltà secolare gerarchia ecclesiastica potere statale: l'imperatore era ormai apertamente dichiarato capo della chiesa bizantina. Tuttavia, questi scontri erano strettamente legati a profonde differenze ideologiche di natura ideologica che attanagliavano ampi strati della società bizantina.
Il movimento iconoclasta fu guidato dagli imperatori Leone III e Costantino V. Ispirati dai successi militari, cercarono di consolidare attorno al governo centrale tutti gli elementi contrari alla chiesa e al monachesimo: la nobiltà militare provinciale, l'esercito della stratio, i cittadini di Costantinopoli, l'intellighenzia della capitale, parte dell'episcopato, insoddisfatta delle politiche del Patriarcato di Costantinopoli e delle più alte province orientali dell'impero, Asia Minore e Armenia, divennero la roccaforte degli iconoclasti gli Isaurici, diedero alla dinastia regnante una potente arma ideologica così come tutte le eresie dei secoli IV-VII - Nestoriana, Monofisita e Monotelita - rifiutarono risolutamente la venerazione delle icone. Le idee iconoclastiche delle prime eresie riflettevano la protesta delle masse contro il lusso della chiesa, la licenziosità del clero e ha chiesto l'abolizione della gerarchia ecclesiastica.
Cambiamenti significativi ebbero luogo nei secoli VII-IX. V vita pubblica e la cultura dell'Impero bizantino.
A metà del VII secolo. Termina la prima fase dello sviluppo della cultura e dell'ideologia bizantina. A questo punto, il dogma cristiano si stava finalmente cristallizzando e le visioni estetiche della società bizantina stavano sostanzialmente prendendo forma. La drammatica tensione dei turbolenti primi secoli della storia di Bisanzio è sostituita da una sorta di calma ideologica, ideali spiritualistici di pace contemplativa e perfezione morale si stabiliscono nel pensiero sociale, tutto sembra congelarsi, diventa più severo, più secco, più statico; Le controversie cristologiche e trinitarie che turbavano la prima società bizantina si placarono, sottomettendosi a un'unica visione del mondo dogmatico-ecclesiastica. Tuttavia, questa pacificazione si è rivelata solo temporanea. A partire dal primo quarto dell'VIII secolo, le controversie teologiche e ideologiche divamparono con rinnovato vigore, questa volta assumendo la forma dell'iconoclastia. Il movimento iconoclasta, come abbiamo visto, è stato generato da gravi ragioni socio-politiche e ideologiche. Allo stesso tempo, rifletteva profonde contraddizioni nella coscienza pubblica, una rivalutazione dei valori religiosi, filosofici ed estetici e aveva un impatto significativo sullo sviluppo culturale di Bisanzio. Sul piano ideologico e dogmatico si è svolto un acceso dibattito sui problemi più complessi di natura epistemologica. Gli iconoclasti avanzano la tesi sull'indescrivibilità e l'inconoscibilità della divinità. Il loro insegnamento era basato sul dogma principale del cristianesimo sull'unità delle tre ipostasi divine nella Trinità. Tutti loro sono indescrivibili e non possono essere compresi dalla mente umana, tanto meno essere rappresentati in un'immagine antropomorfa. Se l'artista raffigura solo la natura umana di Cristo, allora cadrà nell'eresia dei Nestoriani, che separarono due ipostasi in Cristo; se cerca di presentare la natura divina di Cristo, allora questa sarà una manifestazione dell'eresia dei monofisiti, che hanno permesso il completo assorbimento della natura umana da parte del divino. In altre parole, qualsiasi tentativo di rappresentare Cristo comporta errori eretici. Gli iconoclasti svilupparono un argomento filosofico e dogmatico molto sottile e talvolta convincente contro la venerazione delle icone e delle immagini sacre. Nella venerazione delle icone vedevano manifestazioni di rozzo feticismo, una rinascita del culto pagano e un allontanamento dagli ideali spiritualistici del cristianesimo primitivo. Gli iconoclasti provenivano dal desiderio di preservare la sublime spiritualità del culto cristiano, per purificarla dai principi carnali e dai resti del sensualismo ellenico.
Durante quest'epoca, i problemi dell'estetica, della comprensione dell'ideale artistico e dei valori etici nelle belle arti vennero in prima linea nella lotta ideologica. La formazione delle dottrine iconoclastiche fu apparentemente influenzata in una certa misura dalle idee religiose ed estetiche del giudaismo e dell'Islam, che erano basate sull'idea dell'indescrivibile e dell'inconoscibile di un'unica divinità suprema. In ogni caso, l'estetica degli iconoclasti mostra l'influenza della ricerca artistica dell'arte islamica, che ha sostituito le immagini degli esseri umani con complessi ornamenti decorativi e simbolismi sofisticati. In effetti, la conseguenza della diffusione delle idee iconoclastiche a Bisanzio fu la temporanea vittoria dei principi ornamentali, decorativi e simbolici astratti nell'arte religiosa.
Le origini estetiche e stilistiche dell'arte iconoclasta vanno apparentemente ricercate nelle opere dei maestri cristiani siriani che decorarono con mosaici le prime moschee nel territorio del califfato. Questi includono due magnifici monumenti: i mosaici del Tempio della Roccia (Moschea di Omar) a Gerusalemme (691-692) e la Moschea Omayyade a Damasco (705-715). Si tratta di complessi di mosaici squisitamente eleganti, costituiti da paesaggi fantastici finemente decorati con fontane ed edifici di tipo ellenistico, con immagini stilizzate di giardini lussuosi, pieni di alberi e fiori esotici. In questi mosaici, i motivi vegetali formano motivi complessi, caratterizzati da una combinazione di colori cangianti. Forse tale stilizzazione ornamentale risale all'arte ellenistica e sasanide. Da loro si può giudicare sia l'arte monumentale degli iconoclasti, che perì per mano degli adoratori di icone, sia la prima creatività artistica dell'Islam. Tendenze simili penetrarono nelle miniature dei libri del periodo iconoclasta. E sebbene di questo periodo siano sopravvissuti pochissimi manoscritti, fu probabilmente durante l'era iconoclasta che furono gettate le basi dell'ornamento bizantino, che raggiunse un culmine così brillante nei secoli X-XII.
La lotta politica e ideologica nell'era dell'iconoclastia raggiunse un'asprezza così intensa che entrambe le parti non solo si inondarono di insulti a vicenda, ma ricorsero anche alla persecuzione, cercando di sradicare tutto ciò che era stato creato dai loro avversari. Inizialmente, gli iconoclasti con tenacia fanatica distrussero le immagini figurative nelle chiese, sostituendole con il simbolo della croce o un ornamento geometrico. Così perirono molti monumenti d'arte, mosaici, affreschi e icone, compresi i primi mosaici della Chiesa di S. Sofia a Costantinopoli. Dopo la vittoria degli adoratori di icone, i vincitori bruciarono senza pietà libri iconoclasti e restaurarono immagini antropomorfe di Cristo, della Madre di Dio e dei santi nelle chiese. Pochi monumenti sopravvissuti della pittura dell'VIII-IX secolo. testimoniano l’altissima bravura artistica dei loro creatori. Un capolavoro dell'arte musiva è, ad esempio, la composizione nella Chiesa dell'Assunta a Nicea, dove l'immagine della Madre di Dio, precedentemente sostituita da una croce, è stata nuovamente restaurata con straordinaria perfezione. La composizione è intrisa di un'idea spiritualistica: raffigura la Madre di Dio in piedi nell'abside dell'altare con un bambino in braccio, sul quale scendono dal cielo tre raggi di luce, che simboleggiano la trinità di un'unica divinità e confermano il dogma della Immacolata Concezione.
Non c'è dubbio che, distruggendo monumenti del pensiero umano e opere d'arte, gli iconoclasti, così come gli adoratori di icone, causarono notevoli danni allo sviluppo culturale di Bisanzio nell'VIII-IX secolo. Ma allo stesso tempo, non si può negare che la dottrina iconoclasta e il pensiero estetico degli iconoclasti abbiano introdotto una nuova fresca corrente artistica nella visione figurativa del mondo bizantino: squisito simbolismo astratto combinato con ornamenti decorativi raffinati ed esteticamente attraenti. Nello sviluppo della creatività artistica di Bisanzio, ha lasciato un segno evidente la lotta degli iconoclasti contro la sensuale arte ellenistica, glorificando la tremante carne umana, con la sua tecnica illusionistica e la combinazione di colori colorati. Forse è stata la ricerca artistica iconoclastica che ha portato a questo molti modi aprirono la strada alla creazione dell'arte profondamente spiritualistica di Bisanzio nei secoli X-XI e prepararono la vittoria della spiritualità sublime e del simbolismo astratto nei secoli X-XI in tutte le sfere della coscienza sociale dei secoli successivi.
Inoltre, il movimento iconoclasta stimolò una nuova ascesa delle belle arti e dell'architettura secolare a Bisanzio. Secondo i contemporanei, nell'arte secolare di Costantinopoli del periodo iconoclasta, la raffigurazione di figure umane non era vietata: i ritratti di imperatori e delle loro famiglie, famosi generali e nobili nobili della corte di Costantinopoli divennero un motivo preferito della creatività artistica. Alimentate dalla dottrina politica della divinità del potere imperiale e dall'elezione dell'Impero bizantino, le tradizioni del monumentalismo trionfale romano furono riprese con una forza senza precedenti. Durante quell'epoca, i palazzi imperiali e edifici pubblici decorato con mosaici decorativi e affreschi che glorificano le vittorie degli imperatori sui barbari, i divertimenti del basileus, le loro feste e cacce e le corse all'ippodromo. Durante il regno dell'imperatore iconoclasta Teofilo (829-842), la costruzione iniziò ampiamente a Costantinopoli sul territorio del Grande Palazzo, situato sulle rive del Corno d'Oro. IN a breve termine fu creato un intero complesso di magnifici edifici, tra cui la sala del trono, o Triconch, spiccava per la sua intricata architettura, decorata con tre absidi (conchiglie) e riccamente decorata con mosaici e colonne di marmo multicolore. L'edificio a due piani era coronato da un tetto dorato alto e scintillante. Direttamente adiacente al Triconco c'era un peristilio chiamato Sigma, poiché aveva la forma della lettera greca sigma (2). Sigma era anche decorato con intarsi di marmo multicolore e stupiva con il suo lusso squisito. Ma l'attrazione più sorprendente del nuovo complesso del palazzo era la Mysterion Hall, che aveva un'acustica straordinaria: tutto ciò che veniva detto a bassa voce in un angolo veniva chiaramente ascoltato nell'altro. Questo miracolo acustico è stato ottenuto utilizzando speciali dispositivi meccanici tenuti segreti. Forse alla sua creazione ha partecipato il famoso scienziato Leone il Matematico, che ha decorato un'altra sala del trono - la Magnavra - con varie meraviglie meccaniche.
L'intero complesso del palazzo stupì i contemporanei con il lusso dei suoi arredi e l'eleganza delle sue forme architettoniche.
Sotto gli imperatori iconoclasti, l'influenza dell'architettura musulmana penetrò nell'architettura. Così, uno dei palazzi di Costantinopoli, Vrias, fu costruito secondo il piano dei palazzi di Baghdad. Tutti i palazzi erano circondati da parchi con fontane, fiori e alberi esotici. A Costantinopoli, Nicea e in altre città della Grecia e dell'Asia Minore furono erette mura cittadine, edifici pubblici ed edifici privati. Nell'arte secolare del periodo iconoclasta prevalevano i principi della solennità rappresentativa, della monumentalità architettonica e della colorata decoratività a più figure, che in seguito servirono come base per lo sviluppo della creatività artistica secolare.
Allo stesso tempo, anche durante il periodo dell'iconoclastia, continuò ad esistere la severa arte monastica degli adoratori di icone, perseguitata ma difendendo strenuamente le sue posizioni estetiche e filosofico-religiose. Gli ideali artistici di quest'arte sono stati tratti dal mezzo delle credenze popolari e delle idee estetiche dei popoli dell'Est. Un esempio lampante di questa tendenza artistica sono i primi dipinti dei templi rupestri cristiani in Cappadocia. Le goffe figure di santi dalla testa grande in curve strette e angoli innaturali sono piene di movimento ed espressione impetuosi, la piattezza delle immagini e la rigida linearità, i semplici colori locali conferiscono loro un certo arcaismo e persino primitivismo.
Di particolare interesse e perfino una certa sorpresa è il fenomeno della coesistenza simultanea nei templi rupestri della Cappadocia di due movimenti artistici: la venerazione delle icone monastiche, che continuavano a raffigurare figure antropomorfe di Cristo, della Vergine Maria e dei santi, e quella iconoclasta, in in cui predominava l'immagine simbolica della croce. Le ultime scoperte degli ultimi anni mostrano che tra l'VIII e l'inizio del IX secolo. In Cappadocia, gli iconoclasti crearono diversi templi decorati con immagini di numerose croci. Dal punto di vista dello stile artistico, questi affreschi iconoclasti non sono quasi diversi dalla pittura di icone monastiche. Le opere di entrambe le direzioni hanno tratto forme artistiche dalle tradizioni locali greco-orientali associate alla visione del mondo della gente. La conservazione delle opere d'arte iconoclastiche in Cappadocia può essere spiegata dal fatto che in luoghi così remoti e inaccessibili i monumenti iconoclasti non furono soggetti a una distruzione così spietata come nella capitale e in altre città dell'impero.
Una simile coesistenza di due movimenti nelle belle arti si trova anche nella capitale della Macedonia, Salonicco (Soluni). Chiesa di S. Sofia, uno dei principali santuari della città, fu costruita negli anni '30 dell'VIII secolo. L'enorme chiesa a cinque navate con cupola a croce, nonostante le numerose ricostruzioni, ha conservato frammenti di dipinti vicini nel tempo all'era iconoclasta. Sotto gli iconoclasti c'era un'enorme immagine di una croce nella cupola del tempio. Dopo il ripristino del culto dell'icona, la croce, come a Nicea, fu sostituita dalla figura di Maria con il Bambino, ma di essa sono visibili tracce. La scena dell'Ascensione fu presto riprodotta nella cupola, carica di forza bruta, vitalità e contraddistinta da uno stile artistico alquanto arcaico. I volti dei santi portano tracce di colore locale; molto probabilmente sono stati dipinti dal vero e attirano l'attenzione con il loro carattere chiaramente espresso. In termini di caratteristiche artistiche, i dipinti di Sofia di Salonicco sono vicini alla dura pittura monastica dei templi della Cappadocia. Ma accanto a questo dipinto arcaico di culto delle icone, nella stessa Salonicco, sono stati conservati i monumenti più rari dell'arte iconoclasta. Questi sono i resti di affreschi del IX secolo. nelle piccole chiese, che sono fregi di croci intarsiate e ornamento floreale, inscritto negli archi di questi templi. Apparentemente, come i dipinti iconoclasti della Cappadocia, furono miracolosamente preservati durante la persecuzione da parte degli adoratori di icone.
La lotta ideologica tra iconoclasti e adoratori di icone si rifletteva anche nelle miniature dei libri di quell'epoca. In un notevole monumento della metà del IX secolo. - il salterio greco, conosciuto dal suo proprietario con il nome Khludovskaya e ora conservato nella collezione di manoscritti del Museo storico statale di Mosca, alcune miniature sono un'illustrazione diretta degli eventi della feroce lotta tra iconoclasti e adoratori di icone . Le discussioni iconoclaste sono rappresentate dal punto di vista degli adoratori di icone vittoriosi. Questo è un opuscolo pittorico velenoso diretto contro i leader degli iconoclasti: l'imperatore Leone V (813-820), il patriarca iconoclasta Giovanni Grammatico e l'ideologo del movimento iconoclasta, lo scrittore Ignazio. Gli iconoclasti vengono rappresentati nella forma più antiestetica, a volte caricaturale (spesso sono accompagnati da un diavolo), e le loro azioni sono interpretate come una profanazione delle immagini sacre, degna della punizione più terribile. Vale la pena sottolineare la natura democratica di molte miniature del Salterio Khludov, che raffigurano scene della vita quotidiana della gente: un povero vestito di stracci, un miserabile santo sciocco, un vecchio che vaga lungo la strada con un bastone, un leone tormentando un peccatore, molti animali domestici e uccelli. Un po' ingenue e lontane dalla raffinatezza dell'arte alta, queste miniature portano un flusso fresco, permeato del respiro genuino del tempo.
Perseguitata dalla corte di Costantinopoli, l'arte popolare purosangue degli adoratori di icone ebbe un'influenza significativa sull'Occidente fu portata dai monaci greci e siriani in fuga dalle persecuzioni nell'Europa occidentale; Influenze cristiane orientali possono essere rintracciate in monumenti occidentali come Santa Maria Antiqua a Roma (741-742), nei primi mosaici di San Marco a Venezia (827-844), nei mosaici di Germigny de Prévost di Francia e nei primi Manoscritti carolingi.
Negli studi bizantini, l’idea del periodo iconoclastico come “secoli bui” della storia bizantina, un’era di declino della cultura e dell’istruzione, è stata a lungo dominante. Ma l’era iconoclasta non può essere dipinta con una sola vernice nera: è profondamente contraddittoria e duplice. Da un lato si nota una temporanea attenuazione delle antiche tradizioni, la sacralizzazione della letteratura e dell'arte e il predominio dei dogmi della chiesa. L'antico ideale di una bella personalità sta gradualmente diventando un ricordo del passato e viene sostituito dall'ideale della perfezione spirituale, della castità, della pietà e dell'umiltà. La letteratura e l'arte acquisiscono un carattere sempre più didattico e moralizzante; il compito della creatività non diventa la riproduzione figurativa del mondo, ma l'esposizione di idee filosofiche e religiose a priori; C'è un crescente desiderio di spiritualizzazione del pensiero, di predominio del simbolismo e dell'astrazione in molti ambiti della vita spirituale. In altre parole, stanno maturando nuovi principi di visione del mondo medievale e ideali estetici. Il pensiero umano è alla ricerca di valori spirituali diversi rispetto a prima, altre vie di sviluppo. Il movimento in avanti non si ferma, sebbene avvenga principalmente nell'ambito di visione del mondo religiosa o le idee dominanti della dottrina politica statale. Lo sviluppo della scienza e dell'istruzione continua e la creatività artistica secolare non svanisce. L'arte aristocratica secolare di Costantinopoli, la squisita arte applicata dei maestri della capitale e le miniature dei libri stanno vivendo una magnifica fioritura. Sembra che il periodo iconoclastico debba essere considerato una fase naturale nello sviluppo della cultura bizantina, quando il processo di formazione della visione medievale del mondo e dell'ideologia medievale era intensamente avviato.
