Data di nascita: 12 marzo 1940 Un paese: Turchia Biografia:

Il 232° Patriarca di Costantinopoli, Bartolomeo I, è nato il 12 marzo 1940 sull'isola turca di Imvros. Si è diplomato alla scuola di Istanbul e alla scuola teologica sull'isola di Halki. Nel 1961-1963 prestò servizio come ufficiale in Esercito turco. Ha conseguito ulteriori studi (diritto ecclesiastico) in Svizzera e all'Università di Monaco. Dottore in Teologia presso il Pontificio Istituto Orientale di Roma.

Il 25 dicembre 1973 fu consacrato vescovo con il titolo di metropolita di Filadelfia. Per 18 anni è stato direttore del Gabinetto Patriarcale. Nel 1990 è stato nominato metropolita di Calcedonia.

La reazione alle azioni anticanoniche del Patriarcato di Costantinopoli sono state le dichiarazioni del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa dell'8 e 14 settembre. In un comunicato del 14 settembre, in particolare: “Se le attività anticanoniche del Patriarcato di Costantinopoli continuano sul territorio della Chiesa ortodossa ucraina, saremo costretti a interrompere completamente la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli. La piena responsabilità delle tragiche conseguenze di questa divisione ricadrà personalmente sul Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli e sui vescovi che lo sostengono”.

Avendo ignorato gli appelli della Chiesa ortodossa ucraina e dell'intera Chiesa ortodossa russa, nonché delle fraterne Chiese ortodosse locali, dei loro primati e dei vescovi per una discussione pan-ortodossa " questione ucraina» Il Sinodo della Chiesa di Costantinopoli ha preso decisioni unilaterali: confermare l'intenzione di “concedere l'autocefalia alla Chiesa ucraina”; sull'apertura a Kiev della “stauropegia” del Patriarca di Costantinopoli; sulla “restaurazione al rango episcopale o sacerdotale” dei leader dello scisma ucraino e dei loro seguaci e sul “ritorno dei loro credenti alla comunione ecclesiastica”; sulla “cancellazione dell'effetto” della carta conciliare del Patriarcato di Costantinopoli del 1686 riguardante il trasferimento della metropolia di Kiev al Patriarcato di Mosca. Un messaggio su queste decisioni è stato pubblicato dal Patriarcato di Costantinopoli l'11 ottobre.

Nella riunione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa, tenutasi il 15 ottobre, è stata adottata in relazione all'invasione del Patriarcato di Costantinopoli nel territorio canonico della Chiesa ortodossa russa. I membri del Santo Sinodo continueranno a rimanere in comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli.

Il comunicato, in particolare, dice: “L'accettazione nella comunione di scismatici e di una persona anatemizzata in un'altra Chiesa locale con tutti i “vescovi” e il “clero” da loro ordinati, un'invasione delle eredità canoniche altrui, un tentativo di rinunciare ai propri proprie decisioni e obblighi storici – tutto ciò porta il Patriarcato di Costantinopoli oltre il campo canonico e, con nostro grande dolore, ci rende impossibile continuare la comunione eucaristica con i suoi gerarchi, clero e laici”.

“D'ora in poi, fino a quando il Patriarcato di Costantinopoli non rifiuterà le decisioni anticanoniche da lui prese, sarà impossibile per tutto il clero della Chiesa ortodossa russa concelebrare con il clero della Chiesa di Costantinopoli, e per i laici partecipare alla sacramenti celebrati nelle sue chiese”, si legge nel documento.

Il Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Russa ha inoltre invitato i Primati e i Santi Sinodi delle Chiese Ortodosse Locali a valutare adeguatamente i suddetti atti anticanonici del Patriarcato di Costantinopoli e a cercare congiuntamente vie d'uscita dalla grave crisi che dilania il corpo della Chiesa, una, santa, cattolica e apostolica.

Il 15 dicembre a Kiev, sul territorio della Riserva nazionale "Sofia di Kiev", è stato presieduto dal vescovo del Patriarcato di Costantinopoli, metropolita Emanuele di Gallia, il cosiddetto consiglio di unificazione, nel quale è stata annunciata la creazione di un nuova organizzazione ecclesiastica denominata " Chiesa ortodossa Ucraina”, nata dall’unificazione di due strutture non canoniche: la “Chiesa ortodossa autocefala ucraina” e la “Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Kiev”.

I materiali sulle azioni anticanoniche del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina sono pubblicati su

Posto di lavoro: Chiesa Ortodossa di Costantinopoli (Primate) E-mail: [e-mail protetta] Sito web: www.patriarcato.org

Pubblicazioni sul portale Patriarchia.ru

La decisione del patriarca Bartolomeo di Costantinopoli di nominare suoi “esarchi” a Kiev due americani di origine ucraina potrebbe portare a una spaccatura nell’intero mondo ortodosso

La nomina da parte del Patriarca di Costantinopoli dei suoi rappresentanti-vescovi in ​​Ucraina – senza il consenso del Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' e di Sua Beatitudine il Metropolita di Kiev e di tutta l'Ucraina – non è altro che un'invasione grossolana senza precedenti del territorio canonico di il Patriarcato di Mosca. Tali azioni non possono rimanere senza risposta.

È proprio così che Vladimir Legoyda, presidente del Dipartimento sinodale per i rapporti tra Chiesa, società e media, ha commentato la decisione presa a Istanbul. rete sociale Facebook. Di solito estremamente diplomatico, Legoida ha espresso solo una frazione delle emozioni dei russi Popolo ortodosso, seguendo da vicino le questioni dell’“autocefalizzazione ucraina”, il cui processo è stato avviato dal Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli (in realtà Istanbul). Ma se ieri si parlava di “guerra delle discussioni”, oggi il Fanar (il quartiere di Istanbul dove si trova la residenza del Patriarca di Costantinopoli) ha lanciato una vera e propria offensiva.

Secondo molti esperti del canale televisivo Tsargrad, incluso Vescovo del Patriarcato di Gerusalemme, Arcivescovo di Sebaste Teodosio (Hanna), tali azioni sono anelli della catena della politica anti-russa degli Stati Uniti d'America, che controllano in gran parte le attività del Patriarcato di Costantinopoli. Per chiarire la portata della tragedia della chiesa avvenuta (e stiamo parlando proprio sull'inizio della tragedia che Oggiè diventato molto più difficile da prevenire) Costantinopoli si rivolse al massimo esperto della questione della Chiesa ucraina, professore dell'Università umanitaria ortodossa di San Tikhon, Dr. storia della chiesa Vladislav Petrushko.

Professore dell'Università umanitaria ortodossa di San Tikhon, dottore in storia della Chiesa Vladislav Petrushko. Foto: canale televisivo “Tsargrad”

Costantinopoli: Vladislav Igorevich, come valutare quanto accaduto? Cosa è successo realmente, che tipo di personaggi sono stati inviati dal Patriarca Bartolomeo a Kiev? Chi sono questi “legati” o “nunzi” del “Papa” di Costantinopoli?

Il professor Vladislav Petrushko: Mi sembra che non stiamo posizionando gli accenti in modo del tutto corretto. Quello che è successo, da un lato, era previsto, poiché è la logica continuazione della politica avviata dal Fanar. D’altra parte, è inaspettato che così rapidamente, letteralmente una settimana dopo l’incontro dei due Patriarchi a Istanbul, sia stata presa la decisione di nominare “legati” fanarioti in Ucraina. E anche se cercano di presentarlo in modo tale che questi due vescovi siano “solo” rappresentanti del Patriarca di Costantinopoli, e non i capi di una nuova struttura, di una nuova giurisdizione, dalla storia conosciamo molto bene l’abilità del I greci si destreggiano tra termini e parole. Oggi è “esarca” come “legato”, come rappresentante. E domani - il primate de facto della “Chiesa” semiautonoma.

Gli esarchi nominati, o più precisamente l'esarca e il viceesarca, sono due vescovi ucraini della giurisdizione di Costantinopoli. Uno viene dagli Stati Uniti, il secondo dal Canada. Inoltre, uno, se non sbaglio, in passato era un Uniate (greco cattolico) convertitosi all'Ortodossia in una delle giurisdizioni di Costantinopoli. È chiaro che entrambi vengono dalla Galizia, il che significa che sono nazionalisti dei brevetti, ma non è nemmeno a questo che dovremmo prestare attenzione. E su quanto accaduto all'ultima Sinassi (riunione vescovile del Patriarcato di Costantinopoli), e sulle dichiarazioni del Patriarca Bartolomeo sui risultati.

Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' Kirill. Foto: www.globallookpress.com

In sostanza, è avvenuta una rivoluzione. E non solo canonico, ma ecclesiologico (l'ecclesiologia è la dottrina della Chiesa, compresi i suoi confini – ndr). Per la prima volta, la creazione di un analogo orientale del papato fu dichiarata così apertamente in un evento ufficiale della Chiesa di Costantinopoli. Si afferma che solo il Patriarca di Costantinopoli è un arbitro e può intervenire negli affari delle altre Chiese, risolvere questioni controverse, concedere l'autocefalia e così via. In effetti, in silenzio, ciò che è accaduto nel corso del XX secolo e all'inizio del XXI è giunto ad una conclusione logica. E l’Ucraina è una sorta di primo “pallone di prova” sul quale verrà messo alla prova questo “papato orientale”. Cioè, è stata proclamata una nuova struttura del mondo ortodosso, e ora tutto dipenderà da come reagiranno le Chiese ortodosse locali.

C.: Allora cosa è successo può essere paragonato al “grande scisma” del 1054 che divise le Chiese d’Oriente e d’Occidente, ortodosse e cattoliche romane?

Il professor Petrushko: Sì, è la prima cosa che mi viene in mente. Ma anche nell’XI secolo iniziò con cose molto più innocenti di adesso, quando vediamo che il Fanar è impazzito, ha perso ogni adeguatezza e sta effettivamente lanciando un ultimatum all’intero mondo ortodosso. O riconoscete il “Papa” di Costantinopoli, oppure noi veniamo da voi e facciamo quello che vogliamo nei vostri territori canonici, compreso il riconoscimento di qualsiasi scisma, di qualsiasi struttura non canonica. Naturalmente, questo è il caos completo, questa è una vera "incursione" nella chiesa. E tutte le Chiese ortodosse locali devono porre fine in modo decisivo a tutto ciò.

La Chiesa ortodossa russa ha accusato il Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli di dividere l'Ortodossia mondiale dopo la decisione di concedere l'autocefalia alla Chiesa in Ucraina. In risposta alla nomina degli esarchi, il Sinodo della Chiesa ortodossa russa "ha rotto le relazioni diplomatiche con Costantinopoli" - ha sospeso i servizi congiunti e la commemorazione orante del Patriarca ecumenico, definendo le sue azioni una grave ingerenza. Vladimir Tikhomirov parla dei difficili rapporti tra Russia e Costantinopoli e spiega perché Bartolomeo è diventato proprio adesso un nemico della Chiesa ortodossa russa.

Nessuno stato al mondo ha fatto nemmeno un decimo di quello che ha fatto la Russia per preservare il Patriarcato di Costantinopoli. E i patriarchi di Costantinopoli non furono così ingiusti nei confronti di nessun altro stato quanto nei confronti della Russia.

Rancore dovuto al sindacato

Storicamente, i rapporti tra Mosca e Costantinopoli non sono mai stati semplici: dalle cronache russe è noto che nella Russia medievale, che ammirava la grandezza di Costantinopoli, spesso scoppiavano rivolte popolari contro il dominio del clero greco e degli usurai.

I rapporti divennero particolarmente tesi dopo la firma dell'Unione di Firenze nel luglio 1439, che riconosceva a Costantinopoli il primato della Chiesa romana. L'Unione ha lasciato una profonda impressione sul clero russo. Il metropolita Isidoro, che sosteneva fortemente l'unione al consiglio, fu espulso da Mosca.

Dopo il rovesciamento di Isidoro gran Duca Vasily II l'Oscuro inviò ambasciatori in Grecia con una richiesta per l'insediamento di un nuovo metropolita. Ma quando il principe seppe che l'imperatore e il patriarca avevano effettivamente accettato l'unione di Firenze, ordinò la restituzione dell'ambasceria. E nel 1448, il consiglio dei pastori russi a Mosca elesse a capo della Chiesa russa il vescovo Giona di Ryazan e Murom, il primo patriarca russo, senza il consenso del Patriarcato di Costantinopoli.

Firma dell'Unione Fiorentina nella Cattedrale di Santa Maria del Fiore.

Dieci anni dopo, Costantinopoli, decidendo di vendicarsi di Mosca, nominò il suo metropolita a Kiev, come se non si accorgesse del fatto che storicamente la Chiesa russa si è sviluppata da un'unica metropoli con centro a Kiev, ridotta in rovine deserte dopo la Invasione mongola. Fu dopo la distruzione della città Metropolitana di Kiev trasferì il suo dipartimento prima a Vladimir e poi a Mosca, mantenendo il nome “Kyiv Metropolis”. Di conseguenza, sul territorio canonico della Chiesa russa, per volontà del Patriarca di Costantinopoli, si formò un'altra metropoli di Kiev, che esistette per più di due secoli parallelamente a quella di Mosca. Entrambe queste chiese si fusero solo nel 1686, cioè dopo la scomparsa di Costantinopoli dalla mappa politica del mondo.

D'altra parte, la conquista di Costantinopoli da parte dei turchi nel 1453 fu percepita nella Rus' non solo come la punizione di Dio per l'unione blasfema con i cattolici, ma anche come la più grande tragedia del mondo. Lo sconosciuto autore russo de “Il racconto della cattura di Costantinopoli da parte dei turchi” descrisse l'ingresso del sultano Mehmed II nella chiesa di Hagia Sophia come un vero trionfo dell'Anticristo: “E metterà la mano nel santo sacrificio e il Santo consumerà e darà la distruzione ai suoi figli”.

Poi, però, a Mosca sono apparse altre considerazioni: dicono, la morte di Bisanzio significa non solo la fine del vecchio mondo peccaminoso, ma anche l'inizio di uno nuovo. Mosca divenne non solo l’erede della perduta Costantinopoli, ma anche il “Nuovo Israele”, lo Stato scelto da Dio, chiamato a riunire tutti i cristiani ortodossi.

Questa tesi è stata espressa in modo chiaro e conciso dall'anziano Filoteo del monastero di Pskov Spaso-Eleazarovsky: "Due Roma sono cadute e la terza resiste, ma non ce ne sarà una quarta!"

Ma allo stesso tempo, la Russia ha fatto di tutto per evitare che lo spirito dell'Ortodossia scomparisse da Istanbul, costringendo gli Ottomani a mantenere il patriarcato come istituzione ecclesiastica - nella speranza che un giorno l'esercito ortodosso potesse restituire sia Costantinopoli che i territori bizantini. Impero.

Ma tutti questi atti di molto tempo fa non hanno nulla a che fare con il conflitto attuale, perché il cosiddetto attuale Il “Patriarcato ecumenico di Costantinopoli” non ha praticamente nulla a che fare con la chiesa dell’antica Bisanzio.

Usurpazione del potere a Costantinopoli

La storia del moderno “Patriarcato di Costantinopoli” inizia con la Prima Guerra Mondiale, quando nel 1921 arrivò a Istanbul un certo Emmanuel Nikolaou Metaxakis, arcivescovo di Atene e della Chiesa greca, che operava negli Stati Uniti tra i migranti greci, insieme a le truppe dell'Impero britannico.

Patriarca Melezio IV di Costantinopoli.

A quel punto, la cattedra del Patriarca di Costantinopoli era già vuota da tre anni: l'ex patriarca Herman V, sotto la pressione delle autorità dell'Impero Ottomano, si dimise nel 1918 e gli ottomani non furono d'accordo con l'elezione di uno nuovo a causa della guerra. E, approfittando dell'aiuto degli inglesi, Emmanuel Metaxakis si dichiarò nuovo patriarca Melezio IV.

Metaxakis ha tenuto le elezioni in modo che nessuno potesse accusarlo di usurpare il trono. Ma il metropolita Herman Karavangelis ha vinto le elezioni: per lui sono stati espressi 16 voti su 17. Successivamente, il metropolita Herman ha ricordato: “La notte dopo le elezioni, una delegazione della National Defense Society è venuta a trovarmi a casa e ha iniziato a chiedermelo con fervore. ritiro la mia candidatura in favore di Meletios Metaxakis... Un mio amico mi offrì più di 10mila lire di compenso..."

Spaventato, il tedesco metropolitano cedette.

E con il primissimo decreto, il neo-incoronato “patriarca” Melezio IV soggiogò tutte le parrocchie e le chiese americane della metropoli di Atene. In effetti, il “Patriarcato ecumenico” non può esistere solo a spese di alcune chiese di Istanbul?!

È interessante notare che, quando il resto dei vescovi greci vennero a conoscenza di tale arbitrarietà del "patriarca" appena incoronato, Metaxakis fu prima bandito dal servizio e poi completamente scomunicato dalla chiesa. Ma il “Patriarca ecumenico” Melezio IV prese e... annullò queste decisioni.

Successivamente, ha emesso un tomos sul diritto di Costantinopoli alla “supervisione diretta e alla gestione di tutte le parrocchie ortodosse, senza eccezioni, situate al di fuori dei confini delle Chiese ortodosse locali, in Europa, America e altri luoghi”. Questo atto è stato scritto pensando specificamente alla frammentazione della Chiesa ortodossa russa, che a quel tempo i “fratelli” greci consideravano già morta. Cioè, tutte le diocesi degli ex frammenti dell'Impero russo passavano automaticamente sotto la giurisdizione del “patriarca” americano.

In particolare, una delle prime acquisizioni del neo-incoronato patriarca è stata l'ex metropolia di Varsavia, tutte le parrocchie ortodosse in Polonia. Inoltre ha accettato nella sua giurisdizione la diocesi di Reval della Chiesa russa, la nuova metropoli estone. Un tomos è stato rilasciato anche alla Chiesa separatista ucraina.

Conferenza panortodossa a Costantinopoli, 1923, Melezio IV - al centro.

Aiuto per i “rinnovatori”

Alla fine, nel 1923, si parlò di frammentare la chiesa sul territorio della stessa Russia sovietica. La discussione riguardava il riconoscimento dei “rinnovazionisti” - la cosiddetta “Chiesa vivente”, creata dagli agenti dell'OGPU secondo il progetto di Leon Trotsky per dividere e distruggere la tradizionale Chiesa ortodossa.

E non c’è dubbio che ai “rinnovazionisti” sarebbe stato rilasciato un tomos di autocefalia. La questione fu attivamente esercitata pressioni dai bolscevichi, che sognavano di sostituire il patriarca Tikhon con agenti obbedienti della Lubjanka. Ma poi Londra è intervenuta negli affari ecclesiastici: il governo britannico, che ha assunto una dura posizione antisovietica, ha chiesto a Meletius IV di smettere di flirtare con gli agenti dell'OGPU.

In risposta, i bolscevichi arrabbiati esercitarono pressioni sul governo di Kemal Atatürk e Melezio IV fu presto espulso da Costantinopoli. Il nuovo patriarca divenne Gregorio VII, che nominò addirittura un rappresentante a Mosca per preparare il riconoscimento della nuova Chiesa autocefala russa. Il quotidiano Izvestia si è rallegrato: "Il Sinodo patriarcale di Costantinopoli, presieduto dal Patriarca ecumenico Gregorio VII, ha emanato una risoluzione per rimuovere il Patriarca Tikhon dall'amministrazione della Chiesa in quanto colpevole di tutti i disordini ecclesiastici..."

È vero, Gregorio VII non ebbe il tempo di mantenere la sua promessa: morì pochi mesi prima della data stabilita del "Concilio ecumenico", in cui avrebbe emesso il tomos.

Il nuovo Patriarca di Costantinopoli, Vasilij, ha confermato la sua intenzione di riconoscere i “rinnovazionisti”, ma ha chiesto un “compenso” aggiuntivo. A quel tempo, nella Russia sovietica, dopo la morte di Lenin, scoppiò una lotta per il potere tra vari gruppi di partito e il progetto dell’“Ortodossia rossa” perse rilevanza.

Così, sia Mosca che il Patriarcato di Costantinopoli hanno dimenticato il riconoscimento dei “rinnovazionisti”.

Bartolomeo contro la Chiesa ortodossa russa

Il Patriarcato di Costantinopoli si scagliò per la seconda volta contro la Chiesa ortodossa russa all'inizio degli anni '90, quando la stessa Unione Sovietica era allo stremo. A quel tempo, un certo Dimitrios Archondonis, ex ufficiale dell'esercito turco, laureato al Pontificio Istituto Orientale di Roma e dottore in teologia alla Pontificia Università Gregoriana, divenne Patriarca “ecumenico” con il nome di Bartolomeo. Era un ardente ammiratore dell'ideologia di Melezio IV sull'ascesa del Patriarcato di Costantinopoli attraverso la costante distruzione delle chiese locali, principalmente russe. Allora, dicono, il Patriarca “ecumenico” diventerà come il Papa.

Il Patriarca Bartolomeo (a sinistra) e il Patriarca Alessio II.

E il Patriarca Bartolomeo I fu il primo ad annunciare nel 1996 l'accettazione della Chiesa Ortodossa Apostolica Estone (EAOC) sotto la sua giurisdizione. Lo ha spiegato semplicemente: dicono che nel 1923 l'EAOC passava sotto la giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli. E questa giurisdizione fu preservata, nonostante il fatto che nel 1940, dopo l'adesione della SSR estone Unione Sovietica, l’EAOC è stata “volontariamente e con la forza” restituita all’ovile del Patriarcato di Mosca. Alcuni dei sacerdoti estoni che riuscirono a emigrare in Svezia fondarono una “chiesa in esilio” a Stoccolma.

Dopo il ripristino dell'indipendenza dell'Estonia è sorto il problema delle due chiese ortodosse. Il fatto è che alla fine di aprile 1993 il sinodo del Patriarcato di Mosca ha ripristinato l'indipendenza giuridica ed economica della Chiesa ortodossa in Estonia (pur mantenendo la subordinazione canonica alla Chiesa ortodossa russa). Ma gli “stoccolesi” furono sostenuti dalla leadership nazionalista dell’Estonia, che cercò di recidere tutti i legami con la Russia. E la “Chiesa di Stoccolma”, senza prestare alcuna attenzione all’atto di buona volontà del Patriarca Alessio II, ha rilasciato una Dichiarazione in cui accusava Mosca di vari problemi e dichiarava il riconoscimento del legame canonico solo con Costantinopoli.

Lo stesso tono becero è usato nella lettera del patriarca Bartolomeo I al patriarca Alessio II, che accusava la Chiesa russa, crocifissa e distrutta nei Gulag, di annettere l'Estonia indipendente: “La Chiesa di allora era impegnata nell'espulsione degli ortodossi Estoni... Il vescovo Cornelio personifica la liquidazione dell'ordine canonico con l'aiuto dell'esercito di Stalin..."

Il tono offensivo e ignorante non ha lasciato al Patriarca Alessio altra opportunità di replicare. Ben presto i rapporti tra i Patriarcati di Mosca e di Costantinopoli furono interrotti per diversi anni.

Lo scandalo diplomatico raffreddò un po’ l’ardore di Bartolomeo, che nello stesso 1996 progettò di rilasciare un tomos agli scismatici ucraini dell’autoproclamato “Patriarcato di Kiev” dell’ex vescovo di Kiev Mikhail Denisenko, meglio noto come Filaret.

Disordini religiosi in Ucraina

Inizialmente, la lotta si è svolta in Galizia tra greco-cattolici e cristiani ortodossi. Poi gli stessi ortodossi hanno combattuto tra loro: gli autocefali UAOC contro gli uniati. Successivamente gli uniati si unirono al popolo autocefalo e dichiararono una crociata contro i "moscoviti" - i cristiani ortodossi del Patriarcato di Mosca. Ognuna di queste fasi della lotta fu accompagnata da sanguinose conquiste di chiese e massacri tra i “veri credenti”.

Michail Denisenko.

Con l’appoggio dell’Occidente, l’assalto alla Chiesa russa è diventato così potente che alcuni sacerdoti ortodossi hanno chiesto la benedizione patriarcale per una transizione temporanea all’autocefalia per salvare le parrocchie dall’aggressione uniata.

Fu in quel momento che la Chiesa ortodossa russa concesse a Kiev l'indipendenza nel governo sotto la giurisdizione puramente formale del Patriarcato di Mosca, che ricorda se stesso solo nel nome della Chiesa. Pertanto, il patriarca Alessio II ha battuto il patriarca Bartolomeo I, privandolo dei motivi per il riconoscimento da parte del Consiglio ecumenico della chiesa indipendente di Denisenko. E il Consiglio dei vescovi della Chiesa ortodossa russa, riunitosi nel febbraio 1997, ha scomunicato Filaret dalla chiesa e lo ha anatemizzato.

La “Conferenza permanente dei vescovi ucraini fuori dall’Ucraina”, che unisce la diaspora ortodossa ucraina negli Stati Uniti e in Canada, ha presentato accuse contro Filaret per 16 capi di imputazione, tra cui frode e furto. È possibile che senza il sostegno delle autorità, la setta dell'autoproclamato "patriarca" si sarebbe semplicemente liquidata, ma la "Rivoluzione arancione" del 2004 sembrava dare a Denisenko una seconda possibilità - a quel tempo non se ne andò sul podio del Maidan, chiedendo la cacciata dei “preti moscoviti”.

Nonostante dieci anni di lavaggio del cervello, gli scismatici non sono riusciti a conquistare la simpatia degli ucraini. Pertanto, secondo i media ucraini, solo il 25% dei cristiani ortodossi intervistati a Kiev si identifica in un modo o nell'altro con il Patriarcato di Kiev. Tutti gli altri intervistati, che si definiscono ortodossi, sostengono la Chiesa canonica ucraina del Patriarcato di Mosca.

L'equilibrio di potere tra la Chiesa canonica e gli scismatici può essere valutato durante le processioni religiose nell'anniversario del Battesimo della Rus'. Il corteo scismatico, ampiamente pubblicizzato, ha riunito 10-20mila persone, mentre si trovava a processione All'UOC-MP hanno preso parte più di 100mila credenti. Si potrebbe porre fine a tutto ciò in tutte le controversie, ma non se si usassero come argomenti il ​​potere e il denaro.

Petro Poroshenko e Denisenko.

Mossa pre-elettorale per scissione

Petro Poroshenko ha deciso di approfittare delle controversie religiose, da cui in soli quattro anni al potere è riuscito a voltare le spalle eroe popolare nel più disprezzato presidente dell'Ucraina. Il rating del presidente avrebbe potuto essere salvato per miracolo. E Poroshenko ha deciso di mostrare al mondo un simile miracolo. Si è rivolto nuovamente al Patriarca Bartolomeo per ottenere un tomos per il “Patriarcato di Kiev”.

Il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli ha visitato la Russia più di una volta. Ma nel 2018 la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli è stata interrotta. Cos'è la Chiesa della Nuova Roma: il Patriarcato ecumenico?

Qualche parola su ruolo storico Patriarcato di Costantinopoli e la sua posizione nel mondo ortodosso moderno.

Ruolo storico del Patriarcato di Costantinopoli

La creazione della comunità cristiana e della sede episcopale a Costantinopoli (prima del 330 d.C. - Bisanzio) risale al tempi apostolici. È indissolubilmente legato alle attività dei santi apostoli Andrea il Primo Chiamato e Stachy (quest'ultimo, secondo la leggenda, divenne il primo vescovo della città, la cui Εκκλησία aumentò continuamente nei primi tre secoli del cristianesimo). Tuttavia, la fioritura della Chiesa di Costantinopoli e la sua acquisizione di significato storico mondiale sono associati alla conversione a Cristo del santo imperatore Costantino il Grande (305-337) e alla creazione da parte sua, a breve dopo il Primo Concilio Ecumenico (Nicene) (325), della seconda capitale dell'impero cristianizzatore - la Nuova Roma, che in seguito ricevette il nome del suo sovrano fondatore.

Poco più di cinquant'anni dopo, nel Secondo Concilio Ecumenico (381), il vescovo della Nuova Roma ottenne nei dittici il secondo posto tra tutti i vescovi del mondo cristiano, da allora secondo solo al vescovo dell'Antica Roma nel primato di onore (regola 3 del citato Consiglio). Vale la pena notare che il Primate della Chiesa di Costantinopoli durante il Concilio fu uno dei più grandi padri e maestri della Chiesa: San Gregorio il Teologo.

Subito dopo la divisione finale dell'Impero Romano nelle parti occidentale e orientale, un altro padre ugualmente angelico e maestro della Chiesa, San Giovanni Crisostomo, che occupò la cattedra di arcivescovo nel 397-404, brillò di luce inestinguibile a Costantinopoli. Nei suoi scritti, questo grande maestro e santo ecumenico ha esposto gli ideali veri e duraturi della vita della società cristiana e ha formato le basi immutabili dell'attività sociale della Chiesa ortodossa.

Sfortunatamente, nella prima metà del V secolo, la Chiesa della Nuova Roma fu profanata dall'eretico Patriarca di Costantinopoli Nestorio (428 - 431), che fu rovesciato e anatematizzato nel Terzo Concilio Ecumenico (Efeso) (431). Tuttavia, già il Quarto Concilio Ecumenico (di Calcedonia) ripristinò e ampliò i diritti e i vantaggi della Chiesa di Costantinopoli. Con il suo 28° regolamento, il suddetto Concilio costituì il territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli, che comprendeva le diocesi di Tracia, Asia e Ponto (cioè la maggior parte del territorio dell'Asia Minore e la parte orientale della penisola balcanica). A metà del VI secolo, sotto il santo imperatore Giustiniano il Grande, uguale agli apostoli (527-565), il Quinto Concilio Ecumenico(553). Alla fine del VI secolo, sotto l’eminente canonista san Giovanni IV il Digiunatore (582-595), i primati di Costantinopoli iniziarono per la prima volta ad usare il titolo di “Patriarca ecumenico (Οικουμενικός)” (base storica di tale un titolo era considerato il loro status di vescovi della capitale dell'impero cristiano - l'ecumene).

Nel VII secolo, la sede di Costantinopoli, grazie agli sforzi dell'astuto nemico della nostra salvezza, divenne nuovamente fonte di eresia e disordini ecclesiastici. Il patriarca Sergio I (610-638) divenne il fondatore dell'eresia del monotelismo, e i suoi successori eretici organizzarono una vera persecuzione dei difensori dell'Ortodossia: San Papa Martino e San Massimo il Confessore, che alla fine furono martirizzati dagli eretici. Per la grazia del Signore Dio e del nostro Salvatore Gesù Cristo, convocato a Costantinopoli sotto l'imperatore Costantino IV Pogonato (668-685), uguale agli apostoli, il Sesto Concilio Ecumenico (680-681) distrusse l'eresia monotelita, condannata , scomunicò e anatemò il patriarca Sergio e tutti i suoi seguaci (compresi i patriarchi di Costantinopoli Pirro e Paolo II, nonché papa Onorio I).

Venerabile Massimo il Confessore

Territori del Patriarcato di Costantinopoli

Nell'VIII secolo, il trono patriarcale di Costantinopoli fu occupato per lungo tempo da sostenitori dell'eresia iconoclasta, propagata con la forza dagli imperatori della dinastia Isaurica. Solo il settimo Concilio ecumenico, convocato per iniziativa del santo patriarca di Costantinopoli Tarasio (784-806), riuscì a fermare l'eresia dell'iconoclastia e anatemizzare i suoi fondatori: gli imperatori bizantini Leone Isaurico (717-741) e Costantino Copronimo (741-775). Vale anche la pena notare che nell'VIII secolo la parte occidentale della penisola balcanica (diocesi dell'Illirico) era inclusa nel territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli.

Nel IX secolo, il patriarca più importante di Costantinopoli era il “nuovo Crisostomo”, San Fozio il Grande (858-867, 877-886). Fu sotto di lui che la Chiesa ortodossa condannò per la prima volta gli errori più importanti dell'eresia del papismo: la dottrina della processione dello Spirito Santo non solo dal Padre, ma anche dal Figlio (la dottrina del “filioque” ), che modifica il Credo e la dottrina del primato esclusivo del Papa nella Chiesa e del primato (superiorità) del Papa sui concili ecclesiastici.

L'epoca del patriarcato di San Fozio fu l'epoca della missione della Chiesa ortodossa più attiva nell'intera storia di Bisanzio, il cui risultato non fu solo il battesimo e la conversione all'Ortodossia dei popoli della Bulgaria, delle terre serbe e dei Grandi Impero Moravo (quest'ultimo copriva i territori della moderna Repubblica Ceca, Slovacchia e Ungheria), ma anche il primo (il cosiddetto “Askoldovo”) battesimo della Rus' (avvenuto poco dopo l'861) e la formazione degli inizi dell'Impero la Chiesa russa. Furono i rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli - i santi missionari Uguali agli Apostoli, educatori degli slavi Cirillo e Metodio - a sconfiggere la cosiddetta "eresia trilingue" (i cui sostenitori sostenevano che esistono alcuni " lingue sacre” in cui solo si dovrebbe pregare Dio).

Infine, come San Giovanni Crisostomo, San Fozio nei suoi scritti predicò attivamente l'ideale sociale di una società cristiana ortodossa (e compilò persino una serie di leggi per l'impero, sature di valori cristiani: l'Epanagogo). Non sorprende che, come Giovanni Crisostomo, San Fozio fu sottoposto a persecuzioni. Tuttavia, se le idee di San Giovanni Crisostomo, nonostante la persecuzione durante la sua vita, dopo la sua morte furono ancora ufficialmente riconosciute dalle autorità imperiali, allora le idee di San Fozio, diffuse durante la sua vita, furono respinte subito dopo la sua morte. morte (quindi adottato poco prima della morte di sant'Epanagogo e non messo in atto).

Nel X secolo, la regione dell'Asia Minore dell'Isauria (924) fu inclusa nel territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli (924), dopodiché l'intero territorio dell'Asia Minore (eccetto la Cilicia) entrò nella giurisdizione canonica della Nuova Roma. Allo stesso tempo, nel 919-927, dopo l'istituzione del patriarcato in Bulgaria, quasi tutta la parte settentrionale dei Balcani (i territori moderni di Bulgaria, Serbia, Montenegro, Macedonia, parte del territorio della Romania, così come Bosnia) passò sotto l'omoforione di quest'ultimo dall'autorità ecclesiastica di Costantinopoli ed Erzegovina). Tuttavia l'evento più importante nella storia della chiesa del X secolo, senza dubbio, ci fu il secondo Battesimo della Rus', compiuto nel 988 dal santo granduca Vladimir (978-1015), pari agli apostoli. I rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli giocarono un ruolo significativo nella formazione della Chiesa russa, che fino al 1448 era nel più stretto legame canonico con il trono patriarcale di Costantinopoli.

Nel 1054, con la separazione della Chiesa occidentale (romana) dalla pienezza dell'Ortodossia, il Patriarca di Costantinopoli divenne il primo in onore tra tutti i Primati delle Chiese locali ortodosse. Allo stesso tempo, con l'inizio dell'era delle Crociate alla fine dell'XI secolo e la temporanea espulsione dai loro troni dei patriarchi ortodossi di Antiochia e Gerusalemme, il vescovo della Nuova Roma cominciò ad assimilare per sé un esclusivo ecclesiastico status, cercando di stabilire alcune forme di superiorità canonica di Costantinopoli sulle altre Chiese autocefale e addirittura all'abolizione di alcune di esse (in particolare quella bulgara). Tuttavia, la caduta della capitale di Bisanzio nel 1204 sotto gli attacchi dei crociati e lo spostamento forzato della residenza patriarcale a Nicea (dove i patriarchi soggiornarono dal 1207 al 1261) indussero il Patriarcato ecumenico ad accettare il ripristino dell'autocefalia dei Chiesa bulgara e concessione dell'autocefalia alla Chiesa serba.

La riconquista di Costantinopoli da parte dei crociati (1261), infatti, non migliorò, ma anzi peggiorò la situazione reale della Chiesa di Costantinopoli. L'imperatore Michele VIII Paleologo (1259-1282) si diresse verso l'unione con Roma, con l'aiuto di misure anticanoniche, trasferì le redini del potere nel Patriarcato ecumenico agli Uniati e commise una crudele persecuzione dei sostenitori dell'Ortodossia, senza precedenti dall'epoca delle sanguinose repressioni iconoclaste. In particolare, con la sanzione del patriarca uniate Giovanni XI Veccus (1275 - 1282), si verificò una sconfitta senza precedenti nella storia da parte dell'esercito bizantino cristiano (!) dei monasteri del Sacro Monte Athos (durante la quale un numero considerevole di monaci athoniti , rifiutando di accettare l'unione, brillò nell'impresa del martirio). Dopo la morte dell’anatemizzato Michele Paleologo nel Concilio delle Blacherne del 1285, la Chiesa di Costantinopoli condannò all’unanimità sia l’unione che il dogma del “filioque” (adottato 11 anni prima dalla Chiesa d’Occidente al Concilio di Lione).

A metà del XIV secolo, ai “concili palamiti” tenuti a Costantinopoli, furono ufficialmente confermati i dogmi ortodossi sulla differenza tra l'essenza e l'energia del Divino, che rappresentano l'apice della conoscenza veramente cristiana di Dio. È al Patriarcato di Costantinopoli che l'intero mondo ortodosso deve il radicamento nella nostra Chiesa di questi pilastri salvifici della dottrina ortodossa. Tuttavia, subito dopo l'instaurazione trionfante del palamismo, il pericolo di un'unione con gli eretici incombeva nuovamente sul gregge del Patriarcato ecumenico. Portato via dall'unirsi al gregge di qualcun altro (in fine XIV secolo, l'autocefalia della Chiesa bulgara fu nuovamente abolita), i gerarchi della Chiesa di Costantinopoli esposero allo stesso tempo il proprio gregge a un grande pericolo spirituale. L'indebolimento del governo imperiale dell'Impero bizantino, morente sotto i colpi degli Ottomani, nella prima metà del XV secolo tentò nuovamente di imporre alla Chiesa ortodossa la subordinazione al Papa. Al Concilio Ferraro-Firenze (1438 - 1445), tutto il clero e i laici del Patriarcato di Costantinopoli invitati alle sue riunioni (ad eccezione dell'incrollabile combattente contro l'eresia, San Marco di Efeso) firmarono un atto di unione con Roma. In queste condizioni, la Chiesa Ortodossa Russa, in applicazione della XV Regola del Santo Doppio Concilio, ha rotto il legame canonico con il Trono Patriarcale di Costantinopoli ed è diventata una Chiesa locale autocefala, eleggendo autonomamente il proprio Primate.

San Marco di Efeso

Nel 1453, dopo la caduta di Costantinopoli e la fine dell'esistenza impero bizantino(alla quale la Roma papale non fornì mai l'aiuto promesso contro gli Ottomani), la Chiesa di Costantinopoli, guidata dal santo patriarca Gennady Scholarius (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464), si sciolse dai vincoli dell'unione imposta dagli Ottomani gli eretici. Inoltre, subito dopo, il Patriarca di Costantinopoli divenne il capo civile ("miglio bashi") di tutti i cristiani ortodossi che vivevano nel territorio dell'Impero Ottomano. Secondo l'espressione dei contemporanei degli eventi descritti, “il Patriarca sedeva come Cesare sul trono dei basileus” (cioè degli imperatori bizantini). Dall'inizio del XVI secolo, altri patriarchi orientali (Alessandria, Antiochia e Gerusalemme), in conformità con le leggi ottomane, caddero in una posizione subordinata rispetto alle persone che occuparono il trono patriarcale di Costantinopoli per quattro lunghi secoli. Approfittando di questo tipo di situazione, molti di questi ultimi hanno consentito tragici abusi del loro potere a favore della Chiesa. Così, il Patriarca Cirillo I Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638), nell'ambito di una polemica con la Roma papale, cercò di imporre l'insegnamento protestante alla Chiesa ortodossa, e il Patriarca Cirillo V (1748-1751, 1752-1757) con la sua decisione cambiò la pratica di ammettere i cattolici romani all'Ortodossia, allontanandosi dai requisiti stabiliti per questa pratica dal Concilio del 1484. Inoltre, a metà del XVIII secolo, su iniziativa del Patriarcato di Costantinopoli, gli Ottomani liquidarono il Patriarcato di Pec (serbo) e l'Arcidiocesi Autocefala delle Orchidee (creata ai tempi di San Giustiniano il Grande), che si prendeva cura della il gregge macedone.

Tuttavia, non si dovrebbe affatto pensare che la vita dei Primati della Chiesa di Costantinopoli - gli etnarchi di tutti i cristiani orientali - fosse “veramente regale” sotto il dominio ottomano. Per molti di loro fu davvero una confessore e perfino una martire. Nominati e rimossi a discrezione del Sultano e dei suoi tirapiedi, i patriarchi, non solo con la loro posizione, ma anche con la loro vita, erano responsabili dell'obbedienza della popolazione ortodossa oppressa, oppressa, derubata, umiliata e distrutta Impero ottomano. Così, dopo l'inizio della rivolta greca del 1821, per ordine del governo del Sultano, fanatici appartenenti alle religioni abramitiche non cristiane, il giorno di Pasqua, il 76enne Patriarca Gregorio V (1797 - 1798, 1806 -1808 , 1818 - 1821) fu profanato e brutalmente ucciso, divenendo non solo un santo martire, ma anche un martire del popolo (εθνομάρτυς).

Patriarcato di Costantinopoli e Chiesa ortodossa russa

Oppressa dai sultani ottomani (che portavano anche il titolo di “Califfo di tutti i musulmani”), la Chiesa di Costantinopoli cercò sostegno soprattutto nella “Terza Roma”, cioè da Stato russo e dalla Chiesa russa (fu proprio il desiderio di ottenere tale sostegno a provocare il consenso del patriarca di Costantinopoli Geremia II a istituire il patriarcato in Rus' nel 1589). Tuttavia, subito dopo il suddetto martirio dello ieromartire Gregorio (Angelopoulos), i gerarchi di Costantinopoli tentarono di fare affidamento sui popoli ortodossi della penisola balcanica. Fu allora che il popolo ortodosso (i cui rappresentanti durante il periodo ottomano furono integrati negli organi più alti del governo ecclesiastico di tutti i Patriarcati d'Oriente) fu solennemente proclamato dall'Epistola del Consiglio distrettuale dei Patriarchi d'Oriente del 1848 come custode del verità nella Chiesa. Allo stesso tempo, la Chiesa di Grecia liberata dal giogo ottomano (la Chiesa greca) ha ricevuto l'autocefalia. Tuttavia, già nella seconda metà del XIX secolo, i vescovi di Costantinopoli rifiutarono di riconoscere il ripristino dell'autocefalia della Chiesa bulgara (facendone i conti solo a metà del XX secolo). Anche i Patriarcati ortodossi di Georgia e Romania hanno avuto problemi simili con il riconoscimento da Costantinopoli. Tuttavia, in tutta onestà, vale la pena notare che la restaurazione alla fine del secondo decennio del secolo scorso di un'unica Chiesa ortodossa serba autocefala non ha incontrato alcuna obiezione da parte di Costantinopoli.

Una nuova pagina drammatica, la prima del XX secolo, nella storia della Chiesa di Costantinopoli è stata associata alla presenza di Melezio sul suo trono patriarcale IV(Metaxakis), che occupò la cattedra del Patriarca ecumenico nel 1921-1923. Nel 1922 abolì l'autonomia dell'arcidiocesi greca negli Stati Uniti, cosa che provocò divisioni sia nell'ortodossia americana che in quella greca, e nel 1923, convocando un "Congresso pan-ortodosso" (di rappresentanti di sole cinque Chiese locali ortodosse), egli effettuato questo imprevisto sistema canonico della Chiesa ortodossa, l'organismo ha deciso di cambiare lo stile liturgico, che ha provocato disordini nella chiesa, che in seguito hanno dato origine al cosiddetto. Scisma del "vecchio calendario". Infine, nello stesso anno, accettò i gruppi scismatici anti-ecclesiali in Estonia sotto l'omoforione di Costantinopoli. Ma l'errore più fatale di Melezio IV c’era sostegno agli slogan dell’“ellenismo militante”, che dopo la vittoria della Turchia nella guerra greco-turca del 1919-1922. e la conclusione del Trattato di pace di Losanna del 1923 divenne uno degli argomenti aggiuntivi per giustificare l'espulsione dal territorio dell'Asia Minore dei quasi due milioni di greggi di lingua greca del Patriarcato di Costantinopoli.

Come risultato di tutto ciò, dopo che Melezio lasciò il dipartimento, quasi l'unico sostegno del Trono patriarcale ecumenico sul suo territorio canonico divenne la quasi centomila comunità greco-ortodossa di Costantinopoli (Istanbul). Tuttavia, i pogrom antigreci degli anni '50 portarono al fatto che il gregge ortodosso del Patriarcato ecumenico in Turchia, a seguito dell'emigrazione di massa, si è ridotto, con poche eccezioni, a diverse migliaia di greci che vivono nel Fanar. quartiere di Costantinopoli, nonché sulle Isole dei Principi nel Mar di Marmara e sulle isole di Imvros e Tenedos nell'Egeo turco. In queste condizioni, il Patriarca Atenagora I (1949-1972) si rivolse in aiuto e sostegno ai paesi occidentali, sulle cui terre, principalmente negli Stati Uniti, viveva la stragrande maggioranza dei quasi sette milioni (a quel tempo) greggi della Chiesa di Costantinopoli . Tra le misure adottate per ottenere questo sostegno c'era la revoca degli anatemi inflitti ai rappresentanti della Chiesa occidentale che si separarono dall'Ortodossia nel 1054 dal Patriarca Michele I Kirularius (1033-1058). Queste misure (che però non significavano l’abolizione delle decisioni conciliari di condanna degli errori eretici dei cristiani occidentali), però, non potevano alleviare la situazione del Patriarcato ecumenico, che ha subito un nuovo colpo dalla decisione delle autorità turche nel 1971 per chiudere l'Accademia Teologica sull'isola di Halki. Poco dopo che la Turchia attuò questa decisione, morì il Patriarca Atenagora I.

Primate della Chiesa di Costantinopoli - Patriarca Bartolomeo

L'attuale Primate della Chiesa di Costantinopoli - Sua Santità Arcivescovo di Costantinopoli - Nuova Roma e Patriarca Ecumenico Bartolomeo I è nato nel 1940 sull'isola di Imvros, è stato consacrato vescovo nel 1973 ed è salito al trono patriarcale il 2 novembre 1991. Il territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli durante il periodo della sua amministrazione della Chiesa non è cambiato sostanzialmente e comprende tuttora il territorio di quasi tutta l'Asia Minore, la Tracia orientale, Creta (dove esiste una Chiesa cretese semiautonoma sotto l'omoforione di Costantinopoli), le Isole del Dodecaneso, il Santo Monte Athos (anche certa indipendenza ecclesiastica), nonché la Finlandia (la piccola Chiesa ortodossa di questo Paese gode di autonomia canonica). Inoltre, la Chiesa di Costantinopoli rivendica anche alcuni diritti canonici nel campo dell'amministrazione dei cosiddetti “nuovi territori” - le diocesi della Grecia settentrionale, annesse al territorio principale del paese dopo le guerre balcaniche del 1912-1913. e trasferito da Costantinopoli nel 1928 all'amministrazione della Chiesa greca. Tali affermazioni (così come le affermazioni della Chiesa di Costantinopoli sulla subordinazione canonica dell'intera diaspora ortodossa, che non hanno alcuna base canonica), ovviamente, non trovano la risposta positiva attesa da alcuni gerarchi di Costantinopoli da altre Chiese locali ortodosse. . Tuttavia, possono essere compresi sulla base del fatto che la stragrande maggioranza del gregge del Patriarcato ecumenico è proprio il gregge della diaspora (che, tuttavia, costituisce ancora una minoranza nell'intera diaspora ortodossa). Quest’ultimo, in una certa misura, spiega anche l’ampiezza dell’attività ecumenica del Patriarca Bartolomeo I, che cerca di oggettivare nuove, non banali direzioni del dialogo intercristiano e, più in generale, interreligioso nel mondo moderno in rapida globalizzazione. .

Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli

Il certificato è stato preparato da Vadim Vladimirovich Balytnikov

Alcuni storici (compresi dati agiografici e iconografici) indicano la venerazione di questo imperatore a Bisanzio alla pari del suo omonimo Costantino il Grande.

È interessante notare che è stato questo patriarca eretico che, con le sue "risposte canoniche" (sull'inammissibilità dei cristiani che bevono kumys, ecc.), ha effettivamente vanificato tutti gli sforzi della Chiesa russa di svolgere una missione cristiana tra i nomadi popoli dell'Orda d'Oro.

Di conseguenza, quasi tutte le sedi episcopali ortodosse in Turchia sono diventate titolari e la partecipazione dei laici all’attuazione del governo della Chiesa a livello del Patriarcato di Costantinopoli è cessata.

Allo stesso modo, i tentativi di estendere la propria giurisdizione ecclesiastica ad alcuni Stati (Cina, Ucraina, Estonia) che attualmente fanno parte del territorio canonico del Patriarcato di Mosca non trovano sostegno al di fuori del Patriarcato di Costantinopoli.

Informazione: Nel settembre 2018 il Patriarca ecumenico Bartolomeo ha rilasciato una dichiarazione davanti a Synax sull'intervento della Chiesa russa negli affari della metropolia di Kiev. In risposta a ciò, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa in una riunione straordinaria ha deciso: “1. Sospendere la commemorazione orante del Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli durante il servizio divino. 2. Sospendere la concelebrazione con i gerarchi del Patriarcato di Costantinopoli. 3. Sospendere la partecipazione della Chiesa ortodossa russa a tutte le assemblee episcopali, ai dialoghi teologici, alle commissioni multilaterali e ad altre strutture presiedute o co-presiedute da rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli. 4. Accettare la dichiarazione del Santo Sinodo in relazione alle azioni anticanoniche del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina”. La Chiesa ortodossa russa ha interrotto la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli.

PATRIARCATO DI COSTANTINOPOLI
(BREVI CENNI STORICI E CANONICI).

Inizia oggi la visita ufficiale del Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli in Russia. Cos'è la Chiesa della Nuova Roma: il Patriarcato ecumenico?

Qualche parola sul ruolo storico del Patriarcato di Costantinopoli e sulla sua posizione nel moderno mondo ortodosso.

La creazione della comunità cristiana e della sede episcopale a Costantinopoli (prima del 330 d.C. - Bisanzio) risale all'epoca apostolica. È indissolubilmente legata alle attività dei santi apostoli Andrea il Primo Chiamato e Stachy (quest'ultimo, secondo la leggenda, divenne il primo vescovo della città, la cui chiesa crebbe continuamente nei primi tre secoli del cristianesimo). Tuttavia, la fioritura della Chiesa di Costantinopoli e la sua acquisizione di significato storico mondiale sono associati alla conversione a Cristo del santo imperatore Costantino il Grande (305-337) e alla creazione da parte sua, a breve dopo il Primo Concilio Ecumenico (Nicene) (325), della seconda capitale dell'impero cristianizzatore - la Nuova Roma, che in seguito ricevette il nome del suo sovrano fondatore.

Poco più di cinquant'anni dopo, nel Secondo Concilio Ecumenico (381), il vescovo della Nuova Roma ottenne nei dittici il secondo posto tra tutti i vescovi del mondo cristiano, da allora secondo solo al vescovo dell'Antica Roma nel primato di onore (regola 3 del citato Consiglio). Vale la pena notare che il Primate della Chiesa di Costantinopoli durante il Concilio fu uno dei più grandi padri e maestri della Chiesa: San Gregorio il Teologo.

Subito dopo la divisione finale dell'Impero Romano nelle parti occidentale e orientale, un altro padre ugualmente angelico e maestro della Chiesa, San Giovanni Crisostomo, che occupò la cattedra di arcivescovo nel 397-404, brillò di luce inestinguibile a Costantinopoli. Nei suoi scritti, questo grande maestro e santo ecumenico ha esposto gli ideali veri e duraturi della vita della società cristiana e ha formato le basi immutabili dell'attività sociale della Chiesa ortodossa.

Sfortunatamente, nella prima metà del V secolo, la Chiesa della Nuova Roma fu profanata dall'eretico Patriarca di Costantinopoli Nestorio (428 - 431), che fu rovesciato e anatematizzato nel Terzo Concilio Ecumenico (Efeso) (431). Tuttavia, già il Quarto Concilio Ecumenico (di Calcedonia) ripristinò e ampliò i diritti e i vantaggi della Chiesa di Costantinopoli. Con il suo 28° regolamento, il suddetto Concilio costituì il territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli, che comprendeva le diocesi di Tracia, Asia e Ponto (cioè la maggior parte del territorio dell'Asia Minore e la parte orientale della penisola balcanica). A metà del VI secolo, sotto il santo imperatore Giustiniano il Grande (527-565), uguale agli apostoli, si tenne a Costantinopoli il quinto Concilio ecumenico (553). Alla fine del VI secolo, sotto l’eminente canonista san Giovanni IV il Digiunatore (582-595), i primati di Costantinopoli iniziarono per la prima volta ad usare il titolo di “Patriarca ecumenico” (storicamente, la base per tale titolo era il loro status di vescovi della capitale dell'impero-ecumene cristiano).

Nel VII secolo, la sede di Costantinopoli, grazie agli sforzi dell'astuto nemico della nostra salvezza, divenne nuovamente fonte di eresia e disordini ecclesiastici. Il patriarca Sergio I (610-638) divenne il fondatore dell'eresia del monotelismo, e i suoi successori eretici organizzarono una vera persecuzione dei difensori dell'Ortodossia: San Papa Martino e San Massimo il Confessore, che alla fine furono martirizzati dagli eretici. Per la grazia del Signore Dio e del nostro Salvatore Gesù Cristo, convocato a Costantinopoli sotto l'imperatore Costantino IV Pogonato (668-685), uguale agli apostoli, il Sesto Concilio Ecumenico (680-681) distrusse l'eresia monotelita, condannata , scomunicò e anatemò il patriarca Sergio e tutti i suoi seguaci (compresi i patriarchi di Costantinopoli Pirro e Paolo II, nonché papa Onorio I).

Nell'VIII secolo, il trono patriarcale di Costantinopoli fu occupato per lungo tempo da sostenitori dell'eresia iconoclasta, propagata con la forza dagli imperatori della dinastia Isaurica. Solo il settimo Concilio ecumenico, convocato per iniziativa del santo patriarca di Costantinopoli Tarasio (784-806), riuscì a fermare l'eresia dell'iconoclastia e anatemizzare i suoi fondatori: gli imperatori bizantini Leone Isaurico (717-741) e Costantino Copronimo (741-775). Vale anche la pena notare che nell'VIII secolo la parte occidentale della penisola balcanica (diocesi dell'Illirico) era inclusa nel territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli.

Nel IX secolo, il patriarca più importante di Costantinopoli era il “nuovo Crisostomo”, San Fozio il Grande (858-867, 877-886). Fu sotto di lui che la Chiesa ortodossa condannò per la prima volta gli errori più importanti dell'eresia del papismo: la dottrina della processione dello Spirito Santo non solo dal Padre, ma anche dal Figlio (la dottrina del “filioque” ), che modifica il Credo e la dottrina del primato esclusivo del Papa nella Chiesa e del primato (superiorità) del Papa sui concili ecclesiastici.

L'epoca del patriarcato di San Fozio fu l'epoca della missione della Chiesa ortodossa più attiva nell'intera storia di Bisanzio, il cui risultato non fu solo il battesimo e la conversione all'Ortodossia dei popoli della Bulgaria, delle terre serbe e dei Grandi Impero Moravo (quest'ultimo copriva i territori della moderna Repubblica Ceca, Slovacchia e Ungheria), ma anche il primo (il cosiddetto “Askoldovo”) battesimo della Rus' (avvenuto poco dopo l'861) e la formazione degli inizi dell'Impero la Chiesa russa. Furono i rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli - i santi missionari Uguali agli Apostoli, educatori degli slavi Cirillo e Metodio - a sconfiggere la cosiddetta "eresia trilingue" (i cui sostenitori sostenevano che esistono alcuni " lingue sacre” in cui solo si dovrebbe pregare Dio).

Infine, come San Giovanni Crisostomo, San Fozio nei suoi scritti predicò attivamente l'ideale sociale di una società cristiana ortodossa (e compilò persino una serie di leggi per l'impero, sature di valori cristiani: l'Epanagogo). Non sorprende che, come Giovanni Crisostomo, San Fozio fu sottoposto a persecuzioni. Tuttavia, se le idee di San Giovanni Crisostomo, nonostante la persecuzione durante la sua vita, dopo la sua morte furono ancora ufficialmente riconosciute dalle autorità imperiali, allora le idee di San Fozio, diffuse durante la sua vita, furono respinte subito dopo la sua morte. morte (quindi adottato poco prima della morte di sant'Epanagogo e non messo in atto).

Nel X secolo, la regione dell'Asia Minore dell'Isauria (924) fu inclusa nel territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli (924), dopodiché l'intero territorio dell'Asia Minore (eccetto la Cilicia) entrò nella giurisdizione canonica della Nuova Roma. Allo stesso tempo, nel 919-927, dopo l'istituzione del patriarcato in Bulgaria, quasi tutta la parte settentrionale dei Balcani (i territori moderni di Bulgaria, Serbia, Montenegro, Macedonia, parte del territorio della Romania, così come Bosnia) passò sotto l'omoforione di quest'ultimo dall'autorità ecclesiastica di Costantinopoli ed Erzegovina). Tuttavia, l'evento più importante nella storia della chiesa del X secolo, senza dubbio, fu il secondo Battesimo della Rus', celebrato nel 988 dal santo granduca Vladimir (978-1015), uguale agli apostoli. I rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli giocarono un ruolo significativo nella formazione della Chiesa russa, che fino al 1448 era nel più stretto legame canonico con il trono patriarcale di Costantinopoli.

Nel 1054, con la separazione della Chiesa occidentale (romana) dalla pienezza dell'Ortodossia, il Patriarca di Costantinopoli divenne il primo in onore tra tutti i Primati delle Chiese locali ortodosse. Allo stesso tempo, con l'inizio dell'era delle Crociate alla fine dell'XI secolo e la temporanea espulsione dai loro troni dei patriarchi ortodossi di Antiochia e Gerusalemme, il vescovo della Nuova Roma cominciò ad assimilare per sé un esclusivo ecclesiastico status, cercando di stabilire alcune forme di superiorità canonica di Costantinopoli sulle altre Chiese autocefale e addirittura all'abolizione di alcune di esse (in particolare quella bulgara). Tuttavia, la caduta della capitale di Bisanzio nel 1204 sotto gli attacchi dei crociati e lo spostamento forzato della residenza patriarcale a Nicea (dove i patriarchi soggiornarono dal 1207 al 1261) indussero il Patriarcato ecumenico ad accettare il ripristino dell'autocefalia dei Chiesa bulgara e concessione dell'autocefalia alla Chiesa serba.

La riconquista di Costantinopoli da parte dei crociati (1261), infatti, non migliorò, ma anzi peggiorò la situazione reale della Chiesa di Costantinopoli. L'imperatore Michele VIII Paleologo (1259-1282) si diresse verso l'unione con Roma, con l'aiuto di misure anticanoniche, trasferì le redini del potere nel Patriarcato ecumenico agli Uniati e commise una crudele persecuzione dei sostenitori dell'Ortodossia, senza precedenti dall'epoca delle sanguinose repressioni iconoclaste. In particolare, con la sanzione del patriarca uniate Giovanni XI Veccus (1275 - 1282), si verificò una sconfitta senza precedenti nella storia da parte dell'esercito bizantino cristiano (!) dei monasteri del Sacro Monte Athos (durante la quale un numero considerevole di monaci athoniti , rifiutando di accettare l'unione, brillò nell'impresa del martirio). Dopo la morte dell’anatemizzato Michele Paleologo nel Concilio delle Blacherne del 1285, la Chiesa di Costantinopoli condannò all’unanimità sia l’unione che il dogma del “filioque” (adottato 11 anni prima dalla Chiesa d’Occidente al Concilio di Lione).

A metà del XIV secolo, ai “concili palamiti” tenuti a Costantinopoli, furono ufficialmente confermati i dogmi ortodossi sulla differenza tra l'essenza e l'energia del Divino, che rappresentano l'apice della conoscenza veramente cristiana di Dio. È al Patriarcato di Costantinopoli che l'intero mondo ortodosso deve il radicamento nella nostra Chiesa di questi pilastri salvifici della dottrina ortodossa. Tuttavia, subito dopo l'instaurazione trionfante del palamismo, il pericolo di un'unione con gli eretici incombeva nuovamente sul gregge del Patriarcato ecumenico. Trascinati dall'annessione di greggi stranieri (alla fine del XIV secolo l'autocefalia della Chiesa bulgara fu nuovamente abolita), i gerarchi della Chiesa di Costantinopoli esposero allo stesso tempo il proprio gregge a un grande pericolo spirituale. L'indebolimento del governo imperiale dell'Impero bizantino, morente sotto i colpi degli Ottomani, nella prima metà del XV secolo tentò nuovamente di imporre alla Chiesa ortodossa la subordinazione al Papa. Al Concilio Ferraro-Firenze (1438 - 1445), tutto il clero e i laici del Patriarcato di Costantinopoli invitati alle sue riunioni (ad eccezione dell'incrollabile combattente contro l'eresia, San Marco di Efeso) firmarono un atto di unione con Roma. In queste condizioni, la Chiesa Ortodossa Russa, in applicazione della XV Regola del Santo Doppio Concilio, ha rotto il legame canonico con il Trono Patriarcale di Costantinopoli ed è diventata una Chiesa locale autocefala, eleggendo autonomamente il proprio Primate.

Nel 1453, dopo la caduta di Costantinopoli e la fine dell'Impero bizantino (al quale la Roma papale non fornì mai l'aiuto promesso contro gli Ottomani), la Chiesa di Costantinopoli, guidata dal santo patriarca Gennadius Scholarius (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464) si sciolse dai vincoli dell'unione imposta dagli eretici. Inoltre, subito dopo, il Patriarca di Costantinopoli divenne il capo civile ("miglio bashi") di tutti i cristiani ortodossi che vivevano nel territorio dell'Impero Ottomano. Secondo l'espressione dei contemporanei degli eventi descritti, “il Patriarca sedeva come Cesare sul trono dei basileus” (cioè degli imperatori bizantini). Dall'inizio del XVI secolo, altri patriarchi orientali (Alessandria, Antiochia e Gerusalemme), in conformità con le leggi ottomane, caddero in una posizione subordinata rispetto alle persone che occuparono il trono patriarcale di Costantinopoli per quattro lunghi secoli. Approfittando di questo tipo di situazione, molti di questi ultimi hanno consentito tragici abusi del loro potere a favore della Chiesa. Così, il Patriarca Cirillo I Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638), nell'ambito di una polemica con la Roma papale, cercò di imporre l'insegnamento protestante alla Chiesa ortodossa, e il Patriarca Cirillo V (1748-1751, 1752-1757) con la sua decisione cambiò la pratica di ammettere i cattolici romani all'Ortodossia, allontanandosi dai requisiti stabiliti per questa pratica dal Concilio del 1484. Inoltre, a metà del XVIII secolo, su iniziativa del Patriarcato di Costantinopoli, gli Ottomani liquidarono il Patriarcato di Pec (serbo) e l'Arcidiocesi Autocefala delle Orchidee (creata ai tempi di San Giustiniano il Grande), che si prendeva cura della il gregge macedone.

Tuttavia, non si dovrebbe affatto pensare che la vita dei Primati della Chiesa di Costantinopoli - gli etnarchi di tutti i cristiani orientali - fosse “veramente regale” sotto il dominio ottomano. Per molti di loro fu davvero una confessore e perfino una martire. Nominati e rimossi a discrezione del Sultano e dei suoi tirapiedi, i patriarchi, non solo con la loro posizione, ma anche con la loro vita, erano responsabili dell'obbedienza della popolazione ortodossa oppressa, oppressa, derubata, umiliata e distrutta Impero ottomano. Così, dopo l'inizio della rivolta greca del 1821, per ordine del governo del Sultano, fanatici appartenenti alle religioni abramitiche non cristiane, il giorno di Pasqua, il 76enne Patriarca Gregorio V (1797 - 1798, 1806 -1808 , 1818 - 1821) fu profanato e brutalmente ucciso, divenendo non solo un santo martire, ma anche un martire per il popolo.

Oppressa dai sultani ottomani (che portavano anche il titolo di “Califfo di tutti i musulmani”), la Chiesa di Costantinopoli cercò sostegno soprattutto nella “Terza Roma”, cioè nello Stato russo e nella Chiesa russa (era proprio la desiderio di ottenere un tale sostegno che provocò il consenso del Patriarca di Costantinopoli Geremia II a istituire nel 1589 il patriarcato in Rus'). Tuttavia, subito dopo il suddetto martirio dello ieromartire Gregorio (Angelopoulos), i gerarchi di Costantinopoli tentarono di fare affidamento sui popoli ortodossi della penisola balcanica. Fu allora che il popolo ortodosso (i cui rappresentanti durante il periodo ottomano furono integrati negli organi più alti del governo ecclesiastico di tutti i Patriarcati d'Oriente) fu solennemente proclamato dall'Epistola del Consiglio distrettuale dei Patriarchi d'Oriente del 1848 come custode del verità nella Chiesa. Allo stesso tempo, la Chiesa di Grecia liberata dal giogo ottomano (la Chiesa greca) ha ricevuto l'autocefalia. Tuttavia, già nella seconda metà del XIX secolo, i vescovi di Costantinopoli rifiutarono di riconoscere il ripristino dell'autocefalia della Chiesa bulgara (facendone i conti solo a metà del XX secolo). Anche i Patriarcati ortodossi di Georgia e Romania hanno avuto problemi simili con il riconoscimento da Costantinopoli. Tuttavia, in tutta onestà, vale la pena notare che la restaurazione alla fine del secondo decennio del secolo scorso di un'unica Chiesa ortodossa serba autocefala non ha incontrato alcuna obiezione da parte di Costantinopoli.

Una nuova pagina drammatica, la prima del XX secolo, nella storia della Chiesa di Costantinopoli è stata associata alla presenza di Melezio sul suo trono patriarcale IV(Metaxakis), che occupò la cattedra del Patriarca ecumenico nel 1921-1923. Nel 1922 abolì l'autonomia dell'arcidiocesi greca negli Stati Uniti, cosa che provocò divisioni sia nell'ortodossia americana che in quella greca, e nel 1923, convocando un "Congresso pan-ortodosso" (di rappresentanti di sole cinque Chiese locali ortodosse), egli effettuato questo imprevisto sistema canonico della Chiesa ortodossa, l'organismo ha deciso di cambiare lo stile liturgico, che ha provocato disordini nella chiesa, che in seguito hanno dato origine al cosiddetto. Scisma del "vecchio calendario". Infine, nello stesso anno, accettò i gruppi scismatici anti-ecclesiali in Estonia sotto l'omoforione di Costantinopoli. Ma l'errore più fatale di Melezio IV c’era sostegno agli slogan dell’“ellenismo militante”, che dopo la vittoria della Turchia nella guerra greco-turca del 1919-1922. e la conclusione del Trattato di pace di Losanna del 1923 divenne uno degli argomenti aggiuntivi per giustificare l'espulsione dal territorio dell'Asia Minore dei quasi due milioni di greggi di lingua greca del Patriarcato di Costantinopoli.

Come risultato di tutto ciò, dopo che Melezio lasciò il dipartimento, quasi l'unico sostegno del Trono patriarcale ecumenico sul suo territorio canonico divenne la quasi centomila comunità greco-ortodossa di Costantinopoli (Istanbul). Tuttavia, i pogrom antigreci degli anni '50 portarono al fatto che il gregge ortodosso del Patriarcato ecumenico in Turchia, a seguito dell'emigrazione di massa, si è ridotto, con poche eccezioni, a diverse migliaia di greci che vivono nel Fanar. quartiere di Costantinopoli, nonché sulle Isole dei Principi nel Mar di Marmara e sulle isole di Imvros e Tenedos nell'Egeo turco. In queste condizioni, il Patriarca Atenagora I (1949-1972) si rivolse in aiuto e sostegno ai paesi occidentali, sulle cui terre, principalmente negli Stati Uniti, viveva la stragrande maggioranza dei quasi sette milioni (a quel tempo) greggi della Chiesa di Costantinopoli . Tra le misure adottate per ottenere questo sostegno c'era la revoca degli anatemi inflitti ai rappresentanti della Chiesa occidentale che si separarono dall'Ortodossia nel 1054 dal Patriarca Michele I Kirularius (1033-1058). Queste misure (che però non significavano l’abolizione delle decisioni conciliari di condanna degli errori eretici dei cristiani occidentali), però, non potevano alleviare la situazione del Patriarcato ecumenico, che ha subito un nuovo colpo dalla decisione delle autorità turche nel 1971 per chiudere l'Accademia Teologica sull'isola di Halki. Poco dopo che la Turchia attuò questa decisione, morì il Patriarca Atenagora I.

L'attuale Primate della Chiesa di Costantinopoli - Sua Santità Arcivescovo di Costantinopoli - Nuova Roma e Patriarca Ecumenico Bartolomeo I è nato nel 1940 sull'isola di Imvros, è stato consacrato vescovo nel 1973 ed è salito al trono patriarcale il 2 novembre 1991. Il territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli durante il periodo della sua amministrazione della Chiesa non è cambiato sostanzialmente e comprende tuttora il territorio di quasi tutta l'Asia Minore, la Tracia orientale, Creta (dove esiste una Chiesa cretese semiautonoma sotto l'omoforione di Costantinopoli), le Isole del Dodecaneso, il Santo Monte Athos (anche certa indipendenza ecclesiastica), nonché la Finlandia (la piccola Chiesa ortodossa di questo Paese gode di autonomia canonica). Inoltre, la Chiesa di Costantinopoli rivendica anche alcuni diritti canonici nel campo dell'amministrazione dei cosiddetti “nuovi territori” - le diocesi della Grecia settentrionale, annesse al territorio principale del paese dopo le guerre balcaniche del 1912-1913. e trasferito da Costantinopoli nel 1928 all'amministrazione della Chiesa greca. Tali affermazioni (così come le affermazioni della Chiesa di Costantinopoli sulla subordinazione canonica dell'intera diaspora ortodossa, che non hanno alcuna base canonica), ovviamente, non trovano la risposta positiva attesa da alcuni gerarchi di Costantinopoli da altre Chiese locali ortodosse. . Tuttavia, possono essere compresi sulla base del fatto che la stragrande maggioranza del gregge del Patriarcato ecumenico è proprio il gregge della diaspora (che, tuttavia, costituisce ancora una minoranza nell'intera diaspora ortodossa). Quest’ultimo, in una certa misura, spiega anche l’ampiezza dell’attività ecumenica del Patriarca Bartolomeo I, che cerca di oggettivare nuove, non banali direzioni del dialogo intercristiano e, più in generale, interreligioso nel mondo moderno in rapida globalizzazione. .

Il certificato è stato preparato da Vadim Vladimirovich Balytnikov

Alcuni storici (compresi dati agiografici e iconografici) indicano la venerazione di questo imperatore a Bisanzio alla pari del suo omonimo Costantino il Grande.

È interessante notare che è stato questo patriarca eretico che, con le sue "risposte canoniche" (sull'inammissibilità dei cristiani che bevono kumys, ecc.), ha effettivamente vanificato tutti gli sforzi della Chiesa russa di svolgere una missione cristiana tra i nomadi popoli dell'Orda d'Oro.

Di conseguenza, quasi tutte le sedi episcopali ortodosse in Turchia sono diventate titolari e la partecipazione dei laici all’attuazione del governo della Chiesa a livello del Patriarcato di Costantinopoli è cessata.

Allo stesso modo, i tentativi di estendere la propria giurisdizione ecclesiastica ad alcuni Stati (Cina, Ucraina, Estonia) che attualmente fanno parte del territorio canonico del Patriarcato di Mosca non trovano sostegno al di fuori del Patriarcato di Costantinopoli.

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