Dar priešistoriniais laikais senovės tautų žyniai užsirašydavo savo žinias, kad jas įamžintų ir perduotų palikuonims, todėl žinomiausiuose pasaulio istorijos muziejuose kiekvienas iš mūsų galime pamatyti akmenines ir medines lenteles bei senovinį papirusą. ritinius, kuriuose aprašomi senovės dievų garbinimo ritualai ir užfiksuota informacija apie vieną ar kitą to meto visuomenės aspektą. Laikui bėgant tradicija fiksuoti visus svarbiausius įvykius ir informaciją neišnyko, jos dėka galime nemažai sužinoti apie senovės tautų gyvenimą ir papročius.
Visos pasaulio religijų šventosios knygos taip pat yra skolingos tradicijai įrašyti visus svarbiausius dalykus. Kiekvienas iš jų turi savo šventą knygą, kurioje įrašytos visos tikėjimo dogmos, kultai ir tradicijos, nurodomos taisyklės ir normos, kurios yra privalomos ar rekomenduojamos visiems religijos šalininkams, taip pat aprašoma istorinė informacija, mitai ir įkūrėjų biografijos. religijos ir kai kurių kitų žmonių, palikusių svarbų pėdsaką tikėjimų formavimosi istorijoje.
Pasaulio religijų šventųjų knygų rašymo istorija yra beveik tokia pat sudėtinga ir dviprasmiška, nes šiuos laiškus ilgą laiką rašė skirtingi žmonės, o kiekvienoje iš knygų yra informacijos, kurios šiuolaikiniai istorikai negali pateikti vieningos interpretacijos. Šventoji krikščionybės knyga yra Biblija, islamas – Koranas, budizmas – Tripitaka (Pali kanonas), judaizmas – Tanachas, induizmas – Vedos, konfucianizmas – Wu Ching, daoizmas – Tao Tsang ir Zhuang Tzu.
Biblija yra šventoji krikščionių knyga
Rašymo istorija Biblija siekia daugiau nei pusantro tūkstančio metų – istorikų išvadomis, krikščionių Šventasis Raštas buvo sukurtas XV a. pr. Kr e. iki I amžiaus n. e., o jo autoriai – keli šimtai žmonių, gyvenusių skirtingais amžiais. Kadangi kai kurios Biblijos dalys buvo perrašytos ir redaguotos ne kartą, kai kurių knygų ir evangelijų autorystės tiksliai nustatyti negalima, tačiau krikščionių dvasininkai ir judaizmą išpažįstantys žmonės yra įsitikinę, kad pirmasis Bibliją rašęs autorius buvo pranašas Mozė ( jam priskiriama Toros – pirmųjų penkių Senojo Testamento knygų – autorystė), o Jėzaus Kristaus apaštalai baigė rašyti Šventąjį Raštą.
Biblija susideda iš dviejų pagrindinių dalių - Senas testamentas Ir Naujasis Testamentas , o pagal tikėjimą pirmoji dalis buvo parašyta prieš pirmąjį Kristaus atėjimą, o antroji – po jo gimimo. Stačiatikių, katalikų ir protestantų bažnyčių parapijiečiai, taip pat tie, kurie laiko save krikščionimis, mano, kad Naujajame Testamente išdėstyti nurodymai ir pranašystės yra svarbesni prieš Senajame Testamente nustatytas dogmas ir taisykles.
Kartu su elgesio taisyklėmis, moralės standartais ir instrukcijomis tikintiesiems (pagrindiniais galima laikyti 10 įsakymų, nurodytų Senojo Testamento Išėjimo knygoje, taip pat Jėzaus Kristaus nurodymus, aprašytus Apaštalų evangelijose) , Biblijoje taip pat atsispindi žydų tautos istorija ir žmonių, reikšmingai prisidėjusių prie žydų tautos vystymosi, gyvenimas. Atskirai reikėtų paminėti pranašystes, kurių daugiausiai yra paskutinėje kanoninės Biblijos dalyje – Jono Apreiškimo knygoje; ši knyga dar vadinama Jono Apokalipse.
Kadangi Biblija buvo keletą kartų perrašyta, o kai kurių nurodymų ir pranašysčių aiškinimas keitėsi pagal bažnyčios politiką, ne visi apaštalų parašyti tekstai ir raštai buvo įtraukti į šiuolaikinę šios šventosios knygos versiją. Tokie tekstai vadinami apokrifai , ir nepaisant to, kad dauguma dvasininkų jų nepripažįsta šventaisiais raštais, kai kurie istorikai yra įsitikinę, kad neįmanoma iki galo suprasti to, kas pasakyta Biblijoje, neatsižvelgiant į apokrifus. Iki mūsų laikų yra išlikę apie 100 apokrifų, susijusių su Senuoju Testamentu (Barucho knyga, Tobino knyga, Juditos knyga ir kt.), ir maždaug tiek pat tekstų, kurie nėra įtraukti į Naująjį Testamentą ( Judo Iskarijoto evangelija, Marijos evangelija, Barnabo evangelija, Petro Apokalipsė, Pauliaus apokalipsė, Juozapo dailidės knyga ir kt.).
Tanakh – šventoji žydų knyga
Tanakh- tai Biblijos Senasis Testamentas, kurį judaizmo pasekėjai savo ruožtu skirsto į tris dalis:
1.Tora - pirmosios penkios knygos (Pradžios knyga, Išėjimas, Kunigų knyga, Skaičiai ir Pakartoto Įstatymas)
2. Neviim - aštuonios pranašų parašytos knygos, kurias daugiausia sudaro žydų tautos istorijos aprašymas nuo to momento, kai jie atvyko į „pažadėtąją žemę“ iki tol, kol žydų tauta pateko į Babilono karalystę.
3. Ketuvim - likusios 11 Senojo Testamento knygų, kurios dar vadinamos „šventųjų raštais“.
Reikėtų pažymėti, kad tarp Tanakh ir Senojo Testamento krikščionių Biblijoje yra tam tikrų skirtumų – judaizmo šalininkai kai kurias Senojo Testamento knygas, kurias krikščionys pripažįsta kaip kanonines, laiko apokrifais. Be to, žydai yra įsitikinę, kad yra 4 Tanacho aiškinimo lygiai (arba sluoksniai), ir jei pirmieji trys Šventojo Rašto supratimo sluoksniai (tiesioginis, perkeltinis ir loginis supratimas) yra prieinami kiekvienam žmogui, bet kabalistinis supratimas. ateina tik pas išrinktuosius.
Koranas – islamo šventoji knyga
Koranas, šventoji musulmonų knyga, susideda iš pranašo Magomedo apreiškimų, kuriuos per jį Alachas atskleidė tikintiesiems. Kaip ir Biblija, Koranas buvo kelis kartus perrašytas, o vienintelė kanoninė versija, kaip manoma, buvo patvirtinta septintame mūsų eros amžiuje gyvų Mahomedo bendražygių grupės. Tačiau dabar yra 7 Korano skaitymo versijos, kurių kiekvieną suformavo viena ar kita pradinio islamo istorijos laikotarpio musulmonų mokykla.
Musulmonų šventoji knyga susideda iš 114 suras (skyriai), o kiekviena sura savo ruožtu apima nuo 3 iki 286 eilučių (eilėraščiai). Visos suros skirstomos į Mekas , kuriuose užfiksuoti pranašui Magomedui Jabrailui prieš persikeliant į Mediną duoti apreiškimai, ir Medina - suras įrašytas iš pranašo žodžių jam atvykus į Mediną. Be pagrindinių religijos dogmų, pranašysčių ir nurodymų tikintiesiems, Korane yra pranašų, kuriuos Dievas siuntė į žemę, biografijos.
Perskaitę šią šventą knygą, galime daryti išvadą, kad musulmonai, krikščionys ir žydai tiki tais pačiais pranašais – Korane minimas Nojus, Saliamonas, Mozė, Jėzus ir kiti apaštalai, kurių vardai yra Biblijoje. Tačiau musulmonai įsitikinę, kad būtent paskutiniojo pranašo Magomedo apreiškimai plačiausiai perteikia žmonėms Dievo valią, todėl tikintieji turi gyventi pagal jo sandoras.
Pali kanonas – šventa budistų knyga
Kūrybos istorija Tripitaka prasidėjo VII amžiuje prieš Kristų, po to, kai Buda Šakjamunis pasiekė parinirvaną. Iš pradžių šventos budistų žinios buvo perduodamos tik žodžiu, tačiau ketvirtajame budistų susirinkime buvo nuspręsta įamžinti Budos mokymą, o Tripitaka buvo užrašoma ant papirusų, pagamintų iš palmių lapų. Kadangi ši šventoji knyga parašyta palių kalba, ji visame pasaulyje taip pat žinoma kaip Pali kanonas.
Šią šventąją knygą sudaro trys pagrindinės dalys – „trys krepšeliai“:
1. Vinaja-Pitaka - elgesio taisyklių krepšelis; ši Pali kanono dalis apibūdina vienuolių ir vienuolių, kurie atsisakė pasaulietinio gyvenimo ir gyvena budistų vienuolynuose, elgesio taisykles ir normas.
2. Suttanta Pitaka - instrukcijų krepšelis; Šioje Tripitakos dalyje įrašyti Budos nurodymai, kurių turėtų laikytis ir jauni vienuoliai, ir pasauliečiai. Būtent Suttanta Pitakoje aprašomos pagrindinės budizmo religijos dogmos
3. Abhidhamma Pitaka - doktrinų krepšelis; joje ne paties Budos posakiai, o jo mokinių ir pasekėjų darbai, skirti meditacijos menui. Šioje Pali kanono dalyje dominuoja tekstai, skirti psichologijai, žinioms, etikai ir filosofijai.
Vedos – šventoji induizmo knyga
Veda, neabejotinai, galima vadinti viena seniausių pasaulio religijų šventųjų knygų, nes pirmoji jos dalis buvo užrašyta XVI amžiuje prieš Kristų. Šventieji induizmo tekstai iš pradžių buvo parašyti sanskrito kalba, o didžioji dalis šioje knygoje pateiktų žinių yra samhitos (religinių ritualų ir maldų mantrų rinkiniai) ir jų komentarai bei paaiškinimai. Remiantis induistų įsitikinimais, Vedas sudarė ne žmonės, o dievai jas atskleidė žmonijai per šventuosius išminčius. Šventąją knygą Veda sudaro keturios Vedos:
1. Rig Veda - Giesmių Veda; jame yra mantros, kurias maldose taria pagrindiniai dvasininkai. Tyrėjų teigimu, Rig Veda tiek kalbotyros, tiek turinio prasme turi daug bendro su šventąja senovės iraniečių knyga – Avesta.
2. Yajur Veda - aukojimo formulių Veda; Šioje šventosios induizmo knygos dalyje yra mantrų, kurios turi būti skaitomos per aukojimo ritualus, taip pat mantrų, kurias reikia skaityti beveik visų Vedų ritualų metu.
3. Sama-veda - Melodijų Veda; Samavedoje yra mantrų, kurias dvasininkai gieda pamaldų metu, ir kiekviena mantra turi būti giedama griežtai apibrėžtu ritmu.
4. Atharva Veda - Burtų Veda; Šioje šventosios knygos dalyje aprašomos ne tik apeigos ir ritualai, bet ir atkreipiamas dėmesys į senovės induistų kasdienybę. Šioje Vedoje yra tam tikros medicininės informacijos ir, visų pirma, nurodomos daugelio ligų priežastys ir gydymo metodai, taip pat nuodų, užnuodytų strėlių, dūmų uždangų ir kt.
INDUIZMO ŠVENTAS RAŠTAS IR PASAULIO KŪRIMAS
Induistai laiko šventu bet kokį sanskrito ar vienos iš šiuolaikinių indų kalbų darbą, susijusį su religija ir tikėjimu. Šventieji tekstai prilyginami dievybėms. Namuose tai yra namų dievai. Jiems dovanojamos gėlės, jie garbinami ir net skaitomos maldos. Seniausi rašytiniai tekstai yra Vedos. Tada ateina brahmanai ir upanišados. Vedoms interpretuoti ir patikslinti buvo sukurti pagalbiniai kūriniai. Jie buvo vadinami vedanga, o tai reiškia „dalis, Vedų nariai“. Juose buvo informacijos apie gramatiką, ritualizmą, etimologiją, metriką ir astronomiją. Vėliau buvo sukurti itin glausti tekstai apie daugybę senovės disciplinų. Jie buvo vadinami sutromis. Jie skirti žodinei tradicijai perduoti. Jie buvo išmokti mintinai. Sutros reikalavo paaiškinimo ir pastabų iš mokytojo (guru). Dauguma sutrų yra skirtos ritualizmui. Atskiros sutros aprašė pagrindinius gyvenimo dėsnius ir kasdienes, religines aukštesnių kastų narių pareigas. Indų leksike tai yra dharma sutros. Kiekvienas turi laikytis savo dharmos, vykdyti savo pareigą, numatytą skirstymo į kastas dėsnių.
Mokomieji šastrų tekstai buvo sukurti daug vėliau nei sutros. Juose yra žinių iš įvairių sričių. Jie yra Kristaus amžininkai. Jie parašyti tik poetine forma. Tai buvo padaryta, kad būtų lengviau įsiminti. Net mokslinė literatūra Indijoje buvo poetinės formos, o vėliau viduramžiais šastrose buvo išdėstyti ir pagrindiniai induizmo nuostatai, taip pat moralinio elgesio pagrindai. Tai yra dharma-šastras. Daugelį amžių populiariausia šastra buvo „Manu įstatymai“ (Manava-dharma-šastra). Šiuose įstatymuose jau yra kastų, bendruomenių ir asmenų reglamentų. Induizmas vis dar nurodo Manu įstatymus kaip neginčijamą autoritetą.
Šventajame induizmo rašte yra 18 epinės poemos „Mahabharata“ ir poemos „Ramajana“ knygų, taip pat puranų, daugybė himnų ir religinių eilėraščių, traktatų įvairiais religijos ir induizmo filosofijos klausimais. Kalbant apie Mahabharata, ji visiškai nebuvo susijusi su induizmu. Eilėraštis buvo sudarytas per pusantro tūkstančio metų. Jo sukūrimo pradžia laikomas I tūkstantmetis pr. e. Šis eilėraštis įtrauktas į šventuosius hinduizmo raštus, nes brahmanai savo nuožiūra įtraukė daugybę skirtingų religinio pobūdžio epizodų. Tai legendos ir mitai, taip pat indų tekstai apie dievus Višnu ir Šivą, taip pat kitus dievus – Skandą, Kali, Durgą ir kt. Čia jie taip pat apėmė dharmos doktriną ir kai kuriuos filosofinius veikalus. Taigi jie pavertė eilėraštį (didžiulį pasaulietinio siužeto epą) teisiniu traktatu, dharma-šastra.
Viena iš Mahabharatos knygų vadinama „Viešpaties giesme“ („Bhagavad Gita“). Jis laikomas filosofiniu induizmo pagrindu. „Bhagavad Gita“ arba tiesiog „Gita“ yra daina Viešpačiui Dievui, kuris yra aukščiausias Visatos principas. Jis gali būti gyvas ir mylintis asmeninis dievas. Tuo pačiu metu jis yra Absoliutas. Dievas iš savęs sukūrė visą pasaulį. Jis yra gailestingas. Jis visada pasireiškia ir dalyvauja žmonių gyvenime. Tiesą sakant, visas matomas pasaulis yra Jo dieviškojo žaidimo rezultatas. Kiekvieno žmogaus siela yra dalelė Dievo, Jo aukščiausio gailestingumo išraiška. Žmonių sielos yra amžinos, begalinės ir kupinos sąmoningumo. Kalbant apie gimimą ir mirtį, tai tik skirtingi sielų egzistavimo etapai. Aukščiausias sielos tikslas – išsivadavimas iš kančios (iš samsaros). Induistų visuomenė, sukurta remiantis prigimtiniams dėsniams prieštaraujančių kastų sistema, susideda iš daugybės kenčiančių asmenų. Ši kančia prasideda nuo gimimo momento ir tęsiasi visą gyvenimą. Visos Indijos filosofijos ir religijos yra susijusios su vienu klausimu: kaip atsikratyti kančios. Užuot gyvenęs pagal gamtos dėsnius, pagal Dievo įstatymus, žmogus susikūrė savo įstatymus, tvirtindamas, kad jie yra dieviški. Jis traumuoja savo gyvenimą šiais dėsniais – draudimais ir svajonėmis tik atsikratyti kančios. O tai labai sunku, nes net ir atsikratęs gyvenimo žmogus neatsikrato kančios – tai jį persekios tolesniuose gyvenimuose. Vyriškis pasinėrė sau spąstus.
Gita parodo kelią į išsivadavimą iš kančios. Tai susikaupimas, meditacija, nesavanaudiškų veiksmų atlikimas, tarnavimas žmonėms. Tačiau pagrindinis elementas yra visa ryjanti, nesavanaudiška meilė Dievui. Ši meilė, geriau nei bet kas kita, išvalo širdį ir nukreipia žmogaus mintis į aukštesnes žinias. Mahabharatoje taip pat yra papildomas 19 tomas. Jis skirtas Krišnai, jo gyvenimui ir veiklai. Prisiminkime, kad Krišna yra Višnaus įsikūnijimas.
Indų šventraštyje taip pat yra dar viena epinė poema „Ramayana“. Jis buvo sudarytas žodžiu budizmo laikais, o V–IV a. pr. e. „Mahabharata“ buvo sukurta šiaurinėje Gangos slėnio dalyje, o „Ramayana“ – pietinėje. Rama taip pat yra vienas iš dievo Višnu įsikūnijimų.
Šventieji tekstai taip pat apima Puranas. Tai senovės legendos, mitų rinkiniai, legendos ir religiniai nurodymai. Puranose yra visko – nuo pasakų iki specialių mokslinių traktatų, nuo ritualinių nurodymų iki piligrimų maršrutų aprašymų. Kai kuriose puranose (sthala puranos) yra mitinė šventyklų ir kitų šventų vietų istorija. Viduramžiais buvo sukurta daug religinės poezijos. Yra žinoma 12 sakralinių giesmių rinkinių, kuriuos Pietų Indijoje sudarė 63 to meto poetai. Šventasis Raštas įvairiai apibūdina pasaulio sandarą, jo sukūrimą ir pabaigą. Labiausiai paplitęs vaizdas yra toks. Pradžioje buvo tik chaosas, kuris buvo tamsoje. Iš chaoso atsirado vandenys. Jie sukūrė ugnį. Tada didžiulė šilumos galia sukūrė Auksinį kiaušinį. Bet tada dar nebuvo laiko. Kiaušinis plūduriavo didžiulio ir bedugnio vandenyno vandenyse. Po metų iš Kiaušinio išniro Brahma pirmtakas. Jis sulaužė Auksinį kiaušinį, ir jis suskilo į dvi dalis: viršutinė jo pusė tapo dangumi, o apatinė – žeme. Brahma tarp jų pastatė oro tarpą. Nuo šios akimirkos prasidėjo atgalinis skaičiavimas. Brahma taip pat vadinamas Esantuoju, nes jis egzistavo nuo pat pradžių ir nebuvo niekieno sukurtas.
Po to Brahma sukūrė gyvą dvasią. Be to, jis sukūrė mintį ir penkis didžiuosius elementus: orą, ugnį, vandenį, žemę ir eterį. Tik po to Brahma sukūrė dievus, amžinąją auką, tris Vedas, planetas, upes, jūras, kalnus ir žmones. Jis sukūrė kalbą, džiaugsmą, aistrą ir pyktį. Tada pamažu atsirado gyvūnai, paukščiai, vabzdžiai, demonai, augalai ir t.t., tai yra viskas, kas egzistuoja Žemėje. Kalbant apie visą Visatą, ji yra begalinė ir susideda iš daugybės pasaulių. Kiekvienas iš šių pasaulių turi savo pradžią, egzistavimą ir pabaigą. Visatos gyvenimas yra tarsi nenutrūkstama besiformuojančių ir dominuojančių pasaulių grandinė. Mūsų pasaulis yra tik nereikšminga Visatos egzistavimo dalis.
Visatoje kaitaliojasi poilsio ir aktyvumo periodai. Veiklos laikotarpis lygus vienai Brahmos dienai. Jis taip pat vadinamas "kalpa". Kiekvienos kalpos pradžioje Brahma pažadina ir kuria pasaulius. Jų yra trys – dangiškoji, žmogiškoji ir demoniška. Dievybės laikotarpio pabaigoje Brahma užmiega, o jo sukurti pasauliai virsta chaosu. Tos gyvos būtybės, kurios neišsilaisvina iš kančių savo pabudimo laikotarpio pabaigoje, yra absorbuojamos į Brahmą.
Kiekvienas pabudimo laikotarpis, kalpa, susideda iš tūkstančio didžiųjų amžių (mahayuga). Kiekviena Mahayuga susideda iš keturių laikotarpių: Krita, Treta, Dvapara ir Kali. Kiekvienas paskesnis laikotarpis yra mažesnis nei ankstesnis. Jų trukmė atitinka proporciją 4:3:2:1. Pirmasis Kritayug („Aukso amžiaus“) laikotarpis trunka 1 728 000 Žemės metų. Tai tikrai aukso amžius. Žmonės gyvena 4000 metų. Visą šį ilgiausią laikotarpį teisingumo ir pareigos įstatymai veikia nepriekaištingai. Bendravimas grindžiamas tiesumu, garbe, užuojauta ir gerumu. Žmonės yra sveiki, klestintys, jiems nieko nereikia ir jie gyvena teisingą gyvenimo būdą. Antrasis periodas (Tretayuga) trunka 1 296 000 Žemės metų. Šiuo metu teisumas palaipsniui mažėja. Nors žmonės paprastai laikosi pareigos, kartais jų veiksmuose yra savanaudiškų paskatų. Tai sukelia ginčus ir ginčus. Tačiau šiuo metu nusidėjėlių yra daug mažiau nei teisiųjų. Trečiuoju periodu (dvaparyuga) žmonių dorybė sumažėja perpus. Šis laikotarpis trunka 864 000 Žemės metų. Visur viešpatauja apgaulė ir kivirčai. Tačiau kai kurie žmonės eina per gyvenimą teisingu keliu. Tai, žinoma, aukščiausios kastos – brahmanai, kšatrijai ir vaišjos. Paskutinis, ketvirtasis laikotarpis (Kaliyuga) yra bendro nykimo ir nuodėmingumo amžius. Jis trunka 432 000 Žemės metų. Pasaulis ir toliau išlaiko tik ketvirtadalį buvusios dorybės, būdingos pirmajam laikotarpiui. Tarp žmonių vyrauja žemesnės kastos – igudros arba tarnai. Jie, kaip ir dera šioms kastoms, yra apgaulingi, praradę orumą ir įklimpę į ginčus. Žinoma, jie nelaimingi. Jie gyvena miestuose, kuriuose gyvena vagys, sukčiai ir žudikai. Moterys yra geidulingos ir netvarkingos. Jie valdo vyrus ir pagimdo daug vaikų. Valdovai engia savo pavaldinius. Pasikeitė ir gamta – stichinės nelaimės seka viena po kitos. Vyksta destruktyvūs karai, kurie kaitaliojasi su sausromis. Žmonės yra nelaimingi ir kenčia. Bet jie neturi vilties. Jų laukia niūri pabaiga – paskutinio laikotarpio pabaiga. Jis bus baisus. Pabaigos atėjimą lydės baisūs ženklai. Šimtą metų trunkančią sausrą pakeis danguje septynios Saulės, kurios greitai išdžiovins visą Žemės drėgmę. Viską Žemėje sunaikins vėjų nešama ugnis. Jis sunaikins net požemį. Po to rinksis debesys. Jie primins dramblių formą su žaibo girliandomis. Žaibas sprogs iš karto. Jie paleis liūtis, kurios užtvindys pasaulį 12 metų. Viskas išnyks po vandeniu. Brahma užbaigs pabaigą. Jis plūduriuos ant vandenų lotosu ir prarys vėjus ir debesis. Jis sunaudos viską, ką kažkada sukūrė, įskaitant dievus ir žmones. Po to jis užmigs ir ilsėsis iki kito naujo pasaulio sukūrimo.
Pagal induistų kalendorių šiuo metu vyksta pirmoji Kalijugos pusė. Jau praėjo šeši tūkstančiai šio paskutinio laikotarpio metų. Kalijuga prasidėjo vidurnaktį nuo vasario 17 iki 18 d., 3102 m.pr.Kr. e. pagal Europos kalendorių.
Aukščiau aprašytas pasaulio, jo kūrimo ir naikinimo paveikslas nėra vienintelis. Taigi, vienas iš Vedų mitų sako, kad Visatos Dievas atsirado iš auksinio kosminio kiaušinio, kuris yra ugnies simbolis, tačiau jis įgavo pirmojo žmogaus Purušos pavidalą. Žodis „Purusha“ reiškia žmogų. Netrukus Puruša pasidalijo į dvi dalis: moterišką ir vyrą. Gimė vaikai ir atsirado žmonija. Tada Puruša ir jo žmona Viraj sukūrė gyvūnus ir visus gyvus padarus.
Vėlesni mitai teigia, kad Brahma sukūrė pasaulį. Jis asmeniškai sukūrė kastų sistemą. Todėl jis laikomas amžinu ir iš anksto nulemtu visiems laikams.
Kituose induistų mituose pasaulio kūrimas siejamas su Manu. Manu, kaip ir biblinis Nojus, išgyveno potvynį. Norėdami tai padaryti, jis pastatė arką, į kurią įdėjo septynis didžiuosius teisiuosius ir visų augalų sėklas. Manu sukūrė gyvūnus po potvynio. Jis dirbo visą šimtmetį.
Dar keletą žodžių reikėtų pasakyti apie induizmo filosofiją. Ji vystėsi visiškai kitaip nei Europos filosofija, tai yra paneigdama ankstesnes filosofines pažiūras. Tai, kas vyksta Indijoje, atsitiko Europoje viduramžiais, kai daugiausia mąstytojų leido sau pagrįsti ir komentuoti absoliučiai teisingus ir neklystančius senolių – Platono, Aristotelio, Heraklito ir kt. – darbus. Indijai viduramžiais. Amžius dar nepraėjo. Tai yra visuomenės padalijimo į kastines rezultatas, nes pagrindinė kraujagyslė, maitinanti tautos smegenis, yra sandariai ir visam laikui užblokuota.
Nė viena iš Indijos filosofinių mokyklų neprieštarauja induizmui. Kiekvienas iš jų iš visų jėgų stengiasi pagrįsti savo pagrindinių nuostatų teisingumą. Filosofija prasidėjo tada, kai žmogus susimąstė, kaip veikia jį supantis pasaulis ir kokią vietą jis pats užima šiame pasaulyje. Todėl filosofija jau yra vėlesniuose Rigvedos himnuose, Upanišadose ir vėlesnėse šventosiose knygose. Tačiau ši filosofija niekada nekritikavo esamų požiūrių į mus supantį pasaulį. Yra tik jų pateisinimas. Naujieji filosofai labiausiai norėjo sustiprinti savo pirmtakų sukurtas pažiūras. Jei tokių principų laikomasi, labai sunku tikėtis pažangios visuomenės raidos.
Visų filosofinių sistemų šaltinis yra sutros. Filosofai savo užduotį matė rengdami komentarus apie juos. Dažniausiai tokie komentarai buvo konstruojami diskusijų ir dialogų forma. Tokie ginčai tuo metu buvo realybė. Jie buvo ruošiami ir dažnai vykdomi net karaliaus ir dvariškių akivaizdoje. Tačiau šiose diskusijose nebuvo galima išgirsti nieko revoliucingo. Viskas lėmė patvirtinimą to, kas jau seniai buvo žinoma. Todėl nenuostabu, kad iš esmės visos filosofinės mokyklos atsirado vienu metu. Jie vystėsi glaudžiai bendradarbiaudami tarpusavyje. Visų mokyklų filosofai operavo tiesomis, teiginiais, kuriuos gavo regėjimo procese, kaip tiesos suvokimo vidiniu regėjimu rezultatą. Jie tvirtino, kad dvasinis, vidinis matymas yra tarsi spindulys, kuris praskaidrina ir apšviečia vidinę erdvę. Filosofijoje, kaip ir religijoje, pagrindinis tikslas yra išsivadavimas iš kančios, kelių, vedančių į tokį išsivadavimą, nustatymas.
Maždaug mūsų eros pradžioje susiformavo šešios pagrindinės filosofinės mokyklos. Jų šaknys siekia senovės laikus, Vedų filosofiją ir brahmanišką pasaulio vaizdą. Visos šios filosofinės mokyklos savo išvadose viena kitai neprieštarauja. Tiesiog kiekvienas iš jų sprendžia savo problemas, savo problemas. Kiekviena filosofinė sistema ir mokykla turi savo veiklos sritį ir ugdo savo žinių sritį. Įdomu, kad šešios filosofinės sistemos sudarė tris sistemų poras. Jie laikomi tokiu būdu - poromis: Samkhya - joga, Nyaya - Vaisheshika, Vedanta ir Mimamsa.
Filosofinė Samkhya mokykla, kuri reiškia „atspindys“, „skaičiavimas“, remiasi sudėtingiausia ir giliausia sistema. Pagrindinius šios sistemos principus naudojo Buda. Kapilos mokyklos įkūrėjas gyveno VII amžiuje prieš Kristų. e. Pagal šį mokymą viskas remiasi dviem nepriklausomais principais. Tai gamta, amžinai kintanti, bet vieninga ir daug individualių dvasių. Gamta egzistuoja ir pasireiškusioje, ir nepasireiškusioje būsenoje. Savo nepasireiškiančia forma gamta yra trijų ją sudarančių jėgų pusiausvyros būsenoje. Pirmoji jėga sukuria pusiausvyrą, ramybę ir harmoniją. Antrasis sukuria jaudulį, aistrą ir aktyvumą. Trečioji jėga sukuria inerciją, nuobodumą ir abejingumą. Visos šios trys jėgos (gunos) visada egzistuoja kartu. Jie derinami įvairiais deriniais ir dėl to atsiranda begalinė pasireiškiančio, regimo pasaulio įvairovė. Prasidėjus naujam pasaulio periodui, sutrinka šių trijų jėgų pusiausvyra ir iš gamtos atsiranda 25 egzistencijos elementai (tipai), pradedant intelektu ir individualumo pojūčiu ir baigiant fiziniais elementais. Tai oras, ugnis, vanduo, žemė ir eteris.
Įdomiausia šioje filosofinėje sistemoje yra tai, kad ji pristato neaktyvų visų procesų žiūrovą. Remiantis šiuolaikine dalelių fizika ir kvantine mechanika, bet koks procesų stebėjimas lemia sistemos pokyčius. Tačiau įvestas stebėtojas yra neaktyvus. Tai nemirtingas, dvasininantis principas. Ji skiriasi nuo kūno, minties, nuo mūsų pojūčių ir pojūčių. Kam reikalingas šis stebėtojas? Bet kuriame gyvenime jis jokiu būdu nėra neveiksnus. Jis įtraukiamas į sansoros (daug atgimimų) ciklą. Rezultatas – intelekto ir dvasios sumaištis. Ši filosofinė mokykla iškėlė sau uždavinius, kurių sprendimas labai svarbus visais žmonijos laikais. Tai žmogaus dvasios išlaisvinimas iš nežinojimo, aistrų nuraminimas ir kūno bei proto išvalymas. Visa tai galiausiai turėtų padėti suvokti tiesą.
Filosofinė jogos mokykla remiasi Jogos Sutrų tekstu ir daugybe šio teksto komentarų. Ši filosofinė mokykla yra suporuota su aukščiau jau aprašyta Samkhya mokykla. Praktiškai tai reiškia, kad teorinis jogos pagrindas yra Sakhjos filosofinė sistema. Pagal jogos sistemą pasaulį galima pažinti tik per tam tikrus psichofiziologinius pratimus. Tai tobulėjimo metodas, leidžiantis transformuoti psichikos procesus (mintis, emocijas, jausmus) ir įveikti viską, kas praeina. Šiuo tikslu siūlomas aštuonkartinis kelias, susidedantis iš aštuonių etapų. Tai yra: susilaikymas nuo smurto, melo, nuo žalos kitiems, nuo priešiškumo ir neapykantos, nuo pinigų grobimo ir vagystės, nuo piktų santykių su nevertais žmonėmis. Visa tai sudaro pirmąjį etapą. Antrasis etapas apima nurodymus, kaip išvalyti kūną, emocijas ir mintis. Tai apima šventų knygų skaitymą ir nuolatinį dieviškumo apmąstymą. Trečiasis etapas reikalauja sutvarkyti kūną, taip pat įsisavinti taisyklingas koncentracijos laikysenas. Ketvirtasis etapas numato kvėpavimo ir kūno energijos kontrolę. Penktoji stadija apima pojūčių ir jų objektų išsiblaškymą. Šeštasis etapas – dėmesio palaikymas ir sąmonės sutelkimas. Septintoji pakopa – meditacija, o aštuntoji – ypatinga sąmonės būsena. Tai sąmonės būsena, kurioje nutrūksta psichiniai procesai ir atsiranda palaimos būsena. Visų aštuonių tiesos pažinimo etapų įvaldymas leidžia atskirti dvasią nuo materijos ir įgyti galimybę intuityviai įsiskverbti į tiesą.
Nyaya filosofijos mokykla, kaip ir kitos filosofinės mokyklos, išsivadavimą laiko galutiniu žmogaus gyvenimo tikslu. Šią mokyklą iš kitų išskiria tai, kad jos šalininkai pabrėžia spekuliacijų svarbą norint pažinti tikrąją tikrovę. Logika ir jos dėsniai išryškėja. Pagal šią filosofiją yra keturi paprastų nepriklausomų žinių šaltinių tipai. Tai suvokimas, išvada, kuri pagrįsta skrodimu, palyginimu arba, kitaip tariant, ryšio tarp žodžio ir pirmą kartą matyto daikto nustatymu, taip pat žodiniais įrodymais. Ši filosofijos mokykla išsivystė ir ilgainiui tapo logika, kai XIII amžiuje pasirodė Gangesos traktatas Tattvacintamani.
Egzistencijos doktrina vystėsi Vaisheshika filosofijos mokyklos rėmuose. Pagal šį mokymą yra šeši būties ir jos esmės tipai: substancija (daiktas), jų savybės, judėjimas, bendroji, specialioji ir vidinė esmė. Ši filosofinė mokykla yra labai artima Nyaya mokyklai. Juos vienija ne tik bendra filosofinė orientacija, bet ir logikos bei žinių teorijos panašumai. Galiausiai šios mokyklos susijungė. Jie suvienijo jėgas kovoje su budizmu V–VII a.
Filosofinė Vedantos mokykla (tai reiškia „Vedų pabaiga“) remiasi Upanišadų tekstais. Tai Bhagavad Gita, Bhagavata Purana ir Brahma Putras. Tiesą sakant, visiškai skirtingos filosofinės mokyklos egzistavo Vedantos vardu ir ginčijosi tarpusavyje. Juos vienijo tai, kad jie visi turėjo tą patį religinį pagrindą ir bandė spręsti tą pačią problemą: kaip žmogus yra susijęs su Absoliutu, kas yra absoliuti pradžia ir jį supantis pasaulis, kaip išsivaduoti nuo sugrįžimo. vėl į šį pasaulį. Viena autoritetingiausių Vedantos mokyklų nupiešė pasaulį taip. Visko pradžia yra vienas Dievas (Brahmanas). Tai beveidis Dievas, Viešpatie (Išvara). Be vienintelio Dievo nėra nieko. Yra tik regimasis pasaulis, sukurtas Dievo, iš jo sklindančios magiškos jėgos (majos). Žmogaus suvokiamas pasaulis yra iliuzinis. Tikrasis pasaulis yra Brahmanas. Filosofai ir išminčiai tai supranta. Bet ne intelektualiai, nes to neįmanoma apibrėžti žodžiais. Žmogaus siela įprastame (iliuziniame) pasaulyje pamiršta apie savo tikrąją, dieviškąją esmę. Tik tikrasis išsivadavimas sugrąžina žmogaus sielą į vienybę su visagaliu ir visažiniu Dievu Brahmanu.
Ypatingą ritualo vaidmenį laikė Mimamsos filosofinė mokykla. Buvo tikima, kad ritualas yra svarbesnis už loginį mąstymą tiesos pažinimui. Mokykla remiasi absoliučios Vedų valdžios pripažinimu. Įdomu, kad šie filosofai manė, kad Vedos kilo ne iš Dievo ir ne iš žmogaus, o iš kažkokio beasmenio šaltinio. Todėl juose negali būti klaidų. Bet kas yra šis šaltinis, jei jis nėra nei žmogiškas, nei dieviškas? Pagrindinis ritualas induizme yra aukojimas. Būtent tai kuria visatą, kuria ją vėl ir vėl, susuka ją kaip laikrodį, suteikia jai potencialios energijos. Paprastam mirtingajam tai yra ritualas, suteikiantis jo kasdienybei aukščiausią prasmę. Tačiau ritualas turi atitikti šventosios tradicijos nurodymus. Kaip jau matėme aukščiau, ši filosofinė, tiksliau, religinė-filosofinė mokykla išsitvėrė visiškai be Dievo. Tai netrukdo jai patekti į induizmą, kur viskas leidžiama: tikėti vienu Dievu, tikėti daugybe dievų, nepripažinti nė vieno dievo. Nors pastaruoju atveju Dievas pakeičiamas tam tikru beasmeniu principu. Tad kodėl šio beasmenio principo nepavadinus dievu, juolab kad iš jo kilo absoliučiai visos žinios. Tačiau kelti loginius klausimus induizmo rėmuose neverta. Kadangi Dievo nėra, žmogus privalėjo garbinti ritualą. Tai yra žmogaus pareiga – griežtai atlikti šventosios tradicijos numatytus ritualus. Ši filosofinė mokykla mums patraukli, nes nepripažino sielų persikėlimo. Buvo tikima, kad pagrindinis gyvenimo tikslas – pasiekti sėkmės šiame pasaulyje ir gimti danguje. Nepaisant to, kad Mimamsa nepripažino daugkartinio žemiško gyvenimo pasikartojimo, jis taip pat puikiai tiko induizmui.
Religinė ir filosofinė Charvakos mokykla ne tik nepripažino jokio dievo egzistavimo, bet ir laikė bet kokius ritualus absoliučiai nereikalingais. Ši filosofijos mokykla taip pat neigė šventuosius raštus. Nepaisant to, jis taip pat buvo įtrauktas į induizmą.
Iš knygos Sąmoningi išėjimai iš kūno autorius Byazyrevas GeorgijusPASAULIO KŪRIMAS Pradžioje buvo vienas sąmonės šaltinis – Dievas. Jam kilo noras kurti ir išreikšti save. Iš nedalomos būsenos Kūrėjas sukūrė šviesą, žvaigždes ir planetas. Tada Dievas sukūrė negyvus augalus, negyvus gyvūnus ir žmones. Tai buvo archetipai. Jam
Iš knygos Visi kanalai (1995–2005) pateikė Carroll LeeBendrą kūrimą paaiškino „Dainavimas chore“ Šis tiesioginis kanalas įvyko 2002 m. rugsėjo 21 d. Toronte, Ontarijuje, Kanadoje. Vertimas: Lyubov Šis tiesioginis kanalas vyko nuostabiame Toronto mieste, Kanadoje. Jį papildė ir išplėtė Kryonas per Lee Carol, kurdamas iš naujo
Iš knygos Passing the Milestone. Raktai norint suprasti naujojo tūkstantmečio energiją pateikė Carroll Lee Iš Trikasamarasya Kaula knygos. Didžiosios bedugnės šablono tako strategija ir taktika pateikė BhairavanandaŠventoji gentis – Adikula jogos apraiška treniruotės vyksta miškuose, kalnuose, dykumose ir miestuose. Jogas sujungia savimonę su Realybe, Mokymo srautą su gyvenimo tėkme. Kiekvienas pakelės akmens plyšys tokiam mistikui yra Slapties šventumo laiškas
Iš knygos Apvalymas. Tomas 1. Organizmas. Psichika. Kūnas. Sąmonė autorius Ševcovas Aleksandras Aleksandrovičius Iš knygos Pokalbiai apie tikėjimą ir bažnyčią autorius (Meščerinovas) Hegumenas PetrasDievo apreiškimas. Šventasis Raštas Mes priėjome prie apibrėžimo, kas yra Bažnyčia, ir išnagrinėjome kai kuriuos Šventojo Rašto tekstus, Tikėjimo išpažintį ir katechetinį Bažnyčios apibrėžimą. Mes taip pat palietėme tai, kas nėra Bažnyčia, nors ji tvirtai egzistuoja kasdienėje bažnyčios sąmonėje,
Iš knygos Kryonas: žmogaus sąmonės pasaulis. Atrinktos Šviesos mokytojų žinutės autorius Sotnikova NatalijaŠeštas skyrius Realybės kūrimas
Iš knygos Šventoji tarnyba autorius Baranova Svetlana VasilievnaSvetlana Vasilievna Baranova šventoji tarnyba
Iš knygos Dievų ir religijų paslaptys autorius Mizunas Jurijus GavrilovičiusINDUIZMO DIEVŲ PASLAPTYS Visos tautos savo tikėjime nuėjo ilgą kelią nuo daugelio dievų idėjos iki supratimo, kad Dievas gali būti tik vienas, vienintelis. Kitaip tai ne Dievas. Jei iš Dievo mes suprantame, kas Jis yra, būtent, visa ko Pirmoji Priežastis, Visko Įstatymų davėjas
Iš knygos Dvasingumo pagrindai [Septynios širdies ir proto pažadinimo praktikos] pateikė Rogeris Walshas Iš knygos Elementarieji gausos dėsniai pateikė Joelis Klausas J Iš knygos „Įžvalgos joga“. autorius Nikolajeva Marija Vladimirovna Iš knygos Raktas į pasąmonę. Trys magiški žodžiai – paslapčių paslaptis pateikė Andersonas Ewellas Iš knygos Apšvietos veidrodis. Žaidžiančios dvasios žinutė autorius Rajneesh Bhagwan Shri Iš knygos Super Brain Trainer, skirtas superjėgų ugdymui [Suaktyvinkite „Genialumo zonas“] autorius Galingasis AntanasKūrimas kiekvieną akimirką Ne kartą mums buvo duota mintis, kad kažkada praeityje Dievas sukūrė pasaulį per šešias dienas, o septintą dieną Jis ilsėjosi. Per šešias dienas jis sukūrė pasaulį tokį, koks jis yra, ir nuo to laiko kūrybos nebuvo. Tačiau išmintingajam Dievas yra pati kuriančioji jėga. Kūrimas
Veda– tai patys žinomiausi indų šventraščiai. Manoma, kad Vedos neturi autoriaus ir jas „aiškiai išgirdo“ tolimos praeities šventieji išminčiai ir po daugelio tūkstantmečių, kai dėl dvasinio žmonijos nuosmukio prasidėjus Kali jugai, vis mažiau mažiau žmonių siekė studijuoti Vedas ir jas perduoti žodžiu (kaip reikalauja tradicija) iš kartos į kartą, Vedavyasa („sudarė Vedas“) susistemino tuo metu likusius šventraščius ir organizavo jų įrašymą, suskirstydamas šiuos tekstus į keturias Vedas: Rigvedą, Samavedą, Jadžurvedą ir Atharvavedą.
Rigveda (Rigveda Samhita yra tikrasis tekstas) susideda iš 10522 (arba 10462 kitoje versijoje) slokų (eilių), kurių kiekvienas parašytas tam tikru matuokliu, pvz., gayatri, anushtup ir kt. Šios 10 522 mantros eilutės yra sugrupuotos į 1 028 suktas (giesmes), kurios savo ruožtu yra sugrupuotos į 10 mandalų (knygų). Šių mandalų dydis nėra vienodas – pavyzdžiui, 2-oje mandaloje yra 43 suktos, o 1-oje ir 10-oje – po 191 suktas. Rigvedos eilutės sanskrito kalba vadinamos „rik“ - „nušvitimo žodis“, „aiškiai girdimas“. Visos Rig Veda mantros buvo atskleistos 400 rišių, iš kurių 25 buvo moterys. Kai kurie iš šių rišių buvo celibato, o kiti buvo vedę. Rig Veda daugiausia skirta mantrų giesmėms, šlovinančioms Viešpatį ir įvairius Jo įsikūnijimus dievybių pavidalu, dažniausiai minimos Agni, Indra, Varuna, Savitar ir kt. Iš Trejybės dievybių Vedose daugiausia minima tik Brahma (Brahma, „Viešpats Kūrėjas“), kuris Vedose iš tikrųjų įasmeninamas kaip pats Brahmanas („Dievas“). Vedų įrašymo metu Višnu ir Šiva minimi tik kaip nedidelės dievybės. Samaveda susideda iš 1875 eilučių, o 90 % jo teksto atkartoja Rigvedos himnus, atrinktus Samavedai dėl ypatingo melodingo skambesio. IN Yajurveda, susidedantis iš 1984 eilučių, yra mantros ir maldos, naudojamos Vedų ritualuose. Vėliau, dėl prieštaravimų tarp daugybės Jajurvedos filosofinių mokyklų, ji buvo padalinta į Shuklayajurveda. („Šviesioji Yajurveda“) ir Krišnajjurveda („Tamsioji Jadžurveda“), ir taip Vedos tapo penkiomis. Jadžurvedos įrašymo metu iš 17 senovėje egzistavusių Šuklijadžurvedos sakhų (šakų) liko tik 2; iš 86 Krišnajjurvedos šakų – 4. Maždaug toks pat prarastų tekstų santykis galioja ir kitoms Vedoms. IN Atharva Veda, susidedantis iš 5977 slokų, yra ne tik giesmių, bet ir išsamių žinių, skirtų, be religinių gyvenimo aspektų, tokiems dalykams kaip žemės ūkio mokslai, valdžia ir net ginklai. Vienas iš šiuolaikinių Atharva Vedos pavadinimų yra Atharva-Angirasa, pavadintas šventųjų išminčių ir didžiųjų šios linijos magų vardu. Taip atsirado keturios Vedos, nors kartais kalbama apie penkias Vedas, atsižvelgiant į Jadžurvedos padalijimą į Šuklijadžurvedą ir Krišnaidžurvedą.
Šventųjų tekstų rankraščiai kanadų kalba Rytų bibliotekoje, Mysore
Praktinis Atharva Vedos akcentas turėjo įtakos tam, kad Tray Veda (trys Vedos) šalininkai ilgą laiką jos nebuvo pripažinta viena iš Vedų. Įnirtinga konfrontacija, prasidėjusi Atharvic išminčių Bhrigu ir Angiras bei Trayastic Vasishtha laikais, kainavo Vasishtha, jo anūko Parašaros ir kitų šventųjų išminčių ir tik Parašaros sūnaus Krišnos Dvaipajanas gyvybes. (vardas duotas Vedavyasai gimus) didvyriškų diplomatinių ir kitų pastangų kaina pavyko sutaikyti šių keturių Vedų šalininkus, kai imperatoriaus Šantano dvare (Gangėjos tėvas, geriau žinomas kaip Bhishma - „siaubingas ["senelis"]) pirmą kartą buvo surengta 17 dienų jagna, kurioje dalyvavo kunigai iš kiekvienos iš keturių Vedų ir Atharvos istorijos. („lora“ – „žinių krūva“) buvo pripažinta Atharva Veda. Per šiuos įvykius Vedavjasa ištekėjo už šventojo išminčiaus Džabalos, to meto pagrindinio Atharva Vedos hierarcho, dukters, kuri vadinosi „atharvan“, ir iš šios santuokos buvo vienas iškiliausių šventųjų Indijos išminčių Šuka. gimęs (Sukadeva Gosvamis).
1898 metais garsus indų mokslininkas Bal Gangadharas Tilakas (1856-1920) išleido knygą, kurioje, analizuodamas seniausius literatūros paminklus – Vedas ir Avestą, teigia, kad Arkties regione egzistavo arijų protėvių namai, o paskutinis apledėjimas išstūmė arijų rases iš šiaurės į Europos žemes. Indijos mokslininkas senoviniuose tekstuose įžvelgė tikslų ne tik istorinių, astronominių, bet ir geofizinių realijų, susijusių su Arktimi, atspindį. Šis atradimas leido Tilakui dešimtmečiais paankstinti archeologų, filologų, fizikų ir astronomų išvadas ir prisidėti prie bendros žinių apie pirmykštę žmonijos istoriją ir šios rasės apgyvendintos planetos istoriją. Remdamasis išsamia analize – bene pirmąja per visą Vedų perdavimo tradicijos istoriją – Tilakas įrodė, kad Vedos buvo sukurtos ne šiuolaikinės Indijos teritorijoje, o Arktyje ir ne induistų, o arijų. , kurios branduolys per tūkstančius metų, palaipsniui vėsdamas, migravo iš Arkties per Kolos pusiasalį (Ukrainiečių orientalistų požiūriu – per Ukrainą 😉 o paskui dar jaukiai šiltas Sibiras (miestas OM sk ir ten esanti upė OM b 😉į Indiją, galiausiai atnešdamas su savimi mokymo likučius, kurie vėliau buvo prarasti Hindustane kelis tūkstančius metų ir galiausiai buvo Vedavjasos užrašyti keturių šiuolaikinių Vedų pavidalu. Nereikia nė sakyti, koks grandiozinis juodasis PR 😉 Po šios knygos išleidimo B.G. Tilakas patyrė ortodoksų Indijos brahmanų ir Indijos nacionalistų sluoksnių, ir net vieno iš nacionalinio išsivadavimo judėjimo lyderių statuso. visada jį gelbsti (iš britų Raj) Indijos judėjimas, kuris visada absoliučiai pamalonino visus kitus, įskaitant Subhasą Chandra Bose. Vėliau Chandros Bose vizitų pas Hitlerį garbei buvo suformuota „Indijos nacių partija“, kuri vis dar egzistuoja, kaip rodo plakatai, kabėję 2007 m. pavasarį Haridvare ir Rišikeše. Be to, brahmanai aktyviai niekino B. G. Tilaką net gyvuojant Indijos nacionalinio išsivadavimo judėjimo ikonai, o tai leidžia įvertinti didžiulį brahmanų pasipiktinimo laipsnį dėl idėjos „eretiškumo“. Arkties arijų, importuotų iš išorės (t. y. ne vietinis Hindustanas-Dravidas) Vedų tėvynė;). Apskritai studijuojant Indiją po septynerių metų gyvenimo joje neįsivaizduojamai pakeičiamas suvokimas apie už Hindustano ribų vyraujančias reklamas ir žavingas klišes apie šio Rytų perlo egzotiką 😉 Kaip, pavyzdžiui, „[Chandra Bose] biografija tam tikru mastu išsklaido Indijos žmonių pacifizmo ir „tolstojizmo“ mitą“.
Jadžurvedos 26.2 eilutė tiesiogiai teigia, kad kiekvienas turi teisę studijuoti Vedas – brahmanai, kšatrijai, vaisjai, šudrai, čandalai (neliečiamieji), degraduoti žmonės ir atstumtieji. Bet vis dėlto stačiatikiai brahmanai, kurie, matyt, skaitė Vedas taip pat dažnai, kaip ir „krikščionys“, skaitė Bibliją (Tiesą sakant, Rusijoje labai sunku rasti žmogų, kuris bent kartą gyvenime būtų perskaitęs visas 4 kanonines evangelijas ir Apaštalų aktus, jau nekalbant apie penkių tomų Filokaliją), savo aklu egoizmu visais įmanomais būdais riboja šudrų teisę (o juo labiau ne kastos neliečiamieji!) studijuoti Vedas. To priežastis paprastai yra aiški - pasirinktos kastos atstovo ir atitinkamai „mokesčių rinkėjo“ statuso išlaikymas, atliekant visus privalomus religinius ritualus, kurių induizme yra daugybė dešimčių, ir kaina. iš kurių labai daug. Brahmanas (brahmanas) turi Cezario pjūvį šudrai (tai geriausiu atveju). Indijos mėsos valgymo pamišimas (Remiantis oficialia statistika, vištienos gamyba ir vartojimas Indijoje kasmet padvigubėja nuo 2001 m., o labai prieštaringai vertinama nacionalistinė BJP partija siekia teisės aktų, leidžiančių visoje Indijoje statyti karvių skerdyklas – šiuo metu tai yra teisėta tik komunistinėje Keraloje ir Vakarų Bengalijoje. ) induistų tradicijų požiūriu, tai išveda tokius induistus už kastų sistemos ribų, iš tikrųjų paverčiant juos atstumtaisiais iš kastos. Ankstesnėje šventoje piligrimystės vietoje, pavyzdžiui, Gokarnoje, ortodoksiškai apsirengę kunigai brahmanai su šventomis virvėmis per pečius, kaip visada, pardavinėja marihuaną gatvėse priešais šventyklas, įkyriai aukodami ją užsieniečiams. Religija yra žmonių opiumas (tiesiogine prasme 😉 Pati Gokarna sparčiai virsta savotiška apleista Goa.
Veda susideda iš jų pagrindinio teksto, kuris vadinamas Samhitas, taip pat trys papildomi skyriai, kurie labiausiai tinka (Vedų mokslininkai) nesusiję su tikruoju Vedų tekstu: 1) sconce khmany– himnai ir mantros, naudojamos induistų ritualams, 2) Aranyaki– įsakymai miško atsiskyrėliams ir 3) Upanišados– filosofiniai tekstai. Čia verta paminėti, kad tokie tekstai kaip Mahabharata, Srimad Bhagavatam, Ramayana ir kiti indų epai bei mokymai (taip pat visa Harė Krišna literatūra) visiškai oficialiu moksliniu požiūriu, Vedologija tiek Indijoje, tiek visame pasaulyje nėra Vedų tekstai ir jie nurodo „vedų literatūrą“ tik perkeltine prasme, tiesą sakant, Krišnos Prabhupados troškimu. mąstymas. Vedų samhitai žodiniu lygmeniu atspindi senovinių rišių, kurie Dievą suvokė visa savo esybe, su kiekviena jos dalimi, paėmimo ekstazę. Sanskritas (liet. „kultūra“, „kilmingas“), kuria parašytos Vedos, yra kalba, kuri yra kuo artimesnė dievų pasauliui, o sanskrito garsas ir vibracijos tiesiogine prasme perteikia daiktų prasmę ir vibracinę esmę iš subtilios plotmės, kuri iš tikrųjų daro bet kurį sanskritą. žodis ar sakinys yra mantra (burtai), o sanskrito abėcėlė grafiškai perteikia ištartų žodžių virpesius (Sanskrito abėcėlė – Devanagari – pažodžiui reiškia „iš dievų buveinės“), yra šiek tiek panašus į Liszto figūras, ir tai yra viena iš priežasčių, kodėl ji tokia sudėtinga, palyginti su kitomis modernesnėmis abėcėlėmis, kurias kuriant kalbos vartojimo patogumas tapo svarbesnis nei vibracinės esmės perteikimo tikslumas. dalykų. Čia galima paminėti ilgalaikį „natūralistų“ ir „konvencionalistų“ ginčą, kilusį iš Platono dialogo „Cratylus“. Gamtininkas Cratylus teigia, kad žodžiai atspindi „natūralų panašumą“ tarp žodžio formos ir daikto, kurį jis reprezentuoja; Konvencionalistas Hermogenas, kuris jam prieštarauja, priešingai, sako, kad „kokį pavadinimą kas nors kažkam nustatys, bus teisingas“. Sokrato argumentas gamtininkų naudai yra įdomus visų pirma tuo, kad jis prasideda teze apie kalbos „instrumentalumą“: „vardas yra tam tikras instrumentas... subjektams paskirstyti, kaip, tarkime, šaulys. yra siūlų paskirstymo įrankis. Kadangi kalba yra priemonė, o pavadinimai padeda atskirti daiktus, kuriuos jie žymi, jie gali neatspindėti pačių dalykų prigimties. Ir nors ši diskusija vis dar aktuali šiuolaikiniams mokslininkams, šventųjų senovės išminčių, sukūrusių sanskritą, požiūris šiuo klausimu yra visiškai aiškus. Tačiau nepaisant viso to, Vedos yra ryškus pavyzdys tekstų, kuriuose beveik visa aprašomų dalykų esmė prarandama ją sumažinus iki verbalinio lygmens. Situacija dar labiau pablogėtų dėl daugybės Vedose esančių diskursų (suprafraziniai vienetai) kelių lygių lizdus, neįmanoma atlikti pilno jų vertimo į jokią kitą žodinę kalbą. Situaciją dar labiau apsunkina tai, kad daugelis sanskrito žodžių turi tris ar daugiau (dažnai penkias) skirtingas reikšmes, priklausomai nuo jų vartojimo lygio – pasaulietiškos, susijusios su subtiliaisiais pasauliais ar dvasiniu, o žodžio reikšmė žemiškame. lygis gali būti visiškai priešingas savo dvasinei reikšmei, kaip, pavyzdžiui, žodžio „aghora“ atveju, ir ta pati eilutė sanskrito kalba, priklausomai nuo skaitytojo supratimo lygio, gali turėti skirtingas reikšmes. Žemiau pateikiami tipiško Vedų teksto pavyzdžiai:
Kas pranoko dangų didybe -
Toli siekianti Mitra,
Su šlove (jis) peržengė žemę.
Norime sutikti šį trokštamą
Tvarkingo dievo spindesys,
Kas turėtų paskatinti mūsų poetines mintis!
Pastebėtina, kad paskutinės trijų eilučių yra Gayatri mantros vertimas, kurį sovietmečiu padarė Raudonosios darbo vėliavos ordinas, ir tai leidžia daryti išvadą apie kitų jų vertimų „kokybę“, „padaryta iš sanskrito“. “ Skaitant Vedų tekstą neįmanoma suprasti tos didingos būsenos, kurią patyrė jų „autorius“, regėtojas riši. Penktojo Pelevino romano pagrindinis veikėjas apie tai kalbėjo taip: „Išliks negyvos žodžių plutos, ir tu manysi, kad jose vis dar kažkas įvyniota. Visi žmonės taip galvoja. Jie rimtai tiki, kad turi dvasinių lobių ir šventų tekstų“. Dūminis Penktojo Pelevino romano autoriaus pažintis su kitais pasauliais privedė prie to, kad šio padoraus interneto projekto „Dvasiniai ir šventieji raštai“, skirto tokiai visiškai nepadoriai antisocialiai temai kaip dvasingumas, puslapiuose nėra nė vieno vardo. galima paminėti pagrindinį šio romano veikėją, net ne antrojo vardo. Bet vis dėlto po minėtos pažinties su „Atsiskyrėlio ir šešiapirščio“ autoriumi ir net nepaisant bandymo jį papirkti iš karto 4 (!) naftos milžinai - KUKIS, JUKIS, YUKSI ir PUX - pasiūlė. jam kyšį statant žaidimų aikštelę potencialiems kandidatams į „Matricą“ poliarinėje Hiperborėjoje (Vedų tėvynėje), kad jis nesužlugdytų (nesustumdytų) humanitarinės „Coca-Cola“, „McDonald's“ ir „McDonald's“ misijos. kitų įmonių, naudingų chuntos vyriausybių ir komercinių medicinos įstaigų požiūriu, autorius vis dėlto rado savyje civilį drąsos išsivaduoti iš filistinų stereotipų ir pripažinti, kad „rūkalius pasiskolina gerovę iš savo ateities ir paverčia ją sveikatos problemos." Tiesą sakant, bet koks narkotikas nuo alkoholio iki heroino veikia tuo pačiu principu – būdamas nesąmoninga materija, kurioje dėl šios priežasties nėra ir negali būti jokio „nepriklausomo“ malonumo, narkotikas transformuoja dalį potencialios rafinuotos žmogaus sielos energijos. gaunant jį į kinetinį, šiurkštesnį (vertina tik rakšasai, vulgari minia ir „hatha jogai“) pranos energija, judanti dienovidiniais, o tai dažnai sukelia dirbtinį nuobodu malonumo jausmą ir kai kuriais atvejais šiek tiek trumpalaikį mąstymo greičio padidėjimą (nors patys narkomanai ir narkomanai yra silpno proto „dvasiniai“ radikalai ir įvairių „dvasinių teroristų“ įkurtų pusiau dvasinių septikų nariai“ (o gal kabučių nereikia?), mėgsta aktyviai burbėti apie būtinybę „nužudyti protą“ ir šnekėti kitokias nesąmones, t. apie jo išskirtinį dvasinį šaltumą), subtiliai greitai užleisdamas vietą ilgalaikiam priklausomybės nuo narkotikų stuporui. Tuo pačiu atitinkamai mažėja sielą saugančios potencialios žmogaus energijos atsargos, sukauptos per nuopelnus – meditaciją, savistabą ir gerus darbus. Sąmonę svaiginančios medžiagos iš tiesų gali išjungti protą (manomaya kosha), priversdamos „susirinkimo tašką“ palikti nerimstantį protą, bet vietoj trokštamo perėjimo į supersąmonę, o tai neįvyksta dėl to, kad tarp išsivysčiusios vijnanamaya kosha nėra. radikalai ir rakšasai (jau nekalbant apie anandamaya kosha), jie nusileidžia ir atsiduria akis į akį su savo pasąmone ir pragariškais pasauliais, į kuriuos vartus šiek tiek atveria kvailystė. Reguliariai vartojant silpnus vaistus, tokius kaip marihuana, per dešimtmetį ar du apsinuodijimas kelis kartus pablogės, o tai gali būti siejama su senatviniu beprotiškumu (panašiai į apnašas vamzdžiuose) o sielos nusileidimas į pragarą, kuris vyksta šio proceso metu, kiekvieną kartą ima reikalauti daugiau energijos perdavimo, todėl pereinama prie sunkesnių vaistų, kurie, pasisemdami didesnes sielos potencialios energijos dalis, sunaudoja visą savo tipišką rezervuoti daugiausia per kelerius metus ir paprastą žmogų paversti visišku idiotu, sugrąžindamas jį dešimtis gyvenimų sielos vystymosi procese į gyvulinį ar augalinį egzistencijos lygmenį. Tikrosios meditacijos metu žmogus taip pat patiria malonumą, tačiau jį sukelia energijos judėjimas „aukštyn“, o ne „žemyn“. (kaip ir narkotikų atveju), todėl meditacija yra ne tik maloni, bet ir naudinga asmeniniam tobulėjimui.
Vedos neabejotinai yra labai pagirtinos. Tačiau Dattatreya pasakė taip: „Vedos yra gražiausios iš visų. Atlieka visokius yajna- geriau. Kartojimas mantra (japa) – net geriau nei yajnas. Žinių kelias (jnana marga) - geriau japas. Tačiau žinios dar geresnės (savęs paklausimas) meditacija, kurioje išnyksta visi susikaupę nešvarumai, kurie jį nuspalvina (raga, t.y. dualizmas ir prisirišimai). [Būtent] tokioje [meditacijoje] turėtų būti pasiektas amžinas pasiekimas-sąmoningumas. („Joga Rahasya“ („Jogos paslaptis“) 3.25) .
Penktojo Pelevino romano pagrindinė veikėja dialoge su savo draugu pasakė taip: „Būti „blogoje vietoje“ (simbolis vienu žodžiu įvardijo šią vietą, esančią žemiausioje iš septynių čakrų srityje, ir šis žodis turi tiek raidžių, kiek žiedlapių turi ši čakra; simboliškai tai yra šioje „pagrindinėje“ arba „specifinė“ čakra, kuri dažniausiai yra daugumos žmonių sąmonė), galite padaryti du dalykus. Pirmiausia pabandykite suprasti, kodėl esate jame. Antra, išeik iš ten. Asmenų ir ištisų tautų klaida ta, kad jie mano, kad šie du veiksmai yra kažkaip susiję. Tačiau taip nėra. Ir išeiti iš „blogos vietos“ yra daug lengviau nei suprasti, kodėl joje atsidūrėte. - Kodėl? – Iš „blogos vietos“ tereikia vieną kartą išeiti, o po to gali pamiršti. O kad suprastum, kodėl esi jame, reikia viso tavo gyvenimo. Kurį jame išleisite“.
Kitaip tariant, Vedų studijavimas be daug svarbesnių ir naudingesnių pastangų transformuoti sąmonę per meditaciją ir savistabą yra bandymas psichikos lygmeniu suprasti dieviškąją rišių sąmonės būseną, kuri buvo sumenkinta ją apibūdinant žodžiais. Verbalinės kalbos semantika neleidžia perduoti transcendentinių sąvokų (© svetainės autorius). Ši užduotis neįmanoma ir pasmerkta nesėkmei. Be meditacijos scholastinis Vedų tyrimas neduos didžiausios naudos, ir tai Dattatreya sakė Joga Rahasya. Swamis Vivekananda pasakė taip: „Knygų įsikibimas tik gadina žmogaus protą. Ar įmanoma įsivaizduoti baisesnę šventvagystę nei teiginys, kad toje ar kitoje knygoje yra Dievo pažinimas? Kaip drįsta žmogus skelbti Dievo begalybę ir bandyti įsprausti Jį tarp liesos knygelės viršelių! Milijonai žmonių mirė, nes netikėjo tuo, kas parašyta knygose, nes atsisakė matyti Dievą knygų puslapiuose. Žinoma, dabar žmonės dėl to nebežudo, bet pasaulis vis dar prirakintas prie knygos tikėjimo. („Radža joga“, 1896). Geriausias Radža jogos aprašymas (geriausia tarp jogų, kuri daugiausia skirta darbui su protu, o ne kūnu; kaip matyti iš net sekso kaip praktikos paminėjimo senoviniame ir beveik išnykusiame autoritetingame sanskrito tekste „Joga Šastra“ (jogoje sekso nėra! dabartinėje 😉, senovėje buvo vienas bendras mokymas, apimantis visas įmanomas praktikos rūšis; tada atsirado ortodoksai ir dogmatikai, o praktikos, reikalaujančios aukštesnio pradinio sąmonės išsivystymo lygio, buvo priverstos formuotis atskirų mokymų pavidalu, pavyzdžiui, tantra ir kt.) ir meditacijos sadhana, šio straipsnio autorė aptiko visų tibetiečių mylimo, visų tibetiečių, Tibeto ministro pirmininko, Samdhongo Rinpočės anglišką knygą „Budistų meditacija“, kurią šio straipsnio autorius atrado Sheshadri Swamigala ašrame Tiruvannamalajuje. ir laimingai išversta į rusų kalbą per 11 dienų 2003 m. birželio mėn. Vienai Maskvos leidyklai išleisti šį 80 puslapių vertimą prireikė 2 metų, o jei pirmasis vertimo leidimas knygos tekstas tapo tiesiog nenaudingas, tai antrasis, kuris atrodė "geriau" (tiek pat geriau, kaip raganos pavardės pakeitimas filme „Robinas Hudas – vyrai pėdkelnėmis“), kovodama už jos redakcinį minimumą 30% sutepto teksto, visais įmanomais būdais sumenkino ir „prikalė“ prasmę, vietomis iškreipdama ją į visiškai priešingą, kaip, pavyzdžiui, 34 puslapyje: „Dauguma iš mūsų valdyti mūsų protą, tiksliau, dalį mūsų susiskaidžiusio ir susilpnėjusio proto“. Vertėjo versijoje ši frazė (teisingai išversta iš anglų kalbos) skamba taip: „Dauguma iš mūsų yra valdomi mūsų proto arba, tiksliau, tam tikros mūsų susiskaidžiusio ir susilpnėjusio proto dalies“. Matyt, redaktorius nė akimirkai neleido pagalvoti, kad jis, „žmogus, karalius ir visatos Dievas“, gali būti kaip nors kontroliuojamas ar sąlygotas, o redaguodamas, kaip dažnai daro redaktoriai, buvo arba siaubingai nedėmesingas. santykį su reikšme apskritai ir ypač su rusiškų žodžių reikšme, norėdamas suteršti reikalaujamą minimumą 30 proc. arba jautėsi kaip pagrindinis bendraautoris. Pastebėtina, kad Indijoje daug „konkrečių“ vienuoliškų šventųjų raštų raštininkų (ir pagal ašramo taisykles rankraščiai turi būti kopijuojami bent kartą per 40 metų dėl vadovėlio laikmenos trapumo) ne tik klydo kopijuodamas, bet ir sąmoningai keitėsi, jausdamasis senovinių rišių ir šventųjų bendraautoriais, o dabar yra daugybė skirtingų klasikinių induizmo šventraščių versijų. Pavyzdžiui, Adi Šankaračarjos laikais buvo 4 Bhagavad Gitos versijos, ir būtent Jo komentaras, kuriam Jis pasirinko, Jo nuomone, geriausią variantą, leido likusioms trims išnykti užmarštyje. Tokiai vulgariai miniai, kuri gyvena šiame pasaulyje, bet koks mokymas, ar tai būtų Vedos, ar Evangelijos, bus visiškai beprasmis, nes jų mokytojas yra samsara. Kaip buvo pasakyta Avadhuta-gitos pratarmėje, „žmogus be savo vidinės transformacijos negali nei suprasti Tos advaitinės būsenos, nei sužinoti apie ją iš jokių knygų, nes ji yra visiškai transcendentinė ir transcendentinė žmogaus egzistencijos atžvilgiu. “ Tai vienodai taikoma Vedoms.
Irina Gluškova savo knygoje „Iš Indijos krepšelio“ rašo:
Šiuolaikinis induizmas daug ko išmoko iš Vedų religijos, kurios atskiri elementai laikui bėgant transformavosi ir užėmė vietą naujoje sistemoje. Buvę dievai buvo įsitvirtinę „smulkiuose vaidmenyse“, praradę vadovavimą Višnui, Šivai ir Devi (deivė). Vedos tūkstančius metų buvo perduodamos žodine tradicija: svarbiausia buvo ne supratimas, o fonetiškai nepriekaištinga artikuliacija, nes Vedų mantros induistą lydėjo (ir lydi) visą gyvenimą, pažymėdamos pagrindinius etapus: gimimą, vardų suteikimą, inicijavimą. du kartus gimęs, vestuvės ir laidotuvės. Nė akimirkos, nepaisant kai kurių induistų gandų erezijos, Vedos neprarado savo nepralenkiamo autoriteto, nors jos jau seniai tapo visiškai nesuprantamos.
Tačiau XIX a. Atsiradus indėnų tautinei savimonei ir bandymams sąmoningai pertvarkyti induizmą, Vedos atsidūrė visuomenės dėmesio centre ir tapo ne mechaniško kartojimo, o kruopštaus tyrimo objektu, po kurio sekė atstatymas ir įvedimas. Vedų ritualų įgyvendinimas.
Ram Mohan Roy (1772-1833), garsiosios reformų draugijos „Brahmo Samaj“ įkūrėjas ir pirmasis Indijos brahmanas, sulaužęs draudimą kirsti jūras, laikomas „šiuolaikinės Indijos tėvu“. Aistringai priešindamasis politeizmui ir stabmeldybei, jis įrodė „induizmo monoteizmo“ autentiškumą, remdamasis Vedomis. F. Maksas Mulleris šiuo klausimu sarkastiškai pastebėjo, kad Rojus tiesiog neįsivaizdavo Vedų turinio. Ir vis dėlto, būtent šis vyras, palaikomas bendražygių grupės, naudodamas citatas iš šventų knygų, įskaitant Vedas, užtikrino, kad 1829 m. būtų laikomasi sati papročio, našlės susideginimo ant mirusio vyro laidotuvių laužo. , buvo teisiškai uždrausta. Vėliau Debendranathas Tagore'as (1817–1905 m., Rabindranato Tagorės tėvas), kuris vadovavo Brahmo Samaj, išsiuntė keturis jaunuolius į šventuosius Benares, kad jie studijuotų kiekvieną iš keturių Vedų ir ieškotų jose monoteistinės koncepcijos, o paskui pats prisijungė prie kompanijos ir, surengęs ginčą su vietos ekspertais, įsipareigojo. šokiruojantis poelgis – jis atsisakė neklystamumo dogmos Ved.
Dayananda Saraswati (1824-1883), kitas didis indėnas ir Arya Samaj visuomenės įkūrėjas, visą savo gyvenimą paskyrė tam, kad įrodytų aukščiausią Vedų autoritetą. Juose jis aptiko ne tik informacijos apie praeitį lobyną, bet ir informacijos apie šaunamuosius ginklus, garvežius, chemines formules, medicinos pažangą ir kt., kurios anksčiau nebuvo identifikuotos dėl netinkamos tekstų interpretacijos. Jis pareiškė: „Keturiose Vedose niekur neminimas daug dievų, greičiau aiškiai teigiama, kad Dievas yra vienas“.
Saraswati tikėjo, kad daugelis vardų tik individualizuoja skirtingus dieviškumo aspektus. Be to, jis neabejojo, kad Vedos gali tapti tikru visos šalies suvienijimo pagrindu, ir padarė sensacingą poelgį, išversdamas jas į šnekamąją hindi kalbą – taip moterys ir žemesnės kastos gavo prieigą prie šventų žinių. Gijos driekiasi nuo Sarasvatio iki anksčiau neegzistavusio induizmo prozelitizmo – būtent jis pergalvojo tradicinį induistų šudhi (valymo) ritualą, panaudodamas jį Indijos musulmonams ir krikščionims grąžinti į induizmą.
Dar garsesnis už savo šalies ribų, indas Aurobindo Ghosh (1872-1950), kurio vardas Aurovilis, pasaulinės dvasinės brolijos miestas (Indija), rašė: „Dayananda teigia, kad Vedų himnuose galima rasti šiuolaikinių gamtos tiesų. mokslas. Prie to norėčiau pridurti, kad, mano tvirtu įsitikinimu, Vedose, be to, yra nemažai tiesų, kurių šiuolaikinis mokslas dar neturi. (cituojama iš: Litman A.D. Ideologinė kova šiuolaikinėje Indijoje dėl Vedantos vietos ir vaidmens nacionaliniame kultūros pavelde klausimu. – Rytų tautų kultūros paveldas ir šiuolaikinė ideologinė kova. M., 1987, p. 128).
1987 m. Indijoje kilo didžiulis skandalas, kai Indijos Konstitucijos kūrėjo, „Indijos federalizmo tėvo“ ir neliečiamųjų kastų perėjimo į šalį iniciatoriaus Bhimrao Ramji (Babasahebo) Ambedkaro (1891-1956) neskelbti darbai. budizmas (nors Buda niekada nekritikavo kastų sistemos, jis visais įmanomais būdais ignoravo ją, žiūrėdamas tik į kiekvieno individo išsivystymo lygį; induistai brahmanai negalėjo to atleisti Budai, todėl paskelbė Jį netikru avataru ir vėliau reitingavo Buda tarp Višnu avatarų – devintas iš dešimties – siekiant visiškai sunaikinti budizmą Indijoje kaip savarankišką mokymą, o paties induizmo rėmuose – traktuojant Budą kaip negerbiausią iš visų Višnu avatarų, panašus likimas. ištiko Dattatreya;. „Induizmo paslapčių“ puslapiuose buvo rašoma: „Vedos yra bevertis knygų rinkinys. Nėra jokios priežasties juos laikyti šventais ar neklystančiais“. (Ambedkar B.R. Raštai ir kalbos. T. 4. Nepublikuoti raštai. Mįslės induizme. Bombay, 1987, p. 8). Ambedkaras taip pat paaiškino, kad už besaikio Vedų išaukštinimo slypi valdžia besidomintys brahmanai (brahmanai), kurių kilmė ta pati giesmė apie pirmojo žmogaus, susieto su Purušos lūpomis, auką. (Jo burna tapo brahmanu... X. 90, 12) (Ambedkaro gyvenimo istorija yra širdį virpinanti istorija apie genijų, gimusį Indijoje kaip ne kastos „neliečiamas“ ir, viena vertus, tapusio nacionalinio išsivadavimo judėjimo „ikona“ ir žmogaus, sukūrusio. Nepriklausomos Indijos Konstitucija ir jos įstatymų leidybos teisė, o, kita vertus, nuolatos patyrė visų aplinkinių induistų luomų ir buvusių „ideologinės kovos draugų“, kurie prieš Indijos nepriklausomybę naudojosi savo, kaip genijaus ir genijaus, autoritetu. agitacija už visų žmonių lygybę, nepaisant kastų, jų kovoje su britų valdžia Indijoje, o po nepriklausomybės „staiga“ prisiminė savo kilmę ir visais įmanomais būdais leido suprasti, kad neliečiamiesiems nėra vietos tarp tų, kurie tapo „ nauji baltieji“ (1947 m. britams pasitraukus) Indijos indų politinio elito atstovai; apytiksliai svetainės autorius) .
„Rig Veda“ buvo ne kartą verčiama į Vakarų Europos kalbas. Pirmasis pilnas vertimas į prancūzų kalbą buvo baigtas XIX amžiaus viduryje. Po to sekė iškart du vokiški vertimai – poetinis (1876-1877) ir prozinis (1876-1888). Vėliau vokiečių kalba buvo išleistas K. Geldnerio vertimas, tapęs Vedologijos etapu, o vėliau sekė ir kiti. Pirmąsias aštuonias Rig Vedos giesmes 1879 m. į rusų kalbą išvertė N. Kruševskis. Daug vėliau keletą giesmių išvertė B. Larina (1924) ir V. A. Kočergina (1963). Ir tik 1972 metais rusų skaitytojas turėjo galimybę iš karto susipažinti su T.Ya versta Rig Veda (104 himnai) dalimi. 1989 metais leidykla „Nauka“ išleido pirmąjį pilno mokslinio „Rig Vedos“ vertimo į rusų kalbą pirmąjį tomą: T. Ya Elizarenkovos išverstas mandalas I-IV su užrašais ir gausų straipsnį „Rig Veda - didžioji indų literatūros pradžia. ir kultūra“. 1995 metais išleistas antrasis tomas (mandalos V-VIII), o 1999 trečiasis (mandalos IX-X); abiejuose yra kruopštūs užrašai ir platūs moksliniai straipsniai, atkuriantys senovės indėnų idėjų ir daiktų pasaulį. Visi trys tomai neseniai buvo pakartotinai išleisti. T.Ya išversta sąmokslų antologija taip pat yra rusų kalba. Elizarenkova - „Atharva Veda. Mėgstamiausi“ (M., 1976). (Prieš keletą metų taip pat buvo paskelbtas visos Samavedos vertimas iš anglų į rusų kalbą, redagavo S.M. Neapolitansky, svetainės autoriaus pastaba.)
1966 m. Indijos Aukščiausiasis Teismas suformulavo teisinį induizmo apibrėžimą, siekdamas jį atskirti nuo kitų Indijos religijų jurisdikcijos sferoje, o 1995 m., nagrinėdamas religinės priklausomybės atvejus, išaiškino septynias pagrindines nuostatas, nurodančias „induizmą“. jų nešėjo. Pirmasis buvo vadinamas „Vedų pripažinimu aukščiausiu autoritetu religiniuose ir filosofiniuose reikaluose ir vieninteliu induizmo filosofijos pagrindu“.
Vakaruose terminai „induizmas“ ir „vedų mokymai“ suvokiami kaip beveik sinonimai, tačiau čia yra viena subtilybė. Straipsnio autorius keletą metų gyveno Indijos ašramuose ir puikiai žino, tarkime, daugumos Indijos šventųjų santūrų požiūrį į induistų mases. Remiantis pačių induistų kastų sistema, kas 6-as induistas paprastai yra ne kastos atstumtieji, kuriems, kad ir koks jis būtų išsilavinęs, neleidžiama naudotis bendru geriamojo vandens čiaupu, valgyti paprastose kavinėse, gyventi paprastuose viešbučiuose. , ir nieko jam negalima perduoti iš rankų į rankas (turėtumėte mesti tai, kas perduodama ant žemės; jei norite jaustis neliečiami, aplankykite kaimą Malana, esantį tarp Parvati ir Kullu slėnių, 4 km nuo Chandrakhani perėjos - šio kaimo gyventojai laiko likusią pasaulis neliečiamas 😉, negalite nieko numesti ant induistų kastų laukų ir žemės sklypų, savo šešėliu liesti kastos induistus ir pan. (žodžiai „atstumtieji“ ir „neliečiami“ Indijoje apie 2007 m. gavo teisinį įžeidžiantį statusą, panašų į žodžio „negras“ statusą Amerikoje, o vietoj jų dabar vartojamas terminas „Dalit“ – „engiamasis“); visų pirma Madhja Pradešo džiunglėse ir pampose, kur gimė minėtas Ambedkaras, neliečiamieji turi dėvėti palmių lapų „uodegą“, pririštą prie diržo, uždengti pėdsakus ant žemės, kad kiti induistai netyčia neužliptų. savo pėdsakus ir taip suteršti save . Paprastai ribinis vietinių induistų masių elgesys (įskaitant tuos, kurie priklauso skirtingoms kastoms) o jų tipiškas požiūris į aplinką ir Indiją kaip vieną didelį sąvartyną ir Hindustano dydžio tualetą sukelia šiek tiek pastebimą (kartais ne šiek tiek 😉 rafinuotų induistų estetų šventųjų nepasitenkinimas. Dėl šios priežasties pastarieji stengiasi niekada nevartoti termino „induizmas“ vietinės religijos atžvilgiu, vietoj jų vartoja terminus „Vedanta“, „Vedinė dharma“ ir „į Vedą orientuotas mokymas“; ypač apie tai kalba Robertas Svoboda knygoje „Aghora III“ - „Vedų orientacija (kaip ir dauguma „induistų“, Vimalananda nekentė žodžio „induistas“)“. Swamis Vimalananda – induistų šventasis ir R. Svobodos mokytojas. Daugelis šventųjų ir tiesiog rafinuotos Indijos prigimties terminą „induizmas“ suvokia kaip kažką, kas prilygtų Afrikos juodaodžių mokymui, jei toks būtų. (palyginti pagal mastą) jie turėjo (Žodis „negras“ Vakaruose tapo menkinančiu ir įžeidžiančiu terminu, o daugelis rusų, istoriškai neturinčių patirties Rusijoje bendrauti su juodaodžiais, seniai apskritai susikūrė aiškiai apibrėžtą „įvaizdį“ sau Vakaruose , iš įpročio afrikiečius Vakaruose vadina „negrais“, nesureikšmindamas jokio negatyvo, o tai vis dėlto sukelia konfliktą dėl pasikeitusios erdvės semantikos). Vakariečius klaidina tai, kad Vedų mokymas susijęs tik su induistais, nes nors Vedų mokymas (vadinamasis induizmas) apima milijardinį būrį ir yra paplitęs visame pasaulyje, tai vis tiek nėra klasikinė pasaulio religija, nes Iki XX amžiaus pabaigos prozelitizmas Vedų mokymuose buvo neįprastas dalykas (aktyvus kitų tikėjimų žmonių ir užsieniečių atsivertimas į savo religiją), todėl jis gana aiškiai apsiriboja visame pasaulyje išsibarsčiusiais induistais (genetiniai Hindustano gyventojų palikuonys)– Indija, Nepalas, Šri Lanka, Indonezija, Singapūras, Pietų Afrika, Mauricijus, Kenija, Jungtiniai Arabų Emyratai, Gajana, Surinamas, JAV, Kanada, JK ir kt. Vis dėlto reikėtų nubrėžti aiškią ribą tarp Vedų mokymo („induizmo“) ir induistų kastų, tarp kurių šį mokymą suformavo senovės šventieji, stovintys aukščiau tautybės ir, kaip ir visi šventieji, iš tikrųjų priklauso visam pasauliui. dėl savo proto platumo ir neribojami siaurų interesų bei kastų ir dogmų rėmų. Taip sakant, „Advaitos rėmuose“.
Pradedant nuo II tūkstantmečio prieš Kristų antrosios pusės. e. Arijų kunigai buvo užsiėmę labai svarbiu ir daug darbo reikalaujančiu darbu – Vedų, sakralinių tekstų, atskleidžiančių senovės Indijos literatūros istoriją, sudarymu. Remiantis Samhitomis (pirmomis keturiomis Vedomis), buvo sukurta šimtai kūrinių, kurie yra sujungti bendru Vedų kanono pavadinimu.
Iš pradžių Vedos buvo saugomos brahmanų atmintyje, XII amžiuje jas užrašinėjo kunigai (sanskrito kalba), o vėliau kodifikavo išsilavinęs brahmanas Sayana, nustatęs jų deklamavimo taisykles. Sayana leidimo tekstai laikomi kanoniniais.
Vedų kanono struktūra
Visų pirma, Vedų knygų korpusas yra padalintas į dvi dideles grupes: apreiškimo knygas - shruti (kuri pažodžiui reiškia „išgirsta“) ir tradicijų knygas - smriti (pažodžiui - „prisiminė“). Manoma, kad pirmuosius sukūrė dievai, o antruosius – žmonės. Sruti tradiciją atskleidžia keturios Vedos:
Rigveda („Giesmių veda“);
Samaveda („Giesmės Veda“);
Yajurveda („Aukojimo formulių Veda“);
Atharvaveda („Veda Atharvana“, tai yra ugnies dievo Agnio kunigas).
Pirmosiose dviejose Vedos yra „šventos žinios“ apie pasaulį ir žmogų. Yajurveda yra tik ritualai. Atharvaveda – magijos knyga.
Kiekviena knyga susideda iš šimtų verbalinių ritualų formulių, taip pat aprašomi svarbiausi ritualai. Priklausomai nuo sukūrimo laiko, tekstai skirstomi į kelias grupes, suformuojant savotiškus chronologinius Vedų tradicijos „sluoksnius“.
Seniausias Vedų sluoksnis apima Samshtas (pačias Vedas), sukurtus II tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. e. Samhitai užfiksavo religines indoarijų idėjas jų istorijos posūkyje, kuris buvo susijęs su invazija į Indiją ir naujos „gyvenamos erdvės“ sukūrimu.
Vėliau buvo sudaryti brahmanai - tekstai, komentuojantys ir paaiškinantys Vedų ir Vedų kulto turinį (VIII-VI a. pr. Kr.), o Aranyakas - atsiskyrėliams skirtos „miško knygos“ (pradedant VI a. pr. Kr.).
Upanišados yra naujausias Vedų komplekso sluoksnis, kuriame yra filosofinė Vedų dalis – pirmiausia Brahmano ir Atmano doktrina. Ankstyviausios upanišados datuojamos VIII-VII a. pr. Kr e., o vėlesni (vadinamieji „sektantai“) - iki ankstyvųjų viduramžių eros. Dauguma upanišadų buvo sukurtos nuo VI iki IV a. pr. Kr e.
Kiekvienas iš antrosios ir trečiosios grupės kūrinių grįžta į vieną iš keturių Vedų (pavyzdžiui, vieni upanišadai priklauso Rigvedai, kiti – Sama Vedai ir pan.).
Smriti tradicija apima epinius kūrinius (Ramayana ir Mahabharata), puranas (pseudoistorinės pasakos), dharmašastras (tekstus, skirtus dharmai – įstatymui).
Per visą induizmo istoriją buvo kuriama literatūra, skirta Vedų aiškinimui (taip visos Vedų komplekso knygos kartais skiriamos trumpumui). Tokio pobūdžio tekstai vadinami vedangomis. Iš kai kurių vedangų, kuriose yra informacijos apie ritualus, fonetiką, metriką, gramatiką, etimologiją ir astrologiją, išsivystė nepriklausomos mokslo disciplinos. Vedangų studijos buvo esminė tradicinio rituališkai užbaigtų induistų ugdymo dalis. Daugelio Vedangų autorystė priklauso Vedantos filosofinės mokyklos atstovams.
Shruti tradicija
Rig Veda laikoma seniausiu Vedų išminties šaltiniu ir pagrindiniu lobynu (sukūrimo laikas – maždaug 1200 m. pr. Kr.). Pasak legendos, prieš kelias dešimtis tūkstančių metų Brahma jį padovanojo didžiajam rišiui (šalvijui) Mansoravaros ežero pakrantėje.
Sruti tradiciją plėtojo brahmanai ir aranjakai, sudaryti įvairiais šimtmečių senumo brahmanizmo istorijos laikotarpiais. Brahmaniškuose tekstuose reguliuojamas ritualinis elgesys, pateikiami Vedų paaiškinimai, įvairūs nurodymai ir praktiniai „nurodymai“. Svarbiausiuose šios serijos kūriniuose – Šatapatha Brahmana (maždaug IX–VIII a. pr. Kr.) – yra temų, svarbių senovės Indijos filosofijos formavimuisi. Jo autorius siekia suprasti gilią ritualinės veiklos prasmę ir ištirti ritualo struktūrą mistiniu jo aspektu.
Ankstyviesiems brahmanams visuotinį kūrybinį ir pagrindinį visų dalykų principą įkūnija Pradžapatis. Vėlesniuose tekstuose Prajapati arba tapatinamas su Brahma, arba minimas kaip vienas iš pastarojo epitetų. Semantiškai Aranyakos - „miško knygos“ - yra greta brahmanų. Šiuose tekstuose aprašoma dvasinio, „vidinio“ aukojimo praktika, išsamiai interpretuojamos įvairios ritualo detalės, taip pat yra kosmologinio pobūdžio siužetų ir apgalvotų teosofinių diskusijų apie ritualo esmę.
Upanišados („slaptas mokymas“) buvo kuriamos ilgą laiką. Žodis „Upanišados“ pažodžiui reiškia „sėdėjimas prie kojų“ ir rodo ypatingą santykių tarp guru (brahmino išminčius) ir jo mokinio pobūdį. Indijoje visada buvo tikima, kad tikrų žinių perdavimas yra mistinis procesas, neįsivaizduojamas be asmeninio kontakto su Mokytoju. Gyvai su juo bendrauti reikėjo ir studijuojant šventąsias knygas.
Iki šių dienų išliko daugiau nei 200 upanišadų. Seniausi ir autoritetingiausi iš jų yra Brihadaranyaka ir Chandogya – mokomieji tekstai, skirti studentams ir sukurti dialogo forma. Ši forma leido imituoti tų, kurie žengė į filosofinių ieškojimų kelią, sąmonės persitvarkymą. Kaip ir kiti Vedų kanono kūriniai, Upanišados yra anoniminiai, nors kai kurie jų pašventinti vienų ar kitų autoritetų vardu. Svarbiausi išminčių yra Shandilya, Yajnavalkya ir Uddaloka.
Upanišados laiko svarbiausias induizmo ir visos Indijos kultūros sąvokas, Brahmano ir Ltmapo, purušos ir prakriti, karmos ir samsaros sąvokas, aiškina elementų doktrinas, pomirtinį žmogaus likimą, tyrinėja dharmos sampratą ( įstatymas) ir kt.
Smriti tradicija
Epinis
Indijos epas yra milžiniškos apimties ir unikalus savo reikšme induizmui, palyginamas su Naujojo Testamento vaidmeniu krikščionybėje. „Mahabharata“ ir „Ramayana“ induistų gerbiami kaip šventos knygos (kiekvieną iš jų galima pavadinti Senovės Indijos gyvenimo enciklopedija). Epas yra informacijos apie šalį ir žmonių papročius, apie valdžią ir kultūrą.
Mahabharatoje pasakojimą dažnai lydi nukrypimai, kuriuose yra religinių, filosofinių ar etinių doktrinų, ortodoksinių mokyklų postulatų ir informacijos apie kai kurias netradicines pažiūras. Tikrieji filosofiniai Mahabharatos tekstai, kuriuose užfiksuoti įvairūs senovės Indijos religinės ir filosofinės minties aspektai, yra Mokshadharma, Narajanija, Anugita ir Sanatsujatos knyga.
Pagrindinis Mahabharatos siužetas pasakoja apie kovą tarp karališkųjų Pandavų ir Kauravų šeimų. Padedami aukštesnių jėgų, broliai Pandavai laimi ilgalaikį ginčą. Didžiojo mūšio Kurukšetros lauke išvakarėse vadas Ardžuna, vienas iš penkių brolių Pandavų, kalbasi su savo karietininku Krišna. Šis pokalbis skirtas „Bhagavad Gitai“ („Viešpaties giesmė“, kuri yra 6-osios „Mahabharatos“ knygos dalis) – švenčiausiai „Mahabharatos“ daliai ir vienai reikšmingiausių religinių ir filosofinių. epinio laikotarpio kūriniai.
„Bhagavad Gita“, sukurta I tūkstantmečio pr. Kr. pabaigoje. e. ir kodifikuotas III-IV mūsų eros amžiuje. e., plėtoja vėlesnių Upanišadų mokymus.
Už kuklios vežimo išvaizdos slepiasi galingas dievas Višnu, nusileidęs atkurti sukrėtusios dharmos (švento įstatymo). Dharmos idėją įkūnija Ardžunos kariai, o jų priešininkai Kauravai simbolizuoja adharmą (nusikaltimą, melą, chaosą). Prieš mūšį karys patiria dviprasmiškus jausmus. Noras atlikti karinę pareigą jame kovoja su nenoru pralieti artimųjų ir buvusių draugų kraują. Jausmai užvaldo – Ardžuna pasiruošęs pasiduoti mūšiui. Tačiau Krišna įtikina jį, kad reikia imti ginklą: „Tu kalbi kaip išminčius, bet tavo veiksmai atskleidžia tavyje bailį... kelkis ir eik į mūšį!
Pirmiausia, sako Krišna, reikia išmokti elgtis teisingai, tai yra laikytis karma jogos (veiksmo jogos) dėsnių. Veiksmas neturi būti savanaudiškas, suteikti jokio atlygio ar siekti kokio nors tikslo. „Gryniausiais“ veiksmais galima laikyti viską, kas daroma vardan pareigos. Pasibjaurėjimas rezultatams, nesidomėjimas savo darbo rezultatais, bet kokios orientacijos į tikslą atmetimas yra kelias į išsivadavimą iš samsaros.
Epas poema „Ramajana“, kurios autoriumi laikomas poetas Valmiki, yra vientisas ir harmoningas kūrinys, pasakojantis apie dramatišką princo Ramos, vyriausio karaliaus Dašaratos sūnaus, likimą. Dėl neapykantos vienai iš karališkųjų žmonų Rama kartu su broliu Lakšmanu ir jo ištikima žmona Sita yra priversti palikti savo namus. Tremtiniai randa prieglobstį miške ir maitinasi šaknimis bei vaisiais. Tačiau jų bėdos tik prasideda. Demonų karalius, piktoji Ravana, pagrobia gražuolę Sitą ir pasiima ją pas save. Supykęs Rama sudaro karinį aljansą su dieviška beždžione Hanumanu, nužudo Ravaną ir grąžina savo žmoną, o tada, grįžęs į sostinę, tampa karaliumi.
Puranos
Puranos yra didžiulė Smriti tradicijos dalis, įskaitant kelias dešimtis paminklų. 18 „didžiųjų puranų“, sudarančių vieną kompleksą, laikomos autoritetingiausiomis. Kaip ir epas, Puranos išsiskiria enciklopediniu išbaigtumu aprašant įvairius Indijos gyvenimo aspektus, parodytus per induizmo pažiūrų prizmę.
Puranos plėtoja Trimurti koncepciją, kuri sujungė anksčiau kariavusius dievus Brahmą, Višnu ir Šivą į vieną visumą. Dieviškųjų galių trejybės idėja jau randama Rig Vedoje, tačiau tik Puranose ši idėja įgyja teologinį pagrindimą. Pripažįstama, kad vienodo dydžio Brahma, Višnu ir Šiva atlieka savo tikslą. Brahma – dievas demiurgas, visatos kūrėjas, Višnu – pasaulio saugotojas, Šiva – jo naikintojas.
Puranos taip pat išdėstė avataros sampratą – dievų nusileidimą į žemiškąjį žmonių pasaulį. Avataros principas tapo pagrindiniu vietinių įsitikinimų įsisavinimo modeliu ir veiksmingu panteono sutvarkymo būdu. Remiantis 10 kanoninių Višnaus įsikūnijimų (išsamiai aprašytų Puranose) pavyzdžiu, aiškiai matyti, kaip naujoji koncepcija pradėjo „veikti“. 10 skirtingų dieviškų būtybių (Kurma, Matsja, Varaha, Krišna ir kt.) buvo pripažintos skirtingomis tos pačios dievybės formomis, dėl kurių įgavo genetinę vienybę ir tilpo į vieną „ląstelę“, pažymėtą Višnu vardu.
Tuo pačiu metu Puranų autoriai sėkmingai bandė susieti mitologiją su teologija ir filosofija. Šiuo tikslu jie sukūrė Vyuha doktriną, pagal kurią avataras yra dievybės emanacija ir kartu esminė jo prigimties dalis.
Dharmašastras
Didžiausias autoritetas tarp dharmashastrų (tekstai apie dharmą – įstatymas) buvo suteiktas „Manu įstatymui“ (II a. pr. Kr. – II a. po Kr.), kuris nustato indų elgesio standartą, susietą su keturiais induistų gyvenimo etapais.
„Manu įstatymo“ autoriai nurodė, kad žmonės iš aukštesnių kastų turėtų susieti savo gyvenimo etapus su chronologiniais Vedų „lygiais“. Pagrindiniai žmogaus gyvenimo ciklo etapai gavo atitinkamus pavadinimus:
brahmacharya – pameistrystės etapas, apimantis samhitų studijas;
grihastha — „namų šeimininko“ stadija; Brahmanai ją atitinka;
vanaprastha - miško vienatvės laikotarpis, kurio metu reikia skaityti „miško knygas“ - Aranyakas;
sanjas yra gyvenimo kulminacija, atsiskyrimo ir visiškos vienatvės etapas, būtinas Upanišadų išminčiai suvokti.
